Fonte: Ensaio fotográfico e resenha do artigo de Kristina Michelle Wimber “Quatro templos greco-romanos de deusas da fertilidade: uma análise da tradição arquitetônica”, 2007 Tese BYU. (Veja notas para informações completas e outras fontes citadas)
Max Dashu
“Eles dão o grito: ‘Ó Ishtar, seja misericordioso!’ e no melée louvam a senhora. ”- poema assírio
Muitas vezes é difícil distinguir a veneração da Deusa de uma sociedade antiga, enterrada como está sob generalizações e autores que parecem se concentrar em todos os outros assuntos, menos isso. Quais eram as semelhanças, as trajetórias e convergências entre os países vizinhos ao longo do tempo desde o fim do neolítico até as idades de bronze e ferro? E como eles diferiram? Kristina Michelle Wimber oferece uma visão valiosa de deusas de
Templo de Ishtar em Agade, Iraque, 3.000 anos atrás (do apêndice de Wimber)
sudoeste asiático através das lentes de seus templos (e através de algumas fotografias raramente vistas que ela reuniu: veja o apêndice!). Seu estudo exemplifica como um estudo concentrado, neste caso de contextos arquitetônicos e esculturais, pode lançar luz sobre as complexas inter-relações entre essas deusas, seus templos e cerimônias, e suas sacerdotisas, sacerdotes e devotos. Ela apresenta uma janela para padrões macro-culturais ao longo de milênios.
Só vou tirar isso do caminho desde o início: parte da linguagem é problemática. O autor repete continuamente a terminologia canônica de “deusa da fertilidade”, agora restabelecida, que é uma frase onipresente e aplacável que funciona para descartar e circunscrever divindades femininas. Ainda mais estereotipada é sua referência a “um culto oriental de uma deusa da fertilidade”. Essa palavra “oriental” há muito tem sido desacreditada como eurocêntrica (leste de onde?). No entanto, persiste apesar da crítica de Said ao “Orientalismo” e da demolição dos pressupostos por trás do “modo de produção oriental” de Marx. Mais recentemente, acadêmicos feministas desafiaram a rejeição e conotações negativas do “culto”, que é mais usado em referências a “culto à deusa”, “cultos pagãos” e à fórmula antiga “culto oriental”. Nunca é usado para religiões majoritárias,
Mas gostei desta tese, que questiona a suposição de que os templos da Ásia Ocidental foram completamente helenizados. Wimber está no caminho certo ao dizer que essas religiões deusa “eram complicadas misturas de influências que não podem ser categorizadas como completamente helênicas ou completamente semíticas”. (Para não falar dos hurritas, anatólios e sumérios). “O mais importante, o duradouro A natureza oriental dessas deusas demonstra a forte história e poder do Oriente Próximo, apesar da implacável maré do helenismo trazida pelos gregos e romanos. ”[4-5] Apesar da terminologia, esta é uma declaração importante a ser feita, e ela fleshes lindamente.
Oferendas a Inanna, com postes de anel. Uruk, 3000 aC
Wimber começa com Eanna, o templo de Inanna (não Ishtar, como está escrito, pelo menos não até que os acadianos dominassem os sumérios). Era muito antigo, originário da venerável data de 3300 aC. Ela constrói um caso sistêmico, templo por templo, para mostrar que os santuários sumério-acadiano-babilônico se tornaram modelos para os templos em toda a região. Ela resume: “os elementos mais comuns incluem pátios ao ar livre, planos não simétricos, machados dobrados, um santuário interior ou sagrado de santuários, altares, ‘lugares altos’ ou plataformas podológicas, algum tipo de característica da água, e portais com torres ou obeliscos. ”[33]
Wimber interpreta o “anel-borne” de Inanna como um pilar, possivelmente uma forma antiga da deusa pilar. (Não tenho tanta certeza disso.) Era um feixe de juncos, que os primeiros sumérios usavam para construir casas – e templos. Eles enrolaram as pontas dos pacotes em um padrão espiral. Isso se tornou o símbolo do nome de Inanna e simbolizava seu templo, como descrito em muitos relevos e objetos rituais. [9, 88] O estilo de feixe de junco da arquitetura da terra foi preservado pelos “árabes do pântano” no sul do Iraque (mas
Juncos em espiral de Inanna
sem as bobinas espirais que parecem ter sido consideradas muito carregadas de significados não-monoteístas, e assim os fins são cortados ao invés disso). Suas belas casas reed representam uma herança que remonta pelo menos 35 séculos.
Templos posteriores foram construídos de tijolo, com altas paredes altas. Esses templos são dispostos assimetricamente, com câmaras não alinhadas, mas em “um eixo inclinado” que obscurece a linha de visão para o santuário interno. Eles têm várias câmaras e quadras laterais com altares ao ar livre, onde foram oferecidas bebidas e incenso. Esses altares às vezes eram construídos como casas para a divindade. O altar principal era alto e acessado por degraus (já mostrados em vasos antigos de Eanna, e que continuaram a ser construídos nos tempos helenísticos. Os degraus também levavam ao telhado onde eram oferecidos sacrifícios, como no templo de Ishtar na Babilônia. [8] -9, 18] Este protótipo do templo iraquiano se espalhou e influenciou templos na Síria, Líbano, Israel / Palestina, Jordânia e até mesmo além.
Esses templos normalmente tinham um apsu (tanque de água) no pátio, como o templo Inanna em Nippur. Ou eles tinham um lago (Hierapolis) ou primavera (‘Ain Dara) ou, no mínimo, uma bacia de água. [18] Wimber traça paralelos de iluminação sobre a bacia hidrográfica no pátio do templo de Salomão, explicando: “O termo apsu deriva da antiga crença mesopotâmica em um oceano subterrâneo de água doce que alimentava os rios e lagos. A palavra para a bacia em hebraico era yam , significando oceano. ”[27] (boato interessante!)
Muitas indicações apontam para banquetes rituais, que são retratados na arte do templo, como as placas votivas sumérias do templo de Inanna em Nippur, por volta de 2750-2600 aC. [11] Restos de oferendas de comida “atestam grandes rituais de comida comunitária.” Bancos ao longo de três paredes das câmaras laterais também foram propostos como locais de banquete, nos templos de Atargatis em Dura Europos e em Delos; em Baalbek e Palmyra, e nos templos jordanianos Khirbet et-Tannur e Qasr al-Bint. [21, 48, 103]
Shaushka e os muitos ishtars
Em períodos posteriores, sob dinastias e épocas sucessivas, os templos de Ishtar foram reconstruídos repetidas vezes, retendo os traços dos santuários anteriores, em Agade, em Nínive e em novos países que adotaram seu culto. [17, x] Nestes lugares, Ishtar às vezes cedia lugar de honra à deusa local, pois ela absorvia traços de Shaushka entre os hurritas e hititas, ou era aliada a um novo consorte, como o deus do tempo Hadad na Síria. o
Selo de Ishtar, com seu leão, estrela, asas e o eu
Os templos de Ishtar assumiram personagens específicos do lugar. Ela da Babilônia é a mais famosa por causa do Portão de Ishtar, mas há outras: Ishtar de Shamukha, a própria Ishtar marcial de Arbela, uma Ishtar do Campo de Batalha e provavelmente a mais célebre Ishtar de Nínive. [Beckman, 4-7]
“Ela de Nínive” era freqüentemente chamada pelo título de Hurrian Shaushka, a “Grande”. Ela era a cabeça do panteão Hurrian, como mostrado por cartas para Amenhotop III do rei de Mitanni, que a invocam em oposição ao deus sol Kemético. . Ela também aparece como a divindade principal na cidade síria de Alalakh. Este é um fato significativo sobre Shaushka e Ishtar: não é só que essas sociedades tinham deusas, mas que uma Deusa era sua divindade principal. Shaushka, “o morador de Nínive”, permaneceu a grande deusa da cidade por mais de 15 séculos. A primeira menção conhecida de Nínive é em uma inscrição sobre oferecer um cordeiro a Sausha de Nínive. Ela manteve seu único caráter hurriano até o fim, ao mesmo tempo em que assimilou os títulos da deusa suméria (“Ninlil, morador de Nínive”) e o acadiano Ishtar.
Shaushka entrou no panteão hitita com uma deusa poderosa em encantamentos e magia. Ela é chamada “a mulher daquilo que é repetidamente falado”, amante do canto. Um fragmento intrigante dá um gostinho desses encantamentos: “As pedras quentes saíram de Nínive e Monte…” Os rituais de babilili de Ishtar Pirinkir também envolviam encantamentos em acadiano. Um texto do século XV se refere à rainha Taduhepa invocou Ishtar de Nínive em uma cerimônia. [Beckman 1, 5-6, nota 56]
Ishtar alado
Havia também istártaros sírios de Mari e Ebla e pelo menos 25 istários hititas diferentes identificados por cidades e montanhas, especialmente no sul do país hurriano. Outros textos se referem a “todos os ishtars da terra de Hurri”, com Ishtar de Nínive em primeiro lugar. A multiplicidade aqui não é acidental; já que ofertas separadas foram feitas “a um grande número desses Ishtars”. Ishtar nunca chegou ao topo do panteão hitita, mas foi assimilado a deusas menores como Tashimetti, chamada “Ishtar, a Rainha”, e Takhakshaziyati, conhecido como o “ Ishtar of Arising ”, ou em uma tradução alternativa,“ Ishtar of Freeing ”. [Beckman, 3-4]
Também no país hitita, Shaushka / Ishtar de Shamukha parece ser idêntico a DINGIRGE, “Divindade da Noite”. Sua imagem dourada tinha as costas cravejadas de discos de cornalina, lápis e outras pedras preciosas, “como contas”, incluindo o “Símbolo da vida e estrela da manhã.” Beckman observa que “a superfície traseira ornamentada parece representar o céu noturno”. [7, nota 80]
Templo de Ishtar em Ebla
Os templos sírios de Ebla, como sua arte e escrita, seguiam o padrão do sul da Mesopotâmia. O templo conhecido como P2 foi dedicado a Ishtar: “Figurinhas de leões encontradas perto do templo mostram firmemente que o templo foi dedicado a Ishtar, assim como jarros representando pombas e mulheres nuas, dois símbolos de Ishtar. As vedações de cilindro encontradas nas proximidades mostram a imagem de uma sacerdotisa ao lado de um padrão que representa Ishtar e Hadad. A presença de uma sacerdotisa neste selo indica que em Ebla a tradição mesopotâmica de ter sacerdotisas no culto de Ishtar continuou. ”[21]
Outras intrigantes descobertas neste templo de Ishtar são as oferendas do submundo de “estátuas de cobras e figuras femininas nuas encontradas em poços ou cisternas rituais sob o pátio”. [21] Essas ofertas nas profundezas da Terra também foram feitas a Ishtar de Nínive: Ela teve associações ctônicas, foi ocasionalmente abordada através de um poço ritual, e é encontrada uma vez na companhia da Deusa do Sol da Terra e das divindades primitivas. Ela é suplicada para curar doenças, incluindo a peste, e pediu para levantar maldições. ”[Beckman, 6]
Em outro templo sírio em Alalakh, uma inscrição avisa que, se alguém tentar atacar a cidade, Ishtar “impressionará as partes femininas em suas partes masculinas”. Isso era uma ameaça, não uma oferta! Outros textos, como o Grande Hino a
Aspectos cogerados de Ishtar, mostrados por seu vestido dividido
a rainha de Nippur, afirmam que Ishtar “transforma homens em mulheres e mulheres em homens”. [22] A própria deusa tinha traços andróginos (incluindo um aspecto barbado associado a Vênus como a estrela da manhã masculina, enquanto o astro da noite era feminino). Ela tinha padres transgêneros (do sexo masculino para feminino) que foram submetidos à castração. Nada é mencionado sobre a participação de pessoas trans para mulheres. Como de costume, cruzar a fronteira de gênero do lado feminino é quase invisível historicamente, e muito possivelmente menos aceito socialmente, ou no mínimo, não institucionalizado. Tanto Wimber quanto Stuckey destacam os poderes de cross-dressing, mudança de sexo e alteração sexual de Ishtar. (A auto-castração ritual também foi, notoriamente, encontrada nos ritos de Kybele, Ma de Commana e Atargatis.) Stuckey ressalta o fato menos sensacional, mas central de que Ishtar também era um curador, um combatente da peste, e um removedor de maldições. [Stuckey, online]
‘Ain Dara, na Síria
Por volta de 2000 aC, os hurritas tornaram-se visíveis no que hoje são as terras curdas, unindo a Síria, o Iraque, o Irã e a Turquia. Este povo falava uma língua relacionada ao Urartian (no que mais tarde se tornou Armênia), que pode ter sido
Puduhepa, sacerdotisa hurrita e rainha hitita
relacionadas às línguas do nordeste do Cáucaso. Os hurrianos ficaram sob o domínio hitita, mas como às vezes acontece, eles influenciaram enormemente a religião de seus senhores. Uma mulher em particular, a sacerdotisa Puduhepa, é conhecida por ter conseguido importar divindades hurrianas para a cultura hitita. Ela se casou com o rei e demonstrou ter exercido considerável poder político e diplomático por si mesma.
Por volta de 1300 aC, os hurianos construíram o templo de ‘Ain Dara, que floresceu por sete séculos. Ele ficava no topo de uma colina perto de uma nascente, perto de Aleppo, no noroeste da Síria. Isso tem sido chamado de um templo Ishtar, mas Joanna Stuckey faz um bom caso de que sua deusa é Shaushka, “originalmente uma deusa dos Hurrianos”. Seu nome significa o “Grande”. (Veja o excelente artigo dela. Http: // www .matrifocus.com / IMB08 / spotlight.htm)
Um relevo de pedra encontrado perto da entrada do templo mostra a deusa em um vestido diáfano com triângulo pubiano claramente marcado, e uma perna à mostra no estilo hitita. (Essas pernas hititas exerceram uma grande influência, particularmente na iconografia de Gorgon).
Shaushka do Templo de Ain Dara
A deusa é de dupla natureza; um lado a representa como doadora de vida, o outro lado dela carrega armas ou um tremor. (Mas isso é incerto, pois eles também se assemelham a asas, também um atributo da Shaushka, bem como a cobra me [poderes] que saem dos ombros de Inanna e Ishtar.) As imagens de um deus da montanha parecem representar a consorte do deusa. Na entrada do templo, as pegadas colossais da deusa , mais de quatro vezes o tamanho humano, são esculpidas no pavimento do bloco de pedra:
A descrição mais original da divindade encontrada em Ain Dara são pegadas gigantes nas pedras que entram no templo. Dois pés são mostrados na entrada, depois um pé esquerdo seguido por um pé direito, representando assim a divindade que avança para o santuário. [23]
O templo de Ain Dara mostra fortes conexões cananitas, incluindo as cabeças de esfinge em estilo Hathor. Como Joanna Stuckey ressalta, Ishtar, ou melhor, Ashtart, como era conhecida em Canaã / Fenícia, “também estava ligado às esfinges”. Wimber acha que toda essa iconografia do leão se origina em Inanna / Ishtar. Os leões e esfinges em ‘Ain Dara certamente se encaixam no perfil de Ishtar, mas estão associados a uma Grande Deusa no sudoeste da Ásia, de Asherah e Ashtart em Canaã a Anahita no Irã, e de Kybele na Anatólia a Atargatis na Síria e a deusa , provavelmente Al-Uzza, nos templos da Jordânia.
Esfinge feminina em ‘Ain Dara Temple, Síria
Eu acho que estamos olhando para algo muito mais antigo que antecede quaisquer deusas nomeadas conhecidas a partir de inscrições. Podemos olhar para trás, para a escultura da mulher-leão das terras fronteiriças do Iraque e do Irã, no 4º milênio aC. Ainda mais
Deusa do Trono Leopardo, Çatal Höyük, Ásia Menor
antiga é a deusa com thrones leopardo em Çatal Höyük. Ela não pode ser descartada como um precedente nesta corrente histórica, especialmente quando olhamos para aqueles tronos ladeados por leões ou esfinges. Muitos estudiosos dirão: Você não pode provar que houve continuidade. Mas a tese de Wimber é mais uma demonstração entre muitos do tremendo poder de conservação da cultura religiosa. Iconografia, estilos de construção, costumes perduram por milênios, apesar das conquistas, da ascensão e queda dos impérios, mudanças de linguagem e novas influências culturais.
No entanto, Wimber acha que Kybele de algum modo conseguiu seus leões dos gregos. Ela escreve: “Cybele nunca é mostrada com leões até que os gregos começaram a influenciar seu culto e talvez os gregos a igualassem a leões porque eles viam isso como típico de deusas orientais.” [115] Eu não posso concordar, dado os precedentes anatólicos de Kybele e suas conexões com Kubaba, Ma e Hebat. Wimber está em terreno mais firme ao resistir às tentativas de interpretar os leões de Atargatis como uma derivação tardia de Kybele.
Ashtart em Sidon
Uma capela do 4º século aC de Ashtart foi construída em um antigo templo do deus Eshmun. Aqui a influência iraquiana é visível na plataforma escalonada do templo. Dentro do santuário estava o trono da deusa esculpida com esfinges. Ao redor do trono havia uma poça de água, alimentada por “múltiplos canais de água e bacias conectadas a uma nascente que provavelmente eram usadas para rituais e abluções de água”. O autor os relaciona a “rituais de derramamento de água associados a Astarte” e se refere a urnas de pé no santuário, um dos quais é representado em um bronze de Sidon na forma de outro trono flanqueado de esfinge. [31-32] Ela coloca este santuário em contexto histórico:
A capela de Astarte em Sidon é uma das últimas estruturas religiosas relacionadas ao culto da longa linhagem de deusas da fertilidade feminina que foi construída antes que a cultura helenística começasse a influenciar fortemente o Oriente Próximo. [32]
O templo de Ain Dara foi proposto como um protótipo para o templo de Salomão em Jerusalém, cuja estrutura (como descrita na Bíblia Hebraica) espelhava de perto. O relato bíblico credita o fenício Hiram como arquiteto, então isso não deveria ser muito surpreendente. Essa comparação nos leva a um dos temas mais interessantes do trabalho de Wimber:
Senhora de Tutugi / Galera, Espanha. Ela foi esculpida na Fenícia ou na Síria e exemplifica o trono da esfinge de suas deusas. Libações foram derramadas através de sua cabeça e fluíram para a bacia.
os tronos vazios que, como ela mostra, estão relacionados aos deuses templos de Ashtart e Atargatis.
O templo de Salomão não tinha estátua de divindade; somente “um vazio propiciatório com querubins de flanco representava a presença de Deus no templo”. [28] Wimber compara isso ao trono de leão vazio na capela Ashtart em Sidon, na Fenícia; o “trono vazio dedicado ao sol localizado dentro do templo” de Atargatis em Hierápolis ”; o “trono vazio ladeado por leões que ficavam do outro lado do teatro, no terraço do santuário”, em Delos; e possivelmente também “os motabs referidos nas inscrições nabateus como tronos das divindades” na Jordânia. [42-4, 75-6, 111]
Alguma confusão se arrasta quando Wimber escreve: “É evidente que Asherah era um descendente do ishtar babilônico, como visto no relato em Ezequiel em que as mulheres israelitas estavam no templo chorando por Tamuz, a amante babilônica de Ishtar que ela resgata de o submundo. ”[29] Esta passagem não nomeia Asherah, e a analogia real seria Ashtart (traduzida como Ashtoreth na Bíblia). É muito comum ver Asherah confundida com Ashtart / Astarte, mas isso é um erro. Estes eram nomes distintos cuja aparente semelhança em letras romanas transliteradas é enganosa. Caracteres diferentes são usados para aquela primeira letra em semítico ocidental, e os nomes têm raízes diferentes. E por que o livro de I Reis lista as duas deusas como separadas se
Ashtart com cabeça de Hathor e cobras, de pé em seu leão
eram a mesma entidade?
Asherah é uma deusa mãe, como vemos em sua forma ugarítica, Athirat, que se intitula qaniyatu elima , “progenitora dos deuses”. Ashtart tem qualidades distintas, não menos sua identificação com Vênus como a estrela da manhã e da noite, sua donzela e qualidades eróticas. Digo isso reconhecendo que os nomes que temos das inscrições são muitas vezes títulos, como QDSU (“sagrado”), que podem ser compartilhados por diferentes deusas ou pertencem a uma única divindade. Mas temos correntes paralelas separadas nas inscrições em hebraico, ugarítico e acadiano: Asherah, Athirat, Asheratu; e Ashtoreth / Ashtart, Athtart, Ishtar, cada um com suas próprias associações e contextos. Há muitos motivos para ver esses dois como deusas diferentes com características diferentes.
Da mesma forma, Wimber escreve: “Esse culto demonstra a continuidade de algum elemento da adoração de Ishtar na adoração de Asherah. Em Jeremias 44:19 seus seguidores queimavam incenso, derramavam libações e faziam bolos para ela. Esses bolos eram feitos na forma de uma deusa nua com seios exagerados e região pubiana ”. [31] Isso é possível, até mesmo provável, mas é uma suposição. Outra possibilidade são os bolos em forma de vulvas – ou ambos, ou outras formas, como as palmas das mãos, os lírios e os leões associados à deusa.
Leia a Parte II dos Templos da Deusa na Ásia Ocidental
Fontes citadas:
Kristina Michelle Wimber, “Quatro templos greco-romanos de deusas da fertilidade: uma análise da tradição arquitetônica”. Tese da Universidade Brigham Young, 2007
http://contentdm.lib.byu.edu/ETD/image/etd2152.pdf
Joanna Stuckey. “Shaushka e ‘Ain Dara: uma deusa e seu templo”
http://www.matrifocus.com/IMB08/spotlight.htm
Gary Beckman, “Ishtar of Nineveh Reconsiderado”. Universidade de Michigan
http://deepblue.lib.umich.edu/bitstream/2027.42/77489/1/Ishtar.pdf
(Obrigado a Yona Yavana por essa fonte.)
(Todas as citações de páginas vêm de Wimber, a menos que sejam identificadas de outra forma. )
Atargatis
Wimber compara os templos de Atargatis em Hierápolis e Dura Europos, na Síria, com outro na ilha de Egeu, Delos, um templo da deusa jordaniana em Khirbet et-Tannur e o templo de Derketo em Ashkelon. Ela observa
Atargatis em seu aspecto pilar com espigas de trigo. Moeda síria.
sobre a natureza altamente sincrética dessa deusa, que mistura antigos temas iraquianos com influências sírio-palestinas e hititas. [34] Gostaria de acrescentar que a iconografia da deusa-pilar do oeste da Anatólia se tornou especialmente influente. A Atargatis é frequentemente mostrada nesta forma, assemelhando-se muito às estátuas de Upis / Artemis Ephesia, Hera de Samos e outras, em moedas e em escultura.
O melhor testemunho sobre o templo Atargatis em Hierápolis vem de De Dea Síria , escrito pelo Lucian Romano-Síria de Samósata no 2 nd ce século. Ele diz que Stratonice, esposa de um dos reis selêucidas, mandou construir o templo por volta de 300 aC. (A lenda alegou que o arquiteto realizou uma autocastração para proteger-se de acusações que poderiam surgir de mostrar sua patrona real ao redor do canteiro de obras.) O grande templo de Hierápolis ficava em uma colina cercada por muros e era atravessado por um portal de pedra colossal. com duas colunas altas ao lado. [39-41] Na frente havia um lago sagrado com peixes consagrados.
Atargatis de Hierapolis em seu leão
Na maneira helenística usual, Lucian interpretou a deusa através das lentes de Hera, Afrodite e Atena. O fato é que Atargatis não se encaixava realmente em nenhum modelo grego. Ela era completamente asiática. (Wimber observa: “Em De Dea Síria Lucian não pode sequer decidir qual divindade Atargatis representa …”) [114] A imagem divina de Atargatis mostrou-a sentada em um trono de leão ao lado de sua consorte Hadad em um trono de touros. Lucian escreveu:
O santuário enfrenta o nascer do sol … No interior, o templo não é todo um pedaço, mas contém outra câmara. Também tem uma escadaria baixa: não tem portas e está inteiramente aberta ao espectador … Nela estão entronadas as estátuas de culto, Hera [Atargatis] e o deus Zeus, a quem chamam por um nome diferente [Baal-Hadad]. Ambos são de ouro, ambos sentados, embora Hera seja levada em leões, o outro em touros. [78]
Hebat em seu leão, Tell Halaf (Bit Hiluli) Síria
Este emparelhamento é repetido nos santuários de Dura Europos, no alto Eufrates e em Khirbet et-Tannur, na Jordânia. Relaciona-se com a iconografia do templo antigo em ‘Ain Dara, que apresenta os mesmos tronos de deusa / leão e deus / touro, e em Tell Halaf, onde o hebat está sobre um leão e dois deuses em touros.
Hierápolis (a “cidade santa”) era originalmente conhecida como Manbug, da raiz semítica nb ‘que significa ‘ sair ‘. O nome é interpretado como um derramamento de água da rocha. Os devotos vieram despejar libações por uma fenda na rocha sob o templo, que dizem ser o lugar onde a Grande Inundação foi engolida. Este abismo de rocha no topo da colina aponta para um santuário muito mais antigo que deve ter existido muito antes de o templo Selêucida ser construído. [39, 43] Suas cerimônias de água continuaram, com procissões levando a imagem de Atargatis até seu lago sagrado para serem imersas, enquanto outras trouxeram água do oceano para o templo. [57]
O templo de Derketo em Ashkelon também tinha esse lago. O médico grego Ctesias escreveu uma história de como ela se transformou em um peixe depois que saltou para a piscina sagrada. Lucian relatou que as pessoas aqui reverenciavam Atargatis como metade mulher, metade peixe, e é por isso que nunca comeriam peixe. Ele também se refere a ritos nos quais as estátuas de Atargatis e Hadad foram levadas para o lago para ver o peixe sagrado. O nome Derketo é uma contração de Atargatis. Pouco resta agora do seu templo outrora grandioso, das demolições organizadas sob os imperadores cristianizados da antiguidade tardia. (Os palestinos costeiros resistiram a essas destruições no templo com determinação, como Ramsey MacMullen documenta, e mesmo depois se recusaram a andar nas estradas construídas com suas pedras.) Mas nem toda a destruição aconteceu naquela época.
Veneração de Atargatis espalhados por toda a diáspora síria, para a ilha de Delos, onde os comerciantes sírios construiu um templo para a deusa na 2 ª século aC. Foi estabelecido no estilo da Ásia Ocidental e tinha laços com o sacerdócio de Hierápolis. Outros sírios chegaram a Delos, um importante depósito do tráfico de escravos, como cativos romanos para serem vendidos. Um grande número desses sírios escravizados foi enviado para as plantações romanas na Sicília. Lá eles levantaram duas poderosas insurreições em nome do Dea Síria, lideradas pelos profetas de Atargatis.
Atargatis com Hadad da Dura Europos, Syr
Moedas de Hierapolis mostram Atargatis com leões. Um alívio de seu templo em Dura Europos, no alto Eufrates, mostra-a em um trono de leão, com sua consorte Hadad a seu lado em um trono de touro. Wimber comenta: “Este arranjo é fortemente paralelo à estátua de culto em Hierápolis como descrita por Lucian – assim como os leões que flanqueiam o trono em Delos.” [48] Ela continua a desenhar outros paralelos:
Um dos elementos mais importantes do relato de Lucian, que o alívio de Hadad e Atargatis encontrou na Dura Europos corrobora, é o padrão com círculos sobre ele encimados por uma pomba colocada entre as divindades. É chamado de semeion por Lucian e interpretado como sendo um símbolo da rainha babilônica Semiramis (c. 800 aC) que supostamente fundou o templo em outro dos mitos de fundação de Lucian. Um aspecto interessante do culto revelado pelo alívio de Dura é que Atargatis foi aparentemente mais importante que Hadad porque ela é descrita como maior que Hadad e ele aparece empurrado para o lado e atrás dela. Essa crença é ressaltada pelas inscrições em Delos que mencionam Atargatis com mais frequência do que sua consorte. [49]
Wimber também se refere à “importância relativa de Asherah sobre Baal” em cenários cananitas anteriores. No entanto, eu questiono sua afirmação de que “na época dos escritos de Luciano, Atargatis havia perdido muitos dos atributos de Ishtar, incluindo sua sexualidade flagrantemente agressiva e seu caráter guerreiro”. [38] Não podemos presumir que essas deusas fossem idênticas, embora nomes têm uma etimologia compartilhada. O primeiro elemento em Atargatis é ‘Atar, uma 
Deidade de pedra no templo. Moeda de Emesa, Syria
o significado não fica claro.) O nome primeiro aparece nos Anais de Assurbanipal como Atar-Samain (Vênus dos Céus).
A constelação lingüística reflete a natureza co-generada do Ishtar mesopotâmico, no sentido de que algumas formas são femininas, como Ashtart e Atargatis, enquanto outras são masculinas: o iemenita ‘Attar, o moabita’ Ashtar e o etíope ‘Astar. Até mesmo Ishtar é gramaticalmente masculino em acádio, com a forma feminina Ishtartu usada em contextos especiais. Em vários lugares, essas divindades relacionadas foram representadas por betil ou pedras eretas. Ashtart-Afrodite era reverenciada em Paphos sob a forma de pilares um tanto triangulares, para os quais se encontram precedentes no continente, de Hazor à Arábia.
Nabataea: antiga Jordânia e norte da Arábia
A antiga tradição nabateu era a veneração da pedra betil e nichos cortados na rocha. [50] Isto corresponde a duas grandes tradições semíticas, os hebreus do tempo de Jacó, que criaram o matzebote , e os árabes até o tempo de Maomé, cujas deusas residiam em pedras eretas. Seus primos fenícios também praticavam isso; um pilar de mármore em Kition, Chipre, foi inscrito como massagista no consorte de Astarte Eshmun. [90] Wimber diz que os nabateus falavam aramaico (ou pelo menos suas inscrições estavam naquela língua, mas isso não prova muito, já que o aramaico era a língua da chancelaria através do oeste da Ásia no último milênio aC).
Deusa com cocar de peixe, Khirbet et-Tannur, Jordan
Os nabateus de Petra acrescentaram ícones esculturais helenísticos, mas em seu próprio estilo completamente único, às pedras anicônicas mais antigas. Al-Uzza, a deusa que representava o planeta Vênus e correspondia a Ishtar / Ashtart / Inanna, aparecia como betil e escultura. Como Allat e Dushares, ela foi sincretizada com as divindades greco-romanas dominantes e às vezes chamada pelos seus nomes. A influência de Atargatis é vista na forma de seu peixe sagrado, que coroa al-Uzza em um relevo do templo próximo a Khirbet et-Tannur. [50-1] Deusas do mar com peixes são representadas em vários mosaicos jordanianos, com inscrições gregas nomeando Tethys ou Thalassa.
Embora possa ser difícil encontrar muito sobre as deusas de Petra – os escritos acadêmicos geralmente se concentram no deus Dushares -, Wimber detalha a imagem consideravelmente:
Al-Uzza era provavelmente a consorte de Dushares, enquanto Allat era sua mãe e talvez a mãe de todos os deuses. Em certos casos, Al-Uzza parece ter superado a importância de Dushares para os nabateus, já que ela é frequentemente descrita como o maior dos dois betyls. Atargatis não era um
Uma deusa nabateu nativa e uma inscrição sob um ídolo do olho em Wadi es-Siyyagh, perto de Petra, revelam que ela era contada entre as divindades estrangeiras adoradas pelos nabateus. … A religião nabateu permanece um mistério e até mesmo os estudiosos mais notáveis da área não podem decidir quem exatamente foi adorado e onde os atributos pertencem a quais divindades. [52]
Enquanto os nomes originais são incertos, Wimber conclui que os nabateus em Petra veneravam al-Uzza, Allat e Afrodite no Templo dos Leões Alados e, emparelhado com um consorte masculino, em Qasr al-Bint Pharaon (um nome árabe que significa “Castelo da filha do faraó”). [75-6] Concordo que os nomes das divindades originais seriam árabes, e não arameus. Wimber compara as deusas betil de Petra aos pilares de pedra das antigas deusas Hijazis e cita o relato de Ibn al-Kalbi de derrubar três árvores no santuário de Al-Uzza e decapitar a deusa sob as ordens de Maomé. [92]
Tannur Khirbet et-
O templo de Al-Uzza aqui foi construído no 2 ndséculo aC, no alto da colina Jebel Tannur e longe de qualquer cidade. [53] O templo ficava a leste. Começou como um altar esculpido, que continuava crescendo, chegando a uma altura de mais de três metros. Ofertas antigas foram incorporadas dentro de suas novas fachadas de pedra. A deusa síria do destino Tyche, Hadad e Helios foram esculpidas em relevo acima das colunas nabateus coríntias e de chifres, que foram combinadas com cornijas egípcias. O santuário interno foi introduzido através de um portal encimado por um painel de pedra semicircular da deusa. Ela é coroada com um cocar de polo alto com uma águia, mas seu cabelo está solto, fluindo livremente em torno de seu rosto. Flores, frutas e vegetação rondam ao redor dela e adornam seu pescoço, peito e até derramem em sua testa.
A estátua da Deusa do santuário foi mais tarde demolida com preconceito; apenas um pé, um leão e um pouco do trono dela sobreviveram. Os destruidores aparentemente consideraram sua consorte menos ameaçadora, já que eles pouparam sua estátua. Essa hostilidade especial parece ter sido motivada pela misoginia, já que aqui, como em outros lugares, a deusa era a figura mais proeminente da dupla, como o autor comenta: “A proeminência de Al-Uzza em Khirbet et-Tannur é demonstrada por suas muitas manifestações e demonstra sua preeminência sobre sua consorte Hadad. ”[54-6]
Aqui está um bom resumo da tese de Wimber:
O elemento-chave que liga todos os templos a Delos, Dura Europos, Khirbet et-Tannur e, provavelmente, a Hierápolis, é o uso do plano mesopotâmico a céu aberto. O plano mesopotâmico, usado nos templos das deusas da fertilidade do Oriente Próximo, tem pelo menos uma história de 3.000 anos de Eanna em Uruk, c. 3.300 aC, ao templo de Eshmun em Sidon, c. 400 aC A escolha deste tipo de plano pelos adoradores da deusa da fertilidade no período greco-romano é significativa. Os planos do templo da Mesopotâmia servem como testemunhos do poder da tradição no Oriente Próximo e como motivo para reinterpretar pesquisas acadêmicas anteriores que ignoram a grande quantidade de tradição que permanece apenas nos templos, sem falar nos cultos como um todo. [63-4]
A influência de longo alcance desses templos se estendeu até o Afeganistão, onde se reflete em dois templos em Ai Khanoum, por volta de 300 aC. Wimber também observa as remodelações que os templos mesopotâmicos sofreram ao longo de três milênios e o impressionante poder de permanência das cerimônias que eles abrigavam: “O poder contínuo que os cultos praticaram em Uruk até os tempos helenísticos é evidenciado pela reconstrução de muitos dos templos. e a continuação das funções de culto em Uruk. ”[65-6]
As majestosas ruínas de Baalbek. Quando o imperador romano ordenou que os templos fossem fechados, os libaneses levantaram uma rebelião para defender sua antiga religião.
Kristina Michelle Wimber observa que os grandes templos de Baalbek, no Líbano, parecem greco-romanos, mas ressalta que as divindades “eram basicamente deidades do Oriente Próximo com nomes romanos adicionais como Júpiter-Baal, Vênus-Astarte e Baco-Dionísio”. A torre no santuário de Baal também era puramente asiática. [62-63] Wimber acrescenta: “Também foi proposto que as colunas eólicas e iônicas derivadas das volutas do símbolo do portão de entrada de Inana e, portanto, a natureza feminina geralmente associada com a coluna jônica vem deste simbolismo.” [ 81] Então voltamos novamente para os santuários da terra pré-imperiais da deusa suméria.
Lembro-me de me sentir desapontado, há muito tempo, ao ver a aparência greco-romana dos templos asiáticos desse período, mas a história mostra que essa influência é, na verdade, um retrocesso. Com o tempo, percebi que os gregos tinham derivado grande parte de sua arquitetura do templo dos estilos asiáticos, particularmente a coluna volutã cananéia que inspirava a coluna eólica e depois a coluna jônica (ela própria nomeada por uma região costeira da Ásia Menor).
O estilo cananeu, por sua vez, deveu muito aos pilares de lótus Kemético do antigo Egito. A coluna dórica, também, não teve origem na Grécia, mas aparece pela primeira vez em um templo funerário em Sakkara no terceiro milênio aC, quase dois mil anos antes dos primeiros templos em coluna do tipo “grego” – que apareciam em Samos, a costa da Ásia Menor, não na Hellas. A coluna coríntia originou-se em uma cidade tão famosa por suas influências fenícias e asiáticas que o grego
Coluna voluta de estilo cananeu, cerca de 700 aC
os classicistas o consideram o ponto zero para “orientar” (aquela palavra de novo), significando que eles copiaram dessas culturas. Se olharmos para as sociedades cananitas, eles mesmos já se sentiram profundamente impressionados com as influências keméticas, na medida em que as estátuas de Baalat e outras antigas deusas libanesas se parecem com Ísis. Os hieróglifos são encontrados em focas, as esfinges onipresentes em si são modeladas de acordo com os protótipos Kemetic, os rostos são estilisticamente egípcios e Hathor aparece novamente como Ashtart.
Max Dashu
Este é um rápido batedor através de um assunto enorme, ou melhor, vários assuntos, mas tudo que eu tenho tempo para agora. Permaneci com os contornos descritos no artigo de Wimber, sem entrar em grandes e importantes áreas relacionadas: os fenícios, os cartagineses e a disseminação desses memes culturais pelo Mediterrâneo; as enormes heranças da Anatólia que antecedem e cercam as culturas Hurriana e Hitita e Jônica; a rica literatura de invocações a Inanna e Ishtar, começando com a sacerdotisa Enheduanna, o primeiro autor cujo nome está registrado; a história das próprias sacerdotisas e como os padres masculinos gradualmente os empurraram para fora das posições de liderança e até mesmo do próprio sacerdócio por um longo período de tempo; e a questão relacionada dos templos sob o império e a utilização da religião para legitimar e fortalecer os governantes.
Fontes citadas:
Kristina Michelle Wimber, “Quatro templos greco-romanos de deusas da fertilidade: uma análise da tradição arquitetônica”. Tese da Universidade Brigham Young, 2007
http://contentdm.lib.byu.edu/ETD/image/etd2152.pdf
Joanna Stuckey. “Shaushka e ‘Ain Dara: uma deusa e seu templo”
http://www.matrifocus.com/IMB08/spotlight.htm
Gary Beckman, “Ishtar of Nineveh Reconsiderado”. Universidade de Michigan
http://deepblue.lib.umich.edu/bitstream/2027.42/77489/1/Ishtar.pdf
(Obrigado a Yona Yavana por essa fonte.)