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Magia, Magia Cerimonial e Teurgia

Magia, Magia Cerimonial e Teurgia

(em desenvolvimento)

Há muito interesse, por diversos grupos, o entendeimento sobre magia e teurgia e muita confusão entreos significados de magia, bruxaria, feiticiaria, sobre o que é ser uma maga, uma bruxa, uma feiticeira, uma teurga, uma xamã e uma sacerdotisa. A idéia aqui é refletirmos sobre tudo isso.

Magia

Fonte: Wikipédia english

The Magician (I), uma ilustração do baralho de tarô Rider-Waite publicada pela primeira vez em 1910.

Magia é uma categoria na cultura ocidental na qual foram colocadas várias crenças e práticas consideradas separadas da religião e da ciência . Historicamente, o termo frequentemente tinha conotações pejorativas, com coisas rotuladas como mágicas percebidas como primitivas, estrangeiras e outras . O conceito foi adotado por estudiosos do estudo da religião e das ciências sociais , que propuseram várias definições diferentes – e frequentemente mutuamente exclusivas – do termo; muitos estudiosos contemporâneos consideram o conceito tão problemático que é melhor rejeitá-lo completamente como uma construção analítica útil.

O termo magia vem do mago persa antigo , uma palavra que se aplicava a uma forma de funcionário religioso sobre o qual pouco se sabe. Durante o final do século VI e início do quinto século aC, esse termo foi adotado no grego antigo , onde foi usado com conotações negativas, para ser aplicado a ritos religiosos considerados fraudulentos, não convencionais e perigosos. Este significado do termo foi então adotado pelo latim no primeiro século aC. Via Latin, o conceito foi incorporado à teologia cristã durante o primeiro século EC, onde a magia era associada a demônios.e assim definido contra a religião (cristã). Esse conceito foi difundido por toda a Idade Média, quando autores cristãos categorizaram uma gama diversificada de práticas – como encantamento, feitiçaria , encantamentos , adivinhação , necromancia e astrologia – sob o rótulo de magia . No início da Europa moderna , os humanistas italianos reinterpretaram o termo em um sentido positivo para criar a idéia da magia natural . Ambos os entendimentos negativos e positivos do termo foram mantidos na cultura ocidental ao longo dos séculos seguintes, com o primeiro influenciando em grande parte os usos acadêmicos iniciais da palavra.

Acadêmicos em várias disciplinas empregaram o termo magia, mas o definiram de maneiras diferentes e o usaram em referência a coisas diferentes. Uma abordagem, associada aos antropólogos Edward Tylor e James G. Frazer , usa o termo para descrever crenças em simpatias ocultas entre objetos que permitem influenciar o outro. Definido desta maneira, a magia é retratada como o oposto da ciência. Uma abordagem alternativa, associada aos sociólogos Marcel Mauss e Émile Durkheim, emprega o termo para descrever ritos e cerimônias privadas e o contrasta com a religião, que define como uma atividade comunitária e organizada. Muitos estudiosos da religião rejeitaram a utilidade do termo magia , argumentando que ele é arbitrário e etnocêntrico; tornou-se cada vez mais impopular dentro dos estudos desde os anos 90.

Ao longo da história ocidental, houve exemplos de indivíduos que se envolveram em práticas que suas sociedades chamavam de magia e que às vezes se referiam a si mesmos como mágicos . Dentro do ocultismo moderno , existem muitos mágicos e pessoas que praticam atividades rituais que eles chamam de mágicas. Neste ambiente, o conceito de magia mudou novamente, geralmente sendo definido como uma técnica para provocar mudanças no mundo físico através da força da vontade. Esta definição foi pioneira em grande parte pelo influente ocultista britânico Aleister Crowley , que havia sido influenciado por estudos acadêmicos de magia.

Definição 

Desde o surgimento do estudo da religião e das ciências sociais , a magia tem sido um “tema central na literatura teórica” ​​produzida por acadêmicos que atuam nessas disciplinas acadêmicas. [1] De acordo com o estudioso da religião Randall Styers, tentar definir a magia representa “um ato de demarcação” pelo qual ela é justaposta contra “outras práticas sociais e modos de conhecimento” como “religião” e “ciência”. [2]Estudiosos se engajaram em extensos debates sobre como definir magia, [1] com tais debates resultando em intensa disputa. [3]Ao longo de tais debates, a comunidade acadêmica não conseguiu chegar a um acordo sobre uma definição de magia, de maneira semelhante a como eles falharam em concordar com uma definição de religião. [3] Mesmo entre aqueles ao longo da história que se descreveram como mágicos, não houve um entendimento comum sobre o que é magia. [4] Assim, como descreve o historiador Michael D. Bailey, “magia” representa “uma categoria profundamente contestada e um rótulo muito carregado”; [5] o colega historiador Owen Davies afirmou que a palavra estava “além da simples definição”. [6]

“A magia tem sido freqüentemente descartada como primitiva e irracional e, portanto, estranha à sociedade moderna, como inerentemente oposta às tradições judaico-cristãs do Ocidente, ou incompatível com a religião em geral. Esses sentimentos antipáticos estão profundamente enraizados na cultura ocidental, e o termo magia tem sido tipicamente usado para descrever crenças e práticas não convencionais – não-cristãs, hereges, não ocidentais, indígenas, antigas ou culturas “primitivas” – qualquer que possa ser considerado “Outro”. A imagem da magia como inerentemente ligada ao Outro tem funcionado como um fator importante na construção da auto-identidade da cultura ocidental, pois definindo a magia como algo estranho, exótico, primitivo, maligno, desviante ou mesmo ridículo, nossa sociedade também faz uma declaração tácita quanto à sua autopercepção. “

– Historiador da religião Henrik Bogdan [7]

Muitos estudiosos argumentam que o uso do termo como uma ferramenta analítica dentro do academicismo deve ser rejeitado por completo. [8] O estudioso da religião Jonathan Z. Smith, por exemplo, argumentou que não tinha utilidade como termo ético que os estudiosos deveriam usar. [9] O historiador da religião Wouter Hanegraaff concordou, afirmando que “a magia prazo é um importante objeto de pesquisa histórica, mas que não se destinam para fazer a pesquisa.” [10] Os estudiosos da religião Berndt-Christian Otto e Michael Stausberg sugeriram que seria perfeitamente possível para os estudiosos falarem sobre amuletos ,maldições , procedimentos de cura e outras práticas culturais muitas vezes consideradas mágicas na cultura ocidental, sem qualquer recurso ao conceito de magia em si. [11] A idéia de que “magia” deve ser rejeitada como um termo analítico desenvolvido em antropologia, antes de passar para estudos clássicos e estudos bíblicos na década de 1980. [12] Desde a década de 1990, o uso do termo entre os estudiosos da religião diminuiu. [9]

O conceito e o termo “magia” desenvolvidos na sociedade européia e, assim, usá-lo ao discutir culturas não-ocidentais ou formas pré-modernas da sociedade ocidental levantam problemas, pois podem impor categorias ocidentais que lhes são estranhas. [13] Embora a “magia” permaneça como um termo êmico na história das sociedades ocidentais, ela permanece como um termo ético quando aplicada a sociedades não-ocidentais. [14]Durante o século XX, muitos estudiosos enfocando as sociedades asiáticas e africanas rejeitaram o termo “mágica”, bem como conceitos relacionados como ” feitiçaria “, em favor dos termos e conceitos mais precisos que existiam dentro dessas sociedades específicas. [15] Uma abordagem semelhante foi tomada por muitos estudiosos que estudam sociedades pré-modernas na Europa,Antiguidade clássica , que considera inapropriado o conceito moderno de “mágica” e favorece termos mais específicos originários da estrutura das culturas antigas que eles estudam. [16] Alternadamente, este termo implica que todas as categorias de magia são etnocêntricas e que tais preconceitos ocidentais são um componente inevitável da pesquisa acadêmica. [17]

Dentro da cultura ocidental, o termo “magia” tem sido ligado a idéias do Outro , [7] estranheza, [18] e primitivismo. [19] Nas palavras de Styers, tornou-se “um poderoso marcador de diferença cultural”. [20] Ele também tem sido repetidamente apresentado como o fenômeno arquetipicamente não moderno. [21] Entre os intelectuais ocidentais no final do século XIX e início do século XX, a magia era vista como uma característica definidora das mentalidades “primitivas” e era comumente atribuída a grupos, locais e períodos marginais. [20]

A magia é um dos conceitos mais fortemente teorizados no estudo da religião; [22] Styers acreditava que tinha um apelo tão forte para os teóricos sociais, porque fornece “um local tão rico para articular e contestar a natureza e os limites da modernidade”. [23] Os estudiosos usaram-no comumente como uma folha para o conceito de religião, considerando a magia como “o irmão ilegítimo (e afeminado)” da religião. [24]Alternadamente, outros usaram como uma categoria de meio termo localizada entre religião e ciência. [24] O contexto em que os estudiosos enquadraram suas discussões sobre magia foi informado pela disseminação do poder colonial europeu em todo o mundo no período moderno. [25]Essas tentativas repetidas de definir a magia ressoaram com preocupações sociais mais amplas, [21] e a flexibilidade do conceito permitiram que ele fosse “prontamente adaptável como uma ferramenta polêmica e ideológica”. [26] Os elos que os intelectuais fizeram entre magia e “primitivos” ajudaram a legitimizar o imperialismo e colonialismo europeu e euro-americano, pois os colonizadores ocidentais expressavam a opinião de que aqueles que acreditavam e praticavam a magia eram incapazes de governar a si mesmos e deveriam ser governados. por aqueles que, em vez de acreditarem em magia, acreditavam na ciência e / ou na religião (cristã). [20]Nas palavras de Bailey, “a associação de certos povos (não europeus ou pobres, europeus rurais) com magia servia para distanciar e diferenciá-los daqueles que governavam sobre eles e, em grande parte, para justificar essa regra”. [18] Muitas definições diferentes de magia foram oferecidas pelos estudiosos, embora – de acordo com Hanegraaff – estas possam ser entendidas como variações de um pequeno número de teorias altamente influentes. [22]

Abordagem intelectualista 

Tylor e Frazer, os principais antropólogos associados à interpretação intelectualista da magia.

A abordagem intelectualista para definir a magia está associada a dois proeminentes antropólogos britânicos , Edward Tylor e James G. Frazer . [27] Esta foi uma abordagem que viu a magia como sendo o oposto teórico da ciência , [28] e veio a preocupar muito pensamento antropológico sobre o assunto. [29] O uso do termo magia para a magiasimpática também foi uma característica das idéias de Herbert Spencer em seu A System of Synthetic Philosophy . [30]Spencer considerava tanto a magia quanto a religião como sendo enraizadas em falsas especulações sobre a natureza dos objetos e sua relação com outras coisas. [31]

O entendimento de magia de Tylor estava ligado ao seu conceito de animismo . [32] Em seu livro de 1871 Primitive Culture , Tylor caracterizou a magia como crenças baseadas no “erro de confundir analogia ideal com analogia real”. [33] Na visão de Tylor, “o homem primitivo, tendo vindo a associar em pensamento aquelas coisas que ele encontrou por experiência estar conectado de fato, erroneamente avançou para inverter esta ação, e concluir que associação em pensamento deve envolver conexão similar em realidade. Assim, ele tentou descobrir, predizer e causar eventos por meio de processos que agora podemos ver como tendo apenas um significado ideal “. [34]Tylor desprezava a magia, descrevendo-a como “uma das delusões mais perniciosas que já aborreceram a humanidade”. [35]

As idéias de Tylor foram adotadas e simplificadas por Frazer. [34] Ele usou o termo “magia” para significar magia simpática , [36] descrevendo-a como uma prática baseada na crença do mago “que as coisas agem umas sobre as outras à distância através de uma simpatia secreta”, algo que ele descreveu como ” um éter invisível “. [34] Ele dividiu ainda mais essa magia em duas formas, a “homeopática (imitativa, mimética)” e a “contagiosa”. A primeira era a ideia de que “like produz like”, ou que a semelhança entre dois objetos poderia resultar em uma influenciando a outra. A última baseou-se na ideia de que o contato entre dois objetos permitia que os dois continuassem a influenciar um ao outro à distância.Como Taylor, Frazer via a magia negativamente, descrevendo-a como “a irmã bastarda da ciência”, surgindo de “uma grande e desastrosa falácia”. [38]

Onde Frazer diferia de Taylor estava em caracterizar a crença na magia como um estágio importante no desenvolvimento cultural da humanidade, descrevendo-a como parte de uma divisão tripartida em que “mágica” veio em primeiro lugar, “religião” ficou em segundo lugar e eventualmente “ciência” ficou em terceiro . [39] Para Frazer, todas as sociedades primitivas começaram como crentes em magia, com alguns deles se afastando disso e entrando na religião. [40] Ele acreditava que tanto a magia quanto a religião envolviam a crença em espíritos, mas diferiam na maneira como respondiam a esses espíritos. Para Frazer, a magia “constrange ou coage” esses espíritos, enquanto a religião se concentra em “conciliar ou propiciá-los”. [40]Ele reconheceu que o seu terreno comum resultou em um cruzamento de elementos mágicos e religiosos em vários casos; por exemplo, ele afirmou que o casamento sagrado era um ritual de fertilidade que combinava elementos de ambas as visões de mundo. [41]

Abordagem funcionalista 

A abordagem funcionalista para definir a magia está associada aos sociólogos franceses Marcel Mauss e Emile Durkheim . [42] Nesta abordagem, a magia é entendida como sendo o oposto teórico da religião. [43]

Mauss expôs sua concepção de “mágica” em um ensaio de 1902, “A General Theory of Magic”. [44] Mauss usou o termo magia em referência a “qualquer rito que não faça parte de um culto organizado: um rito que é privado, secreto, misterioso e, finalmente, tendendo para aquele que é proibido”. [42] Por outro lado, ele associava a religião ao culto organizado. [45] Ao dizer que a magia era inerentemente não-social, Mauss foi influenciado pelos entendimentos cristãos tradicionais do conceito. [46] Mauss deliberadamente rejeitou a abordagem intelectualista promovida por Frazer, acreditando que era inapropriado restringir o termo magia à magia simpática, como fizera Frazer. [47]Ele expressou a opinião de que “não há apenas rituais mágicos que não sejam simpáticos, mas tampouco a simpatia é uma prerrogativa da magia, já que existem práticas simpáticas na religião”. [45]

As idéias de Mauss foram adotadas por Durkheim em seu livro de 1912, As Formas Elementares da Vida Religiosa . [34] Durkheim era da opinião de que tanto a magia quanto a religião pertenciam a “coisas sagradas, isto é, coisas separadas e proibidas”. [48] Onde ele os viu como diferentes estava em sua organização social. Durkheim descreveu a magia como sendo inerentemente anti-social, existindo em contraste com o que ele chamou de “Igreja”, as crenças religiosas compartilhadas por um grupo social; em suas palavras: “Não há Igreja da magia”. [43] Durkheim expressou a opinião de que “há algo intrinsecamente anti-religioso sobre as manobras do mago”, [43]e que uma crença na magia “não resulta em unir aqueles que aderem a ela, nem em uni-los em um grupo que leva uma vida em comum”. [48]

Estudiosos criticaram a idéia de que magia e religião podem ser diferenciadas em duas categorias distintas e separadas. [49] O antropólogo social Alfred Radcliffe-Brown sugeriu que “uma simples dicotomia entre magia e religião” era inútil e, portanto, ambos deveriam ser incluídos na categoria mais ampla de ritual . [50] Muitos antropólogos posteriores seguiram seu exemplo. [50] No entanto, essa distinção ainda é freqüentemente feita por estudiosos que discutem este tópico. [49]

Abordagem emocionalista 

A abordagem emocionalista da magia está associada ao antropólogo inglês Robert Ranulph Marett , ao psicólogo austríaco Sigmund Freud e ao antropólogo polonês Bronisław Malinowski . [51]

Marett via a magia como uma resposta ao estresse. [52] Em um artigo de 1904, ele argumentou que a magia era uma prática catártica ou estimulante projetada para aliviar sentimentos de tensão. [52] À medida que seu pensamento se desenvolveu, ele rejeitou cada vez mais a idéia de uma divisão entre magia e religião e começou a usar o termo “mágico-religioso” para descrever o desenvolvimento inicial de ambos. [52] Malinowski entendeu a magia de maneira semelhante a Marett, abordando a questão em um artigo de 1925. [53] Ele rejeitou a hipótese evolucionista de Frazer de que a magia era seguida pela religião e depois a ciência como uma série de estágios distintos no desenvolvimento da sociedade, argumentando que todos os três estavam presentes em cada sociedade. [54]Em sua opinião, tanto a magia quanto a religião “surgem e funcionam em situações de estresse emocional”, embora a religião seja principalmente expressiva, a magia é essencialmente prática. [54] Ele, portanto, definiu a magia como “uma arte prática que consiste em atos que são apenas meios para um fim definido que se espera seguir mais tarde”. [54] Ele, por exemplo, acreditava que os rituais de fertilidade eram mágicos porque eram realizados com a intenção de atender a uma necessidade específica. [54]

Freud também viu a magia emergir da emoção humana, mas interpretou de maneira muito diferente de Marett. [55] Freud explica que “a teoria da magia associada apenas explica os caminhos pelos quais a magia procede; ela não explica sua verdadeira essência, a saber, o mal-entendido que a leva a substituir as leis da natureza pelas psicológicas”. [56]Freud enfatiza que o que levou os homens primitivos a produzirem magia é o poder dos desejos: “Seus desejos são acompanhados de um impulso motor, a vontade, que mais tarde se destina a alterar toda a face da Terra, a fim de satisfazer seus desejos. Este impulso motor é inicialmente empregado para dar uma representação da situação satisfatória de tal forma que se torna possível experimentar a satisfação por meio do que poderia ser descrito como alucinações motoras . Esse tipo de representação de um desejo satisfeito é bastante comparável a brincadeira de crianças, que sucede a sua técnica de satisfação puramente sensorial anterior. […] À medida que o tempo passa, o sotaque psicológico muda dos motivos do ato mágico para as medidaspelo qual é realizado – isto é, sobre o próprio ato. […] Assim, surge como se fosse o próprio ato mágico que, devido à sua semelhança com o resultado desejado, sozinho, determina a ocorrência desse resultado. ” [57]

De acordo com Stanley Tambiah , magia, ciência e religião têm sua própria “qualidade de racionalidade” e foram influenciadas pela política e pela ideologia. [58] Ao contrário da religião, Tambiah sugere que a humanidade tem um controle muito mais pessoal sobre os eventos. A ciência, segundo Tambiah, é “um sistema de comportamento pelo qual o homem adquire o domínio do meio ambiente”. [59]

Etimologia e desenvolvimento conceitual 

Mundo antigo 

Os antigos maguos persas 

Um dos relatos mais antigos do persa mágicofoi fornecido pelo historiador grego Heródoto .

As palavras inglesas magia , mago e mago vêm do latim magus , do grego μάγος , que é do mago antigo (“mago”) persa . [60] O velho persa magu- é derivado do proto-indo-europeu * magh (“poder”), que foi absorvido para o idioma iraniano; Os iranianos começaram então a usar a palavra maguš (“mágico”, isto é, um “especialista [em ritual] capaz”) ​​ou * maghu , que pode ter levado ao Velho Sinítico * Mᵞag (“mago” ou “xamã”). [61]A forma persa antigo parece ter permeado antigos línguas semíticas como o talmúdica hebraico magosh , o aramaico amgusha ( “mágico”), eo caldeu maghdim ( “sabedoria e filosofia”); a partir do primeiro século AEC, os magusai sírios ganharam notoriedade como mágicos e adivinhos. [62]

Os Magos são mencionados no Livro de Jeremias e na Inscrição Behistun de Dario I , indicando que eles haviam ganhado considerável poder e influência no meio do primeiro milênio AEC. [63] Um número de autores gregos antigos discutem estes mágicos persas em suas obras. Entre os primeiros a fazê-lo estava o historiador Heródoto , que afirma que os mágoi eram uma das sete tribos medas e que serviam como funcionários da corte do Império Aquemênida , onde atuavam como conselheiros do rei. [64] De acordo com Heródoto, estes mágicos persastambém estavam encarregados de vários ritos religiosos, a saber, sacrifícios e a interpretação de sonhos. [65]

Pois a tempestade durou três dias; e finalmente os magos, usando vítimas [cortados em pedaços e oferecidos aos manes ] e feitiços de magos no vento, e sacrificando também a Thetis e as Nereidas, fizeram cessar no quarto dia.

-  Heródoto Livro VII.191, um exemplo do trabalho dos Reis Magos que é semelhante ao dos seus homólogos chineses [66]

Os Magos viajaram muito além da Mesopotâmia e do Levante. Eles estavam presentes na Índia pelo menos no primeiro século aC, bem como na Etiópia, no Egito e em toda a Ásia Menor. Muitas fontes antigas afirmam que eram Zarathustrians , ou que Zarathustra, que pode ter vivido já em 1100 aC, era ele mesmo um Maguš; De acordo com o sinologista Victor H. Mair , eles chegaram à China por volta dessa época. Ilya Gershevitch osdescreveu como “um sacerdócio profissional para quem o zaratustrianismo era apenas uma das formas de religião em que eles ministravam contra o pagamento, da mesma forma que um músico profissional ganha a vida realizando obras de diferentes compositores”. [67]

Na Grécia antiga

O termo magia tem suas origens na Grécia Antiga . [68] Durante o final do sexto e início do quinto século AEC, os maguos persas foram graecizados e introduzidos na antiga língua grega como μάγος e μάγείά . [65] Ao fazê-lo, passou por uma transformação de significado, ganhando conotações negativas, com os magos sendo considerados como um charlatão cujas práticas rituais eram fraudulentas, estranhas, não convencionais e perigosas. [65] Esta mudança de significado foi influenciada pelos conflitos militares em que as cidades-estado gregas estavam envolvidas no Império Persa. [65]Neste contexto, o termo faz aparições em textos sobreviventes, como o Édipo Rei de Sófocles , o De morbo sacro de Hipócrates e o Feio de Helena de Górgias . [65] Na peça de Sófocles, por exemplo, o personagem Édipo se refere depreciativamente ao vidente Tiresius como um magos – nesse contexto, significando algo semelhante a “charlatão” – refletindo como esse epíteto não era mais reservado apenas para os persas. . [69]

No primeiro século AEC, o conceito grego dos magos foi adotado em latim e usado por vários escritores romanos antigos como magus e magia . [65] O uso romano do termo foi semelhante ao dos gregos, mas colocou maior ênfase na aplicação judicial do mesmo. [65] Dentro do Império Romano , as leis seriam introduzidas criminalizando coisas consideradas mágicas. [70]

Cristianismo Primitivo e Idade Média 

No primeiro século EC, os primeiros autores cristãos absorveram a ideia greco-romana de magia e a incorporaram em sua teologia cristã em desenvolvimento . [70] Estes cristãos retiveram as conotações negativas greco-romanas do termo e as realçaram incorporando padrões conceituais emprestados do pensamento judaico. [70] Assim, para os primeiros escritores cristãos como Agostinho de Hipona , a magia não constituía meramente práticas rituais fraudulentas e não sancionadas, mas era o oposto da religião porque dependia da cooperação de demônios , os capangas de Satanás . [70]Desde então, a ideia de que a magia é algo definido em oposição à religião tem sido difundida por toda a cultura ocidental. [3] Essa ênfase cristã na inerente imoralidade e erro da magia como algo conflitante com a boa religião era muito mais marcante do que a abordagem nas outras grandes religiões monoteístas do período, o judaísmo e o islamismo. [71] Por exemplo, enquanto os cristãos consideravam os demônios como inerentemente malignos, os jinn – entidades comparáveis ​​na mitologia islâmica – eram vistos como figuras mais ambivalentes pelos muçulmanos. [71]

O modelo do mago no pensamento cristão foi fornecido por Simão Magus , ou “Simão, o Mago”, uma figura que se opunha a São Pedro tanto nos Atos dos Apóstolos quanto nos Atos apostróficos e influentes de Pedro . [72] O historiador Michael D. Bailey afirmou que na Europa medieval, “magia” era uma “categoria relativamente ampla e abrangente”. [73] Os teólogos cristãos acreditavam que havia várias formas diferentes de magia, a maioria das quais eram tipos de adivinhação . [74] Por exemplo, Isidoro de Sevilha produziu um catálogo de coisas que considerava mágicas nas quais ele listava augúrio., necromancia , astrologia , encantamentos , horóscopos , amuletos , geomancia , hidromancia , aeromancia , piromancia , encantamento e ligaduras . [75]

No início da Europa medieval, magia era um termo de condenação. [76] Na Europa medieval, os cristãos freqüentemente suspeitavam que muçulmanos e judeus se envolviam em práticas mágicas. [77] Grupos cristãos freqüentemente também acusavam outros grupos cristãos rivais – que eles consideravam heréticos – de se engajar em atividades mágicas. [72] Europa medieval também viu o termo maleficium aplicado a formas de magia que foram realizadas com a intenção de causar danos. [73] O final da idade média viu palavras para esses praticantes de atos mágicos prejudiciais aparecem em várias línguas europeias: sorcière em francês, Hexe em alemão, stregaem italiano e bruja em espanhol. [78] O termo em inglês para praticantes malévolos de magia, bruxa , derivado do antigo termo inglês antigo wicce . [78]

Europa moderna adiantada 

Frontispício de uma tradução inglesa de Magia Natural publicada em Londres em 1658.

Durante o início do período moderno, o conceito de magia sofreu uma reavaliação mais positiva através do desenvolvimento do conceito de magia naturalis (magia natural). [70] Este foi um termo introduzido e desenvolvido por dois humanistas italianos, Marsilio Ficino e Giovanni Pico della Mirandola . [70] Para eles, magia era vista como uma força elementar que permeia muitos processos naturais, [70] e, portanto, era fundamentalmente distinta da idéia cristã dominante de magia demoníaca. [79] Suas idéias influenciaram uma série de filósofos e escritores posteriores, entre eles Paracelsus , Giordano Bruno ,Johannes Reuchline Johannes Trithemius . [70] De acordo com o historiador Richard Kieckhefer , o conceito de magia naturalistomou “firmeza na cultura européia” durante os séculos XIV e XV, [80] atraindo o interesse de filósofos naturais de várias orientações teóricas, incluindo aristotélicos , neoplatônicos e Hermeticistas . [81]

Enquanto os defensores da magia naturalis insistiam que isso não dependia das ações dos demônios, os críticos discordaram, argumentando que os demônios haviam simplesmente enganado esses magos. [82]No século XVII, o conceito de magia naturalis tinha se movido em direções cada vez mais “naturalistas”, com as distinções entre ele e a ciência tornando-se indistintas. [83] A validade da magia naturalis como um conceito para a compreensão do universo, então, sofreu críticas crescentes durante a Era do Iluminismo no século XVIII. [84]

Apesar da tentativa de recuperar o termo magia para uso em um sentido positivo, ele não suplantou as atitudes tradicionais em relação à magia no Ocidente, que permaneceram em grande parte negativas. [84]Ao mesmo tempo que a magia naturalis estava atraindo interesse e era amplamente tolerada, a Europa viu uma perseguição ativa de bruxas acusadas que se acredita serem culpadas de maleficia . [81] Refletindo as associações negativas continuadas do termo, os protestantes muitas vezes procuravam denegrir as práticas sacramentais e devocionais da Igreja Católica Romana como sendo mais mágicas do que religiosas. [85]Muitos católicos romanos estavam preocupados com essa alegação e, por vários séculos, vários escritores católicos romanos dedicaram atenção ao argumento de que suas práticas eram mais religiosas do que mágicas. [26] Ao mesmo tempo, os protestantes freqüentemente usavam a acusação de magia contra outros grupos protestantes com os quais estavam em disputa. [86] Desta forma, o conceito de magia foi usado para prescrever o que era apropriado como crença e prática religiosa. [26]

Colonialismo e academia 

No século XVI, as sociedades européias começaram a conquistar e colonizar outros continentes em todo o mundo e, ao fazê-lo, aplicaram os conceitos europeus de “magia” e “feitiçaria” às práticas encontradas entre os povos que encontraram. [87] Geralmente, esses colonialistas europeus consideravam os nativos como primitivos e selvagens cujos sistemas de crenças eram diabólicos e precisavam ser erradicados e substituídos pelo cristianismo. [88] Como os europeus viam esses povos não europeus como sendo moral e intelectualmente inferiores a eles mesmos, esperava-se que tais sociedades fossem mais propensas a praticar magia. [89] Mulheres que praticavam ritos tradicionais eram rotuladas de “bruxas” pelos europeus. [89]

No século XIX, o governo haitiano começou a legislar contra Vodou, descrevendo-o como uma forma de feitiçaria; isso entrava em conflito com o entendimento que os praticantes de Vodou tinham de sua religião. [90]

Em vários casos, esses conceitos e termos europeus importados sofreram novas transformações quando se fundiram com os conceitos indígenas. [91] Na África Ocidental, por exemplo, os viajantes portugueses introduziram o seu termo e conceito de feitiçaria (muitas vezes traduzido como feitiçaria ) eo feitiço (magia) para a população nativa, onde foi transformado no conceito de fetiche . Quando mais tarde os europeus encontraram essas sociedades da África Ocidental, eles erroneamente acreditavam que o fetiche era um termo africano indígena e não o resultado de encontros intercontinentais anteriores. [91]Às vezes, as próprias populações colonizadas adotaram esses conceitos europeus para seus próprios fins. No início do século XIX, o recém-independente governo haitiano de Jean-Jacques Dessalines começou a suprimir a prática de Vodou e, em 1835, os códigos de leis do Haiti categorizaram todas as práticas de vodu como sortilégio (feitiçaria), sugerindo que tudo era conduzido com intenção prejudicial, enquanto que entre os praticantes de Vodou, o desempenho de ritos nocivos já foi dado uma categoria separada e distinta, conhecida como maji . [90]

No século XIX, os intelectuais europeus já não viam a prática da magia através do quadro do pecado e consideravam as práticas e crenças mágicas como “um modo de pensamento aberracional antitético à lógica cultural dominante – um sinal de deficiência psicológica e marcador racial ou inferioridade cultural “. [92] Como as elites educadas nas sociedades ocidentais rejeitavam cada vez mais a eficácia das práticas mágicas, os sistemas jurídicos deixavam de ameaçar os praticantes de atividades mágicas com punição pelos crimes do diabolismo e da feitiçaria, ameaçando-os com a acusação de estarem fraudando as pessoas. para fornecer coisas que eles não podiam. [93]

Essa disseminação do poder colonial europeu em todo o mundo influenciou a forma como os acadêmicos viriam para enquadrar o conceito de magia. [25] No século XIX, vários estudiosos adotaram o conceito tradicional e negativo de magia. [84] Que eles escolheram fazer isso não era inevitável, pois eles poderiam ter seguido o exemplo adotado por esoteristas proeminentes ativos na época, como Helena Blavatsky, que havia escolhido usar o termo e conceito de magia em um sentido positivo. [84] Vários escritores também usaram o conceito de magia para criticar a religião argumentando que os últimos ainda exibiam muitos dos traços negativos do primeiro. Um exemplo disso foi o jornalista americano HL Menckenem sua obra polêmica de 1930, Treatise on the Gods ; ele procurou criticar a religião comparando-a à magia, argumentando que a divisão entre os dois estava fora de lugar. [94]

A aplicação acadêmica da magia como uma categoria sui generis que pode ser aplicada a qualquer contexto sociocultural estava ligada à promoção da modernidade tanto para o público ocidental quanto para o não-ocidental. [95]

O termo magia se tornou difundido na imaginação popular e no idioma. [19] Em contextos contemporâneos, a palavra mágica é usada às vezes para “descrever um tipo de excitação, de admiração ou súbita alegria”, e em tal contexto pode ser “um termo de grande elogio”. [96] Apesar de seu contraste histórico contra a ciência, os cientistas também adotou o termo em sua aplicação a diversos conceitos, tais como ácido mágica , balas mágicas , e ângulos mágicos . [19]

Ocultismo ocidental moderno 

Conceitos de magia moderna são muitas vezes fortemente influenciados pelas idéias de Aleister Crowley

A magia ocidental moderna desafiou preconceitos amplamente aceitos sobre religião e espiritualidade contemporâneas. [97] Os discursos polêmicos sobre magia influenciaram a autocompreensão dos mágicos modernos, alguns dos quais – como Aleister Crowley e Julius Evola – eram bem versados ​​na literatura acadêmica sobre o assunto. [98] De acordo com o estudioso da religião Henrik Bogdan, “indiscutivelmente a definição emica mais conhecida” do termo “mágica” foi fornecida por Crowley. [98] Crowley – que favoreceu a ortografia ” magick ” sobre “magic” para distingui-lo do ilusionismo de palco [99]– foi da opinião que “a Magia é a Ciência e a Arte de fazer com que a Mudança ocorra em conformidade com a Vontade”. [98] A definição de Crowley influenciou a dos magos subseqüentes. [98] Dion Fortune da Fraternidade da Luz Interior, por exemplo, afirmou que “a magia é a arte de mudar a consciência de acordo com a vontade”. [98] Gerald Gardner , o fundador da Gardnerian Wicca , afirmou que a magia estava “tentando causar o fisicamente incomum”, [98] enquanto Anton LaVey , o fundador do Satanismo LaVeyandescreveu a magia como “a mudança de situações ou eventos de acordo com a vontade de alguém, que, usando métodos normalmente aceitáveis, seria imutável”. [98]

O movimento mágico do caos surgiu durante o final do século XX, como uma tentativa de remover os aspectos simbólicos , ritualísticos , teológicos ou ornamentais de outras tradições ocultas e destilar a magia a um conjunto de técnicas básicas. [100] [101]

Esses modernos conceitos ocidentais de magia dependem de uma crença em correspondências conectadas a uma força oculta desconhecida que permeia o universo. [102] Como observado por Hanegraaff, isso funcionou de acordo com “um novo significado de magia, que não poderia ter existido em períodos anteriores, precisamente porque é elaborado em reação ao” desencantamento do mundo “.” [102] Para muitos e talvez a maioria dos mágicos ocidentais modernos, o objetivo da magia é considerado um desenvolvimento espiritual pessoal. [103] A percepção da magia como uma forma de autodesenvolvimento é central para a maneira como as práticas mágicas foram adotadas nas formas do paganismo modernoe do fenômeno da Nova Era . [103]Um desenvolvimento significativo dentro das práticas mágicas ocidentais modernas tem sido a magia sexual . [103] Esta foi uma prática promovida nos escritos de Paschal Beverly Randolph e, posteriormente, exerceu um forte interesse em magistas ocultistas como Crowley e Theodor Reuss . [103]

A adoção do termo “mágica” pelos ocultistas modernos pode, em alguns casos, ser uma tentativa deliberada de defender as áreas da sociedade ocidental que tradicionalmente têm sido marginalizadas como um meio de subverter os sistemas dominantes de poder. [104] O influente americano Wiccan e autor Starhawk, por exemplo, afirmou que ” Magic é outra palavra que deixa as pessoas inquietas, então eu uso deliberadamente, porque as palavras que nós estamos confortáveis, as palavras que soam aceitáveis, racionais, científicas e intelectualmente correto, estão confortáveis ​​precisamente porque são a linguagem do estranhamento “. [105]

Mágicos 

O cartão ” Mago ” de um baralho de tarô do século XV .

Muitas das práticas rotuladas como mágicas podem ser realizadas por qualquer pessoa. [106] Por exemplo, alguns encantos podem ser recitados por indivíduos sem conhecimento especializado, nem qualquer reivindicação de ter um poder específico. [106] Outras requerem treinamento especializado para realizá-las. [106] Alguns dos indivíduos que realizaram atos mágicos em uma base mais do que ocasional, foram identificados como mágicos, ou com conceitos relacionados como feiticeiros / feiticeiras, bruxas ou pessoas astutas. [106] As identidades como um mago podem derivar das próprias afirmações de um indivíduo sobre si mesmo, ou pode ser um rótulo colocado sobre elas por outros. [106]Neste último caso, um indivíduo poderia adotar tal rótulo, ou poderia rejeitá-lo, às vezes com veemência. [106]

Pode haver incentivos econômicos que incentivem os indivíduos a se identificarem como mágicos. [93] Nos casos de várias formas de curandeiro tradicional, assim como os mágicos ou ilusionistas da fase posterior, o rótulo de mago poderia se tornar uma descrição de trabalho. [106] Outros reivindicam tal identidade a partir de uma crença genuinamente segura de que eles têm poderes ou talentos incomuns específicos. [107]

Alguns historiadores desenharam uma diferenciação entre os praticantes que se dedicam à alta magia e aqueles que praticam magia baixa. [108] Neste contexto, a alta magia é vista como mais complexa, envolvendo cerimônias longas e detalhadas, bem como sofisticados, por vezes caros, parafernália. [108] Abaixa magia está associada a rituais mais simples, como encantos breves e falados. [108]

Em algumas culturas, termos como feiticeiro / feiticeira , bruxo , bruxa , etc. são aplicados a tipos específicos de magistas com base em seu gênero, habilidades, fontes de poder, posição moral dentro da comunidade, etc. [109]

Uma variedade de traços pessoais pode ser creditada como dando poder mágico, e frequentemente eles estão associados a um nascimento incomum no mundo. [110]

No entanto, o método mais comum de identificar, diferenciar e estabelecer praticantes mágicos de pessoas comuns é por iniciação . Por meio de ritos, a relação do mago com o sobrenatural e sua entrada em uma classe profissional fechada é estabelecida (muitas vezes através de rituais que simulam a morte e o renascimento em uma nova vida). [111]

Mauss argumenta que os poderes de especialistas e mágicos comuns são determinados por padrões culturalmente aceitos das fontes e pela amplitude da magia: um mago não pode simplesmente inventar ou reivindicar novas magias. Na prática, o mago é tão poderoso quanto seus colegas acreditam que ele seja. [112]

Suspeitas e acusações de feitiçaria 

Aqueles considerados mágicos freqüentemente enfrentam suspeitas de outros membros de sua sociedade. [113] Este é particularmente o caso se esses mágicos percebidos foram associados a grupos sociais já considerados moralmente suspeitos em uma sociedade particular, como estrangeiros, mulheres ou as classes mais baixas. [114] Em contraste com essas associações negativas, muitos praticantes de atividades rotuladas como mágicas enfatizaram que suas ações são benevolentes e benéficas. [115] Este conflito com a visão cristã comum que todas as atividades categorizadas como sendo formas de magia eram intrinsecamente mau independentemente da intenção do mago, porque todas as ações mágicas contou com a ajuda de demônios. [71]Pode haver atitudes conflitantes em relação às práticas de um mago; Na história européia, as autoridades freqüentemente acreditavam que pessoas astutas e curandeiros tradicionais eram prejudiciais porque suas práticas eram consideradas mágicas e, portanto, decorrentes do contato com demônios, enquanto uma comunidade local poderia valorizar e respeitar esses indivíduos porque suas habilidades e serviços eram considerados benéficos. [116]

Nas sociedades ocidentais, a prática da magia, especialmente quando prejudicial, costumava estar associada às mulheres. [117] Por exemplo, durante os julgamentos de bruxas do início do período moderno, cerca de três quartos dos executados como bruxas eram do sexo feminino, para apenas um quarto dos homens. [118] Que as mulheres eram mais propensas a serem acusadas e condenadas por feitiçaria neste período pode ter sido porque sua posição era mais legalmente vulnerável, com mulheres tendo pouca ou nenhuma legitimidade legal independente de seus parentes do sexo masculino. [118] A ligação conceitual entre mulheres e magia na cultura ocidental pode ser porque muitas das atividades consideradas mágicas – de ritos para incentivar a fertilidade a poções para induzir ao aborto.- estavam associados à esfera feminina. [119] Também pode estar ligado ao fato de que as culturas ocidentais retratam regularmente as mulheres como sendo inferiores aos homens em um nível intelectual, moral, espiritual e físico. [120]

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Os 10 melhores grimórios de Owen Davies

Do antigo Egito a Buffy, a Caçadora de Vampiros, grimórios – livros de feitiços – exerceram uma enorme influência sobre religião e ciência.
Owen Davies escolhe seu top 10, e sim, HP Lovecraft faz o corte
Buffy the Vampire Slayer
 Buffy se envolve com um grimório. Foto: Sportsphoto Ltd / Allstar

Owen Davies, professor de história social na Universidade de Hertfordshire, escreveu extensamente sobre a história da magia, feitiçaria e fantasmas. No mês passado, a Oxford University Press publicou seu trabalho mais recente, Grimoires, a primeira história dos livros de feitiços cujas origens foram registradas pela primeira vez no antigo Oriente Médio.

“Grimórios são livros que contêm uma mistura de feitiços, conjurações, segredos naturais e sabedoria antiga. Suas origens remontam ao alvorecer da escrita e sua história subseqüente está entrelaçada com a das religiões do judaísmo, cristianismo e islamismo, o desenvolvimento da ciência , a influência cultural da impressão e o impacto social do colonialismo europeu “.

1. O Sexto e Sétimo Livros de Moisés

2. O Clavícula de Salomão

Este é o avô dos grimórios. Livros místicos supostamente escritos pelo rei Salomão já circulavam no Mediterrâneo oriental durante os primeiros séculos da nossa era. No século XV, centenas de cópias estavam nas mãos de cientistas e clérigos ocidentais. Enquanto alguns denunciaram estes textos salomônicos como heréticos, muitos clérigos secretamente se debruçaram sobre eles. Alguns tinham elevadas ambições de obter sabedoria dos “mais sábios dos sábios”, enquanto outros procuravam enriquecer-se descobrindo tesouros e vencendo os espíritos que os guardavam.

3. Petit Albert

O “Little Albert” simboliza o enorme impacto cultural da revolução da impressão barata do início do século XVIII. As comportas do conhecimento mágico foram abertas durante o chamado Iluminismo e o Petit Albert tornou-se um nome para evocar em toda a França e suas colônias no exterior. Além de dicas domésticas práticas, incluía feitiços para pegar peixes, encantos para curar e instruções sobre como fazer uma Hand of Glory, que tornaria uma invisível.

4. O livro de São Cipriano

Grimórios que foram escritos por um lendário São Cipriano (houve um verdadeiro São Cipriano também) se tornaram populares na Escandinávia durante o final do século XVIII, enquanto na Espanha e em Portugal as edições impressas do Livro de São Cipriano incluíam um dicionário geográfico para os locais de tesouro. e os meios mágicos para obter suas riquezas ocultas. Durante o início do século 20, edições começaram a aparecer na América do Sul, e cópias podem agora ser compradas nas ruas da Cidade do México para estandes de fitoterapeutas no alto dos Andes.

5. Dragon rouge

Como o Petit Albert, o Dragão Vermelho foi outro produto do boom do grimório francês do século XVIII. Embora publicado pela primeira vez no século seguinte, era basicamente uma versão do Grande Grimório, um livro de magia anterior que era famoso por incluir uma invocação do Diabo e seus tenentes. O dragão vermelho circulou muito mais amplamente, e é bem conhecido hoje em colônias francesas antigas e atuais no Caribe.

6. O Livro de Honório

Livros atribuídos a Honório de Tebas foram perdendo apenas para aqueles de Salomão em notoriedade no período medieval. De acordo com um tema forte na história dos grimórios, não há evidências de que um arquimago chamado Honório tenha vivido na antiguidade – como declararam os manuscritos atribuídos a ele. Através de orações e invocações, os livros de Honório deram instruções sobre como receber visões de Deus, do inferno e do purgatório, e conhecimento de toda a ciência. Muito conveniente.

7. O Quarto Livro da Filosofia Oculta

Cornelius Agrippa foi um dos filósofos ocultistas mais influentes do século XVI. Ele certamente escreveu três livros sobre as ciências ocultas, mas não teve nada a ver com o Quarto Livro que apareceu logo após sua morte. Este livro de conjuração de espíritos enegreceu o nome de Agripa em um momento em que os julgamentos de bruxas estavam sendo alimentados em toda a Europa.

8. O Magus

Publicado em 1801 e escrito pelo ocultista britânico e balonista propenso ao desastre Francis Barrett, The Magus foi uma re-declaração da ciência oculta do século 17, e emprestado pesadamente de uma edição em inglês do Quarto Livro da Filosofia Oculta. Foi um fracasso na época, mas sua influência foi posteriormente considerável no ressurgimento do ocultismo do final do século XIX e nas tradições mágicas contemporâneas. No início do século XX, uma versão plagiada produzida por um empreendedor oculto americano e intitulada O Grande Livro de Arte Mágica, a Magia Hindu e o Ocultismo do Índio Oriental tornaram-se muito procurados nos EUA e no Caribe.

9. O Necronomicon

Uma invenção da imaginação engenhosa do influente escritor de horror e fantasia HP Lovecraft , do início do século XX , esse misterioso livro de sabedoria secreta foi escrito no século VIII por um louco poeta iemenita. Apesar de ser uma ficção literária, vários Necronomicons “reais” foram publicados ao longo das décadas, e hoje tem tanto direito a ser considerado um grimório quanto as outras entradas neste Top 10.

10. Livro das Sombras

Por último, mas não menos importante, há o texto fundador da moderna Wicca – uma religião pagã fundada na década de 1940 pelo funcionário público aposentado, folclorista, maçom e ocultista Gerald Gardner. Ele alegou ter recebido uma cópia deste “antigo” texto mágico de um culto secreto de bruxas, um dos últimos de uma linha de adoradores de uma antiga religião de fertilidade, que ele e seus seguidores acreditavam ter sobrevivido a séculos de perseguição por autoridades cristãs. . Através de sua menção em dramas populares de televisão oculta como Charmed, alcançou considerável reconhecimento cultural.

Magia cerimonial

Fonte: Editado de Wikipédia, english
 Magia cerimonial ou ritual mágico , também conhecido como alta magia e como mágica aprendeu em alguns casos, [1] é um termo amplo utilizado no contexto do hermetismo ou esoterismo ocidental para abranger uma grande variedade de longos, elaborados e complexos rituais de magia . É assim chamado porque as obras incluídas são caracterizadas por cerimônias e uma miríade de acessórios necessários para ajudar o praticante. Pode ser visto como uma extensão da magia ritual e, na maioria dos casos, é sinônimo dela. Popularizado pela Ordem Hermética da Golden Dawn, ele se baseia em tais escolas de pensamento filosófico e oculto como Cabala Hermética , Magia Enoquiana , Thelema e a magia de vários grimórios .

Magia da Renascença

O termo se origina na magia do Renascimento do século XVI, referindo-se às práticas descritas em vários grimórios medievais e renascentistas e em coleções como a de Johannes Hartlieb . Georg Pictor usa o termo sinonimamente com goetia .

James Sanford, em sua tradução de 1526, de 1526 De incertitudine et vanitate scientiarum, de Heinrich Cornelius Agrippa , tem “As partes de Ceremoniall Magicke Geocie e Theurgie”. Para Agripa, a magia cerimonial estava em oposição à magia natural . Embora tivesse dúvidas sobre a magia natural, que incluía a astrologia , a alquimia e também o que hoje consideramos campos da ciência natural , como a botânica , ele estava preparado para aceitá-la como “o pico mais alto da filosofia natural”. Magia cerimonial, por outro lado, que incluía todo tipo de comunicação com espíritos, incluindo necromancia efeitiçaria , ele denunciou em sua totalidade como desobediência ímpia a Deus. [2]

Revival 

Começando com o movimento romântico , no século XIX, várias pessoas e grupos efetuaram um renascimento da magia cerimonial.

Francis Barrett 

Entre as várias fontes de magia cerimonial, Francis Barrett ‘s O Mago personifica profundo conhecimento de alquimia, astrologia e da Cabala, e tem sido citado pela Golden Dawn, e é visto por alguns de acordo com quem? ] como fonte primária. Mas, de acordo com Aleister Crowley , talvez o mais influente mago cerimonial da era Moderna, grande parte dela foi desdobrada dos Três Livros da Filosofia Oculta de Agripa .

Eliphas Levi 

Eliphas Lévi concebeu a idéia de escrever um tratado sobre magia com seu amigo Bulwer-Lytton. Isto apareceu em 1855 sob o título Dogme e Ritual da Alta Magia , e foi traduzido para o inglês por Arthur Edward Waite como Magia Transcendental, sua Doutrina e Ritual .

Em 1861, ele publicou uma sequência, La Clef des Grands Mystères ( A Chave para os Grandes Mistérios ). Outras obras mágicas por Lévi incluem Fables et symboles ( histórias e imagens ), de 1862, e La Ciência des Esprits ( The Science of Spirits ), 1865. Em 1868, ele escreveu Le Grand Arcane, ou l’Occultisme Dévoilé ( O Grande Segredo, ou Ocultismo Desvelado ); isso, no entanto, só foi publicado postumamente em 1898.

A versão de magia de Lévi se tornou um grande sucesso, especialmente após sua morte. Que o espiritismo era popular em ambos os lados do Atlântico a partir da década de 1850 contribuiu para o seu sucesso. Seus ensinamentos mágicos estavam livres de fanáticos óbvios, mesmo que permanecessem um tanto obscuros; ele não tinha nada para vender e não fingia ser o iniciado de alguma sociedade secreta antiga ou fictícia . Ele incorporou o Tarotcartas em seu sistema mágico, e como resultado, o Tarô tem sido uma parte importante da parafernália dos magos ocidentais. Ele teve um profundo impacto sobre a magia da Ordem Hermética da Golden Dawn e mais tarde de Aleister Crowley, e foi em grande parte através deste impacto que Lévi é lembrado como um dos principais fundadores do século XX no renascimento da magia.

Ordem hermética da Golden Dawn A Ordem Hermética da Golden Dawn (ou, mais comumente, a Golden Dawn) foi uma ordem mágica do final do século 19 e início do século 20, praticando uma forma de teurgia e desenvolvimento espiritual. Foi provavelmente a maior influência sobre o ocultismo ocidental do século XX. Alguns aspectos da magia e do ritual que se tornaram elementos centrais de muitas outras tradições, incluindo a Wicca , [3] [4] Thelema e outras formas de espiritualidade mágica populares hoje em dia, são parcialmente extraídas da tradição da Golden Dawn. Aleister Crowley  O autor e ocultista inglês Aleister Crowley frequentemente introduziu novas terminologias para práticas e teorias espirituais e mágicas. Por exemplo, ele chamou a teurgia de “alta magia” e taumaturgia de “baixa magia”. Em O Livro da Lei e A Visão e a Voz , a fórmula mágica aramaica Abracadabra foi mudada para Abrahadabra , que ele chamou de nova fórmula do Aeon de Horus . Ele também escreveu a magia da maneira arcaica, como mágica , para diferenciar “a verdadeira ciência dos Magos de todas as suas falsificações”. [5]

Ferramentas Mágicas 

A prática da magia cerimonial geralmente requer ferramentas feitas ou consagradas especificamente para esse uso, que são necessárias para um ritual ou série de rituais específicos. Eles podem ser uma representação simbólica de elementos psicológicos do mago ou de conceitos metafísicos.

Em Magia (Livro 4) , Parte II (Magia) , Aleister Crowley lista as ferramentas necessárias como um círculo desenhado no chão e inscrito com os nomes de deus, um altar, uma varinha, taça, espada e pentagrama, para representar o seu a verdadeira vontade , sua compreensão , sua razão e as partes inferiores de seu ser, respectivamente. No altar, também, está um frasco de óleo para representar sua aspiração e para consagrar itens à sua intenção. O mago é cercado por um flagelo, punhal e corrente destinados a manter sua intenção pura. Uma lamparina a óleo, um livro de conjurações e um sino são necessários, assim como o uso de uma coroa, manto e lamen. A coroa afirma sua divindade, o manto simboliza o silêncio e os lamen declaram seu trabalho. O livro de conjurações é seu registro mágico , seu karma . No Oriente está o fogo mágico em que tudo finalmente queima. [6]

Grimoires 

Um grimoire ɡ ɪ w ɑr / é uma ficha de mágica. Livros deste gênero, são registros de experimentos mágicos e reflexões filosóficas, dando instruções para invocar anjos ou demônios, realizando adivinhação e ganhando poderes mágicos, e circularam por toda a Europa desde a Idade Média.

É crença comum que os magos foram freqüentemente processados ​​pela igreja cristã, então seus diários foram mantidos escondidos para impedir que o dono fosse queimado. Mas também é um fato bem conhecido que a igreja e o rabino também mantêm registros de atividades demoníacas e exorcismo em seus próprios registros mágicos que foram usados ​​para manter registros semelhantes. Alguns afirmam que o ocultismo da nova era é uma farsa e emprestado pesadamente desses antigos livros de registro pelos religiosos. Tais livros contêm correspondências astrológicas, listas de anjos e demônios, instruções sobre lançar feitiços, feitiços e exorcismo, misturar remédios, invocar entidades elementares e fazer talismãs. Livros mágicos em quase qualquer contexto, especialmente livros de feitiços mágicos, também são chamados de grimórios.

Magia Enoquiana 

A magia enoquiana é um sistema de magia cerimonial centrada na evocação e no comando de vários espíritos que foi a exploração mágica feita pelo ocultista inglês Dr. John Dee. É baseado nos escritos do século 16 do Dr. John Dee e Edward Kelley , que alegaram que suas informações foram entregues diretamente a eles por vários anjos. Os diários de Dee continham o roteiro enoquiano e a tabela de correspondências que o acompanha. Alega abraçar os segredos contidos no livro apócrifo de Enoque . É uma crença amplamente aceita que essas revelações eram pessoais e específicas da vida e da realidade de Dee e tomavam emprestado à imaginação.

Organizações 

Entre as muitas organizações que praticam formas de magia cerimonial:estão a A∴A∴ , Ordo Templi Orientis e os Builders of the Adytum .

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Magia Cerimonial:

A magia cerimonial é geralmente definida como magia na qual o praticante usa rituais e invocações específicos para invocar o mundo espiritual. Também chamada de alta magia, a magia cerimonial usa como base uma mistura de ensinos ocultistas mais antigos – Thelema , magia enoquiana, Cabala e outras várias filosofias ocultistas são tipicamente incorporadas.

Magia Cerimonial vs. Natural

A magia cerimonial difere da magia natural ou da magia baixa. A magia natural é a prática da magia de acordo com o mundo natural – herbalismo, etc. – enquanto a magia cerimonial envolve a invocação e controle de espíritos e outras entidades. Embora haja muito mais do que isso – a magia cerimonial em si mesma é bastante complexa – estas são as principais diferenças de superfície. Em última análise, o principal objetivo de realizar alta magia é aproximar o praticante do próprio Divino, seja na forma de uma divindade ou de outro ser espiritual.

Origens da Magia Cerimonial

No final do século XVI, uma tradução de De incertitudine et vanitate scientiarum , de Heinrich Cornelius Agrippa ,   descreveu “magicke cerimonial” como contendo duas partes, “Geocie and Theurgie”, ou goetia e teurgia. Embora este tenha sido o primeiro uso documentado do termo  magia cerimonial , as práticas envolvidas existiam há pelo menos um século ou dois, já que os rituais foram observados nos grimórios dos primeiros praticantes mágicos da Renascença e da era medieval.

Ao longo dos anos, numerosos ocultistas europeus estudaram e praticaram muitos dos rituais e cerimônias ainda em uso hoje. Francis Barrett era um inglês nascido no final do século XVIII, que estudou a metafísica, a Cabala, a filosofia ocultista natural  e a alquimia . Longo intrigado com os escritos de Agripa, e por outros textos esotéricos, Barrett escreveu um trabalho intitulado  O Mago , fortemente influenciado pelas obras de Agripa, e que se apresente um livro mágico com foco em fitoterapia, o uso de numerologia, os quatro elementos clássicos e outros correspondências.

O ocultista francês Alphonse Louis Constant, mais conhecido por seu pseudônimo de Éliphas Lévi, viveu no século XIX e fez parte de vários grupos socialistas radicais. Um ávido bonapartista, Lévi desenvolveu um interesse pela Cabalá e, posteriormente, pela magia, como parte de um grupo de radicais que acreditavam que a magia e o ocultismo eram essencialmente uma forma mais avançada de socialismo. Ele foi bastante prolífico e escreveu uma série de obras sobre o que hoje chamamos de magia cerimonial, assim como livros sobre espiritismo ( A Ciência dos Espíritos ) e os segredos do ocultismo ( O Grande Segredo, ou Ocultismo Revelado ).

Como Barrett e Agrippa, o sabor de magia cerimonial de Lévi estava fortemente enraizado no misticismo judaico-cristão.

Magia Cerimonial Hoje

Durante a era vitoriana, grupos espiritualistas e ocultistas floresceram, e talvez nenhum seja tão conhecido quanto a Ordem Hermética da Golden Dawn. Essa sociedade secreta adotou práticas mágicas cerimoniais, embora eventualmente implodisse quando os membros não pareciam concordar com as crenças religiosas do grupo. Como seus antecessores, muitos membros da Golden Dawn eram cristãos, mas houve um influxo de crenças pagãs trazidas que eventualmente levaram à fragmentação da Ordem.

Muitos dos praticantes de magia cerimonial de hoje têm suas raízes nos ensinamentos da Golden Dawn. Ordo Templi Orientis (OTO) é uma organização internacional que foi originalmente modelada na Maçonaria. Durante os anos 1900, sob a liderança do ocultista Aleister Crowley , a OTO começou a incluir elementos de Thelema também. Após a morte de Crowley, a organização viu uma série de mudanças na liderança. Como muitos grupos de magia cerimonial, a associação inclui uma série de iniciações e rituais.

Construtores do Adytum (BOTA)  é uma tradição de magia cerimonial baseada em Los Angeles que exerce influência tanto da Golden Dawn quanto da Freemasons. Além do trabalho ritual em grupo, o BOTA oferece aulas por correspondência sobre Cabalá, astrologia, adivinhação e muitos outros aspectos dos estudos ocultos.

Embora as informações sobre magia cerimonial muitas vezes pareçam ser limitadas, isso se deve em parte à necessidade de sigilo dentro da comunidade. O autor Dion Fortune disse uma vez sobre os ensinamentos da magia cerimonial: “O segredo sobre fórmulas práticas de magia cerimonial também é aconselhável, pois se elas são usadas indiscriminadamente, a virtude sai delas.”

Hoje, há uma grande quantidade de informações disponíveis publicamente sobre a prática e crenças de alta magia ou magia cerimonial. No entanto, diz-se que as informações lá fora são incompletas e que é apenas através de treinamento e trabalho que um praticante pode desbloquear todos os segredos da magia cerimonial.

Heinrich Cornelius Agrippa

Vida 

Agrippa nasceu em Nettesheim, perto de Colônia, em 14 de setembro de 1486, para uma família de nobreza média. [1] Muitos membros de sua família estavam a serviço da Casa de Habsburgo . [2] Agripa estudou na Universidade de Colônia de 1499 a 1502 (idade entre 13 e 16 anos) quando recebeu o diploma de magister artium . [1] A Universidade de Colônia foi um dos centros do Tomismo , e a faculdade de artes foi dividida entre os tomistas dominantes e os albertistas . É provável que o interesse de Agripa pelo oculto tenha vindo dessa influência albertista. [3] O próprio Agripa chamado Albert’s Speculum como um de seus primeiros textos de estudo ocultas. [3] Mais tarde, ele estudou em Paris , onde aparentemente participou de uma sociedade secreta envolvida no ocultismo. [1]

Em 1508, Agripa viajou para a Espanha para trabalhar como mercenário . [1] Ele continuou suas viagens por Valência , Baleares , Sardenha , Nápoles , Avignon e Lyon . [1] Ele serviu como capitão no exército de Maximiliano I , Sacro Imperador Romano, que lhe concedeu o título de Ritter ou cavaleiro. [1]

A carreira acadêmica de Agrippa começou em 1509, recebendo o patrocínio de Margaret da Áustria , governadora do Franche-Comté , e Antoine de Vergy, arcebispo de Besançon e chanceler da Universidade do Dôle . [3] Foi-lhe dada a oportunidade de lecionar um curso na Universidade de estudioso do hebraico Johann Reuchlin ‘s De verbo mirifico . [3] Em Dôle, Agripa escreveu De nobilitate e praecellentia foeminae sexus (Sobre a nobreza e excelência do sexo feminino), um trabalho que tentou provar a superioridade das mulheres usando idéias cabalísticas . [1] [3] O livro provavelmente pretendia impressionar Margaret. [3] As palestras de Agripa receberam atenção, e ele recebeu um doutorado em teologia por causa delas. [1] Ele foi, no entanto, denunciado pelo anterior franciscano Jean Catilinet como um ” herege judaizante “, e foi forçado a deixar o Dôle em 1510. [1]

No inverno de 1509-1510, Agripa retornou à Alemanha e estudou com o humanista Johannes Trithemius em Würzburg . [1] Em 8 de abril de 1510 ele dedicou o primeiro rascunho inédito de De occulta philosophia (Sobre a Filosofia Oculta) a Tritêmio, que recomendou Agripa a manter seus estudos ocultos em segredo. [1] Prosseguindo para a Holanda, ele voltou a trabalhar com Maximiliano. [2] Em 1510 o rei enviou Agripa em uma missão diplomática à Inglaterra, onde foi convidado do humanista e platonista John Colet , decano da Catedral de São Paulo , e onde ele respondeu às acusações feitas contra ele por Catilinet (Expostulatio super Expositione sua in libra De verbo mirifico ). [1] [2] Na resposta, ele argumentou que sua fé cristã não era incompatível com sua apreciação pelo pensamento judaico, escrevendo “Eu sou cristão, mas não desgosto rabinos judeus”. [1] Agripa então retornou a Colônia e deu disputas na faculdade de teologia da universidade. [1]

Agripa seguiu Maximiliano para a Itália em 1511 e, como teólogo, freqüentou o conselho cismático de Pisa (1512), que foi chamado por alguns cardeais em oposição a um conselho convocado pelo papa Júlio II . [2] Ele permaneceu na Itália por sete anos, em parte a serviço de Guilherme IX, Marquês de Montferrat , e em parte do de Carlos III, Duque de Sabóia, provavelmente ocupado em ensinar teologia e praticar medicina. [2] Durante seu tempo no norte da Itália Agripa entrou em contato com Agostino Ricci e talvez Paolo Ricci , e estudou as obras dos filósofos Marsilio Ficino eGiovanni Pico della Mirandola e a cabala . [1] Em 1515, ele lecionou na Universidade de Pavia, no Pimandro de Hermes Trismegistus, mas essas palestras foram abruptamente terminadas devido às vitórias de Francisco I, rei da França . [2]

Em 1518 os esforços de um ou outro dos seus patronos assegurado para Agripa a posição de advogado cidade e orador, ou síndico , em Metz . [2] Aqui, como em Dôle, suas opiniões logo o colocaram em choque com os monges, e sua defesa de uma mulher acusada de feitiçaria o envolveu em uma disputa com o inquisidor, Nicholas Savin. [2] A conseqüência disso foi que em 1520 ele renunciou ao seu cargo e retornou a Colônia, onde permaneceu por cerca de dois anos. [2] Ele então praticou por um curto período de tempo como médico em Genebra e Freiburg , mas em 1524 foi para Lyons em ser nomeado médico para Louise de Savoy , mãe de Francis I.[2] Em 1528 ele desistiu desta posição, e sobre este tempo foi convidado a participar na disputa sobre a legalidade do divórcio de Catarina de Aragão por Henrique VIII ; mas ele preferiu uma oferta feita por Margaret, duquesa de Sabóia e regente dos Países Baixos, e tornou-se arquivista e historiador ao imperador Charles V . [2]

A morte de Margarida em 1530 enfraqueceu sua posição, e a publicação de alguns de seus escritos na mesma época despertou novamente o ódio de seus inimigos; mas depois de sofrer uma curta prisão por dívidas em Bruxelas, ele viveu em Colônia e Bonn , sob a proteção de Hermann de Wied , arcebispo de Colônia. [2] Ao publicar suas obras, ele se colocou em antagonismo com a Inquisição , que procurou parar a impressão de De occulta philosophia . [2] Ele então foi para a França, onde foi preso por ordem de Francisco I por algumas palavras depreciativas sobre a rainha-mãe; mas ele logo foi libertado, e em 18 de fevereiro de 1535 morreu emGrenoble . [2] Ele foi casado três vezes e teve uma grande família. [2]

Durante sua vida errante na Alemanha, França e Itália, Agripa trabalhou como teólogo, médico, especialista em direito e soldado. Agripa esteve por algum tempo a serviço de Maximiliano I , provavelmente como soldado na Itália, mas dedicou seu tempo principalmente ao estudo das ciências ocultas e a questões teológicas problemáticas, que o expuseram a várias perseguições ao longo da vida, geralmente no modo descrito acima: Ele seria denunciado em particular por um tipo de heresia ou outra. Ele só responderia com veneno consideravelmente mais tarde (Nauert demonstra esse padrão efetivamente).

Não há evidências de que Agripa tenha sido seriamente acusado, muito menos perseguido, por seu interesse ou prática de artes mágicas ou ocultas durante sua vida, embora se soubesse que ele argumentava contra a perseguição às bruxas. [4] É impossível, é claro, citar negativamente, mas Nauert, o melhor estudo bio-bibliográfico até hoje, não mostra nenhuma indicação de tal perseguição, e o exame cuidadoso de Van der Poel dos vários ataques sugere que eles foram baseados em outros motivos teológicos.

Segundo alguns estudiosos: “Já em 1525 e novamente em 1533 (dois anos antes de sua morte) Agripa rejeitou clara e inequivocamente a magia em sua totalidade, de suas origens na antiguidade imaginada à prática contemporânea”. Alguns aspectos permanecem obscuros, mas alguns acreditam que essa renúncia foi sincera (não por medo, por paródia ou outra). [5] Estudos recentes (ver Leituras Seguintes abaixo, em Lehrich, Nauert e Van der Poel) geralmente concordam que essa rejeição ou repúdio da magia não é o que parece: Agripa nunca rejeitou a magia em sua totalidade, mas ele se retratou prematuramente. manuscrito da Filosofia Oculta – para ser substituído pela forma posterior.

No Terceiro Livro da Filosofia Oculta, Agripa termina com: [6]

Mas de magia eu escrevi enquanto eu era muito jovem três grandes livros, que eu chamei de filosofia oculta, em que o que foi então através da curiosidade da minha juventude errônea, agora sendo mais aconselhável, estou disposto a ter recolhido, por esta retratação; Eu anteriormente passei muito tempo e custos nessas vaidades. Por fim, fui tão sábio a ponto de dissuadir os outros dessa destruição. Para quem quer que não esteja na verdade, nem no poder de Deus, mas nos enganos dos demônios, segundo a operação dos espíritos iníquos, presuma-se adivinhar e profetizar, praticando através de vaidades mágicas, exorcismos, encantamentos e outras obras e enganos demoníacos. de idolatria, vangloriando-se de ilusões e fantasmas, cessando agora, vangloriar-se de que eles podem fazer milagres, eu digo todos estes devem com Janes, e Jambres , eSimão Mago , seja destinado aos tormentos do fogo eterno.

De acordo com seu aluno Johann Weyer , no livro De praestigiis daemonum , Agrippa morreu em Grenoble , em 1535. [7] Augustin Calmet escreveu que Agrippa tinha um cachorro que pulou no Rhone enquanto seu mestre se aproximava da morte, fazendo com que muitos acreditassem que era um demônio. [8]

Obras 

Retrato de impressão em xilogravura de Agripa

Agripa é talvez mais conhecido por seus livros. Uma lista incompleta:

  • De incertitudine et vanitate scientiaum atque artium declamatio invectiva ( Declamação Atacando a Incerteza e a Vaidade das Ciências e das Artes , 1526; impresso em Colônia, 1527), uma sátira cética do triste estado da ciência. Este livro, uma produção significativa do renascimento do ceticismo pirrônico em seu modo fideísta , teve um impacto significativo sobre pensadores e escritores como Montaigne , Descartes e Goethe . citação necessário ]
  • Declamatio de nobilitate e praecellentia foeminei sexus ( Declamação sobre a nobreza e preeminência do sexo feminino , 1529 [9] ), um livro que pronuncia a superioridade teológica e moral das mulheres. Edição com tradução em inglês, Londres 1670 [10]
  • De occulta philosophia libri tres ( Três Livros Sobre a Filosofia Oculta , Livro 1 impresso Paris 1531; Livros 2-3 em Colônia 1533). Esta summa do pensamento oculto e mágico, a obra mais importante de Agripa em vários aspectos, buscou uma solução para o ceticismoproposto em De vanitate . Em suma, Agripa defendia uma visão sintética da magia pela qual o mundo natural se combinava com o celestial e o divino através daparticipação neoplatônica , de tal modo que a magia natural ordinariamente lícitaera de fato validada por uma espécie de magia demoníaca proveniente de Deus. Por esse meio, Agripa propôs uma magia que poderia resolver todos os problemasepistemológicos. problemas levantados pelo ceticismo em uma validação total da fé cristã.
Um exemplo do texto, não especialmente indicativo de seu conteúdo mais amplo, é a análise de Agripa de tratamentos fitoterápicos para malária em termos numéricos:

Rabanus também, um famoso Doutor, compôs um excelente livro sobre as vertentes dos números: Mas agora, como os números das grandes vertentes têm natureza, manifesta-se no coração que é chamado Cinquefoil , ou seja, cinco folhas de capim; pois isso resiste a poysons em virtude do número de cinco; também afasta as divisões, conduz à expiação; e um pedaço dela duas vezes ao dia em vinho, cura o Feaver de um dia: três o Féver tertiano: o quartano. Da mesma forma, quatro grãos da semente de Turnisole sendo bebidos curam o quartano , mas três o terciário. De maneira semelhante, diz -se que Vervin cura os Feavers, sendo bebido em vinho, se em tertians é cortado do terceiro, em quartanos do quarto. citação necessário ]

O livro foi uma grande influência em tais pensadores mais tarde mágico como Giordano Bruno e John Dee , carece de fontes? ] , Mas foi mal-entendido carece de fontes? ] Após o declínio do Occult Renaissance concomitante com a revolução científica . O livro (cujo rascunho inicial, bem diferente da forma final, circulou em manuscrito muito antes de ser publicado) é freqüentemente citado nas discussões da famosa gravura Melencolia I de Albrecht Dürer (1514). (Note que Filosofia da Magia Natural: Trabalho Completo sobre Magia Natural, Magia Branca e Negra , 1569,ISBN  1-56459-160-3 , é simplesmente o livro 1 de De occulta philosophia libri tres. )

Um espúrio quarto livro de filosofia oculta , às vezes chamado de cerimônias mágicas , também foi atribuído a ele; Este livro apareceu pela primeira vez em Marburg em 1559 e não se acredita ter sido escrito por Agripa. [11]

(Uma coleção semi-completa de seus escritos também foi impressa em Lyon em 1550; seguidamente, edições mais completas foram seguidas, mas nenhuma está sem sérios problemas textuais.)

Edições modernas das obras de Agripa 

  • De occulta philosophia libri tres . Ed. Vittoria Perrone Compagni. Leiden e Boston: Brill, 1992: ISBN  90-04-09421-0 .
  • A Filosofia da Magia Natural , Traduzido por James Freake, Editado por LW de Laurence (1913). (Apenas reserve um)
  • A Filosofia da Magia Natural , Traduzido por James Freake, Editado por Leslie Shepherd (1974). Livros Universitários. (( ISBN  0-82160-218-7 , somente livro um; reimpressão da edição de Laurence)
  • Três Livros de Filosofia Oculta , Traduzido por James Freake, Anotado por Donald Tyson (2005). Llewelyn no mundo inteiro. ( ISBN  0-87542-832-0 )
  • Três Livros de Filosofia Oculta Livro Um: Uma Tradução Moderna , Traduzido por Eric Purdue (2012). Imprensa de Astrologia da Renascença. ( ISBN  1-10589-879-2 )
  • Declamação sobre a nobreza e preeminência do sexo feminino . Traduzido por Albert Rabil, Jr. Chicago: Imprensa da Universidade de Chicago, 1996: ISBN  0-226-01059-7
  • Preeminência feminina: um discurso de Ingenius . Traduzido por HC, Editado por Tarl Warwick (2016). ( ISBN  1-53532-532-1 )
  • Da Vanitie e Vncertaintie de Artes e Ciências . Editado por Catherine M. Dunn. Northridge, CA: Fundação da Universidade do Estado da Califórnia, 1974. ASIN: B0006CM0SW

AGRIPA E OS QUADRADOS MÁGICOS

Nota: O seguinte artigo foi publicado com a aprovação do autor. O artigo original foi publicado em Howlings (ed. Gray) (2008) Scarlet Imprint, Brighton, agora esgotado.

Um sigilo poderia ser descrito como uma representação pictográfica de um nome ou intenção específica. O sigilo representando uma criatura espiritual pode atuar como um portal para a energia dessa criatura se manifestar, uma técnica que encontra sua expressão moderna mais dramática, talvez nas vésperas do Vodu, embora seja apropriada também para as Inteligências e Espíritos Planetários detalhados por Agripa. .

Embora a criação de sigilos nas kameas seja, até onde sabemos, documentada pela primeira vez em Agripa, [1] as kameas por si mesmas estavam sendo usadas para magia antes disto e não foram criadas por Agripa como foi sugerido. As kameas foram inscritas em amuletos planetários e talismãs feitos de folhas finas dos metais planetários e usados ​​para uma ampla variedade de propósitos. Um manuscrito intitulado “O Livro dos Anjos, Anéis, Personagens e Imagens dos Planetas: atribuído a Osbern Bokenham” , datando do período de 1441-45 sobre a magia planetária, faz referência específica ao uso dos kameas na magia talismânica dessa maneira. Este MSS está contido em Cambridge MS Dd.xi.45, entre textos herbários e médicos, e todos escritos na mesma mão. [2]

Novotny atribui a fonte de Agrippa para o uso dos kameas à pequena peça “Um tratado sobre quadrados mágicos” possivelmente escrita por Manuel Moschopolos, [3] que foi anexada a uma cópia do século XV do Picatrix em Cracóvia. [4]   A exposição de Agrippa às kameas foi provavelmente através de seu mestre, o abade Johannes Trithemius, que sabemos que possuía uma cópia do Picatrix, bem como um conjunto extremamente impressionante de grimórios. [5]

No entanto, não devemos descartar o uso cabalístico dos quadrados mágicos como a possível fonte para Tritêmio e Agripa. O famoso rabino cabalista Joseph Tzayach (1505-1573) documenta seu uso em várias de suas obras, [6] dando continuidade a uma tradição cabalística que remonta a alguns séculos. Significativamente, Tzayach lista os kameas para os planetas clássicos usados ​​por Agrippa, na faixa de 3 a 9, mas também adiciona o intervalo 10-20 (omitindo 15) para as Sephiroth de Kether a Malkuth. Pode ter sido Abraham Ben Meir ibn Ezra (1090-1167), um filósofo judeu que traduziu muitas obras árabes para o hebraico, e que tinha um fascínio por quadrados e números de magia, que espalhou seu uso em suas viagens pela Europa, da Espanha à Itália. .

A mais antiga praça magia conhecido foi o chinês Lo Shu, um quadrado de 3 x 3 mais conhecido por nós como o Saturn kamea, que pode ser datado do 1 st século EC. A idéia de praças mágicas pode ter sido transmitida da China através da Índia para o mundo árabe. O Rasa’il (Enciclopédia), composto por volta de 990 dC por um grupo de eruditos árabes, lista os quadrados mágicos de 3 × 3 a 9 × 9 (isto é, os sete clássicos).

Representação moderna do quadrado de Lo Shu como um quadrado mágico – Fonte )

Neste estágio, ainda devemos especular sobre as rotas de transmissão, embora seja claro que os quadrados mágicos foram usados ​​por muitos séculos por várias tradições anteriores a Agripa. Como era frequentemente o caso, os magos da Renascença descreveram como os kameas funcionavam de uma maneira um tanto romantizada:

“Os Magos do Antigo enquadram certas Tabelas distribuídas aos sete planetas. Eles os chamavam de sagrados, contendo grandes virtudes dos números celestiais, pelas Idéias de uma alma divina, por uma razão impressa na Alma do Mundo nas coisas celestiais, e a doce harmonia daquelas coisas celestiais, de acordo com a proporção das efígies, significando juntos as Inteligências mais do que mundanas, que não podem ser expressas de outra maneira do que pelas notas de números e caracteres. Pois os números e figuras materiais nada podem fazer nos mistérios das coisas ocultas, a menos que representados por números e figuras formais, à medida que são governados e informados pelas Inteligências e numerações Divinas, que unem os extremos da matéria e do espírito, à vontade da alma elevada. por um grande afeto do operador na virtude celestial, recebendo poder de Deus,[7]

Voltando à Agripa, e a técnica que se utiliza, os nomes Hebrew de seres tais como os Intelligences planetárias e espírito planetárias foram transcritas para os kameas, o sigilo sendo formada por desenho linhas que unem os quadrados que correspondem aos valores numéricos das letras em sequência. Os números atribuídos às letras foram usados ​​de acordo com o intervalo de números dentro do kamea. Se a carta tivesse um número maior atribuído a ela do que existia no kamea, o número caiu para o número mais alto disponível na tabela Aiq Beker. Como o maior kamea é o da Lua, que tem o intervalo de números de 1 a 81, qualquer letra com um valor numérico acima de 80 seria sempre reduzida.

A tabela Aiq Beker também é conhecida como Cabala de Nove Câmaras. O nome Aiq Beker vem da atribuição das letras às duas primeiras câmaras, daí AIQ (Aleph, Yod, Qof) BKR (Beth, Kaph, Resh).

O Aiq Beker “Cabala das Nove Câmaras”

1Aleph (A: 1)

Yod (eu, Y: 10)

Qoph (Q: 100)

2Beth (B: 2)

Kaph (K 20)

Resh (R: 200)

3Gimel (G: 3)

Laminado (L: 30)

Shin (Sh: 300)

4Daleth (D: 4)

Mem (M: 40)

Tav (Th: 400)

5Ele (H, E: 5)

Freira (N: 50)

Kaph Final (K: 500)

6Vav (V, O, U: 6)

Samekh (S: 60)

Mem final (M: 600)

7Zain (Z: 7)

Ayin (Aa, O, Ngh: 70)

Freira Final (N: 700)

8Cheth (Ch: 8)

Peh (P, Ph: 80)

Peh final (P, Ph: 800)

9Teth (T: 9)

Tzaddi (Tz: 90)

Tzaddi final (Tz: 900)

Os exemplos são a melhor maneira de ilustrar como esse princípio funciona quando aplicado corretamente. A Inteligência Planetária de Saturno é Agiel. Quando este nome é atribuído numericamente, a sequência é 1 (A), 3 (G), 1 (I), 1 (A), 3 (L). Como o nome é desenhado no kamea planetário para Saturno, que contém apenas o intervalo de números de 1 a 9, eu com um valor numérico de 10 é reduzido para 1, e L com um valor numérico de 30 é reduzido para 3.

No entanto, se tomarmos agora a Inteligência Planetária de Vênus, Kedemel, esta é desenhada no Venus kamea com um intervalo de números de 1-49. Kedemel tem as atribuições numéricas de 100 (Q), 4 (D), 40 (M), 1 (A), 30 (L). O número 100 cai para 10 porque o número 100 não é encontrado no kamea, mas os 40 e 30 não são reduzidos porque existem no kamea.

Onde o número atribuído à primeira letra é colocado no kamea é marcado com um pequeno círculo no centro do quadrado numérico. Deste círculo, uma linha reta é desenhada para o centro do quadrado para o segundo número, e assim por diante, até que o último número seja alcançado. Esse ponto final final é marcado por uma pequena barra perpendicular ou outro círculo.

Se uma palavra começa com duas letras com o mesmo valor numérico, uma bifurcação como uma curva m pode ser usada, com a linha para o próximo quadrado desenhado a partir do centro da bifurcação. Quando duas letras consecutivas dentro da palavra têm o mesmo valor numérico, um pequeno loop é desenhado, com loops adicionais para cada repetição adicional do mesmo valor numérico.

Quando uma palavra começa e termina no mesmo quadrado do kamea, o sigilo às vezes é conectado, portanto não há início ou fim aparente.

(Trecho do “Jardim das Romãs” de Israel Regardie)

Confusamente, na primeira fonte dessa técnica, os Três Livros da Filosofia Oculta de Agripa, o próprio Agripa não parece se ater a esses princípios na construção dos sigilos para as Inteligências e Espíritos Planetários. Por exemplo, quando uma palavra contém as letras IA juntas, o que é comum em nomes de criaturas espirituais, os valores numéricos das letras, I = 10 e A = 1, são frequentemente adicionados para fazer 11, em vez de usar os quadrados para 10 e 1. Da mesma forma, ele às vezes combina outras letras sem razão aparente e nem sempre reduz um número ao valor mais alto, por exemplo, reduzindo 200 para 2 em vez de 20 quando há 20 na kamea.

Desde o trabalho de Agripa, a tendência tem sido reproduzir seus sigilos sem qualquer explicação. Por esta razão, vou me referir a todos os sigilos que demonstram inconsistências, para o leitor redesenhar por si mesmos.

Inteligência Planetária Marcial: Graphiel (GRAFIAL)

G + R + A + Ph + I + A + L

3 + 200 + 1 + 80 + 10 + 1 + 30 = 325

A kamea contém o intervalo 1-25, então 80 é reduzido para 8 e 30 para 3; 200 é reduzido para 2 em vez de 20 sem nenhuma razão clara. Os 10 + 1 de IA são combinados para 11 e o quadrado para 11 usado. Quando a palavra começa e termina em 3, o sigilo é fechado nesse quadrado.

Espírito Planetário Marcial: Bartzabel (BRTzBAL)

B + R + Tz + B + A + L

2 + 200 + 90 + 2 + 1 + 30 = 325

A kamea contém o intervalo 1-25, então 90 é reduzido para 9 e 30 para 3; 200 é reduzido para 2 em vez de 20 sem nenhuma razão clara. Os dois 2s no início do nome são indicados pelo loop duplo.

Inteligência Planetária Solar: Nakhiel (NKIAL)

N + K + I + A + L

50 + 20 + 10 + 1 + 30 = 111

A kamea contém o intervalo 1-36, então 50 é reduzido para 5. O I e A não são combinados, e sem motivo claro 30 é reduzido para 3 apesar de estar no kamea.

Espírito Planetário Solar: Sorath (SVRTh)

S + V + R + Th

60 + 6 + 200 + 400 = 666

O kamea contém o intervalo 1-36, então 400 é reduzido para 4 e 60 para 6; 200 é reduzido para 2 em vez de 20 sem motivo claro. Os dois 6s juntos no início do nome são indicados pelo laço duplo.

Inteligência Planetária Venérea: Hagiel (HGIAL)

H + G + I + A + L

5 + 3 + 10 + 1 + 30 = 49

O kamea contém o intervalo 1-49, então você não esperaria nenhuma redução. No entanto, 30 é reduzido para 3. Os 10 + 1 de IA são combinados para 11 e o quadrado para 11 usado com um loop duplo, que não é usado em outro lugar.

Inteligência Planetária Mercurial: Tiriel (TIRIAL)

TIRIAL

9 + 10 + 200 + 10 + 1 + 30 = 260

A kamea contém o intervalo 1-64, então 200 é reduzido para 20. Os 10 + 1 de IA são combinados para 11 e o quadrado para 11 usado, em vez de usar os quadrados para 10 e 1.

Inteligência Planetária Lunar de Inteligências: Malkah ser-Tharshisim ve-ad Be-Ruachoth Shechalim (MLKA BTHRSHITHIM AH BRVCH ShChQIM)

MLKA BThRShIThIM AAD BRVCh ShChQIM

40 + 30 + 20 + 1 2 + 400 + 200 + 300 + 10 + 400 + 10 + 600 70 + 4 2 + 200 + 6 + 8 300 + 8 + 100 + 10 + 600 = 3321

A kamea contém o intervalo 1-81, então 600 é reduzido para 60, 400 para 40, 300 para 30, 200 para 20 e 100 para 10. Na primeira palavra, o 20 (K) e 1 (A) são combinados para faça 21 e este quadrado usado em vez de 20 e 1 sem motivo claro.

Espírito Planetário Lunar: Chasmodai (ChShMVDAI)

Ch + Sh + M = V + D = A + I

8 + 300 + 40 + 6 + 4 + 1 + 10 = 369

A kamea contém o intervalo 1-81, então 300 é reduzido para 30. Este 30 é então combinado com o 40 (M) para produzir 70 como um total combinado e aquele quadrado usado em vez de 30 e 40. Não há razão óbvia para esta.

Espírito Planetário Lunar dos Espíritos: Schad Barschemoth ha-Shartathan (ShDBRShHMAaTh ShRThThN)

Sh + D B + R + Sh + H + M + A + + Th Sh + R + Th + Th + N

300 + 4 2 + 200 + 300 + 5 + 40 + 70 + 400 300 + 200 + 400 + 400 + 700 = 3321

O kamea contém o intervalo 1-81, então 700 é reduzido para 70, 400 para 40, 300 para 30 e 200 para 20. O 300 (Sh) reduzido para 30 na segunda palavra é adicionado ao seguinte 5 (H) para faça 35 como um total combinado e aquele quadrado usado em vez de 30 e 5, sem motivo óbvio. O loop de 40-70-40 também é inexplicável, pois não há razão para não ser linhas retas.

 

No século XVII , os sigilos retirados das kameas já estavam bem estabelecidos, como pode ser visto pela seguinte citação da Sloane MSS 3821.

“Há Sete Inteligências ou Espíritos, de luz, Celestialmente Dignificados, por natureza, Angélicos e Benevolentes, cujos nomes devem ser Coletados, e Personagens Extraídos das tabelas anteriores [ou seja, os kameas] ; com os nomes de Deus, Governando-os, pela força, Influência, Virtude, e Mística, e Segredo, Eficácia, do que eles, bons demônios, são poderosamente movidos, e para serem Chamados, para Aparência Visível, cujos Nomes são como segue . ” [8]

Ao olhar para a influência de Agripa, devemos também lembrar que muitos outros magos têm trabalhado com diferentes tipos de sigilos desde então (lembrando que Agripa descreve a sigilização de redução em seus Três Livros também). Um bom exemplo desta prevalência encontra-se na 18 ª Sloane MSS 3822 século, que contém a seguinte oração (reproduzida na íntegra):

 

Uma oração antes da colocação de qualquer Sigil [9]

De Sir Thomas Myddleton

 

“Ó Senhor Todo-Poderoso e Deus eterno, pelo poder de quem tanto os céus quanto a Terra, com todas as coisas contidas, foram feitos, por cuja providência todas as coisas, tanto no céu como na Terra, são governadas. Que dá virtude a toda criatura que você fez. plantas, pedras, ervas, e tudo para o uso do homem (que em ti vive, move, e tem o seu ser) sim às palavras, orações, sinais e sigilos dão virtudes especiais, e especialmente aos teus grandes nomes, para expulsar os maus espíritos e curar doenças, dê a sua bênção especial a estes sigilos que em teu Nome aplicamos a este teu Servo, que essas virtudes se igualem à virtude da espada de Gideão que derrotou os filisteus, de Judite que cortou a cabeça da Babilônia. a força dos braços de Sampson, a força de David;que suas orações que as fizeram (que têm um lugar no Coro Celestial) sejam agora ouvidas em lembrança, e que nossas orações fracas tenham acesso ao teu trono de Graça, e assim, para oração com a tua Sagrada Majestade, que estes Sigilos possam receber isso. virtude de ti, que foi humildemente suplicada ao fazer-lhes, e que este teu servo encontre e sinta o funcionamento eficaz deles, para a recuperação da saúde tanto do corpo e mente, e preservando do como ou qualquer outro mal, tanto de corpo e mente a seguir, e conceda a este misericordioso pai por Jesus Cristo, o seu amor em cujo nome abençoado nós o pedimos humildemente e de coração, contigo, naquela oração que ele nos ensinou.assim, para a oração com a tua Sagrada Majestade, que estes Sigilos possam receber essa virtude de ti, que foi humildemente suplicado na confecção deles, e Que este teu Servo encontre e sinta o funcionamento eficaz deles, para a Recuperação da saúde tanto do corpo quanto do corpo. mente, & preservando do Like ou de qualquer outro mal, tanto do corpo quanto da mente a seguir, e conceda a este misericordioso pai por Jesus Cristo, o seu amor em cujo nome abençoado nós humildemente e de todo coração imploramos a você, naquela oração que ele nos ensinou.assim, para a oração com a tua Sagrada Majestade, que estes Sigilos possam receber essa virtude de ti, que foi humildemente suplicado na confecção deles, e Que este teu Servo encontre e sinta o funcionamento eficaz deles, para a Recuperação da saúde tanto do corpo quanto do corpo. mente, & preservando do Like ou de qualquer outro mal, tanto do corpo quanto da mente a seguir, e conceda a este misericordioso pai por Jesus Cristo, o seu amor em cujo nome abençoado nós humildemente e de todo coração imploramos a você, naquela oração que ele nos ensinou.conceda a este misericordioso pai por Jesus Cristo, o seu amor em cujo nome abençoado nós o pedimos humildemente e de coração, nessa oração que ele nos ensinou.conceda a este misericordioso pai por Jesus Cristo, o seu amor em cujo nome abençoado nós o pedimos humildemente e de coração, nessa oração que ele nos ensinou. 

Tome um bom tempo agradável ao Sigil que você colocará.

Então, tendo olhado mais profundamente para as fontes do trabalho de Agripa, espero que isto inspire mais trabalho com as Inteligências Planetárias e os Espíritos Planetários que ele detalhou.

 

Bibliografia – MSS

Cambridge MS Dd.xi.45

Harley MS 6482

Jagiellonian MS 753

Sloane MSS 3821

Sloane MSS 3822

 

Bibliografia – fontes publicadas

Agrippa, Cornelius, Três Livros da Filosofia Oculta , 2005, Llewellyn

Couliano, Ioan P., Eros e Magic na Renascença , 1987, University of Chicago Press

Fanger, Claire (ed), Conjuring Spirits: Textos e Tradições de Medieval Ritual Magic , 1998, Sutton Publishing Ltd

Kaplan, Aryeh, Meditação e Kabbalah , 1982, Weiser

Nowotny, Karl Anton, A construção de certos selos e personagens na obra de Agripa de Nettesheim , 1957, Instituto Warburg

Thorndike, Lynn, Uma História da Magia e Ciência Experimental , 1953, Columbia University Press

[1] “Três Livros da Filosofia Oculta”, Cornelius Agrippa, 1508-09 (data de provavelmente primeira redação).

[2] Para uma referência fácil, veja o ensaio sobre “O Livro dos Anjos, Anéis, Personagens e Imagens dos Planetas”, de Juris Lidaka, no excelente “Conjuring Spirits”, editado por Claire Fanger.

[3] MS Jagiellonian 753, cerca de 1315 CE.

[4] Codex 793, Cracóvia.

[5] Veja “Eros e magia no renascimento”, Ioan Couliano, p.

[6] Por exemplo, Shoshan Yesod Olam e Toledot Adam .

[7] Harley MS 6482, Das Pequenas Mesas dos Planetas e quais Nomes Divinos, Inteligências e Demônios Pertencem a estas Tabelas

[8] Sloane MSS 3821

[9] Sloane MSS 3822, fo 35, 1739?

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Diferença entre Invocação, Evocação, Conjuração

Um assunto que volta e meia vem à baila, seja em reuniões de instrução ou em
grupos de discussão sobre ocultismo e magia, é a diferença entre invocações,
evocações, convocações e outros “ções” da vida. Pensando nisso achei que
escrever um pequeno artigo sobre isso poderia ajudar um pouco a quem tem
esse tipo de dúvida. É claro que estou longe de pretender uma resposta
definitiva a esse tipo de questão mas pelo menos dar um orientação sobre o
tema.

Antes de mais nada, vamos ver o que significa cada uma dessas palavras no
dicionário. Procurar o “pai dos burros” sempre é interessante antes de
começarmos esse tipo de coisa.

Invocação: do Lat. invocatione. s.f. Ato de invocar (do Lat. invocare – v.tr
– implorar a proteção de; rogar; suplicar; chamar; apresentar como prova a
autoridade ou testemunho de alguém); chamamento em auxílio, pedindo socorro;
alegação; rogo; proteção divina; (lit.) parte do poema em que o poeta pede o
auxílio de uma divindade ou das Musas.

Evocação: do Lat. evocatione. s.f. Ação de evocar (do Lat. evocare – v.tr. –
chamar a si; fazer aparecer por processos mágicos, esconjurar, recordar,
relembrar, transferir a causa de um tribunal para outro).

Conjuração: do Lat. conjuratione. s.f. Conspiração contra o governo ou
autoridade estabelecida; maquinação; conjura; exorcismo; ato de conjurar (do
Lat. conjurare – v.t. – ajuramentar; convocar para conjuração; planejar em
conjuração; fazer esconjuros, exorcizar – v.int. – conspirar; insurgir-se;
levantar-se – v.refl. – queixar-se; lamentar-se; coligar-se); esconjuro;
reunião de pessoas conjuradas.

E ajuda se dermos uma olhada também em…  Esconjuro: 1ª pess. sing. pres. ind. de esconjurar (v.tr. – fazer jurar; tomar juramento a; exorcizar; amaldiçoar; dirigir imprecações – v.reflx. –
queixar-se; lamentar-se). s.m. Juramento com imprecações; maldição; exorcismo; conjuração.

Exorcismo: do Lat. exorcismu < Gr. exorkismós, ato de conjurar. s.m.
Cerimônia religiosa para esconjurar espíritos maus; esconjuro.
Tá bom… Tá bom… Parece que ficou mais confuso ainda. Mas não ficou, não.
Vamos analisar as informações acima.

O que tudo isso tem em comum? Veja que — descontando-se aspectos jurídicos,
políticos e literários, ainda que nem tanto nos literários — todas essas
operações remetem a alguma forma de comunicação entre o ser humano e o
espiritual. Todas estas são operações onde se pretende algum tipo de favor
ou comunicação com o divino. Em uns casos, o sujeito está enrolado com
alguma coisa e quer que o divino o ajude. Em outros casos ele está
“amaldiçoado” e precisa que a causa espiritual dessa maldição vá embora. Ou
seja, invocações, evocações ou seja lá o que for, são sempre uma forma de se
realizar uma espécie de “contrato espiritual”, seja lá para que finalidade,
seja por favores, proteção ou afastamento. No fim das contas, é um bate-papo
com o espiritual.

Só que, magicamente falando, existem diferenças mais significativas; além de
outros procedimentos importantes. Por isso, vamos ver cada caso em separado.

Invocação
Uma invocação é o chamado, ou súplica, como por vezes é definido, feito pelo
invocador — seja este um mago, um sacerdote, um feiticeiro ou o que for — a
algum tipo de entidade espiritual ou força arquetípica. Esse chamado é feito
buscando-se os objetivos que já falamos acima mas também pode ser feito,
como de fato é muitas vezes, para simples propósito de adoração. Em geral,
orações são formas de invocação bem como mantras e liturgias. As invocações
são muito usadas e têm uma importância enorme nas cerimônias religiosas.

As cerimônias de invocação podem tanto ser pré-definidas como saídas
quentinhas do forno do invocador. Podem ser altamente elaboradas (como as
vistas no Livro dos Mortos egípcio) ou tão simples quanto uma reza feita ali
na hora. Podem ser silenciosas ou barulhentas como uma chamada aos guias na
Umbanda. Em suma, têm para todos os gostos. A partir do momento em que se
têm alguém buscando o contato com o espiritual e chamando esse espiritual a
si, já é uma invocação.

Epa! Aqui chegamos a um ponto importante. Ainda que em termos religiosos
isso não faça muita diferença, na maioria das vezes, em termos mágicos, uma
invocação é o chamado desse aspecto do espiritual para si mesmo. É quase uma
questão de possessão (quase, eu disse quase). Em uma operação dessas, o
invocador chama a si esse aspeco espiritual e permite que ele se sobreponha
aos aspectos de sua própria personalidade, ainda que não permite que se
sobreponha à sua consciência, o que difere a invocação da possessão.
Evocação 
Já a evocação diferencia-se, magicamente falando, da invocação justamente
pelo destino pretendido para a energia trabalhada. Enquanto na invocação
esta é trazida para dentro, na evocação o receptáculo é externo ao invocador

As evocações começaram a ser efetuadas dentro da religiosidade antiga,
quando os as divindades tutelares de uma localidade eram chamadas a habitar
um receptáculo, geralmente um ídolo ou marco, de modo a protegerem aquela
comunidade. Em troca, recebiam a adoração de seus fiéis. Durante muito tempo
esse foi o principal uso dessa prática, basicamente até que na Idade Média,
com o desenvolvimento da magia ritualística, espíritos eram chamados a
trabalharem para os magos sendo evocados em círculos mágicos, bolas ou
espelhos de cristal ou outros receptáculos semelhantes. Aqui a idéia não era
mais a obtenção de proteção por parte daquela força espiritual mas o
controle da mesma e a obtenção de favores.

Os grimórios medievais são um verdadeiro livro de receitas de rituais de
evocação de tudo o que se possa imaginar: anjos, demônios, elementais, o
papagaio da vizinha… Tudo o que se pudesse evocar era evocado com um bocado
de entusiasmo. E normalmente era uma confusão dos diabos realizar um ritual
desse. Toda uma parafernália era necessária, recitação de fórmulas imensas,
desenhos mais complexos que imposto de renda, dias e horários precisos… Hoje
em dia considera-se que esses procedimentos, ainda que auxiliem no processo
de evocação, não são realmente necessários; apenas atuam como focos de
concentração e disciplina da mente do evocador. O resultado final era a
presença da força espiritual no seu receptáculo (geralmente o evocador
estando protegido dentro de um círculo mágico) e o uso de um vidente para
interagir com ela. Vide o trabalho de Dee e Kelly com o enoquiano.

Até hoje, os processos de evocação são utilizados primordialmente como forma
de controle ou comunicação direta com alguma força ou entidade espiritual,
com vários testes sendo feitos para confirmar a identidade da mesma, por
meio de sistemas ainda muito semelhantes aos descritos nos grimórios
medievais, ainda que de forma muitas vezes mais simplificada.

Conjuração 
Depois de complicar um bocado, aqui a coisa fica mais simples… Uma
conjuração pode ser vista — novamente, em termos de magia — simplesmente
como uma operação de invocação ou de evocação. Uma espécie de
nome-para-toda-obra. Aliás, normalmente, toda forma de operação mágica pode
ser chamada, de forma genérica, como uma conjuração, posto que normalmente
algum tipo de força espiritual (seja interna ou externa, seja por invocação
ou evocação) está sendo colocada em movimento. De forma geral, pode-se dizer
que uma conjuração é uma operação mágica sendo feita de forma ritualística,
não religiosa.

Exorcismos & Banimentos 
O contrário de se chamar alguém é mandar embora. Quando isso é feito
magicamente temos ou um exorcismo ou um banimento. Tá… Qual a diferença
entre eles?

O propósito de um exorcismo é a expulsão de uma força espiritual (geralmente
tida como maléfica) de algo ou alguém, externo ao exorcista. Através das
operações mágicas ou religiosas apropriadas, espera-se que aquela energia
seja expulsa de seu receptáculo e pare de encher o saco de quem quer que
seja. É basicamente uma operação de comando daquela força que, através da
invocação dos poderes de uma força ainda maior, deve obedecer ao exorcista.

Já o banimento, mais uma prática mágica do que religiosa, destina-se a
eliminar de uma pessoa, objeto ou área qualquer influência que possa
interferir na operação que irá ser realizada em seguida. Segundo Crowley,
mesmo as energias que serão trabalhadas devem ser banidas pois, “essas
forças, tal como estão na natureza, são geralmente impuras”. Originalmente
visto como uma espécie de “limpeza espiritual” pela magia cerimonial
clássica, os banimentos são atualmente mais vistos como ferramentas de
equilíbrio tanto do que é externo ao praticante quanto do ambiente interno a
ele. Por conta disso, muitos ocultistas têm o hábito de realizar seus
rituais de banimento diariamente.

CHAKRA FIRE MAGICIAN
Forma Deus 
Uma operação de invocação particular muito interessante é o que se chama de
assunção de forma deus. Nesse tipo de operação mágica o que se busca é
estabelecer um forte elo entre o praticante e a divindade selecionada. Aqui
o processo de invocação da energia divina busca o trabalho de algum
determinado aspecto dessa energia, como a força de Marte ou a sabedoria de
Thoth.

Para tanto, não bastam cânticos ou orações. É necessário um profundo
conhecimento da mitologia, da simbologia e da imagem representada daquela
divindade. Cada aspecto das histórias contadas deve ser conhecido e, mais
importante, compreendido. As posturas físicas devem ser imitadas, os
ornamentos relativos devem ser utilizados. O processo deve desenrolar-se até
que surja uma total identificação entre o praticante e o deus ou deusa.
“Ah, então eu vou ser possuído pela energia da divindade?”

Calma lá… Não é bem por aí. O que você está operando dentro de você não é um
aspecto externo e sim interno. Você não está invocando uma energia fora de
si mesmo mas trazendo essa energia de dentro de seu próprio ser, utilizando
as características de um determinado deus ou deusa para isso. No final, o
que está acontecendo é que o praticante se torna a divindade mas não deixa
de ser ele mesmo. É uma questão de símbolos e não de possessão. Você não vai
comandar ou adorar aquela energia, como em um processo normal de invocação
ou evocação, vai trabalhá-la e o resultado da operação mágica não virá de
fora mas sim de você.