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Um breve guia para as constelações babilônicas e sua astrologia

Presságios nas Estrelas: Uma Breve História da Astrologia Babilônica
História da Astrologia

Representação da Real Caça ao Leão de Assurbanipal

As raízes da astrologia ocidental remontam aos antigos povos da Mesopotâmia; os registros sobreviventes mais detalhados das origens da astrologia são encontrados nos restos arqueológicos das antigas cidades da Babilônia. Algumas das tabuinhas astrológicas mais antigas registradas datam da civilização babilônica de 2400 aC.[1] Os registros mostram que esta região se estabeleceu já em 4000 aC e crescendo na região cultural conhecida como Babilônia – é o que hoje é conhecido como Iraque.[2] As primeiras práticas astrológicas da região consistiam em observar e registrar o movimento dos planetas contra o pano de fundo das estrelas fixas.

Os astrólogos babilônios (caldeus) criaram a base para o que se tornaria as práticas astrológicas helenísticas e gregas. Muitas das primeiras estruturas astrológicas babilônicas permanecem em vigor através da astrologia ocidental. As antigas práticas de astrologia desenvolvidas ao longo de milênios entrelaçam o pensamento entre as disciplinas científicas, incluindo a astronomia, ao mesmo tempo em que emprestam dos círculos religiosos. Existe pouca evidência de arquivo sobre as práticas de astrologia na Suméria e Canaã (pré-babilônica). Havia também muito pouca distinção entre astronomia e astrologia durante o Renascimento. As adições helenísticas e mais tarde gregas à prática influenciam fortemente a tradição do horóscopo americano de hoje e a previsão de eventos da vida de um indivíduo.

O uso de presságios

Os astrônomos babilônicos foram alguns dos primeiros povos a observar cuidadosamente os céus, mapeando os caminhos do sol, da lua e dos planetas visíveis, incluindo Mercúrio, Vênus, Marte, Júpiter e Saturno.[3] Está bem documentado que a magia desempenhou um papel predominante nas religiões assírias e babilônicas. As religiões também desempenharam um papel significativo no desenvolvimento da cultura. Os presságios eram uma peça crucial da antiga vida religiosa da Mesopotâmia, e esses presságios eram vistos como mensagens proféticas recebidas diretamente das divindades. No contexto da astrologia, listas detalhadas de presságios foram criadas com base em eventos astronômicos preditivos. Nas religiões babilônicas, os planetas não eram vistos como deuses, mas como mensagens ou representações celestiais dos deuses. Aqui está um exemplo de um presságio astrológico babilônico:

Se em Nisannu o nascer do sol normal (parece) salpicado de sangue: haverá batalhas no país. [4]

Os presságios eram geralmente escritos em um formato como: “se ‘x’ aparecer, então ‘y’ ocorre”. Nisannu está se referindo à época do ano, primavera. A astrologia e as religiões babilônicas primitivas se concentravam em reis específicos sendo a favor dos deuses. Os presságios criados podem ser mitigados ao se envolver em rituais específicos ou fornecer oferendas ao deus que tem laços astrais com os movimentos do planeta e luminar em particular.

A astrologia babilônica desenvolveu-se de forma linear, em uma sucessão de períodos. O primeiro período é referido como o Período da Antiga Babilônia, seguido pelo Período Médio e, posteriormente, pelo Período Neo-Assírio. As estruturas da astrologia transitaram para o período selêucida por volta de 300 aC, onde podemos ver a fusão de técnicas astrológicas babilônicas se desenvolvendo em técnicas helenísticas que mais tarde seriam avançadas por estudiosos gregos.

O Enuma Anu Enlil

O Enuma Anu Enlil são vários tabletes de argila detalhando eventos celestes e presságios escritos em escrita cuneiforme. Essas tabuinhas forneceram aos historiadores uma vasta quantidade de conhecimento sobre a astrologia babilônica primitiva. As tabuinhas foram encontradas em fragmentos, reorganizadas e revisadas ao longo de séculos de registros astrológicos na Mesopotâmia. O Enuma Anu Enlil guarda registros dos movimentos do Sol, Lua, eclipses e informações sobre os cinco planetas visíveis. A bem estudada tabuinha da “Tábua de Vênus de Ammisadaque” (número 63) detalha os movimentos visíveis da “estrela da tarde e da manhã” (Vênus) conhecida como Ishtar no panteão babilônico.[5]

O título Enuma Anu Enlil significa “Quando Anu Enlil”. No panteão mesopotâmico, Anu era adorado como um deus do céu, enquanto seu filho Enlil era adorado como um deus do clima e das tempestades. Este título parece apropriado no contexto de textos astrológicos considerando a prevalência da terminologia meteorológica na prática astrológica contemporânea. O uso de “clima planetário” e “previsão” são frequentemente usados ​​na análise astrológica moderna para descrever os próximos eventos solares, lunares e planetários. Criar interpretações simbólicas baseadas em observações astronômicas continua sendo um aspecto predominante da astrologia moderna.

Influências de longo alcance

As técnicas astrológicas babilônicas tiveram ampla influência. Grande parte da evidência astrológica foi descoberta em torno do centro cultural da Babilônia. Encontrado na antiga cidade hitita de Hattusa contém numerosas tabuletas detalhando presságios de eclipse lunar, juntamente com raros presságios de eclipse solar na antiga Babilônia. Textos desta tabuinha originários da antiga Babilônia foram encontrados em toda a Mesopotâmia e arredores em fragmentos e trechos traduzidos em idiomas como o acadiano e o hitita.[6]

A informação mais detalhada que temos sobre a Astrologia Babilônica foi encontrada na biblioteca real Neo-Assíria (900-600 AEC). Mais tarde, por volta do século V, os astrólogos começaram a usar um zodíaco sideral[7] , que foi desenvolvido com base na divisão do céu em seções iguais de 30 graus com base em um círculo de 360 ​​graus visto da Terra em relação ao caminho aparente do Sol para as estrelas fixas.

A astrologia também começou a mudar seu foco do bem-estar do estado para poder se aplicar à vida do indivíduo com base na data de nascimento por volta de 700 – 500 aC. Durante o governo do rei Assurbanipal durante o século VII, uma extensa biblioteca de pesquisa na cidade de Nínive foi dita ter sido montada, que mais tarde seria tomada pelos babilônios.[8] A evidência desta informação é detalhada em cartas e correspondências em toda a região da Babilônia, revelando o uso do rei de relatórios astrológicos diários fornecidos por seus estudiosos.[9] A astrologia babilônica tradicional ainda estava presente, mas os presságios astrológicos estavam rapidamente se tornando menos populares.

As estruturas da astrologia babilônica

Extraído de observações e encaixado na esquematização criada pelos astrólogos, o movimento da Lua e do Sol nas seguintes categorias parece ser de particular importância: mês, dia e duração junto com a direção. A Lua era vista como tendo quatro quadrantes para incluir o seguinte: Akkad ao sul, Subartu ao norte, Elam ao leste, Amurru ao oeste. Outras áreas de interesse incluíram a qualidade do eclipse ou evento, como cor e brilho. Dependendo de qual quadrante do planeta estava sendo eclipsado, permitiria aos astrólogos adivinhar o presságio correto e, por sua vez, sugerir qual ritual deveria ser realizado.

O céu também foi dividido em três seções associadas aos nomes de uma divindade diferente, incluindo: Anu (deus do céu), Enlil (deus do clima) e Ea (deus da água). Cada um dos planetas foi associado a uma divindade diferente e conforme detalhado nas tábuas do Enuma Anu Enlil descrevendo quais são os dias favoráveis ​​com base no Sol ou na posição planetária no céu e, por sua vez, as divindades influenciam a vida das pessoas. Por exemplo, o dia 20 do mês foi dito ser o dia de Shamash (deus do Sol) que “exulta com alegria e alegria”. Em outras áreas dos textos, ele lista o dia 18 do mês como o “dia brilhante” de Shamash.[10] Na estrutura do calendário babilônico, o mês era baseado nas fases da lua. A Lua Nova começaria o mês e a Lua Cheia era um dia notável no ciclo lunar de 29,5 dias.

Os planetas

Está bem documentado que os babilônios rastrearam os planetas e associaram cada um a uma divindade. A tabela abaixo detalha as semelhanças entre o nome do planeta usado na astrologia moderna, o nome da divindade mesopotâmica e a correspondência dessa divindade.

–Nome do Planeta Moderno- -Divindade Presidente- -Correspondências da Mesopotâmia–
 Lua  Pecado  Deus da Fertilidade e Gado
 Sol  Shamash  Deus da justiça e da verdade
 Mercúrio  Nabu  Deus da Sabedoria e da Escrita
 Vênus  Ishtar  Deusa da Sexualidade e da Guerra
 Marte  Nergal  Deus da Morte, Submundo, Praga
 Saturno  Ninurta  Deus da Cura e da Agricultura
 Júpiter  Marduk  Patrono da Cidade da Babilônia

Ao revisar esta lista, fica evidente como a divindade associada ao planeta em particular teve uma influência penetrante na interpretação astrológica moderna hoje. Por exemplo, o deus Nabu está associado à escrita, que se tornou uma pedra angular para a interpretação moderna da colocação de Mercúrio no mapa natal, simbolizando a maneira como se comunica, fala ou escreve.

Rituais em conexão com os planetas

Com base em fenômenos astronômicos detalhados, como conjunções entre dois planetas ou Vênus sendo visíveis no início da manhã ou à noite, seriam empregados rituais específicos ou medicina astral. Por exemplo, um presságio que registrou uma conjunção entre Saturno e Marte em 23 de janeiro de 669 forneceu recomendações ao rei para cantar ao deus Saturno.[11]

Existem inúmeros rituais nos textos do Enuma Anu Enlil que acompanham as incríveis observações astronômicas. De acordo com os textos, os movimentos de cada planeta simbolizavam uma energia particular, tipicamente associada à divindade identificada com ele. Ishtar era visto como benéfico ou maléfico, dependendo se Vênus subia no céu da manhã ou da noite. Marte era tipicamente visto como maléfico, trazendo doenças, doenças e guerras. Saturno era frequentemente visto como benéfico e associado ao deus Sol Shamash; o que é um desvio interessante das associações babilônicas e gregas tardias com este planeta. Mercúrio foi chamado o que tem sido interpretado nos textos como “o saltador” provavelmente devido ao seu rápido movimento através do zodíaco.[12] O ritual, sacrifício ou oferenda seria implícito com base na localização, favorabilidade e planetas envolvidos.

Estrelas fixas e o zodíaco

Os babilônios eram conhecidos por terem mapeado as estrelas fixas e várias constelações. Nomes foram dados às constelações e antes de “signos do zodíaco” específicos, o aparente movimento planetário através de cada constelação parecia ter significado. Duas tabuinhas datadas de cerca de 700 aC nomearam o detalhe mul-APIN do surgimento de uma infinidade de inícios com divindades correspondentes e tempos de surgimento, criando alguns dos primeiros catálogos de estrelas conhecidos.[13] O zodíaco babilônico original reconhecia 17 ou 18 constelações ou “sinais” depois os dividindo em 12 signos iguais que seriam adotados pelos gregos e egípcios. Este foi estruturado em torno de 2 estrelas Aldebaran a 15° Touro e Anatares a 15° Escorpião.[14]

Conforme encontrado no mul-APAIN, aqui estão alguns dos nomes babilônicos para algumas das constelações listadas como transliterações no livro de Ulla Koch-Westenholz, Mesopotamian Astrology: An Introduction to Babylonian and Assyrian Celestial Divination :

  • Áries = lu.hun.ga = “Homem Contratado”
  • Câncer = al.lul = “Lagostins”
  • Libra = zi-ba-ni-tum = “Escalas”
  • Capricórnio = sugar.mas.ku = “peixe-cabra”
  • Leão = ur.gu.la = “Leão”
  • Escorpião = gir.tab = “Escorpião”
  • Aquário = gu.la = “O Grande”
  • Touro = gu.an.na = “O Touro do Céu”
  • Sagitário = pa.bil. sag = Desconhecido
  • Peixes = sim.mah = “Andorinha”
  • Gêmeos = mas.tab.ba.gal.gal = “Os Gêmeos”
  • Virgem = ab.sin = “Sulco”

Conclusão

Em conclusão, é evidente que vários aspectos da astrologia babilônica do período posterior permearam o desenvolvimento de técnicas astrológicas posteriormente encontradas na Grécia, onde a astrologia acabaria se desenvolvendo em astrologia do horóscopo com base na data de nascimento. Da astrologia babilônica podemos ver o papel que a astrologia divinatória assumiu; fornecendo aos humanos o conhecimento dos eventos futuros simbolizados pelo movimento dos planetas contra o pano de fundo das estrelas. Esses presságios e técnicas preditivas dariam ao rei e aos indivíduos posteriores uma oportunidade de se preparar para os eventos que viriam por meio de rituais e oferendas. Isso se reflete hoje na astrologia, pois os próximos trânsitos e o clima planetário são cuidadosamente rastreados pelos astrólogos para dar conselhos com base na qualidade dos próximos trânsitos. Muitas das mitologias e correspondências de divindades permearam o significado moderno dos planetas. Outro vestígio da astrologia babilônica inclui a abordagem muitas vezes sinistra dos eclipses solares e lunares. No geral, a base da observação astrológica, a nomenclatura e as correspondências dos planetas com a divindade e a estrutura fundamental do zodíaco sideral de 12 signos são remanescentes presentes na astrologia moderna.

Este artigo foi contribuído por Emma Wilson, colaboradora da Numerology Sign


Notas

[1] Kevin Burk, Astrology Understanding the Birth Chart (Woodbury, MI: Llewelyn, 2008)

[2] “Babilônia”. Encyclopædia Britannica. 12 de julho de 2016. Acessado em 15 de junho de 2018. https://britannica.com/place/Babylonia

[3] Watters, Thomas R. Planets Smithsonian Guide . Nova York, NY: Siman and Schuster Mcmillan Company, 1995.

[4]  https://www.thelivingmoon.com/42stargate/03files/Sumerian_Astronomy_02.html

[5] Powell, Marvin A. “Augúrios Planetários Babilônicos, Parte 1. A Tábua de Vênus de Ammisadaque. Érica Reiner.” Jornal de Estudos do Oriente Próximo . 38, não. 3 (1979): 218-19 doi: 1086/372747.

[6] Koch-Westenholz, Ulla. Astrologia da Mesopotâmia: Uma Introdução à Adivinhação Celestial Babilônica e Assíria . Copenhagen: Carsten Niebuhr Institute Near Easter Studies, 1995. pg. 44-45

[7] Powell, Robert “ The Ancient Babylonian Sideral Zodiac and the Modern Astronomical Zodiac ” 2011. https://www.academia.edu/10266886/The_Ancient_Babylonian_Sidereal_Zodiac_and_the_Modern_Astronomical_Zodiac

[8] Koch-Westenholz, Ulla. Astrologia da Mesopotâmia: Uma Introdução à Adivinhação Celestial Babilônica e Assíria . Copenhagen: Carsten Niebuhr Institute Near Easter Studies, 1995.

[9] Koch-Westenholz, Ulla, pág. 52

[10] Koch-Westenholz, Ulla, pág. 113

[11] Koch-Westenholz, Ulla, pág. 125.

[12] Koch-Westenholz, Ulla, pág. 128.

[13] Powell, Robert “O Antigo Zodíaco Sideral Babilônico e o Zodíaco Astronômico Moderno” 2011. https://www.academia.edu/10266886/The_Ancient_Babylonian_Sidereal_Zodiac_and_the_Modern_Astronomical_Zodiac

[14] POWELL, Robert.


Fontes

Burk, Kevin. Astrologia Entendendo o Mapa de Nascimento. Woodbury, MI: Llewelyn, 1967 .

 Babilônia”. Encyclopædia Britannica. 12 de julho de 2016. Acessado em 15 de junho de 2018. https://britannica.com/place/Babylonia

Fome, Hermann. (2005). A Escrita Celestial: Adivinhação, Horoscopia e Astronomia na Cultura Mesopotâmica por Francesca Rochberg. Aestimatio: Revisões críticas na história da ciência . 1.

Koch-Westenholz, Ulla. Astrologia da Mesopotâmia: Uma Introdução à Adivinhação Celestial Babilônica e Assíria. Copenhagen: Carsten Niebuhr Institute Near Easter Studies, 1995.

Powell, Marvin A. “Augúrios Planetários Babilônicos, Parte 1. A Tábua de Vênus de Ammisadaque. Érica Reiner.” Jornal de Estudos do Oriente Próximo. 38, não. 3 (1979): 218-19 doi: 1086/372747.

Powell, Robert “O Antigo Zodíaco Sideral Babilônico e o Zodíaco Astronômico Moderno” 2011. https://www.academia.edu/10266886/The_Ancient_Babylonian_Sidereal_Zodiac_and_the_Modern_Astronomical_Zodiac

“Conhecimento Astronômico Sumerian Stargate” https://www.thelivingmoon.com/42stargate/03files/Sumerian_Astronomy_02.html

Watters, Thomas R. Planetas Smithsonian Guide. Nova York, NY: Siman and Schuster Mcmillan Company, 1995.

“Deuses e Deusas Antigos da Mesopotâmia” https://oracc.museum.upenn.edu/amgg/listofdeities/nabu/index.html

Um breve guia para as constelações babilônicas

 As notas a seguir descrevem os significados essenciais das cerca de 50 constelações principais encontradas na tradição babilônica. Para obter mais informações sobre essas e outras estrelas e constelações menos conhecidas, o leitor deve consultar ‘Babylonian Star-lore, An Illustrated Guide to the Star-lore and Constellations of Ancient Babylonia’, de Gavin White.

Anunitum (peixe do norte de Peixes) Anunitum era a deusa padroeira da cidade de Akkad. Ela era intimamente afiliada a Inanna-Ishtar, que como a ‘deusa síria’ foi imaginada segurando seu peixe e pomba sagrados. Como um símbolo sazonal, o peixe de Anunitum representa as inundações da primavera, quando as carpas do rio nadam rio acima em rios inchados até seus locais de desova. Como símbolo mítico, o peixe guia o sol em seu caminho ascendente da escuridão do inverno em direção à primavera.

Arrow (Sirius e provavelmente outras estrelas adjacentes em Canis Major) Embora intimamente associada à constelação do Arco, a Flecha é sempre tratada separadamente na tradição babilônica. O nascer anual da Flecha marcava o solstício de verão, quando o sol estava em sua altura máxima acima do horizonte. A Flecha provavelmente foi escolhida para esse papel, pois é o objeto feito pelo homem que pode alcançar o mais alto dos céus. Da mesma forma, o pássaro em um poleiro alto, que é frequentemente visto ao lado da Flecha em obras de arte antigas, também pode ser pensado como representando o sol em sua estação mais alta.

Bow (Puppis – o deck de cocô do Argo) O Arco retrata Inanna-Ishtar em seu aspecto de deusa da guerra e concessora da vitória. Sua estrela sobe no alto verão, quando as campanhas iniciadas na primavera atingem sua fruição natural. Textos míticos geralmente descrevem a deusa em detalhes sangrentos no meio da batalha.

Touro do Céu (Touro) O Touro do Céu simboliza os poderes fecundos dos céus primaveris – chuva e sol – que trazem vida e crescimento à terra. O touro também representa o bezerro de ouro da fama bíblica, que simboliza o sol recém-nascido emergindo das águas cósmicas da criação, assim como o bezerro recém-nascido emerge das águas do útero.

Barco de carga (Pisces Australis) A função mítica do Cargo-Boat é provavelmente transportar as almas das crianças recém-nascidas dos reinos ancestrais para os reinos da vida. A ‘Carga’ refere-se a vários objetos transportados no barco que simbolizam o sexo da criança – os meninos são representados por paus e machados de arremesso, as meninas por fusos, grampos de cabelo e agulhas.

Caranguejo (Câncer) O Caranguejo simboliza a seca do verão. Como a serpente adjacente, pensava-se que retinha as águas do céu, evitando assim que qualquer chuva caísse durante os meses quentes de verão.
Crook (Auriga) The Crook retrata um pastor cuidando de um cabrito. Simboliza naturalmente a primavera, quando a maioria dos bezerros, cordeiros e cabritos nascem nos currais. O pastor também simboliza o rei, que figurativamente guia seu povo pelos caminhos da segurança e proteção. O Crook, portanto, levanta-se apropriadamente no primeiro mês do ano, quando o rei foi entronizado e autorizado a governar por mais um ano.

Águia & Homem Morto (Aquila & Sagitta) O Homem Morto, carregado pela Águia, representa as almas dos mortos viajando para a vida após a morte. Ir nasce pouco antes do solstício de inverno, que é a época em que se pensava que os mortos presos à terra viajavam para o reino dos ancestrais.

Eridu (Vela – as velas de Argo) A Estrela de Eridu nasce nos meses de outono, quando a seca do verão é interrompida pela chegada da estação chuvosa. Seus vasos transbordantes, símbolo comum de fertilidade na arte, representam o retorno das chuvas e o aumento do nível das águas dos rios e canais.

Campo (O Quadrado de Pégaso ) O Campo representa um campo de cevada dividido por uma série de valas de irrigação. A constelação se eleva à medida que a cevada é irrigada regularmente e começa a amadurecer. Na astrologia, seus presságios naturalmente predizem a natureza da colheita vindoura.

Peixe (Peixes Austrinus) Como Anunitum, o Peixe simboliza a estação das inundações, que começa no início da primavera. Como outras criaturas do Abismo, os peixes eram considerados símbolos de sabedoria e, portanto, eram considerados sagrados para Enki, o deus da inteligência criativa, encantamentos e magia.

Frond (Coma Berenices & parte ocidental de Virgo ) A Frond é representada nos céus pela figura da deusa Erua segurando seu ramo sagrado da tamareira. Sua constelação se eleva nos meses de outono, à medida que as tâmaras amadurecem nas folhas.

Sulco (metade oriental de Virgem) O Sulco é obviamente a origem da nossa Virgem moderna com sua familiar espiga de cevada. A constelação surge no outono, quando os campos estão preparados e prontos para serem semeados com as sementes de cevada da próxima estação.

Goatfish (Capricórnio) O Goatfish nasce após o solstício de inverno, quando anuncia o bem-vindo retorno do sol. Acredito que o Goatfish é uma das figuras relativamente novas da constelação e pode ser melhor compreendida em termos de duas constelações mais antigas – o Veado que anuncia o retorno do sol e o Peixe que guia o sol através da escuridão do inverno.

Grande (Aquário) O Grande com seus vasos transbordantes simboliza as chuvas do céu e os rios cheios que caracterizam o final do inverno e o início da primavera. No contexto do mapa estelar, ele também pode ser considerado o ‘Irrigador’ que rega os campos de cevada que são representados no mapa estelar pela constelação adjacente conhecida como Campo.

Grandes Gêmeos (Gêmeos) Os Grandes Gêmeos estão intimamente relacionados com Nergal, o rei dos mortos na tradição da Mesopotâmia. Os Gêmeos ficam de guarda, armas em punho, na entrada do submundo – seu papel divino é impedir que os vivos desçam ao reino dos mortos e, talvez mais importante, impedir que os mortos se levantem para dominar o reino dos mortos. a vida.

Harrow (Vela – as velas do Argo) O Harrow é outra estrela sazonal intimamente associada ao Sulco. Grades foram usadas para quebrar os grandes torrões de terra produzidos pela lavoura; eles são usados ​​no início do outono, pouco antes de os campos serem semeados.

Homem Contratado (Áries) O Homem Contratado é o nome babilônico para o carneiro familiar de Áries. O nome é realmente um trocadilho letrado, que se refere abertamente ao trabalho contratado empregado na primavera para trazer a colheita da cevada, mas com um pouco de licença literária o nome também pode ser entendido como algo como ‘as ovelhas da expiação’. Simboliza corretamente a primavera, quando a colheita é feita e os cordeiros nascem nos currais.

Cavalo ( pernas dianteiras de Pegasus & Lacerta) Em muitas culturas antigas, o cavalo recebe o dever divino de puxar a carruagem do sol. Parece haver duas razões principais que sustentam essa associação solar – uma é sua grande velocidade e a outra é que sua juba fluida era considerada um símbolo apropriado dos raios de luz que emanam do sol.

Leão (Leo) O Leão tem duas vertentes principais de simbolismo. Em primeiro lugar, como uma estrela sazonal, representa o calor feroz do verão – sua juba radiante representa o brilho dominante do sol de verão. Em segundo lugar, como a besta sagrada da deusa da guerra Inanna-Ishtar, o Leão representa a vitória e a guerra. A estrela brilhante em seu peito (nosso Regulus ) é conhecida como a Estrela do Rei – aqui representando a favorita da deusa a quem ela concede a vitória.

Pequenos Gêmeos (Canis Minor) Os Pequenos Gêmeos, sem dúvida, compartilham o mesmo simbolismo de suas contrapartes maiores – os Grandes Gêmeos. Na astrologia, acredita-se que ambos os conjuntos de gêmeos predizem a guerra e a eclosão de hostilidades.

Lulal & Latarak (Cetus & parte de Eridanus) As figuras com cabeça de leão conhecidas como Lulal e Latarak são provavelmente mais bem vistas como divindades protetoras que foram colocadas na junção dos anos velho e novo. Seu papel divino seria, portanto, banir as influências do ano passado e purificar o próximo ciclo de calendário.

Cachorro Louco (Lúpus) O Mad Dog é provavelmente uma relíquia de uma antiga configuração estelar que incluiu o agora abandonado Bison-man. Juntos, eles constituíam uma versão do conflito ‘Leão-touro’, que é amplamente pensado para simbolizar o conflito sazonal entre o verão e o outono. Aqui o touro, que representa as chuvas de outono, mata o leão do verão.

Ninmah (Vela – as velas de Argo) A deusa mãe é representada entre as estrelas por Ninmah – a ‘Senhora Exaltada’. Sua estrela nasce no final do verão logo após o grande festival ancestral celebrado no mês 5. Assim como as estrelas de inverno retratam as almas dos mortos viajando para o submundo, aqui no final do verão novas almas destinadas ao nascimento viajam dos mundos ancestrais para o reino de homens.

Velho (Perseu) O Velho nasce no último mês do ano e é apropriadamente associado a Enmesharra – um deus ancestral que reside no submundo na forma de um fantasma.

Pabilsag (Sagitário) Pabilsag é o precursor direto do centauro-arqueiro que conhecemos hoje como Sagitário. Seu nome pode ser traduzido como o ‘Chefe Ancestral’ ou ‘Antepassado’, e ele pode ser melhor comparado ao Caçador Selvagem do folclore ocidental que guia as almas dos mortos para a vida após a morte ao longo dos meses de inverno.

Pantera (Cygnus e parte de Cepheus) Como Pabilsag, a Águia e o Homem Morto, que surgem na época do solstício de inverno, a Pantera está intimamente associada ao reino dos mortos e da vida após a morte. É a besta sagrada de Nergal, o senhor babilônico dos mortos, e provavelmente foi colocada entre as estrelas do inverno para guardar a entrada do submundo. A memória da Pantera pode muito bem viver sob a forma de Cérbero, o cão de três cabeças que guardava a entrada do submundo grego.

Arado (A maioria de Draco) Durante os 8 meses do ano em que o arado de sementes não estava em uso, ele foi suspenso em um pino e pendurado nas vigas de um celeiro. Esta tradição agrícola parece informar a localização e o simbolismo da constelação do Arado. O Arado celestial está localizado nas regiões circumpolares – ou seja, as ‘alturas do céu’ que correspondem às vigas do celeiro. Tal como o seu homólogo terrestre, o Arado celeste também está suspenso por uma estaca, que aqui representa o pólo da eclíptica – o eterno ponto central dos céus.

Arco- íris (M31 Galaxy em Andrômeda) O arco-íris é considerado um sinal de boa sorte trazendo chuva e abundância para a terra. Nasce no início da primavera, quando as chuvas regam as colheitas em amadurecimento.
Raven (Corvus)) O Corvo é sagrado para Adad, o deus da chuva e da tempestade. Apropriadamente, o Corvo se levanta quando a estação seca do verão chega ao fim e as nuvens de tempestade do outono começam a se reunir.

Galo (Lepus) O Galo é o símbolo animal pertencente ao arauto dos deuses que aparece em sua forma humana na figura adjacente conhecida como o Verdadeiro Pastor de Anu. O Galo provavelmente recebeu o papel de arauto dos deuses, pois anunciava a chegada do amanhecer a cada dia.

Escalas (Libra) As Balanças são sagradas para o deus Shamash, que não era apenas o deus sol da antiga Mesopotâmia, mas também o deus da verdade e da justiça. Sua balança simbolizava o princípio da justiça como no juiz ‘pesando’ as provas antes de emitir um veredicto proporcional e uma sentença justa. O olho que tudo vê do deus sol fez dele a testemunha infalível de todos os atos e, como tal, os homens o invocaram como o defensor da justiça e pediram-lhe para retificar as injustiças que sofreram.

Escorpião (Escorpião) Na astrologia, os segmentos do corpo blindado do Escorpião e seu conjunto de armas predispõem-no a se tornar uma criatura que simboliza a guerra e as proezas marciais do rei. No entanto, um significado diferente é atribuído a ele em textos míticos, como o Épico de Gilgamesh, onde homens e mulheres Escorpião guardam a montanha sagrada através da qual o herói atravessou em sua busca pela imortalidade. Diz-se que o povo Escorpião guarda o sol no nascer e no pôr do sol e porque Gilgamesh é o favorito do deus sol, eles permitem que ele percorra o caminho subterrâneo que o sol percorre todas as noites sob a montanha.

Serpente (Hidra) Em muitas culturas, o mundo sobre a cobra é considerado um dos principais símbolos da morte e do submundo. No folclore babilônico, a constelação da Serpente é considerada sagrada para o deus Ningishzida, que é um grande deus do submundo. Ele é geralmente retratado com um par de serpentes com chifres que surgem de seus ombros. Na astrologia, acredita-se que a Serpente traga praga e pestilência à terra.

Cabra (Lyra) Na astrologia, os presságios da Cabra predizem o destino do gado. No entanto, por razões desconhecidas, a constelação não é representada por uma cabra, mas pela figura de uma deusa entronizada conhecida como Gula. Ela é a patrona da cura e da medicina e como uma deusa benevolente, ela naturalmente tem o poder de restaurar a saúde e a vida dos homens. Mas ela também tem um lado mais sombrio, pois também tem o poder de infligir doenças e morte a homens e animais.

Cão Sentado (A maioria de Hércules) O Cão Sentado é o animal sagrado de Gula (o regente da Cabra). Ele reflete o lado mais sombrio da deusa, pois é amplamente considerado um prenúncio de morte e doença. O significado subjacente do cão é revelado em muitas culturas, onde é simplesmente conhecido como o ‘comedor de cadáveres’ – um símbolo bastante macabro da morte que tudo devora. Por esta razão, o cão ou lobo é frequentemente colocado na entrada do submundo na mitologia mundial.

Deuses Sentados (A maioria de Ophiuchus) Os homens com corpo de serpente conhecidos como os Deuses Sentados e em Pé representam os ancestrais de Enlil, o líder supremo de todo o panteão babilônico. Eles moram no Monte Sagrado, que é ao mesmo tempo um túmulo e uma imagem da terra primitiva. Como tal, os deuses com corpo de serpente representam os poderes duais da terra como uma morada dos mortos e como a fonte de toda a fertilidade terrena.

Veado (Cassiopeia e parte de Andrômeda) Na mitologia mundial, o veado é frequentemente associado ao sol e ao reacender do fogo – às vezes é até retratado puxando a carruagem do sol em vez do cavalo mais familiar. A constelação do Cervo surge logo após o meio do inverno e sem dúvida está estacionada nesta região dos céus para simbolizar o renascimento do sol após sua morte no inverno.

Deuses Permanentes (Corona Borealis ) Veja a seção sobre os Deuses Sentados acima.

Aglomerado Estelar (Plêiades) As 7 estrelas principais do Aglomerado Estelar representam sete demônios guerreiros encontrados na comitiva de Erra – o feroz e imprevisível deus da guerra, do fogo selvagem e da praga. Eles são tipicamente retratados carregando arcos, machados e punhais, e na astrologia sua presença pressagia a morte e a destruição trazidas pela guerra.

Shupa (Bootes) Shupa provavelmente representa o alto deus Enlil, que é considerado o líder do panteão babilônico. Como marca de seu status exaltado, ele segura o símbolo conhecido como ‘vara e anel’. Ele está intimamente associado às ‘Cordas do Céu’, que figurativamente ligam os vários níveis do cosmos e regulam o movimento temporal dos céus.

Engolir (Cabeça e pescoço de Pégaso mais o peixe ocidental de Peixes ) A ​​Andorinha ou ‘Pássaro Exaltado’ pode ser identificado com a pomba que aparece nos mitos gregos em torno da deusa síria. Seu mito característico conta como uma pomba chocou um enorme ovo que dois peixes encontraram flutuando no Eufrates, e que a própria deusa síria nasceu desse ovo.

Porco (Provavelmente Delphinus) O Porco é sagrado para Damu, ‘o Menino’. Seu culto está intimamente relacionado ao tat de Dumuzi, que morria a cada verão e posteriormente renascia a cada inverno. Os mitos relatam como Damu escapou do submundo através de um rio e, portanto, é apropriado que sua constelação sagrada suba logo após o meio do inverno.

Verdadeiro Pastor de Anu (Orion) O Verdadeiro Pastor representa o arauto dos deuses, variadamente chamado Papshukkal ou Ninshubur. Pequenas estátuas dele às vezes eram depositadas em uma caixa de tijolos abaixo da estátua principal de culto em um templo, como se fossem retransmitir mensagens entre os deuses e a humanidade.

Carroça (As 7 estrelas principais da Ursa Maior) Na astrologia, diz-se que a Carroça pressagia eclipses, que se acredita causarem a morte violenta do rei. Várias outras referências na literatura babilônica identificam efetivamente a carroça como um esquife funerário que transporta o cadáver para o cemitério. Tal significado foi evidentemente transmitido ao folclore das estrelas árabes, onde essas mesmas estrelas são imaginadas como um grupo de enlutados puxando um esquife funerário.

Carroça do Céu (Ursa Menor) Ver a descrição do Vagão acima.

Javali ( A maioria dos Centaurus ) O Javali é sagrado para Ningirsu, uma forma local de Ninurta, que é um deus intimamente associado à agricultura. De fato, o hábito do javali de revolver a terra enquanto procura comida pode ser a inspiração histórica para a invenção do arado, que permitiu que as sociedades primitivas adotassem um estilo de vida sedentário.

Lobo (Cabeça e meio de Draco ) O Lobo rói o arreio que suspende o Arado ao centro do céu. Quando finalmente rasgar a corda, os diferentes níveis do cosmos que a corda une entrarão em colapso, trazendo o fim de uma era mundial.

Zababa (parte oriental de Ophiuchus) Zababa era um deus da guerra pouco conhecido, às vezes chamado de ‘rei das batalhas’. Ele foi associado com a cidade de Kish no norte da Babilônia, que produziu quatro dinastias de senhores nas eras imediatamente após o Grande Dilúvio.

Astrologia Babilônica

https://factsanddetails.com/


presságios astrológicos

Nos tempos antigos, astrologia e astronomia eram a mesma coisa. A astrologia como a conhecemos se originou na Babilônia. Desenvolveu-se a partir da crença de que, uma vez que os Deuses nos céus governavam o destino do homem, as estrelas podiam revelar fortunas e a noção de que os movimentos das estrelas e dos planetas controlam o destino das pessoas na Terra. Os movimentos das estrelas e planetas são principalmente o resultado do movimento da Terra em torno do Sol, que faz com que: 1) o Sol se mova para leste contra o fundo das constelações; 2) os planetas e a lua se movem ao redor do céu; e 3) faz com que diferentes constelações se levantem do horizonte ao pôr do sol em diferentes épocas do ano.

Morris Jastrow disse: “A expressão bíblica “hostes do céu” para o universo estrelado reflete admiravelmente a concepção dos astrólogos babilônicos. Lua, planetas e estrelas constituíam um exército em constante atividade, executando manobras militares que eram fruto de deliberação e que tinham em vista um propósito fixo. Era função do sacerdote – o bdru, ou “inspetor”, como o astrólogo e também o “inspetor” do fígado eram chamados – descobrir esse propósito. Para tanto, desenvolveu-se um sistema de interpretação, menos lógico e menos elaborado que o sistema de hepatoscopia (adivinhação do fígado), mas merecendo atenção tanto como exemplo do anseio patético dos homens de perscrutar as mentes dos deuses , e da influência que a astrologia babilônica-assíria exerceu em todo o mundo antigo. Essa astrologia, adotada pelos gregos e fundida aos modos gregos de pensamento e visões gregas da vida, foi transmitida de geração em geração através da Idade Média até o limiar da ciência moderna. Antes, porém, de discutir esta teoria e sua interpretação, devemos considerar os corpos celestes especialmente reconhecidos pelos astrólogos babilônicos e assírios. [Fonte: Morris Jastrow, Palestras mais de dez anos após a publicação de seu livro “Aspects of Religious Belief and Practice in Babylonia and Assyria” 1911] devemos considerar os corpos celestes especialmente reconhecidos pelos astrólogos babilônicos e assírios. [Fonte: Morris Jastrow, Palestras mais de dez anos após a publicação de seu livro “Aspects of Religious Belief and Practice in Babylonia and Assyria” 1911] devemos considerar os corpos celestes especialmente reconhecidos pelos astrólogos babilônicos e assírios. [Fonte: Morris Jastrow, Palestras mais de dez anos após a publicação de seu livro “Aspects of Religious Belief and Practice in Babylonia and Assyria” 1911]

Sites e recursos sobre a Mesopotâmia: Enciclopédia de História Antiga antique.eu.com/Mesopotamia ; Mesopotamia University of Chicago site mesopotamia.lib.uchicago.edu ; Museu Britânico mesopotamia.co.uk ; Fonte de História Antiga da Internet: Sourcebooks.fordham.edu da Mesopotâmia ; Louvre louvre.fr/llv/oeuvres/detail_periode.jsp ; Museu Metropolitano de Arte metmuseum.org/toah ; Museu de Arqueologia e Antropologia da Universidade da Pensilvânia penn.museum/sites/iraq ; Instituto Oriental da Universidade de Chicago uchicago.edu/museum/highlights/meso ; Banco de dados do Museu do Iraque oi.uchicago.edu/OI/IRAQ/dbfiles/Iraqdatabasehome ; Artigo da Wikipédia Wikipédia ; ABZU etana.org/abzubib ; Museu Virtual do Instituto Oriental oi.uchicago.edu/virtualtour ; Tesouros das Tumbas Reais de Ur oi.uchicago.edu/museum-exhibits ; Museu Metropolitano de Arte Antiga do Oriente Próximo www.metmuseum.org

Notícias e recursos de arqueologia: Anthropology.net anthropology.net : atende a comunidade online interessada em antropologia e arqueologia; archaeologica.org archaeologica.org é uma boa fonte de notícias e informações arqueológicas. Arqueologia na Europa archeurope.com apresenta recursos educacionais, material original sobre muitos assuntos arqueológicos e informações sobre eventos arqueológicos, visitas de estudo, viagens de campo e cursos arqueológicos, links para sites e artigos; A revista Archaeology.org tem notícias e artigos sobre arqueologia e é uma publicação do Instituto Arqueológico da América; Rede de Notícias de Arqueologiaé um site de notícias pró-comunitário, sem fins lucrativos, de acesso aberto, sobre arqueologia; A revista British Archaeology british-archaeology-magazine é uma excelente fonte publicada pelo Council for British Archaeology; A revista Archaeology atual archaeology.co.uk é produzida pela principal revista de arqueologia do Reino Unido; HeritageDaily Heritagedaily.com é uma revista online de patrimônio e arqueologia, destacando as últimas notícias e novas descobertas; Livescience livescience.com/ : site de ciência geral com muito conteúdo e notícias arqueológicas. Past Horizons: site de revista online que cobre notícias sobre arqueologia e patrimônio, bem como notícias sobre outros campos da ciência; O Canal de Arqueologia archaeologychannel.orgexplora a arqueologia e o patrimônio cultural por meio de streaming media; Ancient History Encyclopedia Ancient.eu : é publicado por uma organização sem fins lucrativos e inclui artigos sobre pré-história; Melhores sites de história besthistorysites.net é uma boa fonte de links para outros sites; Essential Humanities essential-humanities.net : fornece informações sobre História e História da Arte, incluindo seções Pré-história

Astrologia e Constelações Babilônicas

Os babilônios foram os primeiros a aplicar mitos às constelações e astrologia e descrever os 12 signos do zodíaco. Os egípcios refinaram o sistema de astrologia babilônico e os gregos o moldaram em sua forma moderna. Os gregos e romanos emprestaram alguns de seus mitos dos babilônios e inventaram os seus próprios. A palavra astrologia (e astronomia) é derivada da palavra grega para “estrela”.

Acredita-se que os nomes e formas de muitas constelações datam dos tempos sumérios porque os animais e figuras escolhidos ocupavam um lugar de destaque em suas vidas. Pensa-se que, se as constelações se originaram com os egípcios, seriam íbis, chacais, crocodilos e hipopótamos – animais em seu ambiente – em vez de cabras e touros. Se eles vieram da Índia, por que não há um tigre ou um macaco? Para os assírios, a constelação de Capricórnio era “munaxa” (o peixe-cabra).

Os gregos adicionaram nomes de heróis às constelações. Os romanos os pegaram e deram a eles os nomes latinos que usamos hoje. Ptolomeu listou 48 constelações. Sua lista incluía os do hemisfério sul, que ele e os mesopotâmios, egípcios, gregos e romanos não podiam ver.

Livro: “Astrologia: Uma História” de Peter Whitfield (Abrams, 2001).

Signos do Zodíaco

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planisfério cuneiforme
 O zodíaco (uma palavra grega que significa “círculo de animais”) foi inventado pelos neobabilônicos. Os 12 signos do zodíaco correspondem a 12 constelações pelas quais o sol passa em meses sucessivos e estão mais ou menos diretamente acima do meio-dia no equador ao longo do ano.

A ideia de um horóscopo – definido como o ponto da trajetória do sol que por acaso está nascendo no horizonte leste – foi desenvolvida ao longo do tempo. Os astrólogos médicos foram as primeiras pessoas a dividir o céu em signos do zodíaco, com cada signo tendo poder sobre uma parte específica do corpo. Os 12 signos (começando no equinócio vernal) são Áries, Touro, Gêmeos, Câncer, Leão, Virgem, Libra, Escorpião, Sagitário, Capricórnio, Aquário e Peixes. A constelação mais próxima do sol no momento do nascimento determina o signo do zodíaco de uma pessoa.

Os períodos de tempo para cada signo foram criados tão longos que mudanças graduais no eixo e na rotação da Terra alteraram as posições das constelações, de modo que o período para Capricórnio é de 22 de dezembro a 20 de janeiro, embora um eclipse em 1º de janeiro seja em Sagitário.

Os astrólogos dividem o dia de 24 horas em 12 “casas”, que são usadas para descrever a posição dos planetas, lua e sol em relação às constelações e estrelas. Os planetas têm um significado especial. Vênus influencia o amor; Júpiter torna a pessoa poderosa; e Saturno nos torna lentos em parte porque viajou muito lentamente pelo céu. Os cálculos eram difíceis e complexos e a palavra matemático foi cunhada para descrever um astrólogo.

Astrologia

Morris Jastrow disse: “Uma tentativa de ler o futuro nas estrelas dificilmente pode ser encontrada nos primeiros movimentos da civilização. A capacidade de compreender até mesmo o pensamento transcende o alcance mental do homem nos estágios inferiores da civilização. A astrologia, portanto, não surge até que cheguemos às fases mais elevadas da cultura. Aparece no início mais como uma expressão da ciência da época, como alcançada por poucos selecionados, do que como um resultado das crenças mantidas por muitos. A este respeito, a astrologia apresenta um contraste com a adivinhação do fígado, que, como vimos, é baseada em crenças que são distintamente primitivas e de caráter popular, embora tenha sido finalmente desenvolvida em um sistema preciso, através da agência dos sacerdotes de Babilônia e Assíria. [Fonte: Morris Jastrow,


pedaço de planisfério

“O fator fundamental na astrologia é a identificação dos corpos celestes com os principais deuses do panteão. A personificação do sol e da lua como deuses – usando o termo deus em seu sentido mais amplo, como a crença em um Poder superior, supostamente exercendo uma influência direta sobre o homem – entra no escopo das crenças populares; mas o próximo passo envolvido na astrologia, a saber, a identificação dos planetas e estrelas fixas com os próprios deuses, está além e acima desse escopo, embora essa identificação represente uma extensão lógica do pensamento que levou à personificação do sol e da lua. como deuses. É justamente essa extensão do processo lógico que marca a astrologia de seu surgimento como reflexo da ciência, ou, possivelmente, da pseudociência da época. Um momento de reflexão deixará isso claro.

“O sol é um elemento muito importante, não apenas como fonte de luz e calor, mas por causa de sua cooperação na produção de fertilidade do solo; e, naturalmente, quando se atinge a fase agrícola, o sol torna-se indispensável à vida do indivíduo e da comunidade. A lua, embora sua utilidade seja menos óbvia, serve como guia à noite; suas fases regulares constituem um fator importante na medição das estações do ano. Embora o pensamento, no entanto, de que as estrelas também sejam deuses possa ocorrer ao homem em seus estágios iniciais, provavelmente não causaria nenhuma impressão profunda, devido à ausência de qualquer ligação direta entre sua própria existência e a deles.

“Ventos e tempestades seriam personificados porque afetam diretamente o bem-estar do homem. Isso inclui uma personificação de trovões e relâmpagos. Mas mesmo supondo que as estrelas também tivessem sido personificadas, o simbolismo envolvido em torná-las iguais aos deuses e identificá-las com os poderes cujas funções reais pertencem à terra só poderia ter surgido em conexão com uma teoria mais profunda sobre o relação do universo estrelado com ocorrências neste globo.

“A teoria sobre a qual a astrologia se baseia – pois não se originou em mera fantasia ou capricho – é a suposição de uma coordenação entre ocorrências na terra e fenômenos observados nos céus. Basta enunciar essa teoria para reconhecer seu caráter abstrato — relativamente abstrato, é claro. Ela cheira a escola, e é exatamente o tipo de teoria que emanaria de mentes decididas a encontrar explicações para os mistérios do universo, mais satisfatórias do que aquelas deduzidas das cruas concepções animistas inerentes à cultura primitiva. Certamente, mesmo supondo uma relação coordenada entre o céu e a terra, ainda há espaço para uma considerável medida de especulação arbitrária, mas a própria teoria marca um importante avanço em direção ao reconhecimento da lei e da ordem no universo. Os deuses, cujas manifestações devem ser vistas nos céus, ainda agem de acordo com sua própria imaginação, mas pelo menos agem em conjunto. Cada divindade separada não é mais uma lei irrestrita para si mesma; e, além disso, o que os deuses decidem com certeza acontecerá. A astrologia não tenta desviar os deuses de seu propósito, mas apenas determinar com um pouco de antecedência o que eles propõem, de modo a estar preparado para os eventos vindouros.

“Através da teoria sobre a qual a astrologia se baseava, foi encontrada uma explicação para as constantes mudanças dos corpos celestes. Essas mudanças, envolvendo não apenas alterações na aparência e posição da lua, mas também na posição de certas estrelas, foram interpretadas como representando a atividade dos deuses na preparação dos eventos que ocorreriam na terra. Mudanças nos céus, portanto, pressagiam mudanças na terra.”

Deuses da Mesopotâmia e Astrologia

Morris Jastrow disse: “Na medida em que a astrologia lida principalmente, como um sistema de adivinhação, com os fenômenos observados apenas à noite, o primeiro lugar é naturalmente ocupado pelo grande orbe da noite, a lua, que, quando um poder personificado, foi designado como En-Zu, “o senhor da sabedoria”, e tinha o nome geral de Sin. com o deus-lua na astrologia. A “sabedoria” significa, principalmente, aquilo que ele, o deus-lua, deriva de sua posição preeminente entre as forças ou hostes do céu. [Fonte: Morris Jastrow, Palestras mais de dez anos após a publicação de seu livro “Aspects of Religious Belief and Practice in Babylonia and Assyria” 1911]

“Ele é o mais sábio dos deuses, o principal conselheiro na direção dos assuntos da humanidade e do universo. O título, tão freqüentemente atribuído a ele, de “pai” dos deuses, encontrado nas composições “suméricas” de um período antigo, é também particularmente aplicável a um sistema de teologia astral; é como o principal luminar da noite que ele se torna o “pai” dos planetas e estrelas, particularmente quando temos em mente que tanto na linguagem oriental antiga quanto na moderna, “pai” é sinônimo de chefe e líder.

“Nos textos astrológicos, Sin sempre tem precedência sobre Shamash, o deus-sol, e como consequência direta da influência exercida pela astrologia sobre o desenvolvimento da religião babilônico-assíria, Sin é colocado antes de Shamash na enumeração dos membros da o panteão em todos os tipos de textos, após um certo período. No caso da lua, os principais fenômenos aos quais se dirigiu a atenção foram o aparecimento da lua nova ou conjunção com o sol; o período de lua cheia ou oposição ao sol; o desaparecimento da lua no final do mês; halos – grandes e pequenos – aparecendo ao redor da lua; fenômenos incomuns, como obscurecimentos da superfície da lua devido a causas atmosféricas e, por último, eclipses.

Astrologia da Lua e da Mesopotâmia

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selo de adoração da lua
Morris Jastrow disse: “A astrologia na Babilônia é muitos séculos mais antiga do que a regulação do calendário, ajustando os movimentos da lua à revolução anual do sol. De fato, só depois da conquista do vale do Eufrates pelos persas é que chegamos a cálculos sobre os movimentos da lua nova, enquanto um ciclo lunar de dezenove anos não foi introduzido até cerca do século III aC Antes, portanto, para este avanço no conhecimento astronômico genuíno, a observação real era o único método empregado para determinar a cada mês a hora do aparecimento da lua nova, se seria na noite do dia 29 ou na noite do dia 30. Caso os céus fossem obscurecidos por nuvens na noite em que se esperava que a lua nova aparecesse, era considerado um mau presságio; e um astrólogo era obrigado a esperar uma noite clara, antes que pudesse ser determinada pela posição e aparência da lua, se o dia esperado era ou não o primeiro dia do mês. [Fonte: Morris Jastrow, Palestras mais de dez anos após a publicação de seu livro “Aspects of Religious Belief and Practice in Babylonia and Assyria” 1911]

“Essa incerteza em relação à lua nova envolvia uma incerteza ainda maior a cada mês em relação à hora da lua cheia. Os textos astrológicos oferecem uma margem não inferior a cinco dias, como um possível tempo de lua cheia, desde um aparecimento prematuro no 12º e 13º dia até um aparecimento tardio no 15º ou 16º dia, sendo o 14º considerado o normal. período. Tanto o aparecimento precoce como o tardio eram considerados presságios desfavoráveis, por causa do elemento de anormalidade, mas a natureza exata do presságio desfavorável variava com os meses do ano. Prognosticava colheitas ruins se ocorresse em um mês; pestilência, se em outro; distúrbios internos do país, se em um terceiro. Assim, também, um desaparecimento prematuro da lua no final do mês, ou uma ausência da lua por mais do que os três dias normais, foi visto com desânimo e, de fato, mesmo seu desaparecimento na época normal ocasionou ansiedade – uma sobrevivência de crenças anteriores que consideravam esse desaparecimento como a captura da lua por poderes hostis nos céus. Este dia de desaparecimento foi chamado de “dia de tristeza”. Ritos expiatórios solenes eram prescritos, principalmente, para o governante, que tinha que tomar precauções especiais para não provocar a ira dos deuses durante aqueles dias ansiosos. Os árabes de nossos dias ainda saúdam o aparecimento da lua nova com exclamações de alegria e palmas, chamando-a por um termo, hilâl, que, como seu derivado “Aleluia”, enfatiza em seu próprio som o alívio sentido no lançamento da lua do cativeiro. mesmo seu desaparecimento na época normal ocasionava ansiedade — uma sobrevivência de crenças anteriores que consideravam esse desaparecimento como a captura da lua por poderes hostis nos céus. Este dia de desaparecimento foi chamado de “dia de tristeza”. Ritos expiatórios solenes eram prescritos, principalmente, para o governante, que tinha que tomar precauções especiais para não provocar a ira dos deuses durante aqueles dias ansiosos. Os árabes de nossos dias ainda saúdam o aparecimento da lua nova com exclamações de alegria e palmas, chamando-a por um termo, hilâl, que, como seu derivado “Aleluia”, enfatiza em seu próprio som o alívio sentido no lançamento da lua do cativeiro. mesmo seu desaparecimento na época normal ocasionava ansiedade — uma sobrevivência de crenças anteriores que consideravam esse desaparecimento como a captura da lua por poderes hostis nos céus. Este dia de desaparecimento foi chamado de “dia de tristeza”. Ritos expiatórios solenes eram prescritos, principalmente, para o governante, que tinha que tomar precauções especiais para não provocar a ira dos deuses durante aqueles dias ansiosos. Os árabes de nossos dias ainda saúdam o aparecimento da lua nova com exclamações de alegria e palmas, chamando-a por um termo, hilâl, que, como seu derivado “Aleluia”, enfatiza em seu próprio som o alívio sentido no lançamento da lua do cativeiro. para o governante, que teve que tomar precauções especiais para não provocar a ira dos deuses durante aqueles dias ansiosos. Os árabes de nossos dias ainda saúdam o aparecimento da lua nova com exclamações de alegria e palmas, chamando-a por um termo, hilâl, que, como seu derivado “Aleluia”, enfatiza em seu próprio som o alívio sentido no lançamento da lua do cativeiro. para o governante, que teve que tomar precauções especiais para não provocar a ira dos deuses durante aqueles dias ansiosos. Os árabes de nossos dias ainda saúdam o aparecimento da lua nova com exclamações de alegria e palmas, chamando-a por um termo, hilâl, que, como seu derivado “Aleluia”, enfatiza em seu próprio som o alívio sentido no lançamento da lua do cativeiro.

Eclipses e astrologia mesopotâmica


Shamas, o deus do sol

Morris Jastrow disse: “Um terror maior foi proporcionalmente despertado por um eclipse ou por qualquer obscurecimento inesperado da superfície da lua. Não parece que os babilônios e assírios, mesmo no período mais recente, suspeitassem da verdadeira causa de um eclipse da lua ou do sol; embora não seja impossível que em uma data tardia eles notaram as recorrências regulares de eclipses. Nos textos astrológicos, o termo para eclipse – atalû, significando “sombra” – é usado para qualquer tipo de obscurecimento da lua ou do sol, incluindo a aparência acinzentada ou amarelada devido a efeitos puramente atmosféricos. Os astrólogos, portanto, falam de um “eclipse” ocorrendo em qualquer dia do mês, sem perceber que um eclipse da lua só pode ocorrer no meio do mês e um eclipse solar no final do mês. Nenhuma ilustração melhor pode ser desejada de sua deficiência em qualquer conhecimento astronômico genuíno, até que, em um período comparativamente tardio, o encanto da adivinhação astrológica foi quebrado pelo reconhecimento da regularidade dos movimentos dos corpos celestes. [Fonte: Morris Jastrow, Palestras mais de dez anos após a publicação de seu livro “Aspects of Religious Belief and Practice in Babylonia and Assyria” 1911]

“No caso do sol, obscurecimentos e eclipses constituem as características mais marcantes. Como no caso do desaparecimento mensal da lua, a fantasia popular imaginava que um eclipse da lua ou do sol era devido a uma derrota temporária desses dois grandes luminares em um conflito com as hostes do céu. Entre um povo primitivo, o terror provocado por um eclipse tornou-se assim a origem do caráter geral desfavorável dos presságios associados a tais distúrbios nos céus. Nessa medida, portanto, há um elo de ligação entre as crenças populares e o sistema desenvolvido de teologia astral, mas vamos além das crenças populares quando chegamos a outros fenômenos relacionados com o sol, como falsos sóis aparecendo ao redor do sol, que são devidos às condições atmosféricas, ou raios horizontais vistos ocasionalmente estendendo-se de ambos os lados ou de ambos os lados do sol. Tais fenômenos parecem ter despertado a atenção entre um povo primitivo em grau não maior do que os halos ao redor da lua, que os astrólogos babilônio-assírios designavam como pátios ou barracas de acordo com seu tamanho. Esses fenômenos, bem como as mudanças na posição das estrelas ou planetas errantes, caem dentro da observação de um círculo restrito de observadores mais científicos, que vasculharam os céus em busca de sinais da atividade dos deuses aos quais foram atribuídos assentos. .

Planetas e Astrologia Mesopotâmica

Morris Jastrow disse: “Em relação aos planetas, há razões para acreditar que Júpiter e Vênus foram os primeiros a serem claramente diferenciados, Júpiter em virtude de sua luz brilhante, Vênus pelo fato impressionante de que apareceu como uma estrela vespertina durante um parte do ano, e como estrela da manhã em outra. No sistema astrológico, Júpiter foi identificado com Marduk, que, como vimos, tornou-se o principal deus do panteão após o período de Hamurabi; e Vênus com a deusa principal Ishtar. [Fonte: Morris Jastrow, Palestras mais de dez anos após a publicação de seu livro “Aspects of Religious Belief and Practice in Babylonia and Assyria” 1911]

“Marduk parece ter sido, originalmente, uma divindade solar. Essa identificação com Júpiter é, portanto, artificial e inteiramente arbitrária; e mostra que nesta combinação de planetas com os principais deuses e deusas do panteão, o caráter original deste último foi inteiramente posto de lado. O mesmo é verdade na identificação de Vênus com Ishtar, pois Ishtar é distintamente uma deusa da terra, a personificação da mãe-terra, vista como a fonte da vegetação e da fertilidade em geral. O duplo aspecto de Vênus como estrela da tarde e estrela da manhã foi sem dúvida um fator para sugerir a analogia com a deusa Ishtar, que também apresenta dois aspectos – um durante a estação da vegetação e outro durante a estação chuvosa e invernal, quando ela parece ter sido retirada da cena de seus trabalhos, ou,

“A identificação de Júpiter com Marduk nos fornece uma pista valiosa para determinar o período em que o sistema, a ser observado nos textos astrológicos, foi aperfeiçoado. Como consequência direta da alta posição assumida pela Babilônia após a união dos estados eufrateus sob Hamurabi, a divindade padroeira daquela cidade é elevada à posição de chefe do panteão. Se o sistema astrológico tivesse sido concebido em um período anterior, Enlil, o principal deus de Nippur e o chefe do panteão anterior, teria sido associado a Júpiter, e Ninlil (ou, possivelmente, Nana de Uruk) a Vênus, enquanto os sacerdotes de Eridu foram os primeiros a fazer de cada planeta uma personificação de um dos grandes deuses, eles teriam atribuído o lugar mais importante entre os planetas para Ea, como a principal divindade de Eridu. Na verdade, encontramos poucas alusões à astrologia em inscrições anteriores à primeira dinastia da Babilônia, embora seja bastante certo que os primórdios da astrologia babilônica pertençam aos dias de Sargão. Ainda assim, é significativo que os únicos presságios sobre Sargão e seu filho Naram-Sin que chegaram até nós são explicações de sinais derivados da inspeção do fígado de animais sacrificados.


Calendário Zuist (religião suméria)


“Da mesma forma, outras alusões aos primeiros heróis e governantes da Babilônia – a Urumush, Ibe-Sin e Gilgamesh – ocorrem principalmente nos textos de adivinhação do fígado e apenas raramente em coleções de presságios astrológicos. Podemos, portanto, traçar o sistema aperfeiçoado de astrologia (conforme revelado nos textos que temos) até ca. 2000 aC Quanto a Júpiter, foi dada atenção ao tempo de sua ascensão e desaparecimento heliacal, e ao seu brilho – se, para usar os termos astrológicos, era “forte” ou “fraco”. Certos meses foram atribuídos a certos países: – o primeiro, quinto e nono para Akkad; o segundo, sexto e décimo para Elam (ao leste); o terceiro, sétimo e décimo primeiro para Amurru (a oeste); o quarto, oitavo e décimo segundo para Subartu ou Guti (ao norte); e, de acordo com o mês em que Júpiter apareceu ou desapareceu, o presságio foi aplicado ao país correspondente. A aparência “forte” do planeta era um presságio favorável; sua aparência “fraca”, por associação de ideias, apontava para perda de poder; mas se a perda foi para o rei e sua terra ou suas forças, ou para a terra do inimigo, dependeria de fatores como o mês, ou mesmo o dia do mês em que o fenômeno foi observado.

A “relação de filho com pai em que Nebo está com Marduk – Júpiter – é bem apresentada em um relatório astrológico assírio onde Mercúrio é chamado de “a estrela do príncipe herdeiro” com uma alusão à freqüente designação de Júpiter como o “ rei” estrela. Freqüentemente também Mercúrio é descrito como a “estrela de Marduk”, o satélite e “tenente” de Júpiter, assim como Saturno é denominado da mesma forma “a estrela de Shamash”. Esse caráter variado do planeta teve, no entanto, consequências curiosas. Na astrologia grega, que, como será mostrado a seguir, depende em grande parte do sistema babilônico-assírio, Mercúrio possui qualidades pertencentes a todos os outros planetas. É masculino e feminino, e o único dos planetas de quem isso é dito. A associação de ideias ligadas a Nebo, o deus da sabedoria, num sentido muito específico,

Astrologia de Vênus e da Mesopotâmia

Morris Jastrow disse: “Para Vênus, temos, desde o início, a distinção entre sua aparência como estrela da tarde e como estrela da manhã. Elaboradas tabelas foram elaboradas, com base na observação, ou elaboradas segundo um padrão convencional, anotando o tempo de sua ascensão heliacal como estrela da manhã, a duração da visibilidade, o tempo de sua configuração, o tempo durante o qual ela permaneceu “escondida em os céus”, como diz a frase astrológica, e o dia e mês de seu reaparecimento como estrela da tarde. A cada entrada foi anexada a interpretação, e isso variou de acordo com o período de tempo em que Vênus ficou visível e o caráter do mês em que ela reapareceu. [Fonte: Morris Jastrow, Palestras mais de dez anos após a publicação de seu livro “Aspects of Religious Belief and Practice in Babylonia and Assyria” 1911]

“Essas longas listas, elaboradas em grande detalhe, ilustram novamente o caráter puramente empírico de tal conhecimento astronômico que os babilônios e assírios possuíam, pelo menos até o século VI aC. o poente de Vênus e sua ascensão heliacal é de setenta e dois dias; mas nos textos astrológicos babilônicos-assírios, o período varia de 1 a 5 m flnfchs = muito curto por um lado e muito longo por outro. Para dar conta de tais discrepâncias, devemos, forçosamente, supor que as observações eram defeituosas – para o que há de fato evidências abundantes – e que as listas, sendo produções compostas de vários períodos, incorporam os erros de épocas anteriores incorporados nos mais antigos. registros precisos de períodos posteriores,

“Mas qualquer que seja a explicação, a ignorância dos astrólogos babilônicos e assírios é patente; e as fantasias infantis que freqüentemente surgem nesses textos astrológicos acompanham a ignorância. Assim, as cintilações peculiares de Vênus, quando particularmente brilhantes, dão ao seu contorno a aparência de raios. Quando esses raios foram observados, dizia-se que Vênus “tinha barba”, e quando as bordas cintilantes desbotaram em brilho, dizia-se que Vênus “removeu sua barba”. Vênus com “barba” foi em geral favorável, enquanto Vênus sem barba foi em geral desfavorável, embora aqui também a interpretação varie de acordo com o mês em que a “barba” foi colocada ou retirada. Quando os raios apareceram sobre Vênus, ela foi registrada como “tendo uma coroa”, e foi feita uma distinção entre uma coroa de “sol” e uma menor, uma coroa de “lua”.


Ciclo do zodíaco de Virgem


Saturno, Mercúrio, Marte e Astrologia da Mesopotâmia

Morris Jastrow disse: “Os três planetas restantes – Saturno, Mercúrio e Marte – foram inicialmente combinados na designação Lu-Bat, que se tornou o termo geral para “planeta”. O termo transmite a ideia de que os movimentos desses planetas foram observados com o objetivo de garantir presságios, mas, originalmente, Saturno, Mercúrio ou Marte se referia ao movimento ou à posição de um Lu-Bat. Essa circunstância traz consigo a conclusão plausível de que, antes que os três planetas fossem mais nitidamente diferenciados um do outro, a interpretação dada aos fenômenos relacionados com qualquer um deles era a mesma dada aos outros. A razão, sem dúvida, para agrupar os três em uma classe foi a dificuldade envolvida em observar seus cursos separados. Eles não tinham características especialmente marcantes, como Júpiter ou Vênus possuíam, e isso também foi, sem dúvida, uma causa que os levou a serem colocados no mesmo plano. Dos três, Saturno parece ter sido o primeiro a ser mais definitivamente diferenciado dos outros. De qualquer forma, no sistema completo, Saturno foi colocado acima de Mercúrio e Marte. [Fonte: Morris Jastrow, Palestras mais de dez anos após a publicação de seu livro “Aspects of Religious Belief and Practice in Babylonia and Assyria” 1911]

“Recebeu a designação de Lu-Bat “estável” pela lentidão e regularidade de seus movimentos. Exigindo cerca de vinte e nove anos e meio para a revolução em sua órbita, Saturno é visível por um período contínuo mais longo do que Mercúrio ou Marte. Possivelmente por uma associação de idéias que poderiam ocorrer a eles, mas não a nós, Saturno também era visto como uma espécie de segundo sol – um Shamash menor ao lado do grande Shamash do dia. Havia, por acaso, uma “teoria aprendida” entre os astrólogos de que a iluminação da noite se devia a esse sol inferior da noite, que, por causa de sua presença prolongada, parecia mais provável ser a causa disso do que a lua, que todas as noites mudava de fase e até desaparecia totalmente por alguns dias a cada mês? o fato de Saturno também ser chamado de “sol” é atestado, tanto por notas explicativas anexadas a coleções astrológicas, quanto por avisos em escritores clássicos nesse sentido. Como diz um desses escritores, “Saturno é a estrela do sol” — seu satélite, por assim dizer, e alter ego.

“Esta associação de Saturno com o sol pode ter sido uma razão para identificar Saturno com uma divindade solar, Ninib, que, será lembrado, era o deus-sol de Nippur, e apenas o segundo na classificação de Enlil depois desse “intruso”. deslocou Ninib da liderança real do panteão que ele ocupou. Ninib, portanto, está bem equipado para ser o associado e “tenente” de Shamash, o supremo deus-sol de um certo período em diante.

“O próximo em importância para Saturno vem Marte, que, em contraste com Saturno exercendo, em geral, uma influência muito benéfica, foi o planeta azarado. Esse caráter azarado e francamente hostil de Marte é indicado por seus muitos nomes: como o “escuro” Lu-Bat; “peste”; o “hostil”; o “rebelde”; e similar. Ele foi apropriadamente identificado com Nergal, o deus-sol de Cuta, que, no processo de diferenciação entre as principais divindades solares da Babilônia, tornou-se o sol do meio do verão, trazendo pestilência, sofrimento e morte em seu rastro; em contraste com Ninib, que era visto mais particularmente como o deus-sol da primavera, restaurando a vida e trazendo alegria e alegria. No panteão sistematizado, lembre-se, Nergal era considerado o deus sombrio da guerra, e também como a divindade que preside o mundo inferior — o Plutão da Babilônia, que, com sua consorte Ereshkigal, mantém os mortos presos em seu sombrio reino. A associação de ideias entre Nergal, o senhor da região “escura”, e a cor vermelho-escura de Marte pode ser considerada como um elemento de identificação de Marte com Nergal, assim como as ideias associadas com a cor vermelha – sugerindo sangue. e fogo – forneceu a razão adicional para conectar presságios de mau presságio com a aparência de Marte e com sua posição em relação a outros planetas e estrelas. Como um planeta azarado, quanto mais “mais forte” Marte parecia estar nos céus, mais funesta sua influência. Daí o brilho brilhante do planeta – em contraste com o que vimos ter sido o caso de Júpiter-Marduk – prenunciava o infortúnio vindouro, enquanto o brilho “fraco”,

“O menos importante dos planetas na astrologia babilônica-assíria é Mercúrio. Por causa de sua proximidade com o sol, é menos visível que os outros, e o mais difícil de observar, e por isso foi chamado de planeta “fraco”. Também é visível pelo período mais curto. Pode ser visto a olho nu por pouco tempo, logo após o pôr do sol ou antes do nascer do sol, e apenas durante uma parte do ano. Nos climas do norte, mesmo esses vislumbres restritos nem sempre são concedidos, e diz-se que Copérnico lamentou em seu leito de morte nunca ter realmente visto Mercúrio. Como o menos significativo dos planetas, não havia a mesma razão para distinguir Mercúrio por uma designação específica e, portanto, em vez de ser sempre referido como o planeta “fraco”, é frequentemente denominado simplesmente Lu-Bat, não no sentido de ser o único planeta de todos os outros, como se supunha, mas simplesmente como um planeta sem distinção especial. Mercúrio como Lu-Bat é, por assim dizer, a relíquia dos planetas, o que sobrou do grupo, a Cinderela entre os planetas, relegado a uma posição inferior de relativa desimportância e negligência. Por causa de seu tamanho menor e de suas associações, Mercúrio é identificado com o deus Nebo, que no panteão sistematizado, lembre-se, era filho de Marduk, e o escriba na assembléia dos deuses, o registrador dos decretos. da corte divina, e também o mensageiro da corte. a Cinderela entre os planetas, relegada a uma posição inferior de relativa desimportância e negligência. Por causa de seu tamanho menor e de suas associações, Mercúrio é identificado com o deus Nebo, que no panteão sistematizado, lembre-se, era filho de Marduk, e o escriba na assembléia dos deuses, o registrador dos decretos. da corte divina, e também o mensageiro da corte. a Cinderela entre os planetas, relegada a uma posição inferior de relativa desimportância e negligência. Por causa de seu tamanho menor e de suas associações, Mercúrio é identificado com o deus Nebo, que no panteão sistematizado, lembre-se, era filho de Marduk, e o escriba na assembléia dos deuses, o registrador dos decretos. da corte divina, e também o mensageiro da corte.

“A designação de Mercúrio como Lu-Bat indicava que Mercúrio resumia a essência dos poderes atribuídos aos planetas em geral, de modo que mesmo na astrologia moderna, que sobreviveu à revolução do pensamento provocada pelas ciências naturais, Mercúrio ainda está associado à alma — a sede de toda vitalidade. Na astrologia babilônica-assíria, Mercúrio é um planeta de natureza favorável. Sua aparência é, em quase todos os casos, um bom presságio. As interpretações variam com os meses em que o planeta é visto, mas frequentemente se referem a chuvas abundantes e boas colheitas.”



Estrelas e Astrologia da Mesopotâmia

Morris Jastrow disse: “O escopo da astrologia babilônica-assíria foi ainda mais estendido pela inclusão das estrelas e constelações mais conspícuas, como as Plêiades, Orion, Sirius, Aldebaran, a Ursa Maior, Regulus, Procyon, Castor e Pollux, Hidra e outros. Os presságios deduzidos, no entanto, de constelações e estrelas individuais dependiam, principalmente, da posição dessas constelações e estrelas em relação aos planetas. Conforme os planetas se aproximavam ou se afastavam deles, o presságio era considerado favorável ou desfavorável, e a decisão novamente dependia de suas próprias associações. Assim, se Vênus passava além de Procyon, apontava para o transporte dos produtos da terra; se ela se aproximasse de Órion, era um prognóstico de colheitas diminuídas, — uma escassa produção de palmeiras e oliveiras. [Fonte: Morris Jastrow,

“Com a percepção do fato de que o Sol e os planetas se movem em órbitas bem definidas, a necessidade de distinguir a posição exata ocupada em um dado momento por qualquer um desses corpos tornou-se naturalmente premente. A eclíptica, conhecida como “caminho do sol”, era dividida em três seções, cada uma designada para uma das divindades daquela tríade teoricamente aceita que resumia os poderes e subdivisões do universo. Essas seções eram conhecidas como os caminhos de Anu, Enlil e Ea, respectivamente. Cada uma dessas seções foi atribuída a um país, a seção Anu a Elam, a seção Enlil a Akkad e a seção Ea a Amurru. Elam, a leste do vale do Eufrates, e Amurru, a oeste, Akkad estava no meio entre os dois. Conforme um planeta em seu curso estava em uma divisão ou outra, o presságio deveria ter uma referência especial à terra em questão. Assim o planeta Vênus, ao ascender na divisão de Ea, prenunciava que Amurru teria superabundância, se na divisão de Anu aquele Elam seria próspero, e se na divisão de Enlil aquela Akkad seria beneficiada. Da mesma forma, se Vênus atingisse seu ápice na divisão de Anu, Elam desfrutaria da graça dos deuses, se na divisão de Enlil, então Akkad, e se na divisão de Ea, Amurru seria tão favorecido.

“Esta tríplice divisão da eclíptica não parece, contudo, ter sido uma indicação suficientemente precisa da posição do planeta; consequentemente, as estrelas próximas à eclíptica foram combinadas em grupos, e designações mais ou menos fantasiosas foram dadas a elas. Desta forma, doze desses grupos foram gradualmente distinguidos, correspondendo às nossas constelações do zodíaco, embora, deve-se acrescentar, não há indicações de que os babilônios ou os assírios dividiram a eclíptica em doze divisões iguais de 30° cada. Mantendo a divisão da eclíptica em três seções iguais, eles distribuíram constelações entre essas seções como mais um meio de especificar a posição de um planeta a qualquer momento, e também como uma ampliação do campo de adivinhação astrológica. De símbolos nas chamadas pedras de fronteira, parece que até ca. 1000 aC, apenas quatro ou cinco constelações no zodíaco foram distinguidas, e devemos descer ao período persa antes de encontrarmos o número completo de doze marcado ao longo da eclíptica. Sem dúvida, a ampliação de quatro ou cinco para doze — para a qual não parece haver nenhuma razão especial, a não ser para fazer corresponder os doze meses do ano — representa o resultado de uma observação contínua, mas seu objetivo principal era ampliar ainda mais a campo de adivinhação.

Astrologia da Mesopotâmia, Presságios, Sinais e Sacerdotes


Tabuleta babilônica gravando o cometa Halley

Morris Jastrow disse: “A astrologia, como todo sistema de adivinhação, prospera na proporção do aumento de seus signos. Quanto mais complicado o sistema, maior seu domínio sobre as massas, que não tinham meios de controlar o elemento de capricho nas interpretações dos sacerdotes bârû. As doze constelações, assim traçadas gradualmente ao longo da eclíptica pelos sacerdotes da Babilônia e da Assíria, correspondem, com algumas exceções, aos doze signos do zodíaco ainda empregados na astronomia moderna. Assim, temos carneiro, gêmeos, leão, caranguejo, escorpião, arqueiro e peixes na astrologia babilônica-assíria. No lugar da virgem, temos uma constelação designada como “crescimento das plantas”, em vez do touro, uma lança; os restantes ainda estão em dúvida.

“Agora cabe a nós nos voltarmos para uma descrição do sistema inventado pelos sacerdotes bdru em seu esforço para ler nos movimentos dos corpos celestes e nos fenômenos gerais dos céus, o propósito e desígnios dos deuses. Embora não pertençam à astrologia propriamente dita, ainda, do ponto de vista babilônico, tempestades, ventos, chuvas, nuvens, trovões e relâmpagos constituem parte integrante da adivinhação baseada nos fenômenos dos céus; e vimos que essa fase de adivinhação, como a adivinhação dos movimentos e da posição do sol e da lua, representa um resultado das crenças populares que naturalmente ligavam esses fenômenos a seres que tinham seus assentos no alto. Não podemos, de fato, separar as interpretações de ventos, nuvens, chuva, granizo, trovões, relâmpagos e até mesmo terremotos da astrologia propriamente dita, pois, nos textos astrológicos, Adad, que, como o deus das tempestades, preside todas as manifestações violentas nos céus que mostram seu efeito na terra, recebe um lugar ao lado de Sin, Shamash e os deuses identificados com os cinco planetas, Marduk, Ishtar, Ninib, Nebo e Nergal. Essas oito divindades, de fato, constituem os principais deuses do panteão perfeito, ao qual a antiga tríade Anu, Enlil e Ea deve ser adicionada, juntamente com Ashur na Assíria como membro adicional de um grupo convencional de doze divindades.

“Naturalmente, os fenômenos atribuídos a Adad forneceram um escopo particularmente amplo para o astrólogo. O caráter e as formas em constante mudança das nuvens foram observadas, quer agrupadas ou flutuando em finas tiras felpudas. Sua cor era observada, se escura, amarela, verde ou branca. O número de trovões, o lugar nos céus de onde o som procedeu, o mês ou dia ou circunstâncias especiais quando ouvido, foram todos cuidadosamente anotados, como também o trimestre de onde o relâmpago veio, e a direção que tomou, o curso dos ventos. e chuva, e assim por diante, sem fim.

“Ao estudar o sistema concebido para a interpretação dos presságios, podemos tomar como ponto de partida a subdivisão que trata da atividade do deus Adad. Como na adivinhação do fígado, os princípios gerais foram deduzidos da observação de eventos que realmente se seguiram a certos fenômenos notáveis ​​nos céus. Se, por exemplo, uma batalha foi travada durante uma tempestade e terminou com a derrota do inimigo, as condições precisas em que a batalha ocorreu, o dia do mês, a direção do vento e o número de trovões foram anotados . Concluiu-se então que, dada a repetição das circunstâncias, o mesmo resultado ou pelo menos algum resultado favorável se seguiria. Esse mesmo princípio foi aplicado à posição do sol, da lua ou de qualquer um dos planetas em um determinado momento. Como resultado necessário da teoria de que tudo o que ocorresse nos céus representava a atividade e cooperação dos deuses em eventos na terra, o post hoc foi equiparado ao propter hoc no caso de todas as ocorrências importantes ou marcantes, afetando diretamente o bem estar geral. Era inevitável a conclusão de que o próprio fenômeno pressagiava os acontecimentos. Assim, a observação escrupulosamente cuidadosa dos fenômenos celestes forneceu um guia infalível para a previsão mais confiável – sempre desde que os registros confirmassem uma ocorrência no passado quando precedidas por fenômenos semelhantes, ou desde que de qualquer outra forma uma leitura correta do sinal pudesse seja dado. Como isso foi possível quando faltavam registros ou tradição? A resposta é a mesma que foi sugerida em relação ao sistema de adivinhação do fígado,

Ligando a astrologia à geografia e aos governantes da Mesopotâmia

Morris Jastrow disse: “Não parece que os babilônios e assírios tenham avançado a ponto de mapear os céus para corresponder à distribuição de terras, montanhas, rios e mares na terra; embora isso fosse uma extensão perfeitamente lógica da teoria de uma correspondência preordenada entre o céu e a terra. Na verdade, foi realizado, no entanto, pelos astrólogos gregos posteriores. Já vimos que as divisões da eclíptica estavam associadas a certos países; certas divisões da lua, os lados esquerdo e direito, as porções superior e inferior, foram parceladas da mesma maneira. O mundo foi dividido para fins de astrologia em quatro terras principais com as quais os babilônios entraram em contato. Elam era a designação geral do leste, Amurru, ou a terra dos amorreus, significava o oeste, Akkad, ou Babilônia, representava o sul, e Subartu, alternando com Guti, representava o norte. A omissão do nome posterior, Ashur, para a Assíria é importante; aponta para o desenvolvimento do sistema astrológico antes da ascensão do império assírio, que, de fato, não é proeminente até algum tempo depois do período de Hamurabi. Subartu está na enumeração convencional para a Assíria posterior, e os astrólogos daquele país são cuidadosos o suficiente para notar expressamente este fato. Essas quatro divisões, Elam, Amurru, Akkad e Subartu (com Guti como alternativa) constituíam as “quatro regiões” da terra. [Fonte: Morris Jastrow, Palestras mais de dez anos após a publicação de seu livro “Aspects of Religious Belief and Practice in Babylonia and Assyria” 1911] A omissão do nome posterior, Ashur, para a Assíria é importante; aponta para o desenvolvimento do sistema astrológico antes da ascensão do império assírio, que, de fato, não é proeminente até algum tempo depois do período de Hamurabi. Subartu está na enumeração convencional para a Assíria posterior, e os astrólogos daquele país são cuidadosos o suficiente para notar expressamente este fato. Essas quatro divisões, Elam, Amurru, Akkad e Subartu (com Guti como alternativa) constituíam as “quatro regiões” da terra. [Fonte: Morris Jastrow, Palestras mais de dez anos após a publicação de seu livro “Aspects of Religious Belief and Practice in Babylonia and Assyria” 1911] A omissão do nome posterior, Ashur, para a Assíria é importante; aponta para o desenvolvimento do sistema astrológico anterior à ascensão do império assírio, que, de fato, não é proeminente até algum tempo depois do período de Hamurabi. Subartu está na enumeração convencional para a Assíria posterior, e os astrólogos daquele país são cuidadosos o suficiente para notar expressamente este fato. Essas quatro divisões, Elam, Amurru, Akkad e Subartu (com Guti como alternativa) constituíam as “quatro regiões” da terra. [Fonte: Morris Jastrow, Palestras mais de dez anos após a publicação de seu livro “Aspects of Religious Belief and Practice in Babylonia and Assyria” 1911] não é proeminente até algum tempo após o período de Hamurabi. Subartu está na enumeração convencional para a Assíria posterior, e os astrólogos daquele país são cuidadosos o suficiente para notar expressamente este fato. Essas quatro divisões, Elam, Amurru, Akkad e Subartu (com Guti como alternativa) constituíam as “quatro regiões” da terra. [Fonte: Morris Jastrow, Palestras mais de dez anos após a publicação de seu livro “Aspects of Religious Belief and Practice in Babylonia and Assyria” 1911] não é proeminente até algum tempo após o período de Hamurabi. Subartu está na enumeração convencional para a Assíria posterior, e os astrólogos daquele país são cuidadosos o suficiente para notar expressamente este fato. Essas quatro divisões, Elam, Amurru, Akkad e Subartu (com Guti como alternativa) constituíam as “quatro regiões” da terra. [Fonte: Morris Jastrow, Palestras mais de dez anos após a publicação de seu livro “Aspects of Religious Belief and Practice in Babylonia and Assyria” 1911]

“Governantes, como Naram-Sin, que reivindicavam o controle dessas seções, portanto, deram a si mesmos o título de “Rei das Quatro Regiões” – com a implicação de que seu império era de domínio universal. Não era necessário mapear os céus para corresponder a essas quatro divisões. De fato, uma margem maior foi concedida aos astrólogos por não fazê-lo; as divisões poderiam então ser aplicadas a qualquer um dos cinco planetas, às constelações e estrelas isoladas, bem como ao sol e à lua e às divisões da eclíptica. Júpiter, independentemente de sua posição nos céus em um determinado momento, era considerado o planeta de Akkad ou Babilônia, enquanto Marte, como o planeta hostil e azarado, era atribuído às duas terras hostis, Amurru e Elam. Assim, também, as constelações e estrelas individuais proeminentes foram distribuídas entre os mesmos quatro países. Temos a sorte de possuir listas em que os planetas, constelações e estrelas, organizados em grupos de doze para corresponder aos doze meses do ano, são assim divididos entre Elam, Akkad, Amurru e Subartu. Já vimos que os meses foram distribuídos da mesma forma entre esses quatro países, e o sistema foi até estendido para dias, de modo que cada dia do mês era referido a um país ou outro. Foi assim possível conectar quase todos os fenômenos nos céus com algum país. Já vimos que os meses foram distribuídos da mesma forma entre esses quatro países, e o sistema foi até estendido para dias, de modo que cada dia do mês era referido a um país ou outro. Foi assim possível conectar quase todos os fenômenos nos céus com algum país. Já vimos que os meses foram distribuídos da mesma forma entre esses quatro países, e o sistema foi até estendido para dias, de modo que cada dia do mês era referido a um país ou outro. Foi assim possível conectar quase todos os fenômenos nos céus com algum país.

“Isto era mais particularmente importante no caso de presságios desfavoráveis, como eclipses, ou obscurecimentos do sol ou da lua por causas atmosféricas, onde a aplicação da interpretação variaria assim de acordo com o mês e o dia em que o fenômeno foi observado. O alcance assim dado aos prognósticos dos sacerdotes bardos foi estendido ainda mais, conectando os meses com os deuses, bem como com os países, e, de acordo com o caráter e a natureza de cada divindade, foi proposta uma interpretação apropriada para os muitos casos em que não existia nenhum registro de qualquer evento de significado especial seguindo algum sinal nos céus. Assim, o primeiro mês foi atribuído a Anu e Enlil, o segundo a Ea, o terceiro a Sin, o quarto a Ninib, o quinto a Ningishzida (também uma divindade solar e um deus da vegetação),


Nisroch

“Os fatores envolvidos em tais associações são diversos. Discuti-los em detalhes nos levaria longe demais; basta chamar a atenção para as considerações “mitológicas” envolvidas. O sexto mês — marcando a divisão do ano em duas metades — está ligado à deusa Ishtar, que passa metade do ano na terra e metade no mundo inferior. As condições climáticas estão por trás da associação do décimo primeiro mês – o auge da estação invernal e tempestuosa – com o deus das tempestades e chuvas, Adad. Associações semelhantes podem ser encontradas no famoso épico babilônico conhecido como as aventuras de Gilgamesh, que foi contado em doze tábuas, cada tábua sendo feita para corresponder a um determinado mês do ano. A sexta tabuinha narra a descida de Ishtar ao mundo inferior – simbolizando o fim da estação do verão de crescimento e vegetação; a história do grande dilúvio que varreu a humanidade é contada na décima primeira tabuinha — correspondendo, portanto, ao mês associado a Adad.

“Além da divisão dos quatro lados da lua – direito e esquerdo, superior e inferior – entre as quatro regiões do mundo, como apontado acima, encontramos uma distribuição especial quando a lua era crescente, sendo o chifre direito atribuído a Amurru ou a terra do oeste e o chifre esquerdo para Elam ou o leste. Neste caso, a orientação, que na Babilônia era do sul, é claramente o fator de controle. De frente para o sul, o oeste está à direita e o leste à esquerda, enquanto que quando a lua cheia é dividida entre os quatro países, a atribuição de Akkad ao lado direito e de Elam à esquerda é devido à associação natural de idéias entre direita e sorte, por um lado, e esquerda e azar, por outro, que, como vimos, desempenhavam um papel tão importante na adivinhação do fígado.

“De frente para Akkad, como a terra do sul, a porção inferior da lua seria novamente o lado esquerdo e, portanto, azarado, e a porção superior, o lado direito ou sortudo, o que leva a primeira a ser associada à terra do inimigo. , Amurru, e este último com a Assíria – substituído, sempre que convém ao propósito dos astrólogos, por Subartu. Desta e de várias outras maneiras, a associação de idéias torna-se talvez o fator mais importante no desenvolvimento do sistema de interpretação, ao lado, ou à revelia, da observação direta de eventos que seguem certos fenômenos nos céus. Esta última fase, é claro, nunca deve ser perdida de vista, e especialmente quando fenômenos extraordinários apareceram nos céus, como um trovão vindo de um céu claro, chuva durante a estação seca (nos 4º, 5º e 6º meses ), uma lua nova ou lua cheia aparentemente atrasada e, acima de tudo, eclipses do sol ou da lua, ou obscurecimentos de qualquer uma dessas lâmpadas celestiais. Todas essas ocorrências causariam uma impressão profunda, e um cuidado especial seria tomado para anotar cada evento que se seguisse, na crença de que todos os sinais aqui exemplificados fossem desfavoráveis, qualquer que fosse a ocorrência de infortúnio ou azar, era uma consequência direta do sinal desfavorável. nos céus, ou em todos os eventos foi prognosticado pelo sinal.

Astrologia da Mesopotâmia e eventos importantes

Morris Jastrow disse: “Os eventos seriam naturalmente de importância para o público em geral. Estes podem ser enumerados principalmente como resultado de uma expedição militar, condição das colheitas, pestilência, invasão do inimigo, distúrbios dentro do país, uma revolta, uma revolta na casa real ou qualquer evento desagradável na corte, como a doença ou morte do monarca, ou de um membro de sua casa – sempre indicativo da ira dos deuses, – um aborto da rainha, um acidente para o príncipe herdeiro e coisas semelhantes. [Fonte: Morris Jastrow, Palestras mais de dez anos após a publicação de seu livro “Aspects of Religious Belief and Practice in Babylonia and Assyria” 1911]

“Assim como no caso da hepatoscopia, o ponto de vista sempre foi direcionado ao bem-estar geral. Assuntos privados dificilmente eram levados em consideração; não para isso as estrelas deveriam ser lidas. Os sacerdotes baru não procuraram dolorosamente os céus para descobrir sob qual conjunção especial de planetas um sujeito humilde nasceu, ou tentaram determinar o destino reservado para ele. Este aspecto da astrologia é notável por sua ausência. E quando a astronomia se dedicou ao serviço do rei ou de um membro de sua casa – pois as interpretações nos textos astrológicos muitas vezes se referem a eventos no palácio ou na corte – é devido à posição peculiar ocupada pelo rei em toda a antiguidade. Ele era considerado como o representante direto da divindade na terra, ou como estando em um relacionamento peculiarmente próximo com os deuses;

“Por outro lado, o favor dos deuses para com o rei garante a vitória nas armas, a repulsa de um inimigo, colheitas abundantes e as bênçãos de saúde e felicidade. Em troca, os reis tinham de tomar precauções especiais em todos os seus atos — oficiais ou não. Um passo em falso, uma falha em observar certos ritos, uma negligência de qualquer cerimonial prescrito, ou uma contravenção claramente ética, um ato de injustiça ou crueldade, podem estar repletos dos resultados mais terríveis. Se uma catástrofe ou infortúnio afetasse o bem-estar geral, era considerado um sinal de desagrado divino. Nesses casos, ritos expiatórios eram prescritos para o rei, e muitas vezes também para os membros de sua casa, por medo de que a raiva tivesse sido evocada por algum delito deles, ainda que não intencional.

Astrologia e Individualismo da Mesopotâmia

Morris Jastrow disse: “Esse traço de solidariedade do rei e do povo e dos deuses, em oposição ao individualismo, marca a religião assíria babilônica em todas as suas fases. Não é por acaso que os hinos e orações e apelos penitenciais e instruções ritualísticas estão quase universalmente absortos na relação dos governantes com os deuses. As orações a Enlil, Marduk, Sin, Shamash, Nebo, Ninib ou Ishtar são geralmente apelos reais; os hinos expressam as aspirações dos reis, enquanto os penitentes, cuja humilhação diante do trono divino é retratada de maneira tão eficaz, nas efusões penitenciais, são em quase todos os casos os próprios governantes. [Fonte: Morris Jastrow, Palestras mais de dez anos após a publicação de seu livro “Aspects of Religious Belief and Practice in Babylonia and Assyria” 1911]

“Certamente, essa condição se deve, em certa medida, ao caráter oficial do material religioso na biblioteca de Assurbanapal, e, no entanto, esse material retirado diretamente dos arquivos dos templos reflete bastante as características gerais da religião. Mesmo nos encantamentos, nas fórmulas e observâncias prescritas para exorcizar demônios malvados (as causas de todos os males da existência e dos desagradáveis ​​acidentes da vida cotidiana), temos a impressão de que as coleções foram em grande parte formadas para aliviar os reis de seus problemas; embora, sem dúvida, nesse ramo da literatura religiosa, as necessidades do indivíduo recebessem uma parcela mais considerável de atenção. Assim também, sinais que afetavam diretamente o indivíduo, como sonhos, uma serpente no caminho, ações peculiares de cães na casa de um homem,

“O que é verdade para outros campos, é verdade para a astrologia. Encontra-se assim uma explicação para o fato fundamental de que a leitura das estrelas pelos babilônios e assírios não tinha nenhuma preocupação com o indivíduo. O que para nós parece ser a essência da astrologia – a determinação das condições sob as quais o indivíduo nasceu e a previsão a partir dessas condições dos traços que seriam seus e do destino que lhe está reservado – é não na astrologia babilônica-assíria. Este aspecto representa a contribuição dos astrólogos gregos, quando levaram a astrologia babilônica para suas próprias vidas. Para os gregos, e depois para os romanos, a genetlialogia – como era chamada a ciência que trata das condições sob as quais o homem nasce – tornou-se o alfa e o ômega da astrologia. A razão pela qual coube aos gregos adicionar essa importante modificação ao produto emprestado não está longe de ser procurada. Na religião, como na cultura dos gregos, o indivíduo era mais do que apenas uma parte infinitesimal do todo.

“Todo o espírito da civilização grega era o individualismo, e o espírito de suas instituições correspondentemente democrático. A cidade, com certeza, era considerada uma unidade ideal, mas a própria ênfase dada à cidadania como condição para a participação na vida grega é uma indicação de que o indivíduo não foi perdido de vista no bem-estar do todo. O indivíduo na Grécia também era uma parte do todo, mas uma parte integral, e que tinha uma existência também separada do todo. A relação entre o indivíduo e os deuses era de natureza pessoal. Os deuses gregos se preocupam com os indivíduos; enquanto entre os babilônios e assírios o bem-estar da comunidade e do país como um todo era principalmente a função atribuída aos deuses.

Sistema de Astrologia da Mesopotâmia

Morris Jastrow disse: “Voltando ao sistema astrológico dos babilônios e assírios, ainda nos resta indicar a forma final dada a este sistema. As notas e entradas feitas pelos sacerdotes de eventos significativos que se seguiram a fenômenos notáveis ​​nos céus cresceram ao longo do tempo em grandes proporções. Ampliados ainda mais pelo estabelecimento de certos critérios de leitura das estrelas com base em uma associação lógica ou arbitrária de ideias, e pela introdução de outros fatores, esses memorandos tornaram-se uma extensa série em que os signos eram inseridos de forma mais ou menos sistemática. maneira e as interpretações adicionadas. Não se seguiu que, porque um certo evento ocorreu após algum fenômeno na lua, no sol, ou em um dos planetas ou em alguma constelação, as mesmas condições produziriam sempre o mesmo resultado. Como foi dito acima, a característica importante da interpretação dada a um sinal era seu caráter geral como favorável ou desfavorável. O ponto essencial era se o sinal era um bom ou mau presságio. [Fonte: Morris Jastrow, Palestras mais de dez anos após a publicação de seu livro “Aspects of Religious Belief and Practice in Babylonia and Assyria” 1911]

“Assim, em muitos casos, encontramos interpretações alternativas dadas nas coleções astrológicas – boas colheitas ou recuperação de doenças, longo reinado do rei ou sucesso na guerra, revolta na terra ou preços baixos nos mercados – sempre considerados como um mau presságio — paz e graça dos deuses ou chuvas abundantes, diminuição da terra ou inundação insuficiente dos canais durante a estação chuvosa, invasão de gafanhotos ou inundações desastrosas. O número de tais interpretações alternativas não se limitou a duas. Muitas vezes encontramos três ou quatro e até seis contingências. Nesses casos parece mais simples supor que essas alternativas representam interpretações retiradas de várias fontes, e combinadas pelos sacerdotes em suas coleções,

“Como no caso da adivinhação do “fígado”, há indícios de que várias coleções de presságios astrológicos foram compiladas nos templos do sul e do norte, através do crescimento constante das observações e deduções dos sacerdotes bârû; havia também uma extensa série cobrindo todo o campo da astrologia, que se tornou, por assim dizer, o Manual oficial e fonte principal. Pelas palavras iniciais, era conhecida como a série Enuma Anu-Enlil (ou seja, “Quando Anu, Enlil”, etc.), e provavelmente compreendia até cem tabuinhas, das quais, no entanto, apenas uma parte foi recuperada de a grande biblioteca real em Nínive; as tabuinhas e fragmentos de tabuinhas já preservadas representam diferentes edições ou recensões do texto. Felizmente, o início da série existe, tanto no original “Sumerian,

“Expõe uma parte da tradição cosmológica da seguinte forma: “Quando Anu, Enlil e Ea, os grandes deuses, em seu conselho, confiaram as grandes leis do céu e da terra à lua brilhante [?], eles fizeram com que a lua crescente a ser renovado [5c. cada mês], criou o mês, fixou os sinais do céu e da terra para que [isto é, a lua] pudesse brilhar no céu [e] ser brilhante no céu.

“Anu, Enlil e Ea, lembre-se, representam em teoria a tríade de poderes divinos, que precedem a criação dos deuses ativos. Eles estão, por assim dizer, acima e atrás dos “grandes deuses”, e, assim como estes confiam os assuntos menores do mundo – o destino dos indivíduos – à ordem inferior dos Poderes, aos demônios e espíritos, assim Anu , Enlil e Ea delegam aos grandes deuses os assuntos gerais da humanidade como um todo. As linhas de abertura da série são evidentemente citadas a partir de uma composição poética, estabelecendo a ordem da criação. No original sumério, que pertence a uma antiguidade muito alta, a lua é significativamente o primeiro e mais importante dos “grandes deuses”. Uma referência ao sol – que está apenas na tradução semítica – é presumivelmente uma adição posterior. A precedência aqui concedida à lua revela a posição preeminente ocupada pela lua na astrologia babilônico-assíria, e a citação do antigo poema cosmológico foi provavelmente escolhida como uma introdução adequada à exposição de presságios, derivada de observações da lua . O sistema dos sacerdotes bârû foi assim justificado pela doutrina de que a antiga tríade em conselho delegava o governo do universo principalmente à lua, através da qual os sinais a serem observados nos céus e na terra eram interpretados.

“Há indicações distintas, ao longo das partes recuperadas da série, da existência de um texto sumério muito antigo, que, em um período posterior a Hamurabi, recebeu uma forma semítica e, no decorrer desse processo, modificou e ampliado. Igualmente forte é a evidência do caráter compósito da série, cujas partes componentes, como já foi indicado, pertencem a diferentes períodos e, ao que parece, incorporam outras coleções astrológicas que foram tomadas no todo ou em parte para formar o grande guia oficial dos sacerdotes. Em suma, a série é uma compilação, assim como o Pentateuco e os livros históricos do Antigo Testamento. A epopeia de Gilgamesh, bem como os rituais de encantamento e outros espécimes da literatura assíria babilônica revelam essa mesma prática de compilação, que é, de fato, um traço característico da composição literária entre os semitas em todos os tempos. Os grandes historiadores árabes dos quatro séculos posteriores a Maomé são, da mesma forma, essencialmente compiladores e fornecem uma prova da continuidade do mesmo processo literário, não obstante as profundas mudanças operadas pelos dois milênios entre a antiga literatura babilônica e a atividade intelectual dos escritores maometanos.

“Nossos fragmentos da série Anu-Enlil nos permitem dividi-la em cinco grupos; a primeira trata de presságios derivados da lua; a segunda com os que tratam dos fenômenos do sol; o terceiro com os dos cinco planetas restantes; a quarta com constelações, estrelas e cometas, e a quinta com as várias manifestações da atividade de Adad, incluindo tempestades, ventos, chuvas, raios e raios. Ao fazer essa divisão, não se afirma que as tábuas da série foram realmente divididas dessa maneira. Os escribas e compiladores babilônicos provavelmente não eram tão sistemáticos; mas há evidência interna suficiente de que os fenômenos relacionados com a lua foram agrupados para referência conveniente. Do mesmo jeito, os fenômenos do sol e os de cada um dos planetas foram tratados em uma série de tabuinhas que visavam esgotar todas as contingências possíveis em relação aos movimentos e posições dos corpos celestes. O período da redação final da série pode ser determinado apenas aproximadamente.

“Referências históricas em conexão com os presságios justificam a conclusão de que partes do original sumério podem ser tão antigas quanto os dias de Sargão (cerca de 2.500 aC), mas a maior parte é certamente muito mais tarde, enquanto para a redação final devemos passar longe abaixo do período de Hamurabi. Adições a ele estavam sendo feitas constantemente, e sem dúvida todo escriba tentou melhorar seus predecessores adicionando mais presságios com suas interpretações. Mesmo os escribas assírios, ao copiar os originais “babilônicos”, não hesitaram em fazer acréscimos desse tipo; de uma maneira muito geral, podemos dizer, no entanto, que por volta de 1500 aC, a série Anu-Enlil já existia como manual astrológico oficial.

“A prova de que a série Anu-Enlil era oficial e consultada pelos sacerdotes de Marduk e Nebo em todas as ocasiões, e que pela influência do culto de Marduk se tornou a autoridade padrão em toda a Babilônia e Assíria, é fornecida pelo relatórios oficiais e cartas dos astrólogos da corte assíria. Esses relatórios, dos quais temos várias centenas, consistem em duas seções, uma contendo a descrição dos fenômenos, a outra fornecendo as interpretações na forma de citações de uma coleção de presságios astrológicos. Agora temos a fonte de muitas dessas citações da série Anu-Enlil. Da mesma forma, em cartas de oficiais assírios a seus mestres reais, presságios astrológicos são frequentemente incorporados, e estes, também, podemos remontar à série Anu-Enlil. Além disso, a própria série é referida diretamente tanto nos relatórios quanto nas cartas, sendo citada pelo título ou designada simplesmente como “a Série”. Parece, portanto, que quando uma indagação foi feita aos astrólogos sobre o significado de um signo particular nos céus, a série Anu-Enlil foi imediatamente consultada, o signo em questão foi copiado e copiado literalmente, junto com o interpretação ou as interpretações alternativas, e encaminhados aos reis com quaisquer explicações necessárias.

Declínio na importância da astrologia mesopotâmica

Morris Jastrow disse: “Apesar do sistema elaborado, porém, desenvolvido pelos sacerdotes babilônicos, o declínio da astrologia começa no final do período assírio. É significativo que nas inscrições dos governantes da dinastia neobabilônica, de Nabopolassar a Nabon-nedos, 625 a 539 aC, não encontremos referências diretas a presságios astrológicos. Os deuses se revelam em sonhos e pelo fígado de animais sacrificados, mas não há presságios derivados de fenômenos nos céus. Isso pode ser, é claro, acidental e, no entanto, considerando que esse período marca o início de um notável avanço na astronomia, parece que o surgimento da verdadeira ciência astronômica deu o golpe mortal à crença nas revelações de estrelas. Seguiu-se o advento dos persas, que puseram fim ao império neobabilônico em 539 a.C., como tantas vezes acontece com a vinda de um grande conquistador, por um impulso intelectual. Em contraste com a religião e o culto babilônico (tão cheio de sobrevivências do estágio animista), o zoroastrismo ou mazdeísmo, trazido para a Babilônia pelos governantes persas, era racionalista ao extremo. [Fonte: Morris Jastrow, Palestras mais de dez anos após a publicação de seu livro “Aspects of Religious Belief and Practice in Babylonia and Assyria” 1911]

“Em vez de uma multiplicidade de poderes divinos, temos um grande espírito presidindo o universo, o criador de tudo, cujo poder era limitado apenas pela existência ao seu lado de um grande poder do mal, Ahriman, que frustrou o esforços de Ahura-Mazda até que, após a conclusão de certos ciclos, o bom espírito finalmente triunfasse sobre Ahriman e reinasse supremo. Podemos também supor que o contato com os hebreus, que sob a influência de seus profetas avançaram para uma concepção monoteísta do universo, foi um fator para levar os espíritos seletos dos babilônios a um reconhecimento mais claro de uma lei divina universal. . Um terceiro fator destinado a operar mudanças ainda mais profundas em todo o antigo Oriente foi o contato com a cultura grega e os modos de pensamento gregos.

“Assim, as influências persa, hebraica e grega atuaram como fatores de desintegração na Babilônia e na Assíria, levando a um declínio geral nas crenças consagradas pelo tempo e, mais particularmente, a uma diminuição da fé nos deuses. A astrologia, juntamente com outras superstições, estava condenada no momento em que se reconheceu que tudo o que acontecia nos céus, mesmo incluindo todos os fenômenos incomuns, era resultado de uma lei — lei eterna e imutável. No lugar da astrologia, vemos, portanto, uma ciência genuína vindo à tona, que, partindo do axioma da regularidade no universo, partiu para encontrar as leis subjacentes aos fenômenos dos céus. Nos três séculos que se seguiram à ocupação persa da terra, encontramos os sacerdotes babilônicos trocando sua antiga profissão de adivinhos pela de astrônomos. Eles se envolvem em cálculos elaborados dos movimentos da lua e do sol. Eles preparam tabelas dos movimentos dos planetas em suas órbitas, com calendários exatos para extensos períodos da ascensão heliacal dos mesmos; eles calculam a duração de seu movimento para frente, a hora de culminação e o início do movimento retrógrado.

“O calendário anual é regulado com maior precisão científica; e mesmo que o reconhecimento do fato de que os eclipses do sim e da lua eram, em comum com todos os outros fenômenos celestes, sujeitos à lei não levou na Babilônia à descoberta de uma verdadeira teoria dos eclipses, ainda assim a explosão da crença de que os eclipses eram sintomáticos da ira dos deuses abalando os próprios fundamentos da astrologia. Se os signos nos céus fossem devidos a leis imutáveis, então o estudo desses signos não poderia mais servir para determinar o que os deuses pretendiam fazer na terra. O resultado imediato desse progresso em direção a uma verdadeira ciência astronômica não foi provocar uma era de ceticismo em relação à existência dos deuses, mas apenas derrubar a base sobre a qual a astrologia se apoiava. Se os céus apenas revelassem o funcionamento de leis regulares, sem admitir exceções e procedendo independentemente do que acontecia na terra, então a função do astrólogo cessava. O elo de ligação entre o céu e a terra foi rompido pelo reconhecimento da lei no universo, sobre a qual nem mesmo os deuses tinham controle.

Declínio da astrologia mesopotâmica e a ascensão da astronomia e da ciência

Morris Jastrow disse: “Astronomia versus Astrologia marca o início do conflito entre Ciência e Religião na Babilônia e na Assíria, que, como em todas as fases subsequentes desse conflito em outros lugares, só poderia ter um resultado – o triunfo da Ciência. A astrologia, como vimos, começou como uma expressão da ciência da época. Destronado dessa posição, tornou-se, no sentido literal da palavra, uma superstição, uma sobrevivência de uma fase intelectual superada. [Fonte: Morris Jastrow, Palestras mais de dez anos após a publicação de seu livro “Aspects of Religious Belief and Practice in Babylonia and Assyria” 1911]

“É estranho dizer, no entanto, que a ascensão da astronomia e o declínio da astrologia na Babilônia coincidiram com a introdução da astrologia nas terras influenciadas pela cultura grega. Os dois movimentos estão conectados. Enquanto a astronomia começou entre os gregos muito antes de seu contato com o Oriente, ainda assim recebeu um forte impulso, como outras ciências, através da nova era inaugurada por Alexandre, o Grande, e marcada pelo encontro do Oriente e do Ocidente. Vários séculos, no entanto, antes dos dias de Alexandre, os gregos começaram a cultivar o estudo dos céus, não para fins de adivinhação, mas motivados por um espírito científico como uma disciplina intelectual que poderia ajudá-los a resolver os mistérios do universo. A tradição registrada por Heródoto de que Tales descobriu a lei dos eclipses repousa sobre uma base incerta; mas, por outro lado, é certo que em meados do século IV aC, os astrônomos gregos haviam feito grandes avanços no estudo dos movimentos celestes. Tampouco há razão para questionar que, em troca do impulso que o contato com o Oriente deu à mente grega, os gregos transmitiram sua visão científica do universo ao Oriente.

“Eles se tornaram os professores do Oriente em astronomia como em medicina e outras ciências, e o crédito de ter descoberto a lei da precessão dos equinócios pertence a Hiparco, o astrônomo grego, que anunciou esta importante teoria por volta do ano 130 a.C. por outro lado, e em troca de métodos aprimorados de cálculo astronômico, que, pode-se supor, o contato com a ciência grega também deu aos astrônomos babilônicos, os gregos aceitaram dos babilônios os nomes das constelações da eclíptica; mas no caso dos planetas, eles substituíram os deuses babilônicos pelas divindades correspondentes de seu próprio panteão. Mais do que isso, eles realmente adotaram dos babilônios o sistema de astrologia e o enxertaram em sua própria ciência astronômica. Temos a evidência de Vitruvius, e outros, no sentido de que Berosus, o sacerdote “caldeu”, contemporâneo de Alexandre, o Grande, instalou-se na ilha de Cós (casa de Hipócrates) e ensinou astrologia a um grande número de estudantes atraídos pela novidade do assunto. Enquanto na Babilônia e na Assíria temos astrologia primeiro e astronomia depois, na Grécia temos a sequência invertida – astronomia primeiro e astrologia depois.

“Como foi possível ao espírito científico grego fixar uma pseudociência a uma genuína? A resposta a esta pergunta óbvia está próxima. Já foi apontado que o lançamento de um horóscopo individual foi a modificação importante introduzida pelos gregos ao adotar a astrologia babilônica. Por este passo, um aspecto totalmente diferente foi dado à astrologia e, acima de tudo, uma aparência muito mais científica. Não foi apenas o espírito individualista da civilização grega que levou os gregos a tentar ler nas estrelas o destino do indivíduo, mas a doutrina atual do destino predeterminado, que tem uma participação tão grande na religião grega e foi nisso um fator importante. Graças a esta doutrina, tornou-se possível a combinação harmoniosa da astronomia grega e da astrologia babilônica. Um elo de ligação entre o indivíduo e os movimentos nos céus foi encontrado em um elemento que eles compartilhavam em comum. Tanto o homem quanto as estrelas moviam-se em obediência a forças das quais não havia escapatória. Uma lei inexorável controlando os planetas correspondia a um destino igualmente inexorável ordenado para cada indivíduo desde seu nascimento.

“O homem era parte da natureza e estava sujeito às suas leis. Poderia, portanto, surgir o pensamento de que, se fossem estudadas as condições nos céus sob as quais um homem nasceu, o futuro desse homem poderia ser determinado de acordo com as crenças associadas à posição dos planetas ascendentes ou visíveis no momento do nascimento ou, de acordo com outros pontos de vista, no momento da concepção. Essas visões nos levam de volta diretamente ao sistema de astrologia desenvolvido pelos sacerdotes bar’d babilônicos. A base sobre a qual repousa o sistema grego modificado é também a mesma que observamos na Babilônia — uma correspondência entre o céu e a terra, mas com a importante diferença de que, em vez do capricho dos deuses, temos um destino inalterável controlando todo o universo — o movimentos dos céus e a vida do indivíduo igualmente.

“O reconhecimento da lei nos céus, que acabou por acabar com a astrologia na Babilônia, foi o fator que deu ao sistema transplantado um novo domínio entre os gregos. Daí a combinação harmoniosa de astronomia e astrologia que se manteve desde os tempos da civilização grega, passando pela Idade Média, até o limiar da ciência moderna. Onde quer que a filosofia grega vagasse, a astronomia grega, como a medicina grega, também ia, e com a astronomia grega foi um sistema astrológico modificado da Babilônia. A astronomia e a astrologia tornaram-se ciências gêmeas inseparáveis. Os dois se misturaram — apresentando apenas dois aspectos de um mesmo objeto. O estudo dos céus foi designado “astrologia natural”; a aplicação do estudo na elaboração dos horóscopos foi chamada de “astrologia judicial”.

“Mas ao lado dessa aliança plausível, embora errônea, entre uma ciência e uma pseudociência, não devemos deixar de observar que existia uma influência contínua da antiga astrologia babilônica, menos honrosa em seu caráter e menos agradável de contemplar. Já observamos o fato de que quando um costume religioso é transplantado para um solo estrangeiro, sua degeneração se instala. Isso aconteceu quando os métodos de adivinhação da Babilônia chegaram ao Ocidente. Não só a astrologia babilônica foi transferida para a Grécia, mas os sacerdotes barii foram com ela. Durante os três séculos depois de Alexandre, frequentemente lemos em autores gregos e romanos de “caldeus” seguindo os exércitos como adivinhos e exercendo um comércio lucrativo de fornecer presságios em todas as ocasiões. Esses “caldeus” surgem não apenas como astrólogos, mas como adivinhos pelo fígado. A reputação deles não era das melhores. Escritores gregos e latinos ensaiam os truques com os quais exerciam seu ofício, até que com o tempo “caldeu” se tornou sinônimo de “impostor”. Mas, por outro lado, também é significativo da influência que as práticas babilônicas continuaram a exercer três séculos antes de nossa era, que o termo “caldeu” se tornou sinônimo de adivinho e mais particularmente de quem lia o futuro nas estrelas.

“Não se segue, portanto, que todos os adivinhos que são chamados de “caldeus” necessariamente venham da Mesopotâmia. Eles parecem frequentemente ter sido nativos do Egito, onde — sem dúvida sob influências vindas do Oriente — a adivinhação floresceu durante esses três séculos como nunca no período pré-grego da história egípcia. De fato, com a onda de misticismo que varreu a Ásia Menor, a Grécia e as terras ao redor do Mediterrâneo, e à medida que a fé simples na velha ordem declinou, as superstições do passado adquiriram novo vigor. A adivinhação de vários tipos tornou-se a “moda” dos círculos cultos e das massas ignorantes, e a proeminência assumida pela astrologia entre essas práticas levou à aplicação do termo “sabedoria caldeia” à observação das estrelas.

“Devemos, no entanto, ter em mente que o termo usado pelos escritores gregos e romanos significa principalmente astrologia, e não astronomia. Os sacerdotes bârû babilônicos, que deixaram seu solo natal em busca de um mercado mais lucrativo em outro lugar, encontraram muitos imitadores que estavam ansiosos demais para serem conhecidos também como “caldeus”, embora sem dúvida, pelo menos por um tempo, o principal suprimento de adivinhos na Grécia, Roma, Ásia Menor e Egito vieram do vale do Eufrates.

“O movimento que ocorreu na Babilônia e na Assíria quando, por meio de influências persas, gregas e outras, a base do sistema astrológico foi enfraquecida pela crescente importância de uma ciência genuína crescendo a partir do estudo dos fenômenos dos céus, lembra nos do que aconteceu na Judéia. Ali, pela concentração do culto legítimo de Javé no santuário de Jerusalém, os sacerdotes dos numerosos santuários locais espalhados por toda a Palestina foram privados de seu prestígio e, em grande parte, de seus meios de subsistência. Esses sacerdotes, conhecidos como levitas, “perderam o emprego”, se a expressão coloquial expressiva for permitida. Os santuários locais foram abandonados, mas felizmente foi feita provisão para os levitas no código sacerdotal. Eles foram designados para os deveres subalternos no templo em Jerusalém, e para atuar como atendentes dos sacerdotes de Jahweh – os kôhanîm – para serem seus “cortadores de madeira e carregadores de água”. Na Babilônia, nenhum Código Sacerdotal foi desenvolvido para prover a nova ordem das coisas, e assim, quando os sacerdotes bârû foram substituídos pelos astrônomos, os primeiros deixaram suas casas e, atraídos pela perspectiva de carreiras de sucesso em terras estrangeiras, tornaram-se os ambulantes. mágicos e adivinhos da antiguidade.

“O velho, como quase invariavelmente acontece, sobreviveu parcialmente ao lado do novo; com a nova aliança entre astrologia e astronomia, provocada pela acomodação dos métodos babilônicos ao espírito grego, a astrologia dos velhos tempos continuou em vigor e é representada por esses charlatões “caldeus”. Os pseudocientistas adotaram com o tempo a fraseologia e um punhado superficial de conhecimento astronômico dos devotos mais genuínos do estudo dos céus, mas seu método permaneceu essencialmente o dos antigos astrólogos babilônicos. Temos, assim, por um lado, o cultivo sério da astrologia mais recente sob o disfarce de genetlialogia, e, por outro, a continuação da forma mais antiga repousando sobre uma base pseudocientífica, mas degradada à categoria de uma profissão desonesta através dos sacerdotes “caldeus”,

“Com o colapso total da astrologia, mesmo na forma que lhe foi dada pelos astrônomos gregos, através do espírito científico mais recente de nossos dias, que destruiu o vínculo entre o indivíduo e os fenômenos dos céus, o divórcio entre astronomia e astrologia tornou-se absoluto e completo; mas os “caldeus” dos tempos gregos e romanos têm seus sucessores nos modernos “astrólogos” que, indiferentes aos postulados da ciência moderna, adotaram o jargão da nomenclatura científica e ainda exercem um comércio florescente nas cidades e nos distritos rurais. da Europa e da América, e parecem justificar a dura máxima atribuída ao Papa Paulo IV: mundus vult decipi ergo decipiatur. Talvez seja bom que aqueles que não querem ser convencidos sejam enganados; e depois de tudo, a astrologia é possivelmente a forma mais inocente de charlatanismo em nossa vida moderna. Devemos, no entanto, tomar cuidado com o erro de confundir esses “astrólogos” modernos com os astrólogos-astrônomos da Idade Média com os quais eles naturalmente se esforçam para reivindicar relacionamento. Essa honrosa guilda de cientistas era limitada apenas pelo horizonte intelectual e científico de sua época. “Os astrônomos da Idade Média que ligaram a astrologia ao seu estudo científico dos céus continuaram as tradições dos astrônomos gregos, que adotaram a astrologia dos babilônios e assírios como uma aplicação prática da astronomia científica há muito cultivada por eles. A aliança foi mal orientada, mas não foi profana. Os “astrólogos” modernos que, pela lei da procura e da oferta, posam como lançadores de horóscopos individuais, pode ser assim diretamente rastreado até os antigos sacerdotes bârû. Não científicos ou pseudocientíficos, como seus ancestrais mais imediatos, os charlatães “caldeus”, os astrólogos de nossos dias continuam exercendo uma profissão cujas ferramentas são simples e os truques complicados.

“A questão pode surgir, ao seguir esta história do nascimento e crescimento da astrologia, por que exumar as superstições e loucuras do passado? De que serve? Várias são as respostas. O caminho da humanidade em seu progresso em direção a um objetivo desconhecido é tortuoso, levando a desperdícios de erro e falsidade. A história está tão cheia de fracassos quanto de realizações, e devemos estudar um tanto quanto o outro. Mas talvez a resposta mais satisfatória seja sugerida pelo distinto Bouche-Leclercq, que, levantando essa mesma questão no final da introdução de sua obra padrão sobre astrologia grega, declara heroicamente – e que coração não responderá? uma perda de tempo para descobrir como outras pessoas desperdiçaram o seu.

Fontes de imagens: Wikimedia Commons

Fontes de texto: Internet Ancient History Sourcebook: Mesopotamia sourcebooks.fordham.edu, National Geographic, revista Smithsonian, especialmente Merle Severy, National Geographic, maio de 1991 e Marion Steinmann, Smithsonian, dezembro de 1988, New York Times, Washington Post, Los Angeles Times, revista Discover, Times of London, revista Natural History, revista Archaeology, The New Yorker, BBC, Encyclopædia Britannica, Metropolitan Museum of Art, Time, Newsweek, Wikipedia, Reuters, Associated Press, The Guardian, AFP, Lonely Planet Guides, “World Religions” editado por Geoffrey Parrinder (Facts on File Publications, Nova York ); “História da Guerra” de John Keegan (Livros Vintage); “História da Arte” por HW Janson Prentice Hall, Englewood Cliffs, NJ), Enciclopédia de Compton e vários livros e outras publicações.

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