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Mitos e Lendas Eslavas

Deuses Ucranianos: Mitos e Lendas Eslavas para Escritores de Fantasia

Minha gratidão e apreço a Natalia Burianyk, Anastasia Rohoza, Natalie Kononenko, Christine Worobec, Rachel Cordasco e Svitlana Taratorina por suas contribuições e apoio. Todos os mal-entendidos e interpretações erradas são meus.

In American Gods, Neil Gaiman fez o Sr. Wednesday dizer sobre Czernobog e sua família:

“Eles não são ciganos. Eles são russos. Eslavos. Acredito.” Por que eles seriam confundidos com os Rom (“ciganos”) nada eslavos? Por que Czernobog, mais frequentemente associado aos eslavos ocidentais, é identificado como russo? Por que quarta-feira, que parece estar muito familiarizado com os Deuses americanos, apenas “acredita” e não sabe? Pode ser simplesmente um comentário de como os ocidentais se sentem incomodados com as culturas eslavas e, por isso, reconhecem apenas o elemento russo. Há também uma crítica contemporânea em andamento ao viés eurocêntrico na fantasia da língua inglesa. Embora de vital importância e pertinência, ignora o fato de que há uma presença quase invisível do Leste Europeu e eslava na fantasia ocidental. Esta “Outra Europa” é muito terra incógnita, não menos que a África, o Oriente Médio ou a Ásia.

A Rússia não é a única, nem mesmo a primeira, fonte de mitos e lendas eslavos. Grande parte da confusão reside no uso da palavra “Rússia”. O primeiro estado eslavo oriental, fundado entre os séculos 8 e 9 dC, era conhecido como Rus ‘ou Kyivan Rus’, devido ao seu centro de Kiev. Era um coletivo livre de vários principados culturalmente relacionados. Os Grão-Duques de Moscóvia se apropriaram de “Rus ‘” como “Rossiya” no século 15, pois anexaram governos vizinhos. Isso foi traduzido para o inglês como “Rússia”. Mesmo no final do século 19 e no início do século 20, os ucranianos eram conhecidos como “rutenos”, uma latinização do “russo”. O povo Lemko da Trans-Carpathia – isolado geográfica e temporalmente da Rússia – ainda se autodenomina e chama a si mesmo de “Ruskiy”. Bielo-Rússia e Bielo-Rússia remetem aos tempos pré-moscovitas.

Existem alguns exemplos de mitologia eslava na fantasia em inglês – os romances Rusalka de CJ Cherryh, a trilogia Winternight de Katherine Arden e Deathless de Catherynne Valente vêm à mente. Estes, no entanto, são problemáticos pelo fato de retratarem sua origem eslava através de uma janela genérica “russa”. As nuances, distinções e riqueza das várias culturas eslavas estão perdidas.

 

Lazarus , de Svitlana Taratorina, de Kiev, um romance policial de fantasia de espíritos imundos vivendo lado a lado com humanos em uma Kiev alternativa do início do século 20.

Este artigo é um apelo para a inclusão da mitologia eslava na fantasia da língua inglesa. Para esse fim, é uma introdução ao mito e lenda ucranianos – aos deuses ucranianos, se preferir. A cultura e a mitologia ucranianas são uma parte importante das diversas culturas eslavas, bem como um complemento essencial e um contraponto à influência distorcida da Rússia.

Fontes originais sobre deuses eslavos orientais e crenças associadas são escassas, contraditórias e nem sempre confiáveis. As primeiras crônicas não foram escritas até a época cristã, com preconceitos cristãos, por volta da virada do primeiro milênio, e a autenticidade de algumas ainda é discutida. No entanto, há um consenso sobre quais deuses existiam nas mentes e nas almas dos primeiros eslavos, que adoravam deuses do céu, do sol e do fogo, como Svarog, Dazhbog e Svarovich. No século 10, o Príncipe Volodymyr de Kiev, anos antes de aceitar o Cristianismo, fez um esforço para colocar alguma ordem nas antigas crenças pagãs. Os deuses eslavos eram adorados sem templos e frequentemente sem representação física. Em uma possível tentativa de se conformar com religiões mais sofisticadas, Volodymyr ordenou que seis ídolos fossem erguidos em uma das muitas colinas de Kiev. Destes, Perun, Acredita-se que Dazhbog e Strybog sejam originalmente eslavos, enquanto Khors e Simargl são considerados insensíveis aos elementos persas menores do reino Kyivan. Dazhbog era filho de Svarog, talvez um vulcano eslavo. Strybog parece ter sido um deus dos ventos. Khors era outro deus do sol e Simargl era um cão alado envolvido na agricultura. A sexta, Mokosh, a única deusa, pode ser do componente fino-úgrico da aliança russa e pode ter sido associada à nebulosa “mãe terra úmida” (mokra é uma palavra ucraniana para “molhado”).

Os dois deuses mais importantes de Kiev eram Perun e Veles. Os participantes das expedições de comércio e invasão de Rus prestaram juramento a um ou outro. Perun, com cabeça de prata e bigode dourado, para quem os bois eram sacrificados e para quem os carvalhos eram sagrados, ocupava um lugar de destaque. Ele era particularmente adorado por guerreiros. Ele empunhou um martelo de pedra e criou trovões, raios e chuva. Seus raios – flechas de Perun – eram freqüentemente encontrados no solo como um raio petrificado. Veles não estava na colina de Volodymyr, mas seu ídolo era venerado no bairro comercial de Kiev. Ele era o deus do gado e, por extensão, da riqueza, riqueza e prosperidade. Ele tinha possíveis conexões com os mortos. Há quem acredite que Perun e Veles se opõem, mas isso é contestado por alguns acadêmicos.

Vários anos depois que os ídolos foram instalados, Volodymyr aceitou o cristianismo bizantino para a Rus ‘. Ele mandou derrubar a estátua de Perun, espancá-la com varas, arrastá-la por um cavalo e lançá-la no rio Dnipro. A margem para a qual acabou surgindo, além das corredeiras do rio, era chamada de “Costa do Perun”. Veles sofreu um destino semelhante; seu ídolo de pedra foi jogado no rio perto de onde havia sido adorado no distrito de Podil, em Kiev. A resistência à nova religião, particularmente entre os plebeus, criou uma “dupla fé” (mais academicamente, uma “religião vernácula”). Isso foi chamado de “Vingança de Perun”, onde o deus assumiu a identidade do Profeta Judaico-Cristão Elias, enquanto seu colega Veles se apropriava da identidade de São Vlasii. A nova religião híbrida, uma mistura inebriante de adoração pagã da natureza e mito cristão e imagens,

Os feriados de Malanka (Natal e Ano Novo) e Paska (Páscoa) mantiveram, sem desculpas, suas origens pagãs. O festival do solstício de verão de Ivan Kupalo tomou apenas seu nome (João Batista) do cristianismo e manteve suas características pré-históricas de fogueiras, festas, leitura da sorte e namoro. Os camponeses ucranianos viviam muito próximos e admirados da natureza. Tudo que os rodeava – rios, florestas, campos – estava impregnado de algum tipo de espírito, bom, mau ou indiferente. A dupla fé não apenas permitiu a persistência de celebrações antigas, mas garantiu que um submundo rico e desconcertante de demônios e crenças sobrenaturais viveria até os tempos modernos.

Ídolo neopagão de madeira no topo da montanha calva de Kiev.

A mitologia ucraniana abunda em vários espíritos relacionados que eram revenantes de garotas natimortas e não batizadas e aqueles que sofreram mortes prematuras por afogamento, suicídio e outras tragédias. A Rusalka, a ninfa da água, é talvez a mais conhecida. Ao contrário das garotas e mulheres humanas que cobriam suas tranças, a Rusalka tinha cabelos longos e soltos, escondendo sua beleza nua. Ela era habitante de rios, lagos e poços. As ondas na água são suas danças e o sussurro da água corrente sua canção. Sua música cativou jovens solteiros que, se involuntariamente encantados, podiam sentir cócegas até a morte. A Mavka (também Naivka) é uma ninfa da floresta. Como a Rusalka, ela assumiu a forma de uma bela de cabelos soltos, muitas vezes nua ou vestida com uma camisola fina. Se uma Mavka estivesse nua e de costas para você, você poderia ver um buraco aberto revelando seu vazio. Ela nem sempre teve más intenções, às vezes ajudando vaqueiros a cuidar do gado nos vales das montanhas. No entanto, ela também às vezes podia ser culpada de fazer cócegas em seus amantes humanos até a morte. A Polianytsia (ninfa do campo) era outra garota morta, vestida de verde e associada ao orgulho, liberdade e independência. A Povitrulia (ninfa do vento) gostava de pastores e protegeria seus rebanhos se não lhe negassem suas necessidades amorosas.

Em contraste, os espíritos masculinos eram geralmente mais malévolos. O Poliovyk (demônio do campo) habitava campos e prados e era considerado filho do demônio cristão ou de um dos deuses pagãos mais antigos e sombrios. O Lisovyk (demônio da floresta) era um homem velho e cabeludo que você pode ter a infelicidade de conhecer depois de se perder na floresta, e o parente próximo Blud pode ter sido o demônio que o atraiu para lá em primeiro lugar. O Vodianyk era outro velho barbudo com uma cauda cuja sacudida poderia causar inundações, um demônio da água verdadeiramente malévolo. Seu parente morador do pântano, o Bolotianyk, era gordo, sem olhos e parecido com uma rã. Ele não se moveu muito, sentando-se no fundo do pântano, imitando a música do cachimbo e outros sons que atraíam os desavisados ​​para a lama.

A vida doméstica dos ucranianos foi influenciada por outros espíritos. O Perelesnyk era um incubus, que podia entrar na casa de uma mulher pela chaminé ou janela e, assumindo a aparência de marido ou amante morto, seduzi-la. O Mara era um demônio feminino que causava angústia por meio de contendas, fofocas e doenças, talvez personificando o estresse da vida na aldeia. O Domovyk (espírito da casa), às vezes chamado de Khovanets (“o escondido”), assumia muitas formas, como um rato ou um velhinho, escondendo-se nas sombras atrás do forno. Geralmente, ele mantinha a casa aconchegante, ajudando nas tarefas domésticas. Ao contrário do Domovoy russo, não se pensava que o Domovyk ucraniano tivesse sua origem como um espírito ancestral. Foi apenas sob a influência do Cristianismo, e mesmo então não antes do século 19, que qualquer malevolência foi atribuída a ele. Outros demônios, chorts e didkos – existiam e só eram bem distinguidos por sua malícia geral. Eles foram pensados ​​para serem criados por Lúcifer ou algum predecessor pagão vil. Quanto ao diabo, o folclore ucraniano muitas vezes o retratava como uma figura cômica, facilmente enganada por um camponês inteligente.

O lobisomem e o vampiro eram conhecidos na Ucrânia como Vovkulaka e Upyr. Heródoto escreveu sobre uma antiga tribo eslava que residia no que hoje é a Ucrânia e que podia se transformar em lobos. Há um relato publicado do corpo de uma mulher encontrado nas fundações de um antigo prédio em uma das antigas colinas de Kiev. Ela foi enterrada de forma não canônica com a cabeça para o norte com o torso perfurado com uma ponta de ferro, dobrado para não permitir uma fuga fácil. Em outro relatório, um esqueleto foi encontrado em outro lugar em Kiev com um prego de ferro atravessado. É importante notar que alguns acadêmicos afirmam que o moderno mito ocidental dos vampiros foi originalmente um produto da cultura eslava.

A prática mágica ucraniana, bruxaria e feitiçaria, remonta aos antigos volkhvs – feiticeiros e feiticeiras pagãos xamanistas. Não foi até o início do século 18 que as distinções entre a magia do bem e do mal apareceram. Mesmo assim, os limites entre a feitiçaria malévola e a cura mágica tendem a permanecer indistintos. Grande parte da bruxaria maligna consistia em “estragar” – infortúnios diários comuns causados ​​por um praticante do mal. Uma vítima de estrago ou mau-olhado pode recorrer a um curandeiro para obter alívio. Essas práticas ainda são correntes na zona rural da Ucrânia e estão bem documentadas em trabalhos acadêmicos e documentários.

Bruxas (Vid’mas) e feiticeiras eram mais proeminentes do que suas contrapartes masculinas – feiticeiros e feiticeiros (Chakhluns). As bruxas ucranianas, que realizavam seus sabás obscenos na montanha careca de Kiev, eram freqüentemente consideradas jovens viúvas bonitas, em oposição às velhas bruxas russas como Baba Yaga. Uma bruxa nata era a sétima filha de sete filhas, ou uma menina nascida com uma cauda minúscula. Essas bruxas geralmente eram curandeiras e só causavam danos inadvertidamente. Outras bruxas adquiriram seus poderes lidando com as chamadas forças impuras, o diabo cristão sendo apenas uma delas. Geralmente, porém, as bruxas não eram satanistas. Grande parte da prática de bruxaria não era vista como demonológica ou satânica. A maioria das bruxas frequentava a igreja e aceitava os sacramentos. A feitiçaria e a feitiçaria na Ucrânia não eram consideradas o crime blasfemo que eram no mundo católico e protestante. Se maligna, a prática mágica era considerada um ato criminoso, mas não era punida com a mesma severidade. Embora a queima na fogueira não fosse desconhecida, a maioria das punições consistia em multas ou penitência eclesiástica. Algumas evidências mostram que as classes altas eram mais propensas a pensar na bruxaria como sinônimo de Satanás, enquanto os camponeses, mais próximos das antigas crenças pagãs, consideravam as práticas uma parte normal de suas vidas.

A mitologia ucraniana é complementada pela rica tradição de histórias e lendas heróicas. Bylynas, canções épicas dos séculos 11 e 12, contam as fantásticas aventuras dos lendários bogatyrs da corte Kyivan do Príncipe Volodymyr, Volodymyr, o Sol Vermelho. Esses épicos apresentam cavaleiros e heróis, como Ilya Muromets (cujas relíquias são supostamente preservadas no Mosteiro das Cavernas de Kiev), Dobrynya Nikitich e Alyosha Popovych. Os Kozaks (cossacos), guerreiros e homens da fronteira das estepes do Mar Negro dos séculos 16 a 18, são proeminentes na cultura ucraniana. Eles são paralelos aos pistoleiros do oeste americano e ao Samurai Ronin japonês. Suas histórias são contadas em dumas(canções épicas) executadas por kobzars – menestréis itinerantes cegos. Alguns contos incluem metamorfos-feiticeiros Kozak chamados Kharakternyks.

Em conclusão, embora possamos aceitar o desejo de autenticidade, temos que reconhecer que todos os mitos e lendas são contraditórios, e qualquer história particular não pertence necessariamente exclusivamente a um grupo particular. Os contos mudam com o tempo e com o narrador e ultrapassam as fronteiras linguísticas e geográficas. No final, deuses, demônios e até heróis estão todos inventados. As histórias que contamos e como as contamos são apenas combustível para inventar mais. No entanto, não há dúvida de que as partes esquecidas da Europa eslava, como a Ucrânia, são uma rica fonte de conhecimento fantástico antigo, exuberante e complexo que não pode ser ignorado.

No folclore ucraniano, a rusalka é uma entidade feminina, muitas vezes maliciosa para com a humanidade e frequentemente associada à água. Os folcloristas propuseram uma variedade de origens para a entidade, incluindo a de que elas podem ter origem no paganismo eslavo, onde podem ter sido vistos como espíritos benevolentes. Rusalki aparece em uma variedade de mídias na cultura popular moderna, particularmente em países de língua eslava, onde frequentemente se assemelha ao conceito da sereia. Embora a tradição diga que os rusalki não conseguiam ficar completamente fora d’água, algumas obras de ficção falam de rusalki que podiam subir em árvores e cantar canções, sentar-se nas docas apenas com os pés submersos e pentear o cabelo, ou mesmo se juntar a outros rusalki em danças circulares no campo. Uma característica particular de tais histórias gira em torno do fato de que esse comportamento seria limitado a apenas certos períodos do ano, geralmente o verão (consulte a seção Semana Rusalka).