Cailleach: Mito Irlandês, Lenda e o Feminino Divino

Sheerin desenvolveu seu argumento sustentando que, não apenas os locais de sepultamento têm presenças materiais significativas dentro e na terra, mas também têm funções imateriais significativas. Este referente fúnebre estava intimamente ligado a um referente do Outro Mundo. Ele o definiu filosoficamente como contemptus mundi .

“Até recentemente, a maioria dos irlandeses vivia em um cosmos que continha uma dimensão vertical privilegiada, em vez de uma paisagem com uma dimensão horizontal”. [2]

“Os próprios cemitérios são pontos focais na paisagem e funcionam como omphali inversos , lugares sagrados que ligam este mundo ao de cima e de baixo”. [3]

Traçar esses conceitos de volta às suas formas mitológicas irlandesas mais antigas leva às figuras de Cailleach e Medb, antagonista do épico Táin Bó Cúailnge. Cailleach, que se traduz como ‘velha’, ‘bruxa’ e ‘a velada’, existe em gaélico irlandês e escocês, e é uma expressão do arquétipo da bruxa ou velha encontrada em todas as culturas do mundo. Muitos sugerem que essa figura foi reelaborada pela cultura guerreira celta como uma deusa da guerra / batalha, uma expressão da qual foi Medb. Esses tropos antigos continuaram a ser usados ​​na literatura gaélica na Idade Média e no início do período moderno.

O CAILLEACH: A PERSONIFICAÇÃO DA TERRA E DA NATUREZA

Essa figura é encontrada na cosmologia tradicional como “a personificação, na forma feminina divina, da paisagem física dentro da qual a vida humana é vivida e também das forças cósmicas em ação nessa paisagem”. [4]   Em termos mitológicos, estudiosos como Marin Ni Eoin, Marie-Louise Sjoestedt, Julia Kristeva e Maire MacNeill, desenvolveram a teoria da divindade feminina identificando um tema recorrente da “mulher sepultada”. Nomes de lugares e elementos físicos da paisagem são freqüentemente associados à morte e sepultamento de mulheres divinas, que podem ser consideradas derivações de uma divindade feminina generativa. Isso inclui montanhas, montes, litoral, rios, lagos e cavernas. Essa cosmologia incluía o clima e a fertilidade da terra, que mais tarde se desenvolveram no princípio da soberania. A analista junguiana Sylvia Brinton Perera refere-se a isso como ‘a ordem sagrada e natural do inusitado – a unidade primordial antes que os opostos sejam separados’. [5]

‘Famosos acima das mulheres eram estes pela graça, eles não faziam negócios, à moda das mulheres de origem inferior;
Embora seus lagos se apegassem às mulheres heróicas, Silend teve uma labuta fatal em seu leito do lago.

‘Turloch Silinde’, poema 66 de The Metrical Dindshenchas , literatura oral que data da era pré-cristã, transcrita nos séculos ^XI e ^XII . [6]

TRANSFORMAÇÃO CELTA

A cultura celta tinha suas próprias divindades femininas e integrava tão facilmente cosmologias indígenas mais antigas. Nessa cosmologia híbrida, a mulher divina tornou-se um contraste com a figura semi-divina do herói masculino. Essa combinação criou uma estrutura que se baseou em uma dinâmica masculino / feminino. A mulher representava o princípio do cosmos – eterno e cíclico, enquanto a construção masculina representava o tempo da história humana linear marcada pelas conquistas históricas do herói masculino. O que se seguiu foi uma divisão mitológica – com os mitos históricos humanos agora sendo dominados pelos homens, enquanto o tropo feminino divino estava centrado nos mitos topográficos. [7]   O arquétipo feminino combinava ‘dois aspectos fundamentais: um elementar (ou nutritivo) e um transformativo (ou criativo).’ [8]  Esse aspecto transformador também pode ser destrutivo. Como Neuman sustentou, quanto mais arcaica a história, menos provável é que atributos contraditórios sejam funcionalmente separados. [9]

O Cailleach ou Divine Hag também desempenhou um papel intermediário no encontro sobrenatural com humanos e o Outro Mundo nativo. Gearoid O ‘Crualaoich afirma que isso pode ter dado origem e força às crenças do Outro mundo que se desenvolveram no Sí – ou mundo das fadas. [10]

A DIVINDADE FEMININA SE TORNA DEUSA DA GUERRA

À medida que a esfera política se desenvolvia na sociedade, a divindade feminina era apropriada e ritualizada como meio de fazer valer a legitimidade da soberania. Os reis do sexo masculino, tendo usurpado a soberania do divino feminino, agora tinham que decretar rituais para integrar e legitimar essa função. Mary Condren discutiu a mudança radical de status que a divindade feminina experimentou com o surgimento do culto ao guerreiro. Seu status declinou ‘de Deusa Mãe, para consorte para filha’ [11], e ela especula que foi somente com essa perda de status que ela se tornou uma deusa da guerra.

Essa distorção não é vista apenas na diminuição da presença da divindade feminina, mas também no modo de representação. Contagens de cabeças e ‘atos de valor tornaram-se os novos frutos da colheita da sociedade guerreira’. [12]   Símbolos e imagens de fertilidade passada, como menstruação, são agora vistos como imundos pelos escribas cristãos. [13]   Este período histórico favoreceu o tribalismo com tanistry e gavelkind como formas hereditárias de governo. Sua mentalidade pré-cristã aceitava o uso generalizado da violência. Essa visão de mundo do culto à morte do guerreiro também marcou a paisagem. Muitos nomes de lugares passaram a receber nomes de locais de mortes ou batalhas de heróis.

COMO A DIVINDADE FEMININA É DESLOCADA

‘O Cailleach Bhearra’ ou ‘O Lamento da Velha de Beare’ pode ser considerado o exemplo perfeito de cruzamento do princípio divino da cosmologia feminina à medida que se move da era pagã para a era cristã. Este poema está em irlandês antigo e data de cerca de 900. [14] Nele vemos uma mistura do arquétipo da velha com a ‘eternidade do Outro mundo nativo, imanente na paisagem’. [15] No entanto, apesar da expressão de pesar, tudo é rejeitado na aceitação da eternidade cristã.

‘Minha enchente / é bom que guardou meu depósito (alma) / Jesus, filho de Maria, entregou-o / para que eu não fique triste até a vazante.

Feliz a ilha do grande mar / a enchente vem depois da vazante / quanto a mim, não espero vir a mim / a enchente depois da vazante. ‘ Versos 33 e 34. [16]

À medida que a cosmologia se torna centrada no cristão, The Cailleach torna-se totalmente identificado com o tropo idoso. [17]   No entanto, ela continuou a funcionar como uma alternativa transgressiva à cultura cristã dominante posterior, fornecendo uma função terapêutica para a comunidade através da história e do simbolismo, bem como fornecendo modelos para a agência feminina por meio de seus derivados da viaa (mulher sábia) , bean ghl ú ine (parteira) e a chaointe de feijão (mulher ansiosa ). [18]Embora agora ausente em considerações cosmológicas, a figura continuou no folclore local, especialmente em contos que serviram como explicações de formas geológicas e nomes de lugares, mas também nas histórias de mulheres sábias “Quando tudo o mais falhar”. [19]

O CAILLEACH NO INÍCIO DO PERÍODO MODERNO

No final do século XVIII e no início do século XIX, a divindade feminina havia sido incorporada ao longo de várias linhas em formas nutritivas e destrutivas. Da mitologia, ela agora desceu à lenda, na forma de bean sí (banshee), mantendo uma conexão de soberania baseada em seu apego único aos descendentes de famílias da ordem gaélica original.

A vertente ‘mulher sepultada’ continuou na esfera das crenças do mundo das fadas. A literatura monástica transcreveu ou talvez até mesmo criou o mito de origem da Irlanda (encontrado no Livro das Invasões ). Os escribas cristãos identificaram a tribo Tuatha De Dannan como habitantes originais da ilha, mas os descreveram como recuando para o subsolo após a derrota pelos invasores Celtas, governando assim o reino do Outro mundo do subsolo. No período moderno, essas “pessoas subterrâneas” eram agora confundidas com “as pessoas pequenas”. [20]   O mundo sobrenatural estava agora inteiramente situado no subsolo, embora ainda encontrasse expressão externa em conexão com eventos naturais incomuns e fenômenos inexplicáveis.

Desenho de um fosso de fadas do Jornal da Sociedade Real de Antiguidades da Irlanda , republicado em PW Joyce (1908). Essa conexão pode ser vista com os tabus associados aos raths da Idade do Ferro, agora chamados de Fairy Forts. Persistia a crença de que as pessoas que perturbassem esses locais perderiam a fertilidade de suas terras e até seriam pessoalmente prejudicadas. Isso foi descrito como um ‘golpe de fada’, que era uma forma de paralisia que poderia levar à doença e até à morte. [21]

O mundo sobrenatural ou das fadas também era empregado em situações de desvio das normas sociais, como dificuldades de casamento ou problemas de saúde; tanto físico quanto mental. Esses problemas eram mediados por meio de histórias de abduções de fadas e changelings de fadas. [22]

CONCLUSÃO

O tratamento do conceito de divindade feminina teve muitas formas na cultura literária e popular irlandesa. As formas originais foram moldadas e muitas vezes deformadas à medida que períodos históricos sucessivos expressavam seus próprios mitos cosmológicos e dogmas religiosos únicos, enquanto incorporavam elementos de crenças anteriores. Hoje, o arquétipo de Cailleach voltou como um arquétipo de referência e tem sido usado como um canal para o ativismo ambiental [23] e a espiritualidade da Nova Era [24]à medida que as crenças religiosas tradicionais perdem terreno e aumentam os temores sobre as mudanças climáticas. Pode-se afirmar que a energia que sustentou a existência desse arquétipo em todas as eras resulta da expressão das energias primordiais da consciência humana interagindo com seu ambiente e, então, expressando e compartilhando essas trocas por meio de formas e crenças culturais.

O Cailleach (Kal-y-ach) é a própria Terra Antiga.
Ela é as rochas cobertas de líquen e os picos das montanhas.
Ela é a terra descoberta coberta de neve e geada.
Ela é a Ancestral Profunda, velada pela passagem do tempo. [25]

[1] Witoszek, N. (1987) ‘Ireland: A Funerary Culture?’, Studies, 76 (1987), 206-215, in Sheerin, P. (1988), ‘The Irish Sense of Place’, Irish University Review , Vol. 18, No. 2 (outono, 1988), pp. 191-206.

[2] Ibidem, p. 205.

[3] Ibidem, p. 203

[4] O’Crualaoich, G. (2003) The Book of the Cailleach, Stories of the Wise-Woman healer , Cork University Press, Cork, p.10.

[5] Perera Brinton, S. (1999) Rainha Maeve e seus amantes, A Celtic Archetype of Ecstasy, Addiction and Healing, Carrowmore Books, New York, p. 92

[6] Gwyn, E. (1905) Autor desconhecido, The Metrical Dindshenchas , p.377.

[7] O’Crualaoich, G. (2003) pp. 27-28.

[8] Ibidem, p. 27

[9] Neuman, E. (1955) The Great Mother: An Analysis of the Archetype , Pantheon, New York, (p.12), em Devlin-Glass, F. e McCredden, L. (2001) Feminist Politics of the Sacred: Creative Suspicions , Oxford University Press, New York, p.119.

[10] O’Crualaoich, G. (2003) p.30.

[11] Condren, M. (1989) ‘The Serpent and the Goddess: Women, religion and power in Celtic Ireland’. Pp. 664-670, em Bourke, A. (ed.) (2002) The Field Day Anthology of Irish Writing , Volume 4, NYU Press, p.669.

[12] Ibidem, p.669.

[13] Kinsella, T. (1969) The Tain, do épico irlandês Tain Bo Cuailnge, trad. por Thomas Kinsella, Oxford University Press, Oxford, p.250 em Devlin-Glass, F. e McCredden, L. (2001) p.122.

[14] Ritari, K. (2006) ‘Imagens do envelhecimento no poema irlandês antigo Caillech Berri’, Studia Celtica Fennica III (2006), p.57.

[15] Carey, J. (1999) ‘Transmutations of Immortality in’ The Lament of the Old Woman of Beare ‘, Celtica 23, p.35.

[16] Ritari, K. (2006) p. 70

[17] O’Crualaoich, G. (2003) p.11.

[18] Ibidem, p.29.

[19] Ibidem, p.210.

[20] Joyce, PW (1906) A Smaller Social History of Ancient Ireland , MH Gill and Sons, Dublin, pp.105-106.

[21] Ibidem, p.107.

[22] Lysaght, P. (1995) ‘Crenças tradicionais e narrativas de um Portador da Tradição Irlandesa Contemporânea’, Folk Belief Today , Tartu 1995, pp. 304-305.

[23] Blackie, S. (2016) Se as mulheres se levantassem com raízes. The Power of the Celtic Woman , September Publishing, Falkirk.

[24] Anderson, S. e Cannon, S. (2016) The Way of the Mysterial Woman, Upgrading how you live, love and lead , She Writes Press, Berkeley, CA.

[25] Liesens, H. ‘Cailleach’.

REFERÊNCIAS E LEITURAS ADICIONAIS

Anderson, S. e Cannon, S. (2016) The Way of the Mysterial Woman, Upgrading how you live, love and lead , She Writes Press, Berkeley, CA.

Blackie, S. (2016) If Women Rose Rooted. The Power of the Celtic Woman , September Publishing, Falkirk.

Carey, J. (1999) ‘Transmutations of Immortality in’ The Lament of the Old Woman of Beare ‘, Celtica 23.

Condren, M. (1989) ‘The Serpent and the Goddess: Mulheres, religião e poder na Irlanda celta’. Pp. 664-670, em Bourke, A. (ed.) (2002) The Field Day Anthology of Irish Writing , Volume 4, NYU Press.

Gwyn, E. (1905) Autor desconhecido, The Metrical Dindshenchas.

Joyce, PW (1906) A Smaller Social History of Ancient Ireland , MH Gill and Sons, Dublin

Kinsella, T. (1969) The Tain, do épico irlandês Tain Bo Cuailnge, trad. por Thomas Kinsella, Oxford University Press, Oxford em Devlin-Glass, F. e McCredden, L. (2001) Feminist Politics of the Sacred: Creative Suspicions , Oxford University Press, Nova York.

Lysaght, P. (1995) ‘Crenças tradicionais e narrativas de um Portador da Tradição Irlandesa Contemporânea’, Folk Belief Today , Tartu 1995.

Neuman, E. (1955) The Great Mother: An Analysis of the Archetype , Pantheon, New York, in Devlin-Glass, F. e McCredden, L. (2001) Feminist Politics of the Sacred: Creative Suspicions , Oxford University Press, Nova york.

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Perera Brinton, S. (1999) Rainha Maeve e seus amantes, A Celtic Archetype of Ecstasy, Addiction and Healing, Carrowmore Books, New York.

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