Deusa Hitita do Sol, a deusa do Sol de Arinna de origem Hattiana
Embora recorrendo à antiga religião mesopotâmica, a religião dos hititas e luwianos retém elementos perceptíveis da religião proto-indo-européia reconstruída. Por exemplo, Tarhunt, o deus do trovão e seu conflito com a serpente Illuyanka, lembra o conflito entre Indra e a serpente cósmica Vritra na mitologia védica, ou Thor e a serpente Jörmungandr na mitologia nórdica. Este mito também tem uma semelhança com a luta diária entre Re e a serpente Apófis na mitologia egípcia.
A mitologia hitita também foi influenciada mais diretamente pelos hurritas, uma civilização vizinha perto da Anatólia, onde os hititas estavam localizados. A mitologia hurrita estava tão intimamente relacionada que a Oxford University Press publicou um guia para a mitologia e classificou a mitologia hitita e hurrita como “hitita-hurrita”. [4] Infelizmente, muito do conhecimento sobre os hititas veio de fontes artísticas, ao invés de textuais, tornando difícil determinar detalhes específicos sobre este tópico. [5] As tabuinhas hititas relacionadas à mitologia geralmente datam do final do antigo reino hitita, com significativamente menos fontes além disso. [1] Grupos de documentos hititas encontrados são chamados de “inventários de culto” e são valiosos para aprender como o mito e a prática hitita foram incluídos na vida diária. [6]
A mitologia hitita é uma mistura de influências hititas, hurritas e hititas. As influências mesopotâmicas e cananitas entram na mitologia da Anatólia por meio da mitologia hurrita. Não há detalhes conhecidos sobre o que o mito da criação hitita pode ter sido, mas os estudiosos especulam que a deusa-mãe de Hattia, que se acredita estar conectada ao conceito de “grande deusa” conhecido do sítio neolítico Çatal Hüyük pode ter sido uma consorte dos anatólios deus da tempestade (que se acredita ser parente de divindades comparáveis de outras tradições como Thor, Indra e Zeus). [7]
A figura liminar mediando entre os mundos intimamente conectados dos deuses e da humanidade era o rei e o sacerdote em um ritual que data do período do Antigo Império Hitita:
Os deuses, o Deus-Sol e o Deus-Tempestade, confiaram a mim, o rei, a terra e minha casa, para que eu, o rei, protegesse minha terra e minha casa, para mim mesmo. [8]
Os hititas não realizavam cerimônias programadas regularmente para apaziguar os deuses, mas, em vez disso, realizavam rituais em resposta aos tempos difíceis ou para marcar ocasiões. [1] [9] Mito e ritual estavam intimamente relacionados, já que muitos rituais eram baseados em mitos e frequentemente envolviam a execução de histórias. [10] Muitos dos rituais eram realizados em fossos, locais que foram criados para representar uma proximidade entre o homem e os deuses, particularmente aqueles que eram ctônicos ou relacionados à terra. Este tipo de ritual de cova é conhecido como “necromântico”, [9] porque eles estavam tentando se comunicar com os deuses do Submundo e convocá-los para o mundo dos vivos.
A cidade de Arinna, a um dia de marcha de Hattusa, era talvez o principal centro de culto dos hititas, e certamente de sua principal deusa do sol, conhecida como d UTU URU Arinna “deusa do sol de Arinna”. [11] Registros encontrados em inventários de cultos mostram que cultos e práticas locais também eram ativos. [6] As tradições e o status dos cultos locais mudavam constantemente devido à falta de um padrão nacional para a prática ritual. Festivais e tempos de adoração menores nem sempre exigiam a presença do rei-sacerdote, então os lugares locais tinham mais margem de manobra quando se tratava de adorar os deuses, no entanto, o rei fez questão de observar todos os locais de culto e templos em suas terras, desde que era seu dever para com os deuses e seu povo. Uma vez que o rei morreu, ele foi deificado, tendo servido seu povo e adorado os deuses fielmente. [1] As responsabilidades colocadas sobre o rei-sacerdote não eram unilaterais: os deuses tinham que prover para o povo se eles estivessem sendo adorados adequadamente. Os deuses detinham muito do poder óbvio, mas sem a prática e o ritual dedicados dos mortais, eles não poderiam funcionar. O Rei Mursili II fez um apelo aos deuses em nome de seus súditos, numa época em que seus meios de subsistência agrícolas estavam lutando:
“Toda a terra de Hatti está morrendo, para que ninguém prepare o pão sacrificial e a libação para vocês (os deuses). Os lavradores que trabalhavam nos campos dos deuses morreram, de modo que ninguém trabalha ou colhe os campos dos deuses por mais tempo. As moleiras que costumavam preparar os pães sacrificais dos deuses morreram, de modo que não fazem mais os pães sacrificais. Quanto ao curral e ao curral de onde se costumava abater as ofertas de ovelhas e gado- os vaqueiros e pastores morreram, e o curral e o curral estão vazios. Acontece que os pães, libações e sacrifícios de animais foram cortados. E vocês vêm a nós, ó deuses, e nos consideram culpados nesta matéria!” [1] [12]
Obviamente, a preservação de um bom relacionamento com divindades intimamente ligadas à natureza e à agricultura, como Arinna, teria sido essencial. Se o equilíbrio entre respeito e crítica mudasse significativamente, isso poderia significar desfavor aos olhos dos deuses e, provavelmente, uma safra muito infeliz, no mínimo. Apesar desse perigo, os hititas se comunicavam principalmente com seus deuses de maneira informal, e os indivíduos muitas vezes simplesmente faziam pedidos aos deuses sem o acompanhamento de rituais ou a ajuda de sacerdotes quando a ocasião era casual. Os hititas também utilizavam associações com o divino de maneira semelhante aos antigos egípcios, usando a vontade dos deuses para justificar as ações humanas. [5]
Semelhante a outros reinos da época, os hititas tinham o hábito de adotar deuses de outros panteões com os quais entraram em contato, como a deusa mesopotâmica Ishtar, que é celebrada em seu famoso templo em Ain Dara. Os hititas referiam-se aos seus próprios “mil deuses”, dos quais um número impressionante aparece em inscrições, mas permanece nada mais do que nomes hoje. [13] Esta multiplicidade foi atribuída a uma resistência hitita à sincretização: “muitas cidades hititas mantinham deuses da tempestade individuais, recusando-se a identificar as divindades locais como manifestações de uma única figura nacional”, observou Gary Beckman. [14] A multiplicidade é, sem dúvida, um artefato de um nível de localização político-social dentro do “império” hitita que não é facilmente reconstruído. Por exemplo, os hititas acreditavam que o centro de culto da Idade do Bronze de Nerik, [15] ao norte das capitais Hattusa e Sapinuwa, era sagrado para um deus da tempestade local que era filho de Wurusemu, deusa do sol de Arinna, ele foi propiciado por Hattusa :
Como os homens de Kaška tomaram a terra de Nerik para si, estamos continuamente enviando os rituais para o Deus da Tempestade em Nerik e para os deuses de Nerik de Ḫattuša na cidade de Ḫakmišša, (nomeadamente) pães grossos, libações, bois , e ovelhas. [16]
O deus do clima foi identificado ali com o Monte Zaliyanu perto de Nerik, responsável por distribuir a chuva para as plantações da cidade.
Entre a multidão, alguns se destacam como mais do que locais: Tarhunt tem um filho, Telipinu, e uma filha, Inara. Inara é uma divindade protetora (d LAMMA) envolvida com o festival de primavera Puruli. Ishara é uma deusa das listas de juramentos de testemunhas divinas de tratados que parecem representar o panteão hitita mais claramente, [17] embora alguns deuses bem atestados estejam inexplicavelmente ausentes. Sua consorte é a divindade solar Hática. Esse casal divino era presumivelmente adorado nas celas gêmeas do maior templo de Hattusa. [14]
No século 13 aC, alguns gestos explícitos em direção ao sincretismo aparecem nas inscrições. Puduhepa, uma rainha e sacerdotisa, trabalhou na organização e racionalização da religião de seu povo. [18] Em uma inscrição, ela invoca:
Sun-Goddes of Arinna, minha senhora, você é a rainha de todas as terras! Na terra de Hatti, você assumiu o nome de Deusa do Sol de Arinna, mas em relação à terra que você fez de cedros, [19] você assumiu o nome de Hebat. [20]
Kumarbi é o pai de Tarhunt, seu papel no Canção de Kumarbi é uma reminiscência daquele de Cronos no Teogonia de Hesíodo. Ullikummi é um monstro de pedra gerado por Kumarbi, uma reminiscência do Tifão de Hesíodo.
O deus luwiano do tempo e dos raios, Pihassassa, pode estar na origem do grego Pégaso. As representações de animais híbridos (como hipogrifos, quimeras, etc.) são típicas da arte anatólia da época. No mito Telipinu, o desaparecimento de Telipinu, deus da agricultura e da fertilidade, causa o colapso de toda a fertilidade, tanto vegetal quanto animal. Isso resulta em devastação e desespero entre deuses e humanos. Para impedir a destruição e a devastação, os deuses procuram Telipinu, mas não o encontram. Apenas uma abelha enviada pela deusa Hannahannah encontra Telipinu e o pica para acordá-lo. No entanto, isso enfurece Telipinu ainda mais e ele “desvia o fluxo dos rios e destrói as casas”. No final, a deusa Kamrusepa usa cura e magia para acalmar Telipinu, após o que ele retorna para casa e restaura a vegetação e a fertilidade. Em outras referências, é um sacerdote mortal que ora para que toda a raiva de Telipinu seja enviada para recipientes de bronze no submundo, dos quais nada escapa. [21] Muitos dos mitos hititas envolvem um elenco completo de personagens, geralmente porque o problema tem efeitos generalizados e todos se envolvem. Normalmente, a solução só pode ser encontrada trabalhando juntos para superar o problema, embora essas sejam histórias éticas menos saudáveis e mais épicos baseados em ação com um elenco.
Outro mito que reflete esse estilo de trama é “A Matança do Dragão”. [5] Este mito foi recitado durante os rituais de Ano Novo, que foram realizados para garantir a prosperidade agrícola no ano seguinte. O mito gira em torno de uma serpente (ou dragão) que representa as “forças do mal” e derrota o Deus da Tempestade em uma luta. A deusa Inara apresenta um plano para enganar e matar a serpente e convoca um humano, Ḫupašiya, para ajudar. Ḫupašiya está, é claro, relutante em ajudar sem algum tipo de incentivo, então ele faz Inara dormir com ele antes que eles executem seu plano. Inara então convida a serpente e eles fazem um banquete, ficando tão bêbados que Ḫupašiya consegue amarrar a serpente. O Deus da Tempestade então intervém e mata a própria serpente.
Muito parecido com o mito Telipinu, um humano foi usado para ajudar os deuses em suas tramas, o que enfatiza ainda mais a relação familiar entre mortal e divino. O mortal não tem muito papel na história, mas sua presença é uma ajuda ao invés de um obstáculo. Ele também destaca os papéis que as deusas desempenharam, dentro do mito e na vida. Os deuses poderosos provocam uma luta ou fazem outra coisa para criar a questão central de cada mito, e então as deusas os limpam e resolvem tudo com o intelecto. Infelizmente, apesar de sua interferência útil, a natureza não pode retornar ao seu status quo até que o deus complete a etapa final antes que a normalidade se instale. Ele deve acordar e retomar seus deveres, ou matar a besta, ou alguma outra ação que prove que seu poder está além de tudo outros.
Mitos a respeito de divindades que não eram originalmente hititas eram freqüentemente adaptados e assimilados. A deusa mesopotâmica Ishtar (Ištar) foi uma das muitas divindades adotadas que foram assimiladas aos panteões hititas por meio da associação com divindades semelhantes e ajustes em seus mitos. Visto que a mitologia era uma grande parte da prática do culto hitita, uma compreensão dos poderes e da história de Ishtar era essencial para o desenvolvimento de rituais e encantamentos que a invocavam. [10] Mudanças sutis como essa também foram possíveis com sua absorção / associação próxima de outras deusas, nomeadamente Anzili, bem como Šawuška e Geštinanna. Com os traços de personalidade de várias outras deusas, o poder de Ishtar cresceu, assim como sua popularidade. Uma forma inovadora que ela foi utilizada foi em rituais de purificação como o de Allaiturahhi, em que sua afinidade com o mundo subterrâneo era explorada e interpretada de uma forma que beneficiava o leitor e a colocava como protetora, em vez de vítima, como no mito mesopotâmico. O relacionamento de Ishtar com o submundo também a tornava uma valiosa divindade ctônica, especialmente quando suas outras afinidades com guerra, sexualidade e magia eram consideradas. A combinação dessas características aumentou muito sua influência, já que a fertilidade da terra era uma das prioridades mais fundamentais para os hititas. [9] [10] Os hititas até reconheceram que ela era bastante proeminente em outras culturas e criaram um ritual que “a trata como uma deusa internacional”. [22] As diferenças entre divindades estranhas como Ishtar foram respeitadas, embora ela tenha sido apropriada para uso hitita.
A deusa do Sol de Arinna e o deus do clima Tarḫunna formaram um par e juntos ocuparam a posição mais alta no panteão do estado hitita. A filha do par é Mezulla, de quem tiveram a neta Zintuḫi. Seus outros filhos eram o deus do tempo de Nerik, o deus do tempo de Zippalanda e o deus do milho Telipinu. A águia serviu como seu mensageiro.
Nos mitos, ela desempenha um papel menor. Um fragmento mítico Hattiano registra a construção de sua casa em Liḫzina [de]. Outro fragmento do mito refere-se à sua macieira:
Uma macieira fica perto de um poço e é toda coberta por uma cor vermelho-sangue. A deusa do Sol de Arinna viu (isto) e ela decorou (isto) com sua varinha brilhante.
A deusa do Sol de Arinna era originalmente de origem Hattiana e era adorada pelos Hattianos em Eštan. Um de seus epítetos Hattianos era Wurunšemu (“Mãe da terra”?). [3]
Do antigo reino hitita, ela era a principal deusa do estado hitita. A “cidade dos deuses” de Arinna foi o local da coroação dos primeiros reis hititas e uma das três cidades sagradas do império. O nome Hattiano da deusa foi transcrito pelos hititas como Ištanu e Urunzimu. Eles também a invocaram como Arinitti (“O Arinnian”). O epíteto “de Arinna” só aparece durante o Império Hitita Médio, para distinguir a deusa do Sol do deus-Sol masculino do Céu, que foi adotado pelos hititas na interação com os hurritas. [4]
Durante o Novo Império Hitita, ela foi identificada com a deusa Hurrita-Síria Ḫepat e a Rainha Hitita Puduḫepa a menciona em suas orações usando os dois nomes:
Deusa do Sol de Arinna, minha senhora, rainha de todas as terras! Na terra de Ḫatti, você ordenou seu nome para ser a “deusa do sol de Arinna”, mas também na terra que você fez a terra do cedro, você ordenou seu nome para ser Ḫepat.
Do Antigo Reino hitita, a deusa do Sol de Arinna legitimou a autoridade do rei, em conjunto com o deus do clima Tarḫunna. A terra pertencia às duas divindades e elas estabeleceram o rei, que se referiria à deusa do Sol como “Mãe”. [6] Rei Ḫattušili I foi abençoado com o privilégio de colocar a deusa do Sol em seu colo. [7] Várias rainhas dedicaram discos solares de culto à deusa do Sol na cidade de Taḫurpa. Durante o Novo Império Hitita, dizia-se que a deusa do Sol zelava pelo rei e seu reino, com o rei como seu sacerdote e a rainha como sua sacerdotisa. O rei hitita adorava a deusa do sol com orações diárias ao pôr do sol. Os textos hititas preservam muitas orações à deusa do Sol de Arinna: a mais antiga é de Arnuwanda I, enquanto a mais conhecida é a oração da Rainha Puduḫepa, citada acima.
O templo mais importante da deusa do Sol estava na cidade de Arinna, havia outro na cidadela de Ḫattuša. A deusa foi descrita como um disco solar. Na cidade de Tarḫurpa, eram venerados vários desses discos, doados pelas rainhas hititas. O rei Ulmi-Teššup de Tarḫuntašša doou um disco solar de ouro, prata e cobre para a deusa a cada ano, junto com um touro e três ovelhas. Ela também foi frequentemente retratada como uma mulher e as estatuetas de uma deusa sentada com um halo também podem ser representações dela. [8]
O cervo era sagrado para a deusa do Sol e a Rainha Puduḫepa prometeu dar a ela muitos cervos em suas orações. Recipientes de culto em forma de cervo, presumivelmente, eram usados para a adoração da deusa do sol. Também se acredita que as estatuetas de veado dourado do início da Idade do Bronze, que foram encontradas no meio do rio Kızılırmak e pertencem ao período cultural de Hattia, antes foram associadas ao culto da deusa do sol.
O nome Ištanu é a forma hitita do nome Hattiano Eštan e se refere à deusa do Sol de Arinna. [ duvidoso – discutir ] [9] Estudos anteriores interpretavam mal Ištanu como o nome do deus masculino do Sol dos Céus, [10] mas estudos mais recentes sustentaram que o nome só é usado para se referir à deusa do Sol de Arinna. [11] Volkert Haas, no entanto, ainda prefere distinguir entre um Ištanu masculino que representa a estrela diurna e uma Wurunšemu feminina que é a deusa do Sol de Arinna e passa as noites no submundo. [12]
Deusa sentada com uma criança, Império Hitita, Anatólia
Deusa sentada com uma criança, Império Hitita, Anatólia. Ouro. OASC Museu Metropolitano de Arte.
Período: Império Hitita Data: ca. Séculos 14 a 13 a.C. Geografia: Anatólia Central Cultura: Hitita Médio: Ouro Dimensões: H. 4,3 cm, W. 1,7 cm, D. 1,9 cm Classificação: Metalwork-Ornaments Linha de crédito: Gift of Norbert Schimmel Trust, 1989 Número de acesso: 1989.281.12
A descrição original diz:
Este minúsculo pingente provavelmente deveria ser usado em volta do pescoço como um amuleto. Pequenas figuras de ouro com laços sobreviveram do Irã, Mesopotâmia, Levante e Egito, atestando o uso generalizado de tais objetos. Objetos semelhantes da cultura hitita sugerem que essas pequenas figuras eram representações portáteis de deuses hititas. A figura mostrada aqui, fundida em ouro pelo processo de cera perdida, é de uma deusa sentada em um vestido longo, com grandes olhos ovais e uma boca fina com vincos nas laterais. Ela está usando brincos simples de laço e um colar.Seu cocar em forma de disco provavelmente representa o sol, o que levaria à conclusão de que esta pode ser a deusa do sol, Arinna, uma importante divindade hitita. Um laço para suspensão se projeta na parte de trás do cocar. No colo, a deusa segura uma criança nua, fundida separadamente em ouro maciço e depois anexada. A cadeira em que estão sentados não tem encosto e tem patas de leão.
A coroa circular se assemelha a essas estatuetas mais abstratas de outros lugares:
Deuses hititas
Os hititas tinham um grande número de pessoas locais divindades de culto e conjuntos de panteões locais. À medida que o governo se tornou mais centralizado, particularmente durante o período imperial por volta de 1400 – 1200 aC, houve esforços para igualar muitas dessas divindades locais e formar um panteão estatal. Esse panteão era liderado pelo deus do tempo / deus da tempestade, que também representava as montanhas, e sua consorte – geralmente a deusa da terra, que também estava ligada às águas dos rios e do mar. Os próprios hititas escrevem sobre “os mil deuses de Hatti”, e mais de oitocentos desses nomes foram descobertos. Os mitos associados têm conteúdo hitita e hurrita, com a origem de muitos suspeitos de serem hurritas. O mito Kumarbis – Ullukummis é o principal entre os contos hurritas e as histórias Illuyankas e os mitos dos deuses perdidos de Telipinus e do deus-tempestade desaparecido são considerados mais íticos. Também existem fragmentos de uma versão hitita do épico de Gilgamesh e muitas divindades acadianas foram adoradas por completo. Sem dúvida, o Hatti deixou sua marca na religião hitita também.
Hannahanna (Nintu, Mah) – a mãe de todos os deuses
Ela está associada a Gulses. Depois que Telepinu desaparece, o deus da tempestade reclama com ela. Ela o envia para fazer uma busca por si mesmo e quando ele desiste, ela despacha uma abelha, cobrando-a para purificar o deus, picando suas mãos e façanha e enxugando seus olhos e pés com cera. Ela recomenda ao deus da tempestade que ele pague ao deus do mar o preço da noiva pela filha do deus do mar em seu casamento com Telipinu. Aparentemente, ela também desaparece em um acesso de raiva e, enquanto ela está fora, o gado e as ovelhas são sufocados e as mães, tanto humanas quanto animais, não dão atenção aos filhos. Depois que sua raiva é banida para a Terra Negra, ela retorna regozijando-se. Outro meio de banir sua raiva é queimar galhos e permitir que o vapor entre em seu corpo. Depois que Inara a consultou, ela lhe deu um homem e uma terra. Logo depois, Inara está desaparecida e quando Hannahanna é informada disso pela abelha do deus da tempestade, ela aparentemente começa uma busca com a ajuda de sua assistente a. Ela parece consultar o deus Sol e o deus da Guerra, mas muito do texto está faltando.
Hebat (Nome hurrita) (Hepit, Hepatu)
A esposa matronal do deus da tempestade. Ela às vezes é retratada em pé sobre seu animal sagrado, o leão. Depois que o deus da tempestade e os ataques de Astabis falharam em Ullikummis, o gigante a forçou a sair de seu templo, fazendo com que ela perdesse a comunicação com os deuses. Ela se preocupa com a possibilidade de Ullikummis ter derrotado seu marido e expressa sua preocupação a seu servo Takitis, encarregando-o de convocar a assembléia dos deuses e trazer notícias de seu marido. Presumivelmente, ela é informada de sua derrota. Tasmisus a visita na torre de vigia alta, dizendo a ela que o deus da tempestade é condenado a um ‘lugar humilde’ por um período de tempo. Ela é a mãe de Sharruma.
Wurusemu (Wuruntemu?), ‘Deusa do Sol de Arrina’, ‘senhora das terras de Hatti, a rainha do céu e da terra’, ‘senhora dos reis e rainhas de Hatti, dirigindo o governo do Rei e da Rainha de Hatti’
Esta deusa é mais tarde assimilada com Hebat. Ela fez a terra do cedro. Ela é a deusa primária em Arrina, com Taru como seu consorte. Ela é uma deusa da batalha e está associada à vitória militar hitita. Ela é a mãe do deus da tempestade de Nerik e, portanto, possivelmente associada a Ereshkigal. Ela ajuda a devolvê-lo do submundo.
Mezzullas
Ela é filha do deus da tempestade e da deusa do sol de Arinna. Ela tem influência sobre seus pais.
Zintuhis
Ela é a neta do deus da tempestade e da deusa do sol de Arinna.
Kamrusepa (s) (Katahziwuri)
Ela é a deusa da magia e da cura. Ela testemunhou e anunciou a queda do deus-lua do céu para o complexo do portão. Ela é a deusa da magia e da cura. Depois que Telepinus foi encontrado, mas continua zangado, ela está pronta para curá-lo de seu temperamento. Ela realiza um elaborado ritual mágico, removendo sua maldade e malícia. Em outro tablet, ela realiza o feitiço do fogo, que remove várias doenças, transformando-as em uma névoa que sobe ao céu, levantada pela Terra Escura. O deus do mar questiona o papel do fogo.
Kubaba
Ela é a deusa principal dos neo-hititas, ela se tornou Cibebe para os frígios e Cibele para os romanos. Ela era conhecida como Kybele na Anatólia.
Deuses de importação acadianos
Antu
A contraparte feminina de Anu, importada para os hititas através dos hurritas.
Ninlil
Esposa de Ellil. Ela foi importada pelos hurritas.
Lelwanis (Lilwani, Ereshkigal, às vezes assimilado com Ishtar), ‘Sol da Terra’
Deusa da terra e do mundo inferior, apaziguá-la por meio de sacrifícios de ovelhas ajuda a remover ameaças de maus presságios.
Ereshkigal
Esta deusa é a mãe do deus da tempestade. Ela desempenha um papel no retorno dele do submundo, abrindo os portões da Terra Negra.
Tapkina (Hurrita) (Damkina)
Esposa de Ea, importada dos acadianos por meio dos hurritas.
Shaushka (Hurrita) (Ishtar)
Ela assume a forma de uma fêmea alada em cima de um leão. Ela espia seus irmãos, o deus da tempestade e Tasmisus, deixando o kuntarra após a notícia do aparecimento de Ullikummis. Ela os conduz pela mão, até o Monte Hazzi, de onde eles podem ver o gigante. Quando o deus da tempestade está irritado e com medo no local do filho de Kumarbis, ela o repreende. Mais tarde, ela pega seu galgalturi / harpa e canta para o cego e surdo Ullikummis, mas sua loucura é exposta a ela por uma grande onda do mar, que a incumbe de procurar seu irmão que ainda não foi encorajado para o inevitável batalha. Ela era amada pela serpente Hedammu.
Mortais
Cosmologia
Os deuses antigos construíram o céu e a terra em Upelluri. Eles tinham uma faca de cobre que usaram para separar o céu da terra, depois da qual a armazenaram em depósitos antigos e os selaram – apenas para abri-los e recuperá-la para uso em Ullikummis.
Uma estatueta antiga feita de ouro e prata que foi resgatada pela polícia turca de contrabandistas de artefatos históricos em 2015 está em exibição em um museu em uma província turca ocidental.
A estatueta da Deusa do Sol de Arinna, de 3.500 anos, é exibida no Museu de Arqueologia de Izmir.
A estatueta de 2,7 centímetros (1 polegada) é de grande importância para os hititas que são conhecidos como o “Povo dos Mil Deuses”. Simboliza a deusa mãe de uma cidade.
Ele foi resgatado de contrabandistas no distrito de Çiğli, em Izmir, por equipes do Departamento de Contrabando e Crime Organizado do Departamento de Polícia de Izmir.
A estatueta, que foi entregue ao Museu de Arqueologia de Izmir, foi revelada do armazém do museu como um projeto do Ministério da Cultura e Turismo da Turquia.
A estatueta, com cabeça em forma de auréola, cortada de uma placa fina de uma mistura de ouro e prata, e sentada em um trono com braços e pés com garras de leão, recebe os visitantes na sala especial do tesouro do museu.
Uma estátua semelhante, “Deusa sentada com uma criança”, foi levada da Anatólia, o coração da Turquia, para os EUA e exibida no Museu Metropolitano de Arte de Nova York.
Mudando o rosto da figura da Deusa do Sol
O diretor do Museu de Arqueologia de Izmir, Hunkar Keser, disse à Agência Anadolu (AA) que apenas 5% dos 180.000 artefatos do museu poderiam ser exibidos porque muitos itens valiosos são preservados no armazém.
Keser disse em janeiro que o museu começou a exibir arte de princesas refletindo a cultura Urartu de 2.800 anos da região leste de Van da Turquia e, em fevereiro, frascos de perfume processados no Pottery Bazaar em Atenas há 2.600 anos.
“Ainda vemos os vestígios da Deusa do Sol de Arinna, um culto pertencente à antiga Anatólia, com os nomes Hepat, Kubaba e depois Kybele”, disse ele.
A estatueta da Deusa do Sol de Arinna, de 3.500 anos, é exibida no Museu de Arqueologia de Izmir, Izmir, Turquia, em 5 de março de 2021. (Foto AA)
De acordo com Keser, as coroas radiantes nas estátuas da deusa, embora seus nomes sejam diferentes, são aparentemente uma reminiscência das características da deusa do sol nas antigas civilizações grega e romana. “Quando se trata do período bizantino, a luz na cabeça da Virgem Maria se transformará em halos.”
Ele ligou a Estátua da Liberdade nos EUA à Deusa do Sol de Arinna. Keser enfatizou que o valor da estatueta, que se acredita proteger as pessoas contra maus e maus pensamentos, não tem preço.
Observando que o artefato foi trazido ao museu como resultado do trabalho cuidadoso da polícia, não por meio de escavações, Keser disse: “Talvez não tivéssemos visto esse artefato sem a vigilância e operação secreta da polícia”.
12 artefatos em 12 meses
Como parte do projeto do Ministério da Cultura e Turismo da Turquia, navios cerimoniais do período arcaico também serão exibidos em abril.
Em maio, o museu exibirá o Kilia Type Idol-Stargazer do período Calcolítico Médio.
O convidado de junho do projeto será o Modelo do Templo de Ártemis do período helenístico, enquanto o convidado de julho será o strigil de bronze (colher de limpeza) do mesmo período.
Estatuetas que acompanham a vida helenística serão exibidas em agosto, estatuetas egípcias datadas do período arcaico em setembro, uma tigela de óleo representando o Aqueloo do mesmo período em outubro, um presente grave do período clássico em novembro e uma tábua cuneiforme do Bronze A idade será exibida em dezembro.
Deusa Shapash / Shemesh
Shapash ( ugarítico : ??? špš , “sol”), alternativamente escrito como Shapshu ou Shapsh , era uma deusa do sol cananéia . Ela também serviu como mensageira real do alto deus El , [1] : 323 seu provável pai. [a] Seus epítetos mais comuns no corpus ugarítico são nrt ‘ilm špš (“Shapash, lâmpada dos deuses”, também traduzido como “tocha” ou “luminária” dos deuses por vários autores), rbt špš (“grande senhora Shapash”) e špš ‘lm (“Shapash eterno”). [2]Nas listas do panteão KTU 1.118 e 1.148, Shapash é equiparado ao acadiano d šamaš . [3] : 361–362
Culto
Ao contrário de Shamash ou Utu na Mesopotâmia, mas como Shams na Arábia, Shapash era uma divindade solar feminina. Além de atestados em textos ugaríticos, a carta de Amarna EA 323 usa o Sumerograma para a divindade do sol, d UTU, como um substantivo feminino ( ša tiram d UTU , linha 19); [4] : 115, n111 dada a proveniência da carta com Yidya de Ashkelon pode referir-se a Shapash. Da mesma forma, a carta EA 155 de Abimilki de Tiro ao Faraó inclui um feminino d UTU (LUGAL d UTU darītum , linhas 6, 44). [5] : 180, n110 Antigos nomes acadianos como Tulid-Šamši ( Šamaš-gave-(me-)birth ) [b] e Umma-Šamaš ( Šamaš-is-minha-mãe ) podem indicar uma tradição feminina da deusa do sol em 3º milênio aC Mesopotâmia, derivado de uma deusa solar semítica do noroeste . [6]
Em Ugarit
Shapash era uma divindade importante na religião ugarítica . Em uma carta ao rei de Ugarit (KTU 2.42), Shapash (como špš ‘lm ) é nomeado o segundo em uma lista estereotipada de divindades, atrás apenas de Baal . [7] [8] : 131 Evidências de listas de oferendas sugerem que Shapash era um dos principais deuses que recebiam sacrifícios em Ugarit. Ela recebe o epíteto divino pgr , relacionado ao seu papel durante a ‘noite de Šapšu pgr wṯrmnm’ (Shapash, a ‘oferta funerária’ e os ‘soberanos’), [9] : 347 e ela recebe uma série de oferendas durante a cerimônia de adesão real em KTU 1.161. [10] : 52, 106-108 Ela também é conhecida por textos divinatórios-oraculares (KTU 1.78) e mágicos (por exemplo, KTU 1.100). [9] : 322
Os nomes teofóricos relacionados a Shapash são numerosos em Ugarit, incluindo 66 nomes individuais; a divindade do sol hurrita Šimige também aparece nove vezes. Seu nome é o quarto mais comum visto em nomes pessoais, atrás dos nomes de Baal , El e Resheph . [11]
Shapash não é conhecida por ter uma consorte no corpus ugarítico, mas a figura de ủm.pḥl.pḥlt no texto de encantamento KTU 1.100 se refere a ela como ủmh , (“mãe”). [12] : 197
Vários textos de encantamento são conhecidos por invocar Shapash. No encantamento KTU 1.100, um personagem referido como ‘a mãe do garanhão e da égua’ ( ủm.pḥl.pḥlt ) chama Shapash (sua ‘mãe’, embora isso possa significar um sentido honorífico) por assistência em uma questão relacionada à picada de cobra, pois seus filhos estão aparentemente em perigo. Shapash atua como um árbitro entre a mãe e os deuses, visitando dez divindades diferentes em suas moradas até chegar à fortaleza do deus Ḥoranu, que é o primeiro a tomar qualquer ação em resposta. Ḥoranu então reúne várias plantas e é capaz de derrotar as serpentes e evitar a morte da prole da mãe; o encantamento termina com um casamento entre Ḥoranu e a mãe,[12] : 188–204 A escrita na borda da tabuinha descreve isso como um ‘feitiço contra a mordida de uma cobra’. [3] : 378–387 No KTU 1.82, outro encantamento contra picada de cobra, Shapash é um dos três deuses benignos (junto com Baal e Anat) invocados para proteger a vítima das depredações de Tunnan, Resheph , Mot, várias serpentes e o criaturas de Ḥoranu. [13] [12] : 111 Um outro encantamento invocando Shapash é KTU 1.107, onde ela e Ḥoranu aparecem no início do texto. Ela pergunta por um menino que foi mordido por uma cobra e o orador a convida para remover o veneno. [12] : 157–164
O selo cilíndrico AO 20138 [c] do século 17 e 15 aC retrata uma divindade feminina irradiando raios solares semelhantes a ondas, que se acredita ser Shapash ou a deusa hitita do sol de Arinna . [14] Azize favorece uma identificação da figura como Shapash devido à ausência do capacete característico da Deusa do Sol de Arinna e à presença de dois picos de montanhas que ele interpreta como os picos gêmeos do Monte Sapan . [8] : 133
Na Síria da Idade do Bronze
Um par de divindades solares eram adorados em Ebla , cujos nomes foram escritos usando sumerogramas: d UTU e sua consorte d UTU.SAL. Os nomes eblaítas nativos para essas divindades permanecem desconhecidos, embora as estelas Sefire aramaicas da Idade do Ferro se refiram à consorte de Samaš como Nur(u) (“luminária”), possivelmente correspondendo a nrt ‘ilm špš , o epíteto mais comum de Shapash. [15] : 213–214 [16] Nenhum nome teofórico referente a Shapash é conhecido de Ebla; o indivíduo cujo nome foi traduzido por Pettinato como Ibbi-Sipish agora é considerado traduzido com mais precisão como Ibbi-Zikir , com Zikir sendo uma divindade desconhecida fora dos nomes teofóricos. [15] : 214
Embora pelo menos uma divindade seja conhecida sob o Sumerogram d UTU em Emar , seu nome nativo, gênero e afiliações a outras divindades sírias permanecem obscuros. [17]
Na Idade do Ferro Fenícia
O deus do sol na Idade do Ferro Fenícia é consistentemente escrito como šmš ( fenício : ???), em vez de špš , e é atestado nas formas masculina e feminina. Uma tigela fenícia do século VII aC da tumba etrusca de Bernadini em Palestrina e o ‘Marfim fenício de Shapash’ [18] retratam uma deusa do sol feminina, embora o culto ao sol em Baalbek centrasse em uma divindade masculina. Azize sugere que a influência cultural da Mesopotâmia ou do culto grego de Helios pode ter levado à identificação do deus como masculino. [8] : 193
Inscrições funerárias como o sarcófago de Eshmunazar II do século VI a.C. fazem referência a tḥt šmš , “vida sob o sol”, interpretada como referindo-se à vida efêmera na Terra, mas também a um sol eterno ( šmš ‘lm , lembrando o epíteto špš ‘lm ) como na inscrição Shipitbaal de Byblos , um símbolo da eternidade e da relação entre os vivos e os mortos. [8] : 161–165
Um mês chamado zbḥ šmš (“sacrifício para o sol/Šmš”) é atestado no século 5/6 aC Pyrgi no Lácio , 300 aC Kition e no século III aC Larnakas tis Lapithou em Chipre . Em um dos textos fenícios em Pyrgi , a linha 4-5 diz ‘[Thebarie Velanus, rei de Kisry] no mês do sacrifício do Sol, como um presente para seu templo…’. [4] : 104 [8] : 183–185
No século II d.C., Pausanias relata uma conversa com um sidônio em Aegium que se referiu ao sol como Apolo e os descreveu como sendo o pai e o único pai de Asklepios , contrastando as noções gregas e fenícias dos deuses. [19]
Mito
A primeira aparição de Shapash no Ciclo de Baal é em KTU 1.2 iii, onde ela traz a Aṯtar a notícia da ascensão de Yam à realeza por vontade de El, e pode avisá-lo das possíveis consequências se ele se opuser à decisão de El e tentar reivindicar o trono para si. Page interpreta seu papel nesta cena como o de uma voz de moderação que evita com sucesso o conflito entre Aṯtar e Yam. [20]
Mais tarde no Épico, KTU 1.4 viii 21-27, Baal instrui seus emissários a viajar para entregar uma mensagem a Mot no submundo juntando-se a Shapash em sua jornada até lá. Aqui, ela é mostrada como uma ponte entre os mundos dos vivos e dos mortos.
Depois que Anat descobre o corpo de Baal em KTU 1.6 i 8-18, ela começa a chorar, momento em que Shapash ajuda Anat a levantar seu corpo em seu ombro para que ela possa carregá-lo para o Monte Sapan para o enterro. A assistência de Shapash a Anat aqui pode refletir sua personalidade compassiva ou pode ser o resultado de Anat encontrar seu corpo na entrada do submundo, [d] um local pelo qual Shapash viaja em sua jornada diária. Anat pode até pedir a Shapash para queimar brilhante (‘ išḫn ) para iluminar o submundo enquanto eles recuperam o cadáver de Baal. [21] : 127
Na coluna iii da KTU 1.6, El se alegra com seu sonho de que Baal ainda está vivo. Através de Anat, ele ordena a Shapash que procure o deus. Quando Baal e Mot estão travados em seu confronto final na coluna vi, nenhum deles é capaz de ganhar vantagem sobre o outro. Shapash intervém, avisando Mot que El designou Baal como monarca. Mot está tão assustado com a ideia de ir contra a vontade de El ou ofender Shapash [e] que ele concede a realeza a Baal, encerrando o conflito. As linhas finais do épico, KTU 1.6 iv 45-54, consistem em um hino a Shapash. Neste hino, os deuses e o rpum (sugerido como um grupo de figuras ancestrais semidivinas) [22]estão ‘sob’ Shapash, provavelmente referindo-se à sua posição sob o sol quando Shapash está iluminando o mundo vivo e o submundo, respectivamente. [23] [3] : 34–146
As linhas finais (49-54) do hino sugerem uma associação com a divindade Kothar-wa-Khasis , mas as traduções da natureza dessa associação variam muito entre os autores. Muitas traduções mais antigas incluem versos como ‘Kôṯaru, seu companheiro’, mas Wyatt traduz ‘Kothar-and-Hasis, steer (o latido)! Piloto (o navio), Kothar-and-Hasis!’, presumindo a existência de uma barca solar, [3] : 145 e Rahmouni prefere ‘Kôṯaru, seu conjurador/E Ḫasīsu, seu especialista (em magia)’. [2] : 201 A tradução de Coogan e Smith é próxima à de Rahmouni: ‘Kothar é seu mago, e Hasis seu adivinho’. [24]
Na Bíblia
A palavra שֶׁ֣מֶשׁ (shemesh ) é uma das poucas palavras de gênero duplo em hebraico , aparecendo no Antigo Testamento como um substantivo masculino (por exemplo, em Gênesis 19:23) e, menos frequentemente, feminino (por exemplo, Juízes 19:14). [25] Malaquias 4:2 usa a imagem do שֶׁ֣מֶשׁ צְדָקָ֔ה ( shemesh sedaqah , “sol da justiça”, fem.) no evento da Epifania de Deus, e casos como este têm sido usados para sugerir que a adoração solar cananéia foi incorporada na adoração de Yahweh . [26] : 213–215 No entanto, Day observa que a linguagem solar sendo aplicada a Yahweh não é o mesmo que Yahweh sendo igualado ao sol, e não há nomes hebraicos combinando Yahweh e shemesh , em contraste com aqueles que combinam os nomes de Yahweh e El ou Baal. Ele considera possível que o personagem de Sansão possa refletir uma tradição de um herói solar, baseado na etimologia de seu nome, seu local de nascimento perto de Beth-Shemesh, detalhes do Salmo 19 e a semelhança entre as sete mechas de cabelo de Sansão e o representações de Helios com sete raios emergindo de sua cabeça. [27] : 156–163
A adoração do Sol é condenada em Ezequiel 8:16-18. Cavalos e carros dedicados ao sol são mencionados em 2 Reis 23:11 onde são destruídos por Josias .
Notas
- ^ Veja o endereço de Anat para Shapash em KTU 1.6 iv 10; ḥtkk ‘pai, senhor’ pode estar sendo usado aqui no sentido honorífico. Veja Rahmouni, 2007 pág. 369
- ^ Do tablet Ur III que pode ser visto em CDLI P416456
- ^ Museu do Louvre: https://collections.louvre.fr/en/ark:/53355/cl010144854
- ↑ Veja KTU 1.6 ii 20, šd [šḥl] mmt , ‘campo [da costa] do reino de Mot (?)’ como discutido em Wiggins, 1996 pg 332
- ^ Veja Wyatt, 2002 pg 143 nota 117 para a última interpretação
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