Espiritualidade Informações Essenciais Mãe Natureza Manifestações e Emanações de Shakti / Qoya / Auset / Cy Mitologia Feminina Para Práticas e Estudos do Caminho Sagrado Feminino Teurgia Natural e Magia Natural

Pachamama

Pacha Mama

Pachamama: Mãe Terra. Energia Universal Feminino no tempo e no espaço; Mãe Cósmica. Deusa responsável pelo bem-estar das plantas e animais.
Pacha Mama (em quíchua: Pacha Mama , ou a Mãe Terra Mãe Cósmica) A fonte feminino de onde vem todo o mundo material, os meios de subsistência de toda a natureza e toda a realidade.
Mamamtúa: É a mãe de todos os seres humanos. É assim que Pachamama é chamada no Amazonas.

Neste 1º de agosto, os povos indígenas da América Latina celebram esse costume ancestral de gratidão à terra, que eles chamam de Dia da Pachamama ou Dia da Mãe Terra, sendo uma forma de gratidão, uma data para pedir e abençoar os frutos que a Pachamama oferece. “Pacha” significa universo, mundo, tempo, lugar, enquanto “Mama” é mãe.

É uma série de rituais e cerimônias que são realizadas dentro da cultura Aymara e Quechua do norte da Argentina. Também é comemorado na Bolívia e parte do Chile, assim como no Peru, Equador e Colômbia.

Segundo a cosmovisão andina de Qollasuyu, no mês dos ventos, no dia 1º de agosto a terra acorda, mexe tudo e lá estamos nós, seus filhos e filhas, para celebrar o Sumaj Kawsay, a boa vida, com canções e comida.

A celebração percorre nossa história e hoje encontra comunidades indígenas habitando vários territórios, alguns distantes de suas primitivas Pachas, mas em cada novo local continuam a manter viva a prática de cerimônias e cantos ancestrais.

O objetivo desta celebração é receber a bênção da Mãe Terra e agradecer o alimento e a fertilidade oferecidos por esta divindade dos povos originários. Embora os rituais consistam em uma invenção cultural indígena, o costume de oferecer alimentos se difundiu em diversas casas e famílias por todo o país e na América Latina.

Em algumas casas, as pessoas distorceram um pouco essas tradições e decidiram tomar um copo de cana com arruda no primeiro dia de agosto. Este ritual está relacionado com o festival que tem suas origens no norte da Argentina e nas regiões centro-norte andinas da América do Sul.

A Corpachada é o ritual mais conhecido ligado a esta ancestral celebração indígena. Consiste em uma cerimônia de consagração, na qual é cavado um poço – representando a foz da Mãe Terra – e ali são entregues as oferendas da população.

A oferenda à Pachamama é feita porque assim o ser humano devolve à Mãe Terra tudo o que dela tirou. O objetivo da festa é que tanto os humanos quanto a natureza permaneçam em um equilíbrio mútuo.

A cerimônia também inclui agradecimentos, orações e pedidos das famílias para o restante do ano.

Apesar de o dia 1º de agosto ser o dia oficial da celebração, a verdade é que os rituais de agradecimento e pedidos realizam-se ao longo do mês de agosto.

A Pachamama é a Mãe Universo que honramos todos os anos no âmbito do respeito por ser nossa mãe. Nós dependemos disso, é comida. Se falamos da Pachamama, temos que falar das altas montanhas, dos rios, das florestas, de todos os seres que a habitam – animais, plantas – no âmbito do respeito. Recebemos uma grande responsabilidade quando crianças, de cuidar dela, de ser seus guardiões, protetores, dizem nossas antigas tradições. Infelizmente, quando os povos nativos decidem respeitar a Mãe Natureza, por outro lado (há) interesses escusos que a destroem.

O Dia da Pachamama também busca dar visibilidade aos problemas que afetam nosso planeta, como o desmatamento, os incêndios florestais, a depredação de plantas e animais, as mudanças climáticas, a extração ilegal de recursos naturais e a poluição ambiental

Pachamama

Editado de : https://www.karpayandes.com/

Pacha significa Mundo e integra 3 Mundos. O povo andino caminha (e dança) nas três pachas, os três mundos. Seus corpos habitam o Kay Pacha, o mundo da superfície onde estão os vales e as montanhas; mas sua consciência está sempre conectada aos outros dois: o “Hanaq Pacha”, o mundo acima, e o “Ukhu Pacha”, o mundo interior. A relação constante através de rituais, orações e celebrações, permite que eles participem do ritmo maior.

Kay Pacha – o mundo do meio – o mundo terreno ou vivo

Como humanos, nossos corpos caminham pelo mundo da superfície todos os dias, o Kay Pacha. É o mais familiar para nós e o que naturalmente percebemos melhor. No Kay Pacha acessamos  os elementos da terra, as plantas, os rios, os animais, e estes podemos ver claramente. O que frequentemente esquecemos é que muitos outros espíritos habitam este reino e também convivem conosco.

“Pacha significa tanto um momento no tempo, como também um lugar, quando traduzimos dizemos “um mundo”. Kay Pacha então significa o mundo do aqui e agora: viver verdadeiramente no Kay Pacha significa ser absolutamente presente, consciente da riqueza da vida ao seu redor. Neste mundo, os espíritos da Montanha, os Apus e as Ñustas são nossos guardiões. Eles ficam parados no topo da Terra, lembrando-nos da eternidade de nossa existência.

Os Paq´os (xamãs) ensinam a se conectar com as energias de Kay Pacha. Com eles abrem-se o coração e a visão, lembrando a importância da nossa respiração e como nos relacionamos com os elementos da superfície.

Algumas das energias com as quais trabalham são: Apus (espíritos guardiões da montanha), Ñustas (espíritos femininos), Espíritos dos rios, Plantas sagradas, Animais sagrados da superfície, Os Antigos (espíritos são o equivalente a divindades ou devas)

​Ukhu Pacha – O Mundo Interior ou subterrâneo – o mundo abaixo ou do não vivos 

“O Ukhu Pacha é especial porque é o mundo das trevas. Escuro não como mal, mas como a ausência de luz. E nesta atmosfera formas de vida físicas e etéreas muito interessantes prosperam. Nossos ancestrais costumavam construir labirintos subterrâneos para sempre se comunicar com este mundo. Ukhu Pacha também detém a energia da semente e o ‘Paqarina’ local sagrado ou nosso local de nascimento, é como o ventre de nossa mãe e sempre nos alimenta através de suas bocas e águas”.

Eles desenvolveremos uma ligação com as profundezas da Terra, com o nosso passado, com os antepassados ​​e com o nosso próprio mundo interior, libertando-nos de certos medos e bloqueios. 

Algumas das energias com as quais trabalham: As cavernas, Os guardiões dos “Chinkanas” (labirintos subterrâneos), Pukyu (os seres das nascentes), Os Ancestrais e os Mallki, Os seres da noite.

Hanaq Pacha – o Mundo Superior – o mundo acima ou dos deuses

Para os andinos, os céus guiam nosso presente e passado em uma constante roda da vida. Para eles, para sobrevivermos como comunidades, devemos sempre manter nossos laços com o ciclo refletido na luz do sol e das estrelas. Frequentemente procurarão sinais do destino nas sombras projetadas pelas rochas sagradas durante o dia, ou nas estrelas refletidas nas lagoas e espelhos d’água durante a noite. O céu está vivo e sempre observando.

“Quando você aprende a ler e respeitar a energia do alto, você fica mais perto de entender o seu próprio destino. Nos Andes uma “Istrilla” uma estrela, não está apenas no céu, mas uma energia maior que nos guia na Vida. Nosso a conexão com hanaq Pacha tem que permanecer pura para que o caminho esteja sempre aberto”

Os Paq´os procuram também nos ensinar a nos conectar com as energias de Hanaq Pacha. Com eles sentiremos nossa origem e direção. Para que esses espíritos também possam nos ajudar a nos curar energeticamente, fisicamente e emocionalmente.

Algumas das energias com as quais trabalham são: Os astros como o sol e a lua,  estrelas e o Hatun Mayu (o rio no céu – via lactea), o Relâmpago e o Granizo, as Lagoas, a chuva.

Festival da Mãe Terra – Pachamama Raymi

Pachamama Raymi, que significa “Festival da Mãe Terra”, é realizada toda primeira semana de agosto. Em Cuzco homenageiam a Mãe Terra como forma de agradecimento por abençoar suas colheitas, que servem para o sustento de suas famílias durante todo o ano.

Este culto tradicional à Pachamama remonta à era pré-hispânica. O povo inca considerava Pachamama como uma divindade protetora do Império Inca, dedicada a alimentar e manter o bem-estar dos homens. Esta celebração é um ato de reciprocidade e louvor à natureza, segundo as culturas andinas, para continuar preservando as alianças com os homens.

O povo Inca tinha muito respeito pelos Apus (montanhas), Pachamama (Deusa da Fertilidade) e pelo Deus Sol (Inti), sendo suas principais divindades. Por isso, foram realizadas cerimônias de adoração à Mãe Terra como forma de agradecimento pelas colheitas.

O dia principal é 1º de agosto, mas a semana toda é um festival . Nesse dia, os agricultores não trabalham em suas roças para deixar a terra descansar, iniciando-se o ritual de pagamento. Consiste em dar como oblação alimentos produzidos pela Pachamama, além de folhas de coca, sementes de wayruru, chicha de jora e outras bebidas. Os mantimentos devem ser cozidos em sinal de respeito à terra, e depois são colocados em um buraco como forma de alimentar a Mãe Terra.

Hoje em dia, os cidadãos realizam este antigo ritual com um sacerdote andino, chamado “Pako”. Ele é o encarregado de realizar o “haywasqa” (pagamento à terra) sobre uma manta multicolorida. Na visão de mundo andina, acredita-se que Pachamama tem fome e sede nesta época do ano, sendo o principal motivo para realizar esta celebração, considerando a terra como fonte de vida para todos os cidadãos.

Para continuar com o culto, as pessoas também cantam pela terra como forma de mostrar sua gratidão e, em seguida, os dançarinos dançam a música tradicional de Cusco.

Pachamama é a divindade do poder supremo feminino. Seu culto está relacionado ao nutrir e ao prover, da moradia, do alimento e dos fenômenos da natureza necessários para garantir o sustento da humanidade.

Além de trazer o poder da chuva capaz de despertar as sementes de seu sono e trazer o verdejar de volta às terras mais áridas, Pachamama, em seu aspecto maternal, é capaz de nos ensinar a semear uma vida de amor e perdão.

Com base nos seus princípios de comunidade, espiritualidade e ecologia, podemos aprender a espalhar sua mensagem de amor e de perdão, capaz de gerar as árvores que serão os pilares de uma sociedade com mais equidade social.

Assim, é possível compreender que a Terra é uma entidade viva e autônoma, que precisa ser preservada para que seja garantido o sustento e um mundo melhor para as futuras gerações.

Pachamama
Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.

(Pachamama na cosmologia dos Incas, Juan de Santa Cruz Pachacuti Yamqui Salcamayhua (1613).)

Pacha Mama ou Pachamama (do quíchua Pacha, “universo”, “mundo”, “tempo”, “lugar”, e Mama, “mãe”,1 “Mãe Terra”) é a deidade máxima dos Andes peruanos, bolivianos, do noroeste argentino e do extremo norte do Chile. Vários autores consideram Pachamama como uma divindade relacionada com a terra, a fertilidade, a mãe, o feminino. Pacha Mama é uma deusa que produz, que engendra. Segundo a tradição, sua morada está no Cerro Blanco (Nevado de Cachi), em cujo cume há um lago que rodeia uma ilha habitada por um touro de chifres dourados que, ao mugir, expele nuvens de tormenta pela boca.

(Mama: Nome feminino de espírito ou deidade. Todas as plantas, animais, lagos, rios, montanhas e fenômenos meteorológicos possui tal espírito. O sufixo-mama, acrescentado ao nome de qualquer animal, é utilizado para designar um gigantesco protótipo da espécie ou diretamente associados a eles.)

Segundo o historiador boliviano Rigoberto Paredes (1870–1950), a princípio, o mito de Pacha Mama devia referir-se ao tempo, “talvez vinculado de alguma forma à terra; ao tempo que cura as maiores dores, tal como extingue as alegrías mais intensas; ao tempo que distribui as estações, fecunda a terra, sua companheira; dá e absorve a vida dos seres no universo. Pacha significa originariamente “tempo”, na língua kolla; só com o transcurso dos anos – as adulterações da língua e o predomínio de outras raças – pôde confundir-se com a terra e fazer com que a esta e não àquele se rendesse preferente culto […] Pacha-Mama, segundo o conceito que tem entre os índios, poderia ser traduzido no sentido de terra grande, diretora e sustentadora da vida”4 A terra, como geradora da vida, será então assumida como um símbolo de fecundidade.3 5

Celebração

1º de agosto é o dia da Pacha Mama. Nesse dia, enterra-se, em um lugar próximo da casa, uma panela de barro com comida cozida. Também se põe coca, yicta, álcool, vinho,cigarros e chicha para alimentar Pacha Mama. Nesse mesmo dia deve-se por cordões de fio branco e preto, confeccionados com lã de lhama, enrolando-os à esquerda. Esses cordões se atam nos tornozelos, nos pulsos e no pescoço.

Pachamama

Fonte: www.xamanismo.com

“Pachamama, obrigado por tudo que nos oferece.

Mãe que nos nutre e nos alimenta em seu seio,

Ensina-nos a andar pelo seu ventre com beleza e graça.”

Wagner Frota

A Mãe Terra é nossa grande aliada. Os povos andinos a chamam de Pachamama, nossa querida madrezita que nos dá água, alimento e ar. Para os Andinos, Pachamama nos deu o dom da vida e é considerada como a divindade maior do nosso mundo. Ela nos ensinou a amar tudo incondicionalmente através do seu amor maternal, pois através do seu amor ela vela por nós e nos acolhe com seu imenso amor.

Ela é a Mãe da purificação, da limpeza e do perdão. Pachamama significa Mãe Terra. A palavra é de origem quéchua, um língua antiga dos povos andinos anterior aos Inkas. “Pacha” significa solo, terra ou mundo, já “Mama” significa Mãe ou senhora.

Entrar em contato com a natureza ajuda a elevar nossas esperanças e nos dá coragem para viver. Ela nos ensina como nós somos merecedores dessa dádiva, porque somos as crianças da Mãe Terra, independente de raça, religião, ou de cultura. A natureza nos faz viver em unidade com todas as coisas, e é esta unidade que nos coloca em equilíbrio e em paz com tudo. A cada nascimento do sol ou no simples desbrochar de uma pequena flor, passamos a compreender que existe um Grande Mistério no Universo. E são exatamente nestes pequeno milagres do dia a dia que vemos o belo sorriso da nossa Mãe Terra, a Pachamama.

Inca Mythology - Pachamama - Wattpad

Na primeira vez que estive nas montanhas andinas, tive a graça e o prazer de encontrar com Pachamama ao descer a montanha Ausangate e seguir até o Rio Willcamayu, o rio sagrado dos Inkas. Foi lá, no meio das águas gélidas do rio que ao abrir os meus olhos, pude sentir a vibração da Mãe Terra com seu cabelo castanho-escuro, olhar misterioso e sorriso radiante. Pude sentir seu corpo esbelto, curvilíneo, num perfil luxuriante. A barriguinha côncava abrigava hemisférios erógenos e eróticos, a vi caminhando maravilhosamente revelando a postura perfeita de uma imperatriz. Aquela à minha frente era a Grande Mãe Terra, Pachamama e nela se desvendam todos os mistérios da criação ao receber a semente do Sol e transformá-la. Não é a tôa que os povos andinos a consideram a Deusa da Vida.

Nos Andes ela é adorada em suas diferentes formas: Andenarias, cavernas, montanhas, pastos, rochas e rios. Durante o Império Inka eram celebrados rituais em sua honra para que houvessem boas colheitas.

Em minhas jornadas pelas montanhas andinas, aprendi que o Cosmo e todas as coisas no mundo são um campo de energia. Uma árvore é um campo de energia. Uma montanha é um campo de energia. A pedra. A estrela. Tudo irradia energia, e é composto de filamentos de energia luminosa. Vocês podem imaginar um violão, ou uma harpa que está cheia de cordas invisíveis. Nossos corpos são iguais e preenchidos por filamentos de energia luminosa. Esses filamentos estabelecem comunicação com o infinito.

Quando começamos a jogar com todas as cartas do universo notamos que existem crianças de três mil anos de idade e anciões que ainda são crianças. Somos conectados a outras vidas por milhares de anos de existência no Cosmo. A Realidade não é uma só. Há muitas realidades. A realidade por nós vivida, em sociedade, é a realidade que foi descrita desde que éramos crianças. Mas de repente descobrimos que existem muitas outras realidades. E a mais importante delas é a realidade não ordinária conectada ao mistério da existência. Por exemplo, noite; o que é a noite? Simplesmente o sem espaço? Não! O nome dela é Tuta e ela é a mãe de todas as estrelas. Todas as sementes do Cosmo estão dentro da noite. Ou a lua. Nós falamos que a lua ainda é um satélite. O nome dela é Killa, e ela é o espelho de nosso mistério. A energia feminina da lua trabalha com os odores da noite. Já Pachamama, é a Mãe Cósmica. A expressão da energia cósmica feminina, que trabalha com o sangue, com o nascimento, e a morte.

Se aceitamos a descrição dos filamentos, descobrimos que ainda somos crianças. Descobrimos que estamos sentados no colo da Grande Mãe que é Pachamama. Deixemos de lado por um momento nossa arrogância pessoal, as proteções e estruturas mentais, e sintamos o colo de Pachamama. Esqueçamos de nossa face cultural e tentemos recuperar a primeira face, aquela que temos ao nascer. Essa é nossa melhor face. Recordemos a primeira vez em que vimos a face de Pachamama. Iremos assim sentir e permitir que aquela onda de energia percorra pelo nosso corpo alimentando-nos com a sua força. Uma vez que sintamos Pachamama, começamos a ter uma consciência muito clara do nosso lugar no planeta. Isto é porque trabalhamos com Pachamama, a Mãe Cósmica, a Mãe de todas as Mães.

Em meu próprio caminho, percebi que nossa terra, Pachamama, é maravilhosa. Isto é maravilhoso! Ninguém pode me falar que em todas as constelações e nos milhões de mundos no Cosmo existe um planeta mais maravilhoso que nossa Terra! Eu sei que pode ser uma arrogância pensar assim, que existem outros lugares na galáxia, mas nenhum deles é a nossa Mãe Terra. Mas como vocês podem perceber, estou interessado na sutil asa da borboleta, em todas suas nuances. Estou interessado na respiração da Lhama. No vôo do Beija-Flor. O que pensa o Puma do Condor? O que pensa o Jaguar na floresta? O que pensa a floresta no rio? Esta é a voz da Natureza na qual o chorar de medo é simplesmente falta de amor.

No Caminho Sagrado do Xamanismo, aprendi que a vida de um Xamã é uma vida de serviço. Todo ser vivente no universo tem uma relação para consertar que deve ser descoberta, ser desenvolvida ou ser reconstruída. De algum modo, temos que aprender com Pachamama, a nossa Mãe Terra. Todas as práticas dos Xamãs são modos para curar nossa relação com as forças cósmicas e trazer equilíbrio para nossas vidas, tecendo uma teia de energia com todas as coisas.

O xamanismo é uma responsabilidade espiritual e estética de todos nós. O mundo foi desenvolvido com abuso e exagero. O mundo tecnológico alcançou um nível incrível, bonito, mas produziu exageradamente um desequilíbrio na Mãe Terra, devido à ganância do homem. O grande corpo da natureza constantemente demonstra a reciprocidade dos idiomas do universo e dos espíritos. Esta reciprocidade, especialmente no campo de energia, cria uma harmonia que pode equilibrar a energia coletiva do planeta dentro de uma matriz antiga da ordem universal. Os idiomas formal e cultural criam limites. A essência principal da vida é a Natureza e o idioma é o Amor. Se não há amor, então temos que usar nossa mente, mas ela freqüentemente só nos trará preocupações. Nosso trabalho mais importante é colocar nossa mente no travesseiro e deixar que ela descanse. Esqueçam isto! A mente é um espelho de nosso ego e nos carrega com todos os tipos de reflexões, racionalizações, inseguranças e diálogo interno. É necessário abrir as portas da percepção e escutar com o corpo inteiro.

Desta forma, nosso diálogo interno desaparecerá. Se formos além de nosso diálogo interno e abrirmos as portas à energia do Cosmo e escutarmos o silêncio perceberemos que tudo é povoado por vozes. A primeira voz que ouvimos pode ser o espírito do fogo ou o do vento, e então notaremos que as outras vozes da natureza virão. A árvore, a pedra, a água. E pouco a pouco nossos corpos tomam consciência de que somos uma parte da grande totalidade da energia cósmica. Se nos conectamos com os filamentos do Cosmo, não somos indivíduos separados do resto do Universo. Se conectamos nosso corpo com as pedras, com as árvores, com o céu e com o Cosmo, veremos então que é muito fácil transformar a energia da vida. Imaginem como são insignificantes os problemas cotidianos quando uma pessoa sabe manipular o uso correto de energia.

Os Xamãs Andinos têm um sistema que tendem a não fazer a distinção cartesiana entre assunto e objeto, entre interno e exterior, entre o secular e o sagrado. Assim eles podem realizar os saltos do causais, e são capazes literalmente de pisar fora do tempo linear. Eles não perderam a função sensória do conhecimento, eles percebem, sentem e são capazes de atravessar os cinco sentidos. Eles são capazes de sentir a textura de uma montanha, percebem totalidades que são por definição não lineares. A fluência das percepções sensórias deles é em parte um resultado da relação deles com a Natureza. A interação deles com a Mãe Terra, Pachamama, faz parte do seu ser e de sua existência.

Nós, Guerreiros do Coração, estamos fazendo uma ponte de entrelaçamento através de nosso sistema de crenças e práticas. Não fazemos isto por razões egoístas, mas para conservar o espírito de nossas tradições ancestrais. Nosso propósito não é resolver uma crise particular, mas apresentar ao mundo nova natureza espiritual. Quando eu falo, não é de minha visão pessoal, mas de como o Cosmo é visto pelos Guerreiros do Coração. É uma visão milenar. A mensagem dos Ancestrais Andinos é que as pessoas precisam se reconectar com a matriz do Cosmo, com o espírito de Pachamama, nossa Mãe Terra, com os espíritos das montanhas, os Apus, e com o espírito das estrelas.

Aprendi como nativos andinos, a viver em completo “ayni” com a Natureza, com os homens, e com o Universo. Ayni no dialeto Quéchua quer dizer reciprocidade, ou equilíbrio. Significa ter uma relação síncrona com a Natureza, com os três mundos da cosmologia andina, e com o ego. A vida para os Andinos é um espelho da nossa relação com a Natureza, e “ayni” é caminhar com beleza e amor por toda vida. Também significa pisar com graça e ternura na superfície de nossa verdadeira mãe, Pachamama, a nossa Santa Madre Terra… sentir essa energia nutritiva da Terra pulsando debaixo dos nossos pés, fluindo sempre em nosso Ser e saber que somos amado por ela.

Um dos maiores problemas que vejo no nosso país é o descaso com a Mãe Natureza. Deveria haver no sistema educacional do país, uma matéria que mostrasse às nossas crianças que devemos amar e respeitar a Pachamama, a nossa Mãe Terra. Porém, toda esta riqueza biológica está ameaçada pela expansão desordenada da fronteira agrícola. Há milhares de hectares de pastos abandonados, implementados de forma inadequada. Aumenta a cada dia os desmatamentos. Este é mais uma conseqüência do descaso e talvez desconhecimento de uma política de incentivos que favoreceu a expansão irracional agrícola e o uso não sustentável do solo.

Penso que as queimadas, deveriam ser realizadas a cada sete anos. A natureza é perfeita. No cerrado, a maioria das plantas estão adaptadas ao fogo, até mesmo algumas espécies só germinam quando é realizadas a queimada.

Ainda existem milhares de espécimes que ainda não foram descobertas na nossa flora. Deveria haver uma campanha maciça sobre a importância do nosso solo e dos riscos que as regiões correm. Já existem algumas boas propostas de alternativas econômicas sustentáveis para algumas populações locais, que incluem principalmente o ecoturismo e o extrativismo de algumas espécies de vegetais de alto valor econômico.

Mas para que tudo isso ocorra, devemos aprender a respeitar a Terra. Devemos ir para o meio da Natureza e sentir o abraço da Mãe Terra. Não é a tôa que antigas formas de vida e um movimento ecológico mundial esteja ocorrendo. Cada um de nós tem uma missão neste movimento. Um movimento no qual diversas tribos, de cores diferentes, se unem para fazer parte de um grande organismo e trabalhar para curar o nosso mundo. Um mundo repleto de mistério que é expresso ao ouvirmos a voz dos ventos.

Para mim não existe nenhum planeta mais bonito do que o nosso, mas para que ele continue assim, Pachamama tem que ser respeitada e amada como mãe que ela é. Aos poucos, a ganância de muitos, a exploração capitalista de recursos naturais e o progresso desordenado estão minando a vida de nossa Mãe. Como um Guerreiro do Coração, filho da Mãe Terra, procuro lutar para que isso não aconteça. Por isso procuro reeducar os que estão a minha volta no sentido de amar a sua casa, seu habitat, mostrando através dos meus atos a respeitar o ambiente em que vivemos. Percorrendo o Caminho Sagrado do Xamanismo, pude aprender com as tradições ancestrais nativas que eles amavam Pachamama com suas belezas naturais procurando manter tudo num equilíbrio perfeito para que não perdêssemos essa beleza.

Cómo se celebra el mes de la Pachamama? | Nota al Pie | Noticias en contexto

Não podemos conceber a idéia de que existam animais e plantas em extinção. Isso não pode ocorrer. Sempre houve um equilíbrio íntimo entre os homens e a Mãe Natureza. Nos Andes, aprendi uma palavra que traduz a Arte Sagrada da Reciprocidade, Ayni, pois tudo que fazemos à Mãe Terra, recebemos na mesma proporção. Baseado neste equilíbrio é que os povos andinos sempre realizam suas oferendas a Pachamama. Creio que não haveria a ameaça de extinção, se os homens aprendessem com essa grande sabedoria milenar. Podemos ver esse equilíbrio em outras culturas que são consideradas pela civilização ocidental como “primitivas”, mas será que eles não estão num grau mais evoluído do que nossa Sociedade Moderna?

Amo a Mãe Terra e tudo o que me rodeia. É na Natureza que encontro respostas para os meus anseios. Sempre foi assim. Lembro-me sempre da árvore que ficava perto da minha residência, quando eu era criança, e que sempre me recebia em seus galhos para conversar e brincarmos juntos. É inconcebível que se gastem milhões tentando alcançar outros planetas quando não conseguimos resolver os problemas do planeta Terra. Dentro do xamanismo, aprendi que para ser um curador tenho que primeiro curar a mim mesmo. E para estar curado e de bem comigo mesmo, tenho que estar equilibrado. O mesmo vale para nossa relação com a Natureza.

Deve haver harmonia entre nós e Pachamama. Para mim, tudo que existe no Universo está interligado, sendo assim, o que fazemos contra a Mãe Terra, é um mal que cometemos contra nós mesmos e a nossa comunidade. Assim que comecei meus estudos místicos, conheci um velho adágio que dizia: “Como é em cima é embaixo”, ou seja, o Macrocosmo e o Microcosmo estão relacionados entre si. Para os povos nativos a Terra é Sagrada e procuram respeitá-la, tirando o absolutamente necessário, e sempre deixando algo em troca. A cada dia estou mais certo de que devemos seguir esta filosofia de vida, para que no futuro as nossas crianças possam usufruir desta Terra Sagrada que chamamos de Mãe.

Cerimônias de pagamento para a Pachamama

Similar Posts