Os Seis Dharmas de Nāropa ( Wylie : na ro’i chos drug , sânsc . ṣaḍdharma , “seis doutrinas de Naro” ou “seis ensinamentos”), são um conjunto de práticas tântricas budistas tibetanas avançadas compiladas pelos mahasiddhas indianos Tilopa e Nāropa (1016) . -1100 dC) e transmitido ao tradutor-iogue tibetano Marpa Lotsawa (c. 1012). ^[1]

Outro nome para os seis Dharmas é “a transmissão de instruções orais para alcançar a liberação no bardo” ou ” sistema Bardo Trang-dol “. Bardo aqui se refere aos três bardos da vigília, do sono e da morte. ^[2] Eles também são chamados de “o caminho dos meios” ( thabs lam ) na literatura Kagyu. ^[3] Eles também são às vezes chamados de Seis Yogas de Nāropa (embora não na literatura tradicional, que nunca usa o termo ṣaḍaṅga-yoga ou sbyor-drug ). ^[1]

Os seis dharmas são uma coleção de práticas do estágio de conclusão do budismo tântrico extraídas dos tantras budistas . O objetivo deles é levar ao estado de Buda de maneira acelerada. Tradicionalmente, eles exigem iniciação tântrica e instrução pessoal por meio do trabalho com um guru tântrico, bem como de várias práticas preliminares. Os seis dharmas trabalham com o corpo sutil , particularmente através da geração de energia térmica interna ( tummo ).

Os seis dharmas são uma prática principal da escola Kagyu (e eram originalmente exclusivos dessa escola) e figuras-chave Kagyu como Milarepa , Gampopa , Phagmo Drugpa e Jigten Sumgon ensinaram e praticaram esses dharmas. ^[4] Eles também são ensinados em Gelug , onde foram apresentados por Je Tsongkhapa , que recebeu a linhagem através de seus professores Kagyu.

Linhagem 

Os ensinamentos de Tilopa (988-1069 dC) são os primeiros trabalhos conhecidos sobre os seis dharmas. Ele os recebeu de vários professores. De acordo com Glenn Mullin, os professores da linhagem de Tilopa eram os mahasiddhas Nagarjuna (não confundir com o filósofo Madhyamaka ), Lawapa , Luipada, Shavari e Krishnacharya. ^[5] Além disso, as fontes para esta compilação de práticas tântricas seriam o Guhyasamaja Tantra , o Hevajra Tantra e o Chaturpitha Tantra . ^[6]

Nāropa aprendeu os seis dharmas com Tilopa. O aluno de Nāropa, Marpa, ensinou o tibetano Milarepa, conhecido por suas habilidades iogues. Milarepa, por sua vez, ensinou Gampopa, que escreveu vários manuais de meditação ( khrid chos ou khrid yig ) sobre os seis dharmas, que estão coletados no Dakpö Kambum (Os Múltiplos Ditos de Dakpo) em uma seção intitulada “Manuais de meditação sobre os seis dharmas de Naropa “( na ro ‘i chos droga gi khrid yig ). ^[7] De Gampopa, esses ensinamentos foram transmitidos às várias subescolas e linhagens Kagyu, onde permaneceram como uma prática central.

Numerosos comentários foram compostos sobre essas práticas, incluindo o de Shamar Chokyi Wangchuk, a Quintessência do Néctar. Eles também são descritos em Raios de Luz da Jóia do Excelente Ensino, de Dakpo Tashi Namgyal , e em Tesouro do Conhecimento , de Jamgon Kongtrul , (livro oito, parte três). Hoje, os seis dharmas são uma das principais práticas tântricas da escola Kagyu e são praticados em retiros de três anos por iogues monásticos e não monásticos. ^[8]

Através dos esforços de Je Tsongkhapa (1357–1419), os Seis Dharmas de Naro também se tornaram importantes na tradição Gelug . Tsongkhapa escreveu um comentário sobre eles chamado Um Livro de Três Inspirações: Um Tratado sobre os Estágios de Treinamento no Caminho Profundo dos Seis Dharmas de Naro. Este comentário tornou-se a obra de referência padrão sobre estas práticas na tradição Gelug. ^[9] Outras figuras que escreveram sobre os seis dharmas incluem Gyalwa Wensapa, o Primeiro Panchen Lama e Lama Jey Sherab Gyatso. ^[5]

Muitos praticantes Gelugpa, incluindo os Dalai Lamas e os Panchen Lamas , eram detentores da linhagem dos seis dharmas. Lama Yeshe e Lama Zopa são recentes professores Gelug dos seis dharmas.

Classificação 

Os seis dharmas pretendem ser uma coleção abrangente e holística das práticas do estágio de conclusão do tantra budista indiano . ^[10] Em Kagyu e Gelug, a iniciação ou iniciação em pelo menos um sistema Anuttarayogatantra (geralmente Cakrasaṃvara e/ou Vajrayogini /Vajravarāhi Tantras) e a prática de seu Estágio de Geração são as bases para a prática dos seis dharmas. ^[3] De acordo com Ulrich Timme Kragh,

Depois de ter visualizado a si mesmo e a todos os outros seres como divindades e recitado os mantras da divindade durante as práticas associadas à primeira iniciação, o praticante utiliza estas técnicas dos seis yogas, pertencentes à segunda iniciação, para criar fortes experiências de bem-aventurança, presença , e não-pensamento, proporcionando assim um primeiro vislumbre do Despertar. ^[3]

Os Seis Dharmas 

Embora classificados de várias maneiras (de apenas dois a até dez dharmas), a lista de seis dharmas mais amplamente usada no trabalho da figura da escola Kagyu, Gampopa, está em conformidade com a seguinte lista: ^{[11] [12] [13]}

( Tibetano , transliteração Wylie e sânscrito entre parênteses)

• tummo ( tibetano : གཏུམ་མོ་ , Wylie : gtum mo ; S: caṇḍālī ) – o yoga do calor interior (ou calor místico).
• ösel ( tibetano : འོད་གསལ་ , Wylie : od gsal ; S: prabhasvara ) – o yoga da luz clara, esplendor ou luminosidade .
• milam ( tibetano : རྨི་ལམ་ , Wylie : rmi lam ; S: svapnadarśana ) – o yoga do estado de sonho.
• gyulü ( tibetano : སྒྱུ་ལུས , Wylie : sgyu lus ; S: māyākāyā ) – o yoga do corpo ilusório.
• bardo ( tibetano : བར་དོ , Wylie : bar do ; S: antarābhava ) – o yoga do estado intermediário.
• phowa ( tibetano : འཕོ་བ་ , Wylie : pho ba ; S: saṃkrānti ) – o yoga da transferência de consciência para um campo búdico puro.

Outros dharmas 

Outros dharmas, às vezes agrupados com os acima, ou definidos como práticas auxiliares, incluem:

• Prática do Estágio de Geração . De acordo com Thubten Yeshe , Milarepa lista a meditação do Estágio de Geração do Yoga da Deidade como parte dos dharmas. ^[14]
• Karmamudrā ou “selo de ação” ( Wylie : las kyi phyag rgya , THL : lé kyi chak-gya ; erroneamente, S: kāmamudrā ou “selo de desejo”). Este é o yoga tântrico que envolve a união sexual com um consorte ou parceiro, seja físico ou visualizado. ^[15] Como todos os outros yogas, não pode ser praticado sem a base da prática do tummo e do estágio de geração.
• Transferência Forçada (drongjuk phowa ) – uma variação de phowa em que o sādhaka pode transferir seu fluxo mental para um corpo recentemente falecido. ^[16]
• Autolibertação – O próprio Nāropa, nos Versos Vajra da Tradição Sussurrada , acrescenta a prática da autolibertação na sabedoria da não-dualidade, ^[17] que é a visão resolvida do Mahamudra . Este é sempre considerado um caminho distinto.

Classificações 

Existem diferentes maneiras de oganizar e listar os dharmas de Naropa além da lista de Gampopa. Por exemplo, Tsongkhapa prefere a seguinte listagem, que segue Pagmo Drupa: (1) tummo (2) corpo ilusório (3) brilho (4) transferência (5) projeção vigorosa e (6) bardo. ^[18]

Os dharmas às vezes também são agrupados em diferentes conjuntos de ensinamentos. Por exemplo, Gyalwa Wensapa agrupa-os em dois dharmas: (1) os yogas para atrair as energias vitais para o canal central; e (2) os yogas que são realizados depois que as energias foram retiradas dessa forma. ^[19]

De acordo com Glenn Mullin , “Marpa Lotsawa parece ter falado principalmente deles como quádruplos: (1) calor interno; (2) karmamudra, ou yogas sexuais; (3) corpo ilusório; e (4) luz clara. Aqui estão três dos seis – isto é, aqueles de transferência de consciência, projeção forçada e os bardo yogas – não recebem o status de “Dharmas” separados, presumivelmente porque são relegados à posição de práticas auxiliares. ^[19] Enquanto isso, Milarepa parece ter classificado os dharmas de Naropa da seguinte forma: (1) estágio de geração; (2) calor interno; (3) carmamudra; (4) introdução à essência da visão da natureza última do ser; (5) a clara luz indicativa do caminho; e (6) a natureza indicativa ilusória, juntamente com a ioga dos sonhos. ^[19]

Há também uma lista de dez dharmas, que podem ser encontrados na obra de Ngulchu Dharmabhadra: (1) os yogas do estágio de geração; (2) a visão do vazio; (3) o calor interno; (4) karmamudra yogas; (5) o corpo ilusório; (6) a luz clara; (7) ioga dos sonhos; (8) os bardo yogas; (9) transferência de consciência; e (10) projeção vigorosa. ^[20]

Visão geral das práticas 

Preliminares 

Em todas as escolas do Budismo Tibetano, existem várias práticas preliminares extraídas do Mahayana comum que são prescritas aos alunos antes de iniciarem a prática do yoga do estágio de conclusão (como tomar refúgio , aspiração de bodicita , guru yoga , yoga da deidade e dedicação ao mérito ). Os detalhes disso dependem da linhagem, da escola e do professor individual. Para saber mais sobre isso, veja: Budismo Tibetano e Técnicas do Tantra .

Por exemplo, Milarepa é citado por Tsongkhapa afirmando que o primeiro estabelece o básico, “como o refúgio nas três joias e nos dois aspectos da bodicita”. ^[21] Tsongkhapa também cita poemas de Milarepa que mostram que ele sustentava que se deveria primeiro praticar a contemplação da natureza do karma, observando as falhas da sensualidade e do samsara, bem como meditar sobre a bondade e a bodicita. ^[22]

Tsongkhapa divide as preliminares em comuns e exclusivas. As preliminares comuns tratam de práticas Sutrayana como contemplar o carma, a impermanência e a morte, contemplar as deficiências da sensualidade, dar origem à bodicita, praticar a meditação do amor (maitri) e da compaixão (karuna), manter os votos de bodhistatva, praticar as seis perfeições, e samatha-vipasyana. ^[23] Isto corresponde aos treinamentos de sutra encontrados nos ensinamentos do Lamrim . De acordo com Tsongkhapa, se alguém não praticar isso, não será “capaz de eliminar o apego às coisas efêmeras desta vida e, como consequência, não experimentará uma aspiração estável de se envolver na prática espiritual”. Assim, a prática “permanecerá superficial”, carecerá de bodicita e foco meditativo e, portanto, também carecerá de insight sobre o não-eu. ^[22]

As preliminares exclusivas são práticas Vajrayana, como receber iniciação (os melhores são Cakrasamvara ou Hevajra, pois estão particularmente associados aos seis dharmas), manter os compromissos tântricos (samaya), meditação Vajrasattva e guru yoga. Tsongkhapa recomenda que se pratique a meditação do estágio de geração em preparação para os seis yogas. ^[24] De acordo com Glenn Mullin, “é óbvio pelo tom de Tsongkhapa que vários de seus leitores terão ouvido falar da prática dos Seis Yogas sem primeiro terem passado por treinamento suficiente nas meditações do estágio de geração.” No entanto, Tsongkhapa argumenta contra isso. ^[25] Tsongkhapa também escreve que é preciso ter uma compreensão da doutrina do vazio. ^[26]

Da mesma forma, a Quintessência do Néctar de Shamar Chokyi Wangchuk afirma que é preciso: receber iniciação tântrica, treinar nas preliminares comuns (como contemplar o precioso nascimento humano e assim por diante), desenvolver compaixão e bodhicitta, praticar a purificação de Vajrasattva e praticar guru yoga. ^[27]

Exercícios físicos 

Existem também exercícios físicos auxiliares ( trül khor ) que utilizam diversas posturas ( asanas ) e movimentos. Existem diferentes tradições destes exercícios físicos com diferentes conjuntos de exercícios. Jey Sherab Gyatso afirma que algumas escolas praticam um conjunto de seis exercícios, enquanto “As escolas Pakmo Drupa e Drikung Kagyu mantêm uma tradição de 108 exercícios.” ^[28]

Os “seis exercícios” comumente ensinados são descritos em Versos sobre a Tecnologia do Caminho: Um Suplemento de Phagmo Drukpa (Tib. Thabs lam tshigs bead ma’i lhan thabs) como segue: ^[29]

São seis exercícios para purificar o corpo: encher como um vaso; circulando como uma roda; enganchando como um gancho; mostrando o mudra da ligação vajra, elevando-se em direção ao céu e depois pressionando para baixo; endireitando-se como uma flecha e, em seguida, liberando o ar com força, como um cachorro arfando; e, para energizar as passagens e o sangue do corpo, balançando a cabeça e o corpo inteiro e flexionando os músculos. Estes são os seis.

O primeiro exercício é particularmente importante, pois é uma prática de retenção da respiração kumbhaka (respiração no vaso), na qual se respira profundamente no umbigo e retém a respiração ali pelo tempo que puder. Esta técnica de prender a respiração também é aplicada no tummo. De acordo com Tsongkhapa, estes seis devem ser feitos em conjunto com a contemplação do corpo oco. ^[28] Esta prática permitirá sentir muita alegria e também ajudará a prevenir qualquer lesão que possa surgir da mudança do fluxo dos ventos vitais resultante da prática dos seis yogas. ^[28] Uma prática relacionada é a visualização do corpo como sendo oco: “aqui o corpo e os canais de energia (nadis) devem ser vistos como completamente transparentes e radiantes”. ^[30] Esta técnica libera tensão e dá flexibilidade aos canais de energia sutis. Tsongkhapa descreve esta prática da seguinte forma:

Começamos como antes, com a prática de nos visualizarmos como a divindade da mandala. A aplicação especial aqui é concentrar-se no corpo, desde a ponta da cabeça até a sola dos pés, como sendo totalmente vazio de substância material, como um balão transparente vazio cheio de luz… Aqui o corpo deve ser visualizado como sendo totalmente sem substância, aparecendo na mente como um arco-íris no céu. ^[28]

Trul khor (‘instrumento mágico’ ou ‘círculo mágico;’ Skt. adhisāra ^[1] ), na íntegra tsa lung trul khor ( sânscrito : vayv -adhisāra ‘instrumento de movimento mágico, canais e correntes de respiração interna’), também conhecido como yantra yoga , é uma disciplina Vajrayana que inclui pranayama (controle da respiração) e posturas corporais ( asanas ). Da perspectiva dastradições budistas indo-tibetanas do Dzogchen , a mente é meramente vāyu (respiração) no corpo. Assim, trabalhar com vāyu e com o corpo é fundamental, enquanto a meditação , por outro lado, é considerada artificial e conceitual.

Namkhai Norbu Rinpoche (1938-2018), um defensor do trul khor, preferiu usar o termo inglês equivalente derivado do sânscrito ‘yantra yoga’ ao escrever em inglês. Trul khor deriva das instruções dos mahasiddhas indianos (grandes sábios) que fundaram o Vajrayana (séculos III a XIII dC).

Trul khor tradicionalmente consiste em 108 movimentos, incluindo movimentos corporais (ou asanas dinâmicos ), encantamentos (ou mantras ), pranayama e visualizações .

As paredes do templo de verão de Lukhang , do Dalai Lama, retratam trul khor asanas.

Pulmão

Artigo principal: Pulmão (Budismo Tibetano)

Pulmão ( tibetano : རླུང rlung ) significa vento ou respiração. É um conceito-chave nas tradições Vajrayana do Budismo Tibetano e tem uma variedade de significados. Pulmão é um conceito particularmente importante para a compreensão do corpo ilusório e do trikaya (corpo, fala e mente). ^[2] O ‘ corpo ilusório ‘, que é frequentemente referido como o ‘corpo vajra’ no discurso budista tibetano medieval, é constituído pelo fluxo de correntes de energia sutis:

• ‘rlung’ (Wylie) é equivalente ao sânscrito: prāna ou vāyu.
• ‘rtsa’ (Wylie) é equivalente ao sânscrito: nāḍī , sirā, srota e dhamanī;

Yantra ioga 

Namkhai Norbu foi o primeiro a discutir trul khor em seu livro sobre yantra yoga, ^[3] essencialmente um comentário sobre um manual prático de yoga de Vairotsana . Namkhai Norbu iniciou a divulgação do Yantra Yoga através do seu ensino prático e transmissão esotérica desta disciplina dentro da Comunidade Dzogchen Internacional, que fundou algum tempo depois de 1975 na Itália, Merigar.

Chaoul (2006) iniciou a discussão das tradições Bon de Trul Khor em inglês com sua tese da Rice University . ^[4] Em seu trabalho, Chaoul faz referência a um comentário do famoso mestre Bonpo Dzogchen, Shardza ​​Tashi Gyaltsen .

O texto de Tenzin Wangyal Rinpoche, Despertando o Corpo Sagrado, apresenta algumas das práticas básicas do trul khor de acordo com a tradição tibetana Bön . ^[5]

Textos primários

• Tibetano : འཕྲུལ་འཁོར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་འགྲེ ལ་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་མེ་ལོང , Wylie : ‘ phrul ‘khor nyi zla kha sbyor gyi dgongs ‘grel dri med nor bu ‘Estou com saudades
• Shardza ​​Tashi Gyaltsen: byang zab nam mkha’ mdzod chen las snyan rgyud rtsa rlung ‘phrul ‘khor

Calor interno 

A prática do calor interior ( gtum mo , sânscrito chandali, que significa literalmente “mulher feroz, quente ou selvagem”) é a base para o resto dos seis dharmas e é o primeiro dos seis dharmas. ^[31] [32] Esta prática trabalha com o sistema do corpo sutil (também conhecido como corpo vajra ) de canais ( nadis ), ventos ( pulmão , vayu ), gotas ( bindus ) e chakras . Através do calor interior, os ventos vitais são levados a entrar no canal central ( avadhuti ), causando as quatro bem-aventuranças ou alegrias que são então unificadas com a sabedoria que compreende o vazio. ^[31]

Esta prática é uma espécie de pranayama , que geralmente envolve sentar-se com as costas retas, visualizar os canais, prender a respiração profundamente no abdômen por longos períodos (chamada “respiração de vaso”, kumbhaka ) e, em seguida, aplicar a visualização de um golpe curto e ardente AH sílaba no umbigo. Esta prática conduz os ventos vitais para o canal central, onde dizem que derretem as gotas ( bindus , que são pequenas esferas de energia sutil) causando grande bem-aventurança. ^[33] Diz-se que esta poderosa experiência de bem-aventurança “constitui uma semelhança da bem-aventurança real experimentada no Despertar espiritual ( byang chub, * bodhi )”. ^[34]

De acordo com Glenn Mullin, as escrituras tântricas afirmam que a felicidade tântrica experimentada nesta prática é “cem vezes mais intensa que o orgasmo sexual comum , [e] dá origem a um estado especial de consciência”. ^[35] Este estado mental extático é então usado para contemplar o vazio. Este “êxtase conjugado com (a sabedoria do) vazio” é conhecido como Mahamudra (O Grande Selo). ^[35]

Os versos dos seis dharmas de Tilopa descrevem brevemente a prática da seguinte forma:

O corpo iogue, uma coleção de canais de energia, grosseiros e sutis, que possuem os campos de energia, deve ser controlado. O método começa com os exercícios físicos. Os ares vitais [isto é, energias] são atraídos, preenchidos, retidos e dissolvidos. Existem os dois canais laterais, o canal central avadhuti e os quatro chakras. As chamas sobem do fogo chandali no umbigo. Uma corrente de néctar escorre da sílaba HAM no topo, invocando as quatro alegrias. São quatro resultados, semelhantes à causa, e seis exercícios que os ampliam. ^[5]

Apresentação de Gampopa 

Ulrich Timme Kragh descreve a progressão desta prática a partir de um dos manuais de Gampopa, intitulado Closely Stringed Pearls . Depois de descrever a visualização dos três canais, o texto descreve os quatro chakras que devem ser visualizados ao longo do canal central, com vários raios irradiando de cada chakra como um guarda-chuva aberto. Os quatro chakras descritos por Gampopa são:

• No umbigo está o cakra da emanação com 64 raios.
• No centro está o Dharmacakra com 8 raios.
• Na garganta está o cakra do prazer com 16 raios.
• No topo da cabeça está o grande cakra da bem-aventurança com 32 raios.

Kragh descreve a prática da seguinte forma:

é instruído que o praticante deve prender a respiração abaixo do umbigo para fazer a letra A brilhar como uma chama, o fogo atingindo tão alto que as chamas atingem a letra Ham visualizada no grande-bem-aventurança-cakra. Isso faz com que uma energia chamada bodhicitta ( byang sems ), que está armazenada neste cakra, flua através do canal central. À medida que preenche os diferentes cakras ao descer, gera diferentes experiências de bem-aventurança. Depois de alcançar e preencher o chakra do umbigo, a bodicita é visualizada fluindo de volta para cima, enquanto o iogue continua a usar a técnica de respiração gtum mo de prender a respiração pelo maior tempo possível no abdômen. No final da prática, o praticante para de visualizar ( yid la mi byed ) os canais, ventos e gotas e, em vez disso, descansa em um estado não planejado de Mahamudra ( phyag rgya chen po ma bcos pa’i ngang ). ^[36]

Outro manual de meditação de Gampopa também menciona uma prática que se baseia na visualização de uma gota ( thig le, *bindu ) entre as sobrancelhas. Este bindu desce e sobe pelo canal central, espalhando uma sensação de bem-aventurança-vazio ao longo do caminho. ^[37] Em relação à pós-meditação, o iogue é “instruído a treinar a experiência de todas as impressões sensoriais como bem-aventuradas e a manter uma sensação constante de calor interior e a bem-aventurança calmante e refrescante da bodicita descendente. Diz-se que a experiência de tudo pois ser feliz dará origem automaticamente à experiência do não-pensamento ( mi rtog pa, *nirvikalpa ).” ^[37]

Apresentação Gelug 

No sistema de Tsongkhapa, o calor interior é a pedra fundamental de todos os seis dharmas (junto com a meditação sobre o vazio). Cada vez que se pratica um destes seis dharmas, deve-se primeiro gerar calor interior, juntamente com as quatro bem-aventuranças e fundir isso com a meditação sobre o vazio. Uma vez dominado, o tummo é então aplicado à prática do corpo ilusório e, com base na ioga do corpo ilusório, pratica-se ioga de brilho/luz clara. ^[39]

O comentário de Tsongkhapa ” As Três Inspirações”, divide a prática do calor interno em três componentes principais: ^[40]

• Meditando nos canais ; visualiza-se primeiro os três canais (o direito é vermelho, o esquerdo é branco e o canal central é azul) e depois os quatro chakras da coroa (multicolorido com 32 pétalas), garganta (vermelho com 16 pétalas), coração (branco com 6 pétalas) e abaixo do umbigo (vermelho com 64 pétalas). Fixamos a mente em cada chakra e com a prática eles se tornam cada vez mais claros. Se isso for muito difícil, pode-se apenas meditar primeiro nos canais, ou no ponto onde eles se encontram abaixo do umbigo. O objetivo é alcançar uma clareza estável da aparência radiante dos canais e chakras por um período prolongado de tempo. Pode-se também juntar esta prática com o exercício de respiração do vaso (ou seja, kumbhaka ) e com a visualização do corpo oco. ^[41]

• Meditar nas sílabas sementes mântricas no centro de cada chakra ; Tsongkhapa afirma: “deve-se concentrar-se nas sílabas dos três chakras superiores por apenas um curto período de tempo e depois dedicar a maior parte da sessão à meditação no golpe Ah no chakra do umbigo.” As outras sílabas são: Um Haṃ branco de cabeça para baixo no chacra coronário, um Hūṃ ཧཱུྃ azul de cabeça para baixo no chacra cardíaco, um Oṃ ཨོཾ vermelho no chacra laríngeo. ^[42] As sílabas iniciais devem ser visualizadas como minúsculas, como o tamanho de uma semente de mostarda , embora Tsongkhapa afirme que podemos começar a imaginá-las como maiores do que isso e depois encolhê-las. ^[43]
• Meditação sobre os chakras, sílabas e canais unida à técnica de respiração em vasos. Para praticar a respiração do vaso, respire longa e profundamente pelo nariz. Em seguida, engula e pressione com o abdômen. Retém o ar pelo maior tempo possível. Então libera-se a respiração suave e silenciosamente. ^[44] De acordo com Tsongkhapa, até que algum progresso tenha sido feito nesta prática, deve-se praticar suavemente, sem força. Não deve haver desconforto. Deve-se também praticar com o estômago vazio. ^[45]

Tsongkhapa descreve o resultado do método completo (com todos os três elementos descritos acima praticados ao mesmo tempo) da seguinte forma:

Então, as energias que residem no chakra do lugar secreto fazem com que a sílaba AH no chakra do umbigo, que é por natureza o fogo interno, brilhe com luz. Esta luz sobe pelo canal central avadhuti e derrete as outras três sílabas, HAM, OM e HUM [respectivamente nos chakras da coroa, da garganta e do coração]. Estes derretem e caem na sílaba AH [no chakra do umbigo]. Os quatro tornam-se uma natureza inseparável. Fixa-se então a mente na gota [formada por esta fusão], cuja natureza é o êxtase inato. Se alguém puder fazer isso, então da gota surgirá a língua de uma pequena chama de calor interior. Fixamos a mente nisso. A luz dessa chama sobe pelo canal central, onde derrete a gota de substância bodhimind branca que reside no chacra coronário. Isso escorre como néctar, preenchendo a sílaba mântrica do toque AH no chacra do umbigo. Medita-se exclusivamente sobre o golpe AH, até que surjam os sinais de estabilidade. Quando a estabilidade meditativa for alcançada, então o brilho da luz do fogo interior iluminará o interior e o exterior do corpo, bem como o local de residência e assim por diante, tornando-os tão transparentes quanto um pedaço de fruta kyurura segurado na mão. . ^[46]

Esta prática fará com que os ventos vitais entrem no canal central. Tsongkhapa descreve vários sinais de que isso ocorreu, principalmente que a respiração flui suave e uniformemente pelas narinas, depois se torna cada vez mais sutil e então para completamente. ^[47]

Diz-se também que a prática do Tummo gera as quatro bem-aventuranças. Tsongkhapa explica que a primeira bem-aventurança surge quando a queda de energia no chacra coronário é derretida quando os ventos vitais são trazidos para a coroa pelo tummo. Quando as energias chegam à garganta, esta é a segunda bem-aventurança (“bem-aventurança suprema”), quando chegam ao coração, surge a terceira bem-aventurança (“bem-aventurança especial”) e quando chegam ao umbigo, surge a quarta “bem-aventurança inata”. Se alguém conseguir manter a mente nos chakras por longos períodos, ganhará a capacidade de controlar o movimento das gotas de energia. ^[43] Então também se pode trazer a gota de volta ao canal central, experimentando a bem-aventurança novamente, mas começando pelo chacra do umbigo. A pessoa então continua a praticar movendo a gota para cima e para baixo no canal central, experimentando as quatro felicidades descendentes e as quatro felicidades ascendentes repetidas vezes. ^[48]

Para meditar sobre a sabedoria inata, deixa-se a gota derreter até o chakra, no lugar secreto (“ponta da joia”). Então meditamos no vazio e descansamos naquele êxtase – meditação do vazio. Em seguida, leva-se a gota de volta ao chacra coronário, que medita na “esfera do êxtase conjugada com o vazio”. ^[49]

Tsongkhapa afirma ainda: “Durante os períodos pós-meditação, deve-se cultivar conscientemente a atenção plena na experiência de êxtase e vazio, e carimbar todos os objetos e eventos que aparecem e ocorrem com o selo deste êxtase e vazio. ser aceso, qual deve ser promovido.” ^[49]

Karmamudra 

A prática do calor interior está intimamente relacionada com a prática do karmamudrā (las kyi phyag rgya, selo de ação) , referindo-se à união sexual meditativa que leva às quatro bem-aventuranças e é praticada junto com a ioga do calor interior. ^[50] [51] Em algumas listas, como a de Milarepa, é listado como um dharma separado. Em outros sistemas, como o de Gampopa, é listado como um subconjunto da ioga do calor interno. ^[52] Isso ocorre porque é considerado necessário ter controle sobre as energias vitais (através do yoga do calor interno) para ter sucesso no karmamudrā. ^[53]

Existem várias classificações de selo de ação, karmamudrā (selo de ação) é um consorte sexual humano regular, enquanto jñānamudrā (selo de sabedoria) é um consorte divino criado através do poder da visualização de alguém. ^[54] No Budismo Tibetano, é raro que esta prática seja feita com uma pessoa real, e mais comumente refere-se a um consorte imaginado (que será uma divindade tântrica budista, ou seja, um yidam). ^[53]

De acordo com Ulrich Timme Kragh, nos escritos de Gampopa, os seis dharmas estão associados à segunda iniciação, enquanto a prática do selo de ação está associada à terceira iniciação. Como tal, a prática do selo de ação “representa um estágio de prática que pode ser realizado após o aperfeiçoamento dos yogas dos Seis Dharmas”. ^[50]

De acordo com Tsongkhapa, ambos os praticantes de ação física selo yoga devem ser da mais alta capacidade, ter iniciações tântricas, ser aprendidos no tantra e ser capazes de manter os compromissos ( samaya ), ser hábeis na prática do sadhana tântrico e ser maduros em praticando quatro sessões diárias de ioga. Eles também devem ser hábeis na meditação sobre a vacuidade e nas técnicas de indução das quatro bem-aventuranças. Tsongkhapa afirma que, se eles não possuem essas qualidades, praticar ioga sexual física é imprudente. Neste caso, deve-se apenas praticar com um consorte visualizado. ^[55]

Embora muitas das listas tradicionais de tipos de consortes a serem procurados para a prática conjunta para obter realizações espirituais sejam escritas para homens e do ponto de vista masculino, existem algumas instruções raras para essas sadhanas e para a escolha do consorte do ponto de vista de praticantes do sexo feminino. ^[56]

Apresentação de Gampopa 

Kragh fornece a seguinte visão geral da prática (de uma perspectiva masculina) encontrada em A Mirror Illuminating the Oral Transmission, de Gampopa:

Sentado imóvel em união sexual, ele deve criar um movimento ascendente de sua respiração enquanto medita no som de uma determinada sílaba mântrica. Isto dará origem a quatro níveis de alegria, ou seja, excitação sexual. Ao experimentá-los, ele deve concentrar-se na natureza da sua mente. Em seguida, ele realiza a prática do Calor Interior, por meio da qual o elemento vento se dissolve no elemento fogo dando origem ao sinal de dissolução de ‘fumaça’ ( rtags du ba ). A bodicita branca ( byang sems , isto é, sêmen) desce então do topo da cabeça até o pênis ( rdo rje nor bu, *vajraratna ). Neste ponto, o iogue masculino deve permanecer em estado meditativo sem ejacular qualquer sêmen, fazendo com que o elemento água se dissolva no elemento fogo, o que produz o sinal semelhante a uma miragem ( rtags smig sgyu lta bu ). Quando o fluxo da bodicita atinge a ponta do pênis ( rdo rje rtse mo, *vajrasekhara ), o iogue masculino deve reverter seu fluxo de volta ao topo da cabeça. Assim, o elemento água se dissolve no elemento terra, fazendo com que o sinal semelhante a uma lâmpada ( rtags mar me lta bu ) apareça. Quando esta experiência se torna muito estável e o sinal semelhante ao vaga-lume aparece, isso constitui a perfeição da meditação da tranquilidade ( gzhi nas, *samatha ), equivalente à concentração meditativa ( *samadhi ) do primeiro nível de absorção ( bsam gtan dang po, *prathamadhyana ). Interrompendo esta absorção, o iogue deve então treinar na meditação do insight ( lhag mthong, *vipasyana ). Isso é feito aqui por meio de uma visualização focada em uma pequena bola de luz ( thig le, *bindu ) no chakra do coração, que gradualmente se transforma em uma experiência de brilho e vazio ( ‘od gsal stong pa nyid ). Assim, aparece o sinal que é como um céu sem nuvens ( sprin med pa’i nam mkha’ lta bu’i rtags ) e o iogue percebe que o altruísmo de todos os fenômenos é como o centro inapreensível do céu. ^[57]

Ioga radiante 

Luminosidade, brilho ou luz clara (sânscrito prabhāsvaratā; tib. ‘od gsal ) refere-se à natureza clara e radiante da mente, que está associada à natureza búdica . Diz-se que é vivenciado durante vários eventos da vida de uma pessoa, como orgasmo, sono, sonho e no processo de morte – renascimento. ^[58]

As instruções orais de Tilopa explicam esta prática da seguinte forma:

O iogue que trabalha com o canal central coloca a mente no canal central e fixa a concentração na gota do coração. As visões surgem, como luzes, raios de luz, arco-íris, a luz do sol e o luar ao amanhecer, o sol, a lua e então as aparições de divindades e formas. Desta forma, as miríades de mundos são purificadas. ^[5]

Closely Stringed Pearls de Gampopa explica que esta prática deve ser feita ao adormecer, estabelecendo inicialmente a intenção de “aproveitar o brilho” ( ‘od gsal zin par bya ). Então o iogue visualiza cinco sílabas no chakra do coração. À medida que o sono começa, o iogue lentamente muda sua atenção de uma sílaba para outra. Se alguém conseguir capturar o brilho ou a luminosidade, uma sílaba Hum (ཧཱུྃ) aparecerá vividamente no coração, irradiando uma luz poderosa e a pessoa experimentará um sono feliz (e não o estado de sonho, se sonhar, não conseguiu capturar o estado de sonho). brilho). Depois de acordar, parecerá que alguém está com um brilho forte. ^[58]

Apresentação Gelug 

Na exposição de Tsongkhapa, existem vários tipos de brilho ou luz clara. Um deles é encontrado nos sutras Mahayana e nos tantras, mas há um brilho extraordinário que é exclusivo do tantra. O extraordinário brilho exclusivo do yoga tantra mais elevado é alcançado através da prática do calor interior e do yoga corporal ilusório, juntamente com a meditação sobre o vazio. Essa radiância, também chamada de “sabedoria primordial do êxtase e do vazio”, é o foco do sistema dos seis dharmas. Mullin (2005), pág. 82. Tsongkhapa divide a prática da radiância em práticas de vigília e de sono. ^[59]

A prática da radiância no estado de vigília envolve visualizar-se como a divindade em união sexual e meditar sobre um HUM azul no chacra cardíaco que emana luz em todas as direções que purifica o universo. A pessoa dissolve o mundo em luz e em si mesmo como a divindade, depois se dissolve na sílaba mântrica HUM no chacra cardíaco. O HUM então se funde em luz de baixo para cima e concentramos a mente no chacra cardíaco. Em seguida, pratica-se a coleta dos ventos vitais no canal central com o método tummo explicado anteriormente, que derrete as gotas, levando às quatro bem-aventuranças e aos quatro vazios. Experimenta-se então a dissolução dos elementos e as visões correspondentes (veja abaixo), e então surge o brilho. A pessoa então une a mente radiante com a meditação no vazio. ^[60]

Gyalwa Wensapa, em seu A Source of Every Realization, descreve como se pratica o estágio de geração e depois o tummo para gerar o yoga da radiância. Primeiro imaginamo-nos como o Buda Vajradhara em união sexual com uma consorte e depois visualizamos os canais e chakras. Depois gera-se calor interior e medita-se no derretimento das gotas, o que leva à entrada dos ventos no canal central e à sua dissolução. ^[61] Existem vários sinais que indicam que os ventos entraram e se dissolveram, principalmente que se tem visões da dissolução dos elementos e as visões que indicam os “quatro vazios” seguidos pela experiência de luz/radiância clara. Essas visões são as seguintes:

A Terra se dissolve em água e há uma visão como se estivesse vendo uma miragem; a água se dissolve em fogo e surge uma visão semelhante à fumaça; o fogo se dissolve no ar e há uma visão semelhante à de vaga-lumes bruxuleantes. Então o elemento ar começa a se dissolver na consciência visionária chamada “aparência”. Há uma visão como a do brilho de uma lamparina. O ar se dissolve totalmente na “aparência” e há uma visão de brancura, como um céu claro de outono permeado pela luz da lua cheia. Isto se dissolve na consciência conhecida como “proximidade”, e há uma visão de vermelhidão, como a do céu claro permeado pela luz solar. Isto se dissolve na “realização imediata”, e há uma visão de uma escuridão avassaladora, como o céu antes do amanhecer, sem sol nem lua. A “realização imediata” então se dissolve na luz clara; há uma visão de brilho claro, como o céu ao amanhecer, livre das três condições. É preciso reconhecer essas experiências à medida que ocorrem. Este é o processo conhecido como “fundir-se com o Dharmakaya durante o estado de vigília”. ^[61]

Em relação à prática do sono de luz clara, pratica-se primeiro o yoga do estágio de geração e o guru yoga, fazendo orações ao guru. Então estabelece-se a firme resolução de reconhecer a clara luz do sono que surge antes de sonhar. Então a pessoa deita-se do lado direito na postura do leão e se visualiza como a divindade. Visualiza-se um lótus azul de quatro pétalas no chacra cardíaco e o canal central passando por ele, com um HUM azul no centro (pode-se usar apenas o HUM, ou o HUM mais AH NU TA RA colocado nas pétalas também) . A concentração da mente no canal central do coração faz com que os ventos entrem, o que leva ao processo de dissolução e às visões descritas acima. Então, quando a luz clara surge como o céu ao amanhecer, a mente descansa nesse estado e a retém pelo maior tempo possível, sem cair em um sonho ou acordar. ^[62]

Ioga dos sonhos 

No yoga do sonho ( rmi lam, *svapna ), o iogue aprende a permanecer consciente durante os estados de sonho (ou seja, sonho lúcido ) e usa essa habilidade para praticar yoga no sonho. ^[3]

As instruções orais de Tilopa afirmam:

Conheça os sonhos como sonhos e medite constantemente sobre seu profundo significado. Visualize as sílabas-sementes das cinco naturezas com a gota, o nada e assim por diante. Percebemos budas e campos búdicos. A hora do sono é a hora do método que traz a realização de grande bem-aventurança. Esta é a instrução de Lawapa . ^[5]

Apresentação de Gampopa 

Closely Stringed Pearls de Gampopa descreve quatro etapas sequenciais principais: ^[63]

• Aproveitando o sonho – Tornando-se lúcido no sonho. Primeiro, o iogue deve ver todas as percepções e pensamentos como um sonho durante o dia. Depois, devem dormir deitados sobre o lado direito, com forte determinação para reconhecer que estão sonhando dentro do sonho. Isto pode ser feito afirmando pelo menos sete ou até vinte e uma vezes que os sonhos serão reconhecidos como sonhos. Eles visualizam uma flor de lótus com cinco sílabas que irradiam luz suave no chacra laríngeo e lentamente mudam sua consciência de uma sílaba para outra enquanto adormecem. Isso deveria produzir espontaneamente a experiência do sonho lúcido. Em outro manual de meditação de Gampopa, Um Espelho Iluminando a Transmissão Oral , é instruído a visualizar uma esfera de luz entre as sobrancelhas. ^[64]
• Treinamento – De acordo com Kragh, “o iogue é aqui instruído a pensar em qualquer sonho que surja como sendo apenas um sonho e a se relacionar com ele sem qualquer medo. Se ele sonha com água, ele deve mergulhar nela ou atravessá-la. Ele deve pular em um abismo ou sentar-se para ser mordido por cães oníricos ou espancado por inimigos oníricos. Ele deveria voar, visitar os reinos divinos ou fazer passeios turísticos na Índia.
• Bênção como ilusória e eliminação do medo – Aqui, o iogue verifica sua mente durante o sonho para ver se há o menor medo e, se houver, ele deve abandoná-lo, reconhecendo que está apenas em um sonho. Depois de terem dominado a sensação de completa desobstrução, eles “abençoaram seus sonhos como ilusórios” ( sgyu ma byin gyis brlabs pa ).
• Meditando na realidade – O iogue medita na realidade “analisando que todos os estados de consciência onírica são sua própria mente que ainda não nasceu ( rang gi sems skye ba med pa ). Se tal contemplação do Mahamudra não ocorresse durante a noite, o iogue deve direcionar seu foco nas sílabas novamente pela manhã após acordar e então descansar no estado de Mahamudra.”

Outro manual de meditação de Gampopa também explica como o iogue deve tentar ver Budas e dakinis dando-lhes ensinamentos em seus sonhos, e como isso dá origem a bênçãos. Também recomenda praticar a respiração kumbhaka antes de dormir. ^[65]

Apresentação Gelug 

No sistema de Tsongkhapa, é necessário familiarizar-se com o tummo, o brilho/luz clara e as práticas corporais ilusórias antes de praticar a ioga dos sonhos (que ele vê como uma extensão da ioga corporal ilusória). ^[66] De acordo com Tsongkhapa, antes de praticar o yoga dos sonhos, deve-se primeiro dominar o yoga de reter o brilho/luz clara que surge no momento de adormecer (através da experiência das visões, etc.), conforme explicado acima. Se praticarmos isso antes de dormir, quando ocorrer um sonho, perceberemos que estamos sonhando. ^[67]

A ioga dos sonhos no sistema de Tsongkhapa consiste em quatro treinamentos: “aprender a reter [a presença consciente durante] os sonhos; controlar e aumentar os sonhos; superar o medo e treinar na natureza ilusória dos sonhos; e meditar sobre a natureza dos sonhos”. ^[68]

A prática da ioga dos sonhos começa com a aquisição da habilidade de reconhecer que se está sonhando dentro do sonho. Se alguém não conseguir reconhecer o sonho através da prática de reter o brilho do sono, “deve-se cultivar uma forte resolução para manter a consciência no estado de sonho. Além disso, medita-se nos chakras, especialmente o da garganta. ” ^[69] Se alguém puder tomar esta resolução de reconhecer o seu sonho forte e contínuo ao longo do dia, será capaz de reconhecer o seu sonho. ^[70] Também se pode praticar meditações de visualização nos chakras da garganta e da testa durante o dia, para melhorar a capacidade à noite. Pode-se também meditar sobre si mesmo como a divindade e sobre o guru yoga, oferecendo orações para que possa ter sonhos claros. ^[71]

Tsongkhapa menciona várias meditações a serem feitas antes de adormecer. No primeiro, gera-se uma visão de si mesmo como a divindade, bem como uma visão do próprio guru, e reza-se para que o guru reconheça o sonho e assim por diante. Em seguida, visualiza-se um pequeno lótus vermelho de quatro pétalas no chacra laríngeo, com um Ah ou Om no centro. Ele menciona que em outra tradição se ensina que se medita em cinco sílabas (OM, AH, NU, TA, RA), com uma no centro e as outras quatro ao redor. Um deles se concentra em cada um deles em sucessão. ^[72] O segundo método é orar como antes e meditar sobre uma gota branca e radiante do tamanho de uma semente de mostarda entre as sobrancelhas. Então a pessoa realiza a respiração do vaso sete vezes e vai dormir. ^[73]

Também se pode meditar no chacra cardíaco antes de dormir. De acordo com Tsongkhapa, se alguém achar muito difícil reconhecer que está sonhando, isso significa que tem sono profundo e, portanto, deve mudar para o chacra coronário. Isso aliviará o sono. ^[74] Se isso dificultar o sono, então pode-se focar no chakra na ponta do pênis e unir os ventos vitais ali 21 vezes através do kumbhaka. ^[74]

Depois de reconhecer o sonho, podemos começar a aprender a controlá-lo. Pratica-se primeiro o controle de elementos básicos como voar, ir aos céus, viajar para campos búdicos, etc. Também se pode treinar em “aumentar”, ou seja, multiplicar objetos de sonho, incluindo o próprio corpo, em numerosas duplicatas. A prática de controlar os ventos vitais aumentará a capacidade de controlar o sonho. ^[75] Quando o iogue tiver adquirido essas habilidades, ele deverá transformar-se no corpo do Buda Patrono e transformar as coisas que ele vê em seus sonhos em diferentes objetos. Além disso, os poderes sobrenaturais devem ser praticados no estado de sonho. Ao adquirir todas essas habilidades, o iogue pode eventualmente alcançar a Terra Pura do Buda e ouvir suas pregações. ^[76]

O próximo passo é treinar para se tornar destemido, fazendo qualquer coisa que possa matar uma pessoa no mundo não onírico, como pular na água ou no fogo. Pode-se usar isso para meditar sobre a natureza vazia dos sonhos e para reconhecer sua natureza ilusória. ^[77]

Finalmente, medita-se sobre a talidade no sonho. A pessoa se visualiza como uma divindade, com um HUM no coração, irradiando luz por toda parte. Essa luz derrete tudo no sonho em luz, que é atraída para o HUM. O corpo também derrete e é atraído para o HUM. Então o HUM se dissolve em brilho/luz clara, e a pessoa repousa no estado de brilho. ^[78]

Corpo ilusório 

A prática do corpo ilusório é uma espécie de contemplação da natureza ilusória ( maya ) dos fenômenos. As instruções orais de Tilopa afirmam:

Todas as coisas animadas e inanimadas dos três mundos são como exemplos de uma ilusão, um sonho e assim por diante. Veja isso em todos os momentos, tanto em movimento quanto em quietude. Contemple uma divindade ilusória refletida em um espelho; pegue uma imagem desenhada de Vajrasattva e considere como a imagem refletida aparece vividamente. Assim como essa imagem é uma aparência ilusória, o mesmo acontece com todas as coisas. O iogue contempla assim os doze símiles e vê a realidade de como todas as coisas são ilusórias. Esta é a instrução do [mahasiddha] Nagarjuna. ^[5]

Apresentação de Gampopa 

De acordo com Closely Stringed Pearls de Gampopa , a prática do Corpo Ilusório ( sgyu lus, *mayadeha ou *mayakaya ) é feita assumindo uma postura meditativa e meditando olhando o próprio corpo no espelho, contemplando como ele tem uma natureza ilusória. ^[79] De acordo com Kragh, “Ele deveria então falar consigo mesmo, expressando muitas autocríticas e verificar se sente alguma infelicidade ou expressando elogios e ver se se sente satisfeito. Enquanto tais emoções surgirem, ele não se treinou o suficiente na prática. Uma vez que nenhuma emoção ocorra, ele deve contemplar todas as aparências de si mesmo e de tudo o mais como tendo uma qualidade alucinatória e onírica. ^[80] Outro manual de meditação de Gampopa afirma que se deve meditar na realidade como se fosse um sonho antes de fazer a prática do espelho. ^[65]

Numa segunda fase desta prática, um iogue pendura atrás de si uma imagem da sua divindade escolhida, de modo que a sua imagem apareça num espelho colocado à sua frente. Então o iogue repreende ou elogia a imagem como sua autorreflexão e vê se há alguma resposta emocional. Quando não há resposta, o iogue contempla a natureza ilusória ( maya ) de si mesmo e do reflexo, sentindo que tudo não tem essência como o corpo da divindade. Diz-se que esta instrução é uma prática pós-meditativa e, portanto, pode ter sido planejada para ser praticada entre as sessões regulares de meditação sentada. ^[80]

Apresentação Gelug 

No sistema Gelug, para dar origem ao corpo ilusório, deve- se primeiro praticar os dharmas anteriores do estágio de geração, calor interior, karmamudra e brilho/luz clara. Começa-se praticando o calor interior e o karmamudra, depois passando pelos estágios de dissolução dos elementos e meditando até que surjam o brilho e as quatro bem-aventuranças. Então, usamos essa mente radiante e feliz para meditar sobre o vazio e descansar especificamente nessa absorção não-conceitual. ^[81]

Em relação à pós-meditação, Tsongkhapa afirma que nos momentos do dia em que não se está meditando, “mantém-se consciente da visão do vazio e relembra-se a meditação anterior sobre a transformação de todas as aparências na mandala e suas divindades”. Isto fará com que todas as aparências surjam como ilusões. ^[82]

Transferência de consciência 

Transferência ( ‘pho ba, *saṃkrānti ), é uma prática destinada a ejetar a consciência do corpo para um estado de Despertar no momento da morte (ou para a terra pura de um Buda). ^[80]

Tilopa afirma:

Por meio desses yogas, no momento da transferência e também da projeção forçada em outro corpo, o iogue pode utilizar a sílaba semente mântrica da divindade e treinar na prática do yoga da divindade em conjunto com a expiração e a inspiração [da respiração]. , longo e curto, e projete a consciência para onde desejar. Alternativamente, aqueles que desejam transferir-se para um reino superior podem aplicar-se a duas sílabas de YAM , e também HI-KA e HUM-HUM . A consciência é lançada no coração da divindade inseparável do guru, e daí para qualquer campo búdico desejado. Esta também é a instrução de Sukhasiddhi. ^[5]

Apresentação de Gampopa 

De acordo com Closely Stringed Pearls de Gampopa , existem três tipos de phowa: ^[80]

1. Transferência do estado de Radiância, usada pelos melhores praticantes
2. Transferência do estado de Corpo Ilusório, usado por praticantes de nível médio
3. Transferência do Estágio de Geração, usada por praticantes inferiores

No primeiro tipo de phowa, a pessoa senta-se, gera bodhicitta e visualiza uma letra Hum no chacra cardíaco. A luz irradia do Hum e transforma o mundo em um palácio puro e todos os seres em divindades. Tudo isso se dissolve numa luz que se funde consigo mesmo. A forma da própria divindade se dissolve na sílaba Hum, que gradualmente desaparece. Então a pessoa descansa no estado de Mahamudra. Esta meditação deve ser feita repetidamente. No momento da morte, segue-se o mesmo processo, que pode levar ao estado de Buda. ^[83]

No segundo tipo de phowa, há um estágio preparatório ( sbyang ) feito durante o sonho e um estágio da prática real ( ‘pho ba dngos ). No treinamento preparatório, a pessoa voa até o assento do Buda celestial Vajradhara e forma uma forte intenção de cultivar o Mahamudra. Então, no momento da morte, quando os elementos sutis do corpo se dissolvem, o iogue transfere sua consciência para o assento de Vajradhara e aparece lá na forma sem essência de sua divindade escolhida, aparecendo como um reflexo em um espelho. Eles meditam no brilho desse estado de corpo ilusório e assim alcançam o estado de Buda. ^[84]

No terceiro tipo, o iogue primeiro se visualiza na forma ilusória de uma divindade escolhida e imagina os canais e chakras, com sílabas em cada chakra. Em seguida, praticam a respiração abdominal ( bum pa can, *kumbhaka ), prendendo a respiração no abdômen enquanto imaginam que as sílabas se movem no canal central, abrindo o canal no topo da cabeça. No momento da morte, quando o iogue faz este exercício, a letra do chacra cardíaco é atirada para fora do corpo através da coroa e se funde com o coração do lama que foi visualizado na frente do iogue. Imaginando que o lama também não tem essência, o iogue permanece nesse estado. Quando o iogue para de respirar e morre, sua mente se funde com a Radiância natural e ele alcança o estado de Buda. ^[85]

Existe também outro tipo de prática de phowa, conhecida como “phowa contundente” ( btsan thabs kyi ‘pho ba ). Esta é uma prática realizada por um iogue em uma pessoa que está morrendo, colocando-a em uma pose específica e empurrando seu abdômen. Isso move com força seus ventos internos para cima, através do topo da cabeça. O moribundo deve visualizar sua consciência sendo enviada através da coroa e fundindo-se com o coração do lama. ^[86]

Apresentação Gelug 

Para ter sucesso nesta prática, de acordo com Tsongkhapa, os canais sutis deveriam ter sido treinados na vida através do calor interior, do corpo ilusório e de yogas de luz clara. Existem também práticas especiais de phowa que preparam os canais sutis para a transferência como a morte. Então, quando a morte chegar, a pessoa estará pronta para transferir sua consciência para um campo búdico ou para uma vida futura adequada. ^[87]

Tsongkhapa descreve o treinamento phowa da seguinte maneira. Primeiro, visualiza-se como a divindade e traz os ventos vitais para o umbigo (ou para o chakra no lugar secreto).

Visualiza-se então a sílaba vermelha AH no chakra do umbigo; no chacra cardíaco, um HUM azul escuro; e na abertura da coroa, um KSHA branco. Agora a pessoa puxa com força as energias vitais de baixo. Eles atingem a sílaba AH no chakra do umbigo, que então sobe e atinge o HUM no coração. Este sobe e atinge o KSHA na coroa. Depois o processo é inverso: o HUM volta ao chacra cardíaco; e o AH volta ao chacra do umbigo. Aqui às vezes é dito que a sílaba AH se dissolve em HUM [e esta em KSHA] durante o movimento ascendente. A abordagem descrita acima é mais eficaz. Deve-se aplicar esse treinamento até que os sinais de realização se manifestem, como o aparecimento de uma pequena bolha no topo da cabeça, sensação de coceira e assim por diante. ^[87]

Esta prática de phowa “abre a passagem da morte” para que no “momento da aplicação real” (ou seja, morte), ela esteja pronta. Tsongkhapa observa ainda que se a pessoa não tiver treinado o calor interior, esta prática não será eficaz. ^[87] No momento da aplicação real, a pessoa toma refúgio, desperta a bodicita, visualiza-se como a divindade e visualiza o guru na frente de sua coroa, oferecendo orações a ele. Então,

voltamos a concentração para as três sílabas mântricas: o traço vermelho AH no chakra do umbigo; HUM azul no chacra cardíaco; e KSHA branco na coroa. As energias são extraídas com força de baixo, fazendo com que a sílaba AH suba pelo canal central do chacra do umbigo e se dissolva no HUM no chacra cardíaco. Recita-se o mantra AH HIK diversas vezes. A sílaba HUM sobe. Recita-se o mantra AH HIK vinte vezes, e ele continua até o chacra laríngeo. Voltamos a atenção para a sílaba KSHA na boca da abertura de Brahma, recortada contra um fundo de luz branca pura semelhante ao céu, como um objeto em uma janela de telhado. Recita-se AH HIK vigorosamente cinco vezes, e a sílaba HUM dispara pela abertura de Brahma e se funde no coração do guru inseparável de sua divindade mandala. Descanse a consciência no estado além da conceitualidade. ^[88]

Tsongkhapa também discute como transferir a consciência para a terra pura de um Buda. Isso é feito usando o poder do samadhi meditativo para evitar que a consciência saia por qualquer um dos oito portões e se projete para fora do nono, o “portão dourado”. Os oito portões são: boca, umbigo, órgão sexual, ânus, “tesouro” (abertura da testa), nariz, olhos e ouvidos. Isso é feito visualizando que os oito portões estão fechados com sílabas vermelhas AH. Em seguida, usa-se tummo para atraia os ventos vitais para o canal central, impulsionando a consciência, representada pelo HUM azul no coração, para fora da abertura da coroa, para um ^campo búdico puro .

Com relação à projeção forçada ( grong ‘jug ), Tsongkhapa considera isso como um dharma separado. A pessoa treina esta prática transferindo primeiro a consciência para o cadáver fresco de pequenos animais, até que seja capaz de transferir para o cadáver fresco de uma pessoa. Então, na morte, pode-se transferir a consciência para um cadáver fresco. ^[89]

Ioga estadual provisória post-mortem

Essas práticas tratam da navegação no estado do bardo entre a morte e o renascimento. As instruções orais de Tilopa afirmam:

O iogue, no momento da morte, retira as energias dos sentidos e dos elementos e direciona as energias do sol e da lua para o coração, dando origem a uma miríade de samadhis iogues. A consciência vai para os objetos externos, mas ela os considera objetos de um sonho. As aparências da morte persistem por sete dias, ou talvez até sete vezes sete, e então é preciso renascer. Nesse momento, medite na ioga da divindade ou simplesmente permaneça absorto no vazio. Depois disso, quando chegar a hora do renascimento, use o yoga da divindade de um mestre tântrico e medite no guru yoga com tudo o que aparecer. Fazer isso interromperá a experiência do bardo. Esta é a instrução de Sukhasiddhi. ^[5]

De acordo com Gyalwa Wensapa, deve-se praticar tummo antes da morte para experimentar a radiância e então surgir como Buda Vajradhara em seu corpo bardo. ^[90]

Apresentação de Gampopa 

As Pérolas Fechadas de Gampopa descrevem uma “orientação prática” ( dmar khrid ) sobre o processo do estado provisório ou estado intermediário. Fornece uma longa explicação sobre o processo de morte e como ele é vivenciado pelo moribundo. Diz-se que o estado intermediário ocorre após a morte por até sete semanas até o próximo renascimento . ^[91]

Existem três partes destas instruções: ^[91]

1. reconhecendo o brilho no primeiro ínterim
2. reconhecendo o corpo ilusório no segundo ínterim
3. bloqueando a porta do útero no terceiro ínterim

O processo de morrer é descrito a seguir. Primeiro, as cinco percepções sensoriais externas se dissolvem, uma por uma. Então os quatro elementos materiais se dissolvem. Quando o elemento terra se dissolve, o corpo sente vontade de afundar, quando o elemento água se dissolve, saliva e ranho saem da boca e do nariz, e a boca e o nariz ficam secos. Quando o elemento fogo se dissolve, o calor do corpo desaparece e as extremidades tremem e se contorcem. Quando o elemento ar se dissolve, a respiração torna-se irregular e eventualmente para. Então a consciência se dissolve em luz e a pessoa que está morrendo vê uma luz fraca, como a lua nascendo e sua consciência fica esfumaçada. Depois vem a fase de ascensão, na qual se vê uma luz mais intensa, que é como o nascer do sol, enquanto a consciência tremula como vaga-lumes. Então, durante a fase de chegada, a pessoa se encontra em densa escuridão e sua consciência é fraca como a luz de uma única chama. Então, a fase de chegada se dissolve no brilho ( ‘od gsal ) do vazio, dharmakaya, que é encontrado em todos os seres. Para um iogue que já praticou meditação sobre o brilho antes, sua meditação sobre o brilho se funde facilmente com o brilho natural. ^[92]

A segunda instrução sobre o reconhecimento do corpo ilusório destina-se aos iogues que não conseguem permanecer no estado de radiância e assim entram no bardo (entre meio dia e quatro dias após a morte). Está dividido em reconhecer o corpo ilusório impuro e reconhecer o corpo ilusório puro. No bardo, a pessoa aparece em um corpo onírico que é semelhante ao corpo vivo anterior, este é o corpo impuro e ilusório. Eles podem ir a qualquer lugar e não são obstruídos por coisas físicas, mas quando tentam falar com as pessoas, não conseguem ouvir a pessoa morta. O morto aos poucos percebe que está morto e depois de alguns dias vê que em breve renascerá. Se a pessoa morta for um iogue, ela poderá reconhecer que este corpo é ilusório e, em vez disso, poderá assumir a forma da divindade de meditação escolhida. Eles então meditam no Mahamudra e purificam suas tendências habituais. Diz-se que a meditação no estado intermediário é mais eficiente do que meditar cem anos em vida. ^[93]

O terceiro tipo de instrução explica como bloquear o renascimento se alguém não conseguir despertar usando o segundo conjunto de instruções. Nesta fase, a pessoa que vai renascer vê seus futuros pais fazendo sexo e sente atração pelo pai ou pela mãe (dependendo do sexo). Então eles entrarão no útero e terão um novo renascimento. No entanto, a pessoa falecida pode evitar esse processo mantendo a calma e entrando em absorção meditativa quando tiver a visão. Eles podem imaginar seus pais como lamas ou divindades, se isso ajudar a evitar sentimentos de desejo por eles. Eles também podem contemplar que estão vazios, como ilusões e meditar sobre o brilho e o vazio. ^[93]

Apresentação Gelug 

O comentário de Tsongkhapa afirma que o bardo yoga depende da prática anterior do iogue de tummo, brilho, corpo ilusório e yoga dos sonhos. Afinal, as experiências do corpo ilusório e da luz clara nos estados de vigília e sono são semelhantes às experiências no bardo post-mortem. ^[94] Assim, quando a morte chega, aplicamos os mesmos princípios usados ​​para atingir o yoga da radiância/luz clara durante o sono:

Se a morte chegar antes que a iluminação suprema tenha sido alcançada, e se desejar aplicar o yoga para a iluminação no momento da morte, então [à medida que o processo da morte se inicia] a pessoa engajará os yogas de controle das energias vitais, a fim de reconhecer a luz clara. do momento da morte, usando os mesmos princípios aplicados na ioga de retenção da luz clara do sono. Desta forma entramos na experiência do bardo, aplicamos as técnicas aprendidas através do yoga do corpo ilusório dos sonhos e geramos o corpo do bardo como o corpo ilusório do bardo. ^[95]

Assim, para alcançar a luz clara da morte, deve-se passar pela prática do tummo, pelo processo de dissolução dos elementos e pelas visões que conduzem à luz clara e assim por diante. É preciso ter a capacidade de estabilizar a mente na compreensão da vacuidade e dos meios iogues para induzir as quatro bem-aventuranças para ter sucesso. ^[96]

Tsongkhapa também afirma que existem dois métodos menores: um é cultivar o pensamento: “Estou morto. Essas aparências devem ser manifestações do bardo.” Isso pode ajudar a pessoa a reconhecer que está no bardo. Da mesma forma, pode-se aplicar qualquer samadhi adquirido ao processo de dissolução dos elementos na morte. Mas esses métodos são inferiores à prática tântrica do yoga da luz clara e levam a realizações fracas. ^[97] Ele também menciona “o juramento de renascimento”, onde alguém “cultiva a aspiração de renascer em qualquer uma das terras puras do Buda”. ^[98]

Tradições relacionadas 

Os seis dharmas de Niguma são quase idênticos aos seis dharmas de Nāropa . Niguma que era uma dakini iluminada , uma professora Vajrayana , uma das fundadoras da linhagem budista Shangpa Kagyu , e, dependendo das fontes, ou irmã ou consorte espiritual de Nāropa . O segundo Dalai Lama , Gendun Gyatso compilou um trabalho sobre essas yogas. ^[99] Niguma transmitiu seus ensinamentos ao iogue Sukhasiddhī e depois a Khyungpu Neldjor , ^[100] o fundador da linhagem Shangpa Kagyu . Uma tradutora e professora da linhagem, Lama Sarah Harding , publicou um livro sobre Niguma e o papel central que seus ensinamentos, como os seis dharmas de Niguma , desempenharam no desenvolvimento da linhagem Shangpa Kagyu . ^[101]

Na linhagem de Machig Labdron , a prática do Mahamudra Chöd começa com O Yoga da Transferência de Consciência.