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Ervas sagradas, plantas medicinais citadas na Biblia Cristã

Revisitando as plantas medicinais da Bíblia e da Terra Santa

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Muitas plantas medicinais descritas anteriormente na Bíblia não correspondem à flora da Terra Santa. Usando interpretações modernas de antigas fontes hebraicas, egípcias e mesopotâmicas, os autores reduziram estas potenciais plantas medicinais a 45 espécies, das quais 20 não foram incluídas anteriormente. Amots Dafni (Instituto de Evolução, Departamento de Biologia Evolutiva e Ambiental, Universidade de Haifa , Israel) possui amplo conhecimento da etnobotânica de plantas sagradas, rituais e medicinais da Terra Santa. Barbara Boeck (Instituto de Línguas e Culturas do Mediterrâneo e do Oriente Próximo, Madrid) estuda antigas terapias de cura e plantas medicinais da Mesopotâmia.

A Terra Santa, uma área entre o rio Jordão e o Mar Mediterrâneo que também inclui a margem oriental do Jordão, é sinónimo da terra bíblica de Israel e da Palestina. Esta era uma antiga encruzilhada botânica, desfrutando de um comércio ativo de especiarias, incenso e medicamentos do Egito à Mesopotâmia e além. Sua flora inclui cerca de 2.700 espécies, algumas de valor médico. Entre os primeiros registros escritos de plantas nesta região estão os papiros médicos egípcios. O papiro de Ebers (1550 aC) contém 700 fórmulas e prescrições mágicas, incluindo os usos médicos das plantas. Nas ruínas da Nínive Assíria (Mesopotâmia), foram encontrados milhares de documentos cuneiformes (cuneiforme é um sistema de escrita inventado na antiga Mesopotâmia que é reconhecível por suas marcas em forma de cunha em tábuas de argila) anteriores a 500 aC que mencionam mais de mil espécies de plantas. Muitos dos textos médicos cuneiformes (incluindo textos apenas sobre plantas) ainda precisam ser traduzidos.

www.bible-history.com/maps/3-old-testament-world.html

 

 

More Plants of the Bible and Talmud

Na versão hebraica original da Bíblia (séculos VIII-III aC), os nomes das plantas muitas vezes não são claros. Livros modernos que apresentam supostas plantas bíblicas tiram conclusões que são frequentemente questionáveis. Por exemplo, nestes livros, o lírio bíblico é considerado como sendo sete plantas diferentes, incluindo o ciclâmen. Tal confusão é compreensível, em parte porque a mesma planta pode ter vários nomes, mesmo num só país: Cyclamen persicum tem pelo menos 30 nomes árabes.

A árvore mais mencionada no Antigo Testamento é a tamareira – ocorre 34 vezes, principalmente como nome de um lugar ou nome de uma pessoa, e apenas seis vezes significando a própria planta. A tamareira foi proposta como a Árvore da Vida, mas como nem a Árvore da Vida nem a Árvore do Conhecimento recebem um nome específico na Bíblia, suas verdadeiras identidades continuam a ser objeto de especulação.

A maioria das plantas na Bíblia é mencionada apenas de passagem, ocorrendo ainda menos referências ao uso medicinal.

Tradutores da Bíblia, como a versão King James (1611), não estavam familiarizados com o hebraico original e sabiam pouco sobre a flora da Terra Santa. Para contornar isso, às vezes eles escolhiam nomes da flora local para fazer com que as plantas parecessem familiares aos leitores. Existem problemas semelhantes de identidade para plantas mencionadas em contextos médicos no Talmud (texto do Judaísmo Rabínico, com versões que datam dos séculos III a VIII a.C.).

“Prepare um cataplasma de figos e aplique no furúnculo, e ele se recuperará.” Isaías 38:21.

A maioria das plantas na Bíblia é mencionada apenas de passagem, ocorrendo ainda menos referências ao uso medicinal. Exemplos de aplicação médica bíblica são o uso de ‘bálsamo’ para tratar feridas (Jeremias), Figo como cura para furúnculos (Isaías) e Mandrágora como remédio para fertilidade, permitindo que Jacó e Lia tivessem um quinto filho (Gênesis). A mandrágora tinha cerca de 88 usos medicinais diferentes no mundo antigo; alguns dos quais continuam até hoje.

Os pesquisadores precisam estar cientes de que os nomes das plantas podem mudar com o tempo, sendo alguns descartados ou esquecidos. As plantas usadas na medicina e na bruxaria costumam ter muitos nomes locais (como Mandrágora). Além disso, a mesma planta pode ter vários nomes e o mesmo nome pode referir-se a mais de uma espécie (como Artemisia) ou gêneros (como Cupressus/Juniperus).

Desvendando as identidades botânicas das plantas da Bíblia

Uma forma de avaliar a possível validade de potenciais plantas medicinais bíblicas é se elas também são registradas como plantas medicinais em outras fontes. As plantas e seus produtos (como especiarias e incenso) que tinham uso medicinal no Egito e na Mesopotâmia provavelmente também eram conhecidos na Terra Santa nos tempos bíblicos, mesmo que não sejam mencionados na Bíblia. Da mesma forma, as plantas mencionadas no Talmud como medicinais que também estão documentadas no Egito e na Mesopotâmia e para as quais existem evidências arqueológicas são candidatas razoáveis.

A Mishna pós-bíblica (coleção escrita das tradições orais judaicas) e o Talmud Babilônico incluem cerca de 400 nomes de plantas, 43 dos quais são mencionados em relação à medicina. As farmacopeias da antiga Mesopotâmia e do Egito, encontradas em textos cuneiformes e hieroglíficos, incluem mais de 200 plantas, cuja identificação requer mais pesquisas etimológicas.

“Quando Jacó saiu do campo à noite, Lia saiu ao seu encontro e disse: ‘Você deve vir até mim, pois eu o aluguei com as mandrágoras de meu filho.’ Então ele se deitou com ela naquela noite. E Deus ouviu Lia, e ela concebeu e deu à luz um quinto filho a Jacó.” Gênesis 30:16-17. Viktor Loki/Shutterstock.com

No entanto, muitas compilações modernas apresentam imprecisões. JA Duke em “Plantas Medicinais da Bíblia” (1983, citado em Dafni & Boeck) lista 176 espécies de plantas como plantas medicinais bíblicas, mas muitas delas não estão relacionadas com a flora da região e nunca foram cultivadas ou comercializadas no antigo Médio Oriente. W. Jacob em “The Healing Past: Pharmaceuticals in the Biblical and Rabbinic World” (1993, citado em Dafni & Boeck) sugeriu 55 plantas (a maioria em nível de espécie, mas algumas como gênero).

A linguística e a filologia ajudam no estudo dos nomes bíblicos das plantas. Desenvolvimentos modernos, especialmente com materiais hebraicos e acadianos, expuseram erros de tradução e erros na identificação botânica de algumas supostas plantas bíblicas. Dados palinológicos recentes (estudo de poeira ou partículas de grãos de pólen antigos), bem como dados arqueológicos corroboraram os possíveis usos medicinais bíblicos de algumas plantas. Por exemplo, há evidências arqueológicas do uso medicinal de canela, goma de mirra (Commiphora sp.) e murta na Terra Santa nos tempos bíblicos e anteriores.

Exemplos são o ‘bálsamo’ para tratar feridas, o figo como cura para furúnculos e a mandrágora como remédio para fertilidade.

Enquanto isso, embora alguns tenham sugerido que Papaver somniferum L. (papoula do ópio) era usada medicinalmente no Egito, é discutível se a planta era conhecida na Terra Santa nos tempos bíblicos. Outras espécies de plantas medicinais são conhecidas apenas no antigo Egito e, no momento, não há evidências suficientes para considerá-las plantas medicinais bíblicas: incluem-se Ocimum basilicum (Manjericão) e Cannabis sativa L. (Maconha). Fornecendo evidências etnobotânicas, os samaritanos (um grupo originário dos israelitas) ainda usam o Origanum syriacum (orégano sírio) da mesma forma que nos tempos bíblicos.

Avaliando a confiabilidade botânica dos nomes bíblicos das plantas
Em “Plants of the Bible” (2012, em hebraico, citado em Dafni & Boeck), Z. Amar revisitou a flora no Antigo Testamento para determinar a confiabilidade dos nomes de plantas sugeridos anteriormente. Usando fontes judaicas pós-bíblicas, Amar agrupou nomes de acordo com a confiabilidade da identificação botânica. Ele chegou a cerca de 75 nomes de plantas com validade de identificação certa ou razoável. Mas entre as plantas propostas anteriormente, ele descobriu que 13 nomes de plantas não eram identificáveis ​​ou não eram confiáveis, 20 nomes não específicos como “espinho” ou “lírio” e 35 nomes que provavelmente não tinham nenhuma relação com plantas.

Dafni e Boeck reexaminaram a lista de possíveis plantas medicinais na Bíblia.

Agora, Dafni e Boeck fizeram uma revisão semelhante de potenciais plantas medicinais bíblicas com base em estudos recentes em língua bíblica hebraica, uso medicinal egípcio e mesopotâmico de plantas e etnobotânica, e restos arqueológicos botânicos de plantas medicinais encontrados em Israel. Como resultado, propõem uma lista revista de 45 espécies de plantas medicinais, das quais 20 não foram incluídas anteriormente.

Usando as diretrizes de Amar para confiabilidade de identificação, Dafni e Boeck descartaram nomes de plantas com base em erros de tradução e plantas que não eram indígenas da Terra Santa ou que nunca foram introduzidas. Eles compilaram um inventário de plantas para as quais existem evidências literárias (incluindo dados comparativos de fontes antigas) e/ou evidências arqueológicas de uso medicinal. Algumas plantas do Talmud foram eliminadas com base em novas interpretações linguísticas.

Dafni e Boeck dividiram suas prováveis ​​plantas em: plantas mencionadas explicitamente como medicinais na Bíblia que apresentavam alta confiabilidade de identificação (com base no trabalho de Z. Amar) (5 espécies); plantas mencionadas na Bíblia e conhecidas como medicinais no antigo Egito e na Mesopotâmia (27 espécies); e plantas não citadas na Bíblia, mas mencionadas como medicinais em fontes pós-bíblicas e/ou Egito e/ou Mesopotâmia (13 espécies).

Apenas cinco espécies são mencionadas explicitamente como plantas medicinais na Bíblia: Figo ( Ficus carica ), Nardo ( Nardostachys jatamansi ), Hissopo ( Origanum syriacum ), ‘Bálsamo de Gileade’ ( Commiphora sp. ) e Mandrágora ( Mandragora officinarum ). As plantas mencionadas na Bíblia e conhecidas como medicinais no Egito e na Mesopotâmia incluem: Murta ( Myrtus commnis ), Coentro ( Coriandrum sativum ), Cominho ( Cuminum cyminum ), Tamareira ( Phoenix dactylifera ), Romã ( Punica granatum ), Alho ( Allium sativa ), Cominho Preto ( Nigella sativa ) e Cedro (Cedrus libani ).

A romã é mencionada na Bíblia e conhecida como medicinal no Egito e na Mesopotâmia.

Plantas não citadas na Bíblia, mas mencionadas como medicinais em fontes pós-bíblicas e/ou Egito e/ou Mesopotâmia incluem: Cártamo ( Carthamus tinctoria ), Hena ( Lawsonia inermis ), Aloe ( Aloe sp .), Asafoetida ( Ferula assafoetida ) e Agrião ( Lepidium sativum ). Outras possíveis inclusões são Lentisk ( Pistacia lentiscus ; Egito, Mishna, arqueologia), Funcho ( Ferula sp .; Egito-Mesopotâmia), Feno-grego ( Trigonella foenum-graecum ; Egito-Mesopotâmia) e Alfarroba ( Ceratonia siliqua ; Egito).

As plantas medicinais bíblicas propostas (45 no total) são todas conhecidas como tal nas antigas civilizações da região. Todos têm estado em uso medicinal contínuo no Oriente Médio ao longo das gerações e são usados ​​hoje na Terra Santa. A maioria tem pelo menos um uso adicional como alimento, em rituais, para perfumes e cosméticos e como incenso. Alguns poderiam agora ser mais estudados para determinar a sua composição química e atividade médica, com vista a isolar compostos para possível desenvolvimento de medicamentos.

 

Nardo

Da Wikipédia english
Óleo essencial de nardo ( Nardostachys jatamansi )

Spikenard , também chamado de nardo , nardin e raiz de almíscar , é uma classe de óleo essencial aromático de cor âmbar derivado de Nardostachys jatamansi , uma planta da família das madressilvas que cresce no Himalaia do Nepal , China e Índia . O óleo tem sido usado ao longo dos séculos como perfume , medicamento tradicional ou em cerimônias religiosas em um amplo território, da Índia à Europa. Historicamente, o nome nardo também se referiu a óleos essenciais derivados de outras espécies, incluindo o gênero valeriana estreitamente relacionado , bem como a lavanda espanhola ; essas plantas mais baratas e comuns têm sido usadas na fabricação de perfumes e, às vezes, para adulterar o verdadeiro nardo.

Etimologia 

O nome “nard” é derivado do latim nardus , do grego antigo νάρδος ( nárdos ). Esta palavra pode derivar do sânscrito नलद ( nálada , nardo indiano), ou de Naarda, uma antiga cidade assíria (possivelmente a moderna cidade de Dohuk, no Iraque ). [1] O ” espigão ” no nome refere-se à inflorescência ou caule florido da planta.

Descrição

Nardostachys jatamansi é uma planta da família das madressilvas que cresce no Himalaia do Nepal, China e Índia. Em flor, a planta atinge cerca de 1 metro (3 pés) de altura e tem flores pequenas, rosadas, em forma de sino. Pode ser encontrada a uma altitude de cerca de 3.000 a 5.000 m (9.800 a 16.400 pés). Seus rizomas podem ser triturados e destilados em um óleo essencial intensamente aromático, de cor âmbare consistência espessa. O óleo de nardo é usado como perfume , incenso e como medicamento fitoterápico . [2]

História

Na Roma antiga, o nardus era usado para dar sabor ao vinho e ocorre com frequência nas receitas de Apício . [3] [4] Durante o início do Império Romano , o nardus era o principal ingrediente de um perfume ( unguentum nardinum ). [3]

A História Natural de Plínio lista várias espécies de nardos usados ​​​​na fabricação de perfumes e vinhos condimentados : nardo indiano, um nardo fedorento chamado ‘ozaenitidos’ que não é usado, um nardo falso (‘pseudo-nardo’) com o qual o nardo verdadeiro é adulterado, e várias ervas locais da Europa e do Mediterrâneo Oriental, também chamadas de nardus , nomeadamente nardo sírio, nardo gaulês, nardo cretense (também chamado de ‘agrion’ ou ‘phun’), nardo de campo (também chamado de ‘bacchar’), nardo selvagem ( também chamado de ‘asaron’) e nardo celta. O nardo celta é a única espécie mencionada por Plínio que não descreve ao listar as espécies de nardo no livro 12 da História Natural .sugerindo que é sinônimo de outra espécie, provavelmente da espécie a que Plínio se refere como ‘hirculus’, uma planta que Plínio atesta crescer na mesma região que o nardo gaulês e que ele diz ser usada para adulterar o nardo gaulês. Ambos são amplamente considerados cultivares ou variedades de Valeriana celtica . [5] [6] [7]

Nardo indiano refere-se a Nardostachys jatamansi , nardo fedorento possivelmente a Allium victorialis , nardo falso a Lavandula stoechas , nardo sírio a Cymbopogon nardus , nardo gaulês a Valeriana celtica , nardo cretense a Valeriana italica (sin. V. dioscoridis , V. tuberosa ), e nardo selvagem para Asarum europaeum . O nardo de campo, ou ‘bacchar’, não foi identificado de forma conclusiva e não deve ser confundido com espécies agora chamadas de ” baccharises “, referindo-se a espécies nativas da América do Norte. [5] [6] [7]

Cultura

Brasão do Papa Francisco . Segundo o Vaticano, a planta (à direita da estrela) é um nardo e simboliza São José .

Spikenard é mencionado na Bíblia sendo usado por sua fragrância.

E estando ele em Betânia, em casa de Simão, o leproso, enquanto ele estava à mesa, chegou uma mulher que trazia um vaso de alabastro com unguento de nardo, muito precioso; e ela quebrou a caixa e derramou na cabeça dele.

-  Marcos 14:3 KJV

Enquanto o rei está sentado à sua mesa, o meu nardo exala o seu cheiro. Um ramo de mirra é o meu bem-amado; ele ficará deitado a noite toda entre meus seios. O meu amado é para mim como um cacho de canfira nas vinhas de Engedi.

-  Cântico dos Cânticos 1:12–14 KJV

Na tradição iconográfica hispânica da Igreja Católica , o nardo é utilizado para representar São José . [8] O Vaticano disse que o brasão do Papa Francisco inclui o nardo em referência a São José. [8] [9] [10]

Nard (italiano nardo ) também é mencionado no Inferno da Divina Comédia de Dante Alighieri :

Referências 

  1. ^ A origem da maioria dessas citações é o Dr. William Thomas Fernie, em seu livro Herbal Simples (Bristol Pub., segunda edição, 1897), página 298 : ‘Pelos gregos, o nome Nardus é dado a Lavender, de Naarda, um cidade da Síria, perto do Eufrates, e muitas pessoas chamam a planta de “Nard”. São Marcos menciona isso como Spikenard, uma coisa de grande valor. Na época de Plínio, as flores do Nardus eram vendidas por cem denários romanos (ou L.3 2s. 6d.) A libra. Esta Lavanda ou Nardus era chamada de Asarum pelos romanos, porque não era usada em guirlandas ou chapelins. Antigamente, acreditava-se que a áspide, uma espécie perigosa de víbora, fazia da Lavanda seu local habitual de residência, de modo que a planta tinha que ser abordada com grande cautela.
  2. Dalby, Andrew (2000), Sabores Perigosos: a história das especiarias , Londres: British Museum Press, ISBN 978-0-7141-2720-0(EUA ISBN 0-520-22789-1 ) pp. 
  3. ^Ir para:um b “Nardinus”” . Charlton T. Lewis, Charles Short, Um Dicionário Latino em perseus.tufts.edu .
  4. “Apicius; De Re Coquinaria” . Nemeton Recuperado em 5 de novembro de 2011 .
  5. ^Ir para:b “Naturalis Historia; Livro 12”PerseuRecuperado em 29 de outubro de 2020.
  6. ^Ir para:b “Naturalis Historia; Livro 14”PerseuRecuperado em 29 de outubro de 2020.
  7. ^Ir para:b “História Naturalis; Livro 21”PerseuRecuperado em 29 de outubro de 2020.
  8. ^Ir para:b “Lo Stemma di Papa Francesco”L’Osservatore Romano (site do Vaticano)Recuperado em 18 de março de 2013.(Em italiano: il fiore di nardo indica San Giuseppe … Nella tradizione iconografica ispanica, infatti, San Giuseppe è raffigurato con un ramo di nardo in mano , se traduz como “o nardo representa São José… Na tradição iconográfica hispânica, na verdade, São José é representado com um ramo de nardo na mão”).
  9. “Vaticano lança brasão, lema e anel do Papa Francisco” . O Telégrafo Diário . 18 de março de 2013. Arquivado do original em 21 de março de 2013 Recuperado em 18 de março de 2013 .
  10. “O Papa enfatiza a simplicidade e o ecumenismo nos planos da missa inaugural” . Repórter Católico Nacional . 18 de março de 2013 Recuperado em 18 de março de 2013 .
  11. ^ tr. HF Cary) ( Dante Alighieri (1845). A Visão, Ou, Inferno, Purgatório e Paraíso de Dante Alighieri . D. Appleton & Company. p.  171 .)

Leitura adicional 

  • Dalby, Andrew, “Spikenard” em Alan Davidson , The Oxford Companion to Food , 2ª ed. por Tom Jaine (Oxford: Oxford University Press, 2006. ISBN 0-19-280681-5 ).

Agarwood , aloeswood , eaglewood ou gharuwood é uma madeira resinosa escura e perfumada usada em incenso, perfume e pequenas esculturas. Esta madeira resinosa é mais comumente referida como oud ou oudh (do árabe : عود , romanizado :  ʿūd , pronunciado [ʕuːd] ). É formado no cerne das árvores Aquilaria quando elas são infectadas com um tipo de mofo ( Phialophora parasitica) e secretam uma resina para combater o mofo. Antes da infecção, o cerne é inodoro, relativamente claro e de cor pálida; entretanto, à medida que a infecção progride, a árvore produz uma resina aromática escura, chamada aloés (não confundir com Aloe ferox , a suculenta comumente conhecida como aloe amargo) ou ágar (não confundir com o ágar comestível derivado de algas) . ), bem como gaharu , jinko , oud ou oodh aguru , em resposta ao ataque, o que resulta em um cerne muito denso, escuro e impregnado de resina. A madeira incrustada em resina é valorizada nas culturas do Leste e do Sul da Ásia pela sua fragrância distinta e, portanto, é usada para incenso e perfumes.

Madeira de aquilaria não infectada sem resina escura

Uma das principais razões para a relativa raridade e alto custo do ágar é o esgotamento dos recursos silvestres. [1] Desde 1995, Aquilaria malaccensis , a fonte primária, foi listada no Apêndice II (espécies potencialmente ameaçadas) pela Convenção sobre o Comércio Internacional de Espécies Ameaçadas de Fauna e Flora Selvagens . [2] Em 2004, todas as espécies de Aquilaria foram listadas no Apêndice II; no entanto, vários países têm reservas pendentes em relação a essa listagem. [2]

As qualidades aromáticas do ágar são influenciadas pela espécie, localização geográfica, origem do ramo, tronco e raiz, tempo de infecção e métodos de colheita e processamento. [3]

Agarwood de primeira qualidade é uma das matérias-primas naturais mais caras do mundo, [4] com preços em 2010 para material puro superior chegando a US$ 100.000/kg, embora na prática a adulteração da madeira e do óleo seja comum, permitindo preços tão baixo quanto US$ 100/kg. [5] Existe toda uma gama de qualidades e produtos no mercado, variando em qualidade com a localização geográfica, espécie botânica, idade da árvore específica, deposição cultural e secção da árvore de onde provém o pedaço de ágar. [6] Em 2013 , estima-se que o atual mercado global de agarwood esteja na faixa de US$ 6 a 8 bilhões e está crescendo rapidamente. [7]

Denominação 

Etimologia 

A palavra, em última análise, vem de uma das línguas dravidianas, [8] [9] provavelmente do Tamil அகில் (agil). [10]

Nomes vernáculos 

Árvore Aquilaria mostrando agarwood mais escuro. Os caçadores furtivos rasparam a casca para permitir que a árvore fosse infectada pelo fungo ascomiceto .

Agarwood é conhecido por muitos nomes em diferentes culturas:

  • Outro nome é Lignum aloes ou Aloeswood, não relacionado ao gênero familiar, Aloe . Também de aghil , via hebraico e grego. [11]
  • Em assamês é chamado de “xasi” (সাঁচি). [12]
  • Em bengali , o agarwood é conhecido como agor gach (আগর গাছ) e o óleo de agarwood como ago ator (আগর আতর) .
  • Em Odia , é chamado de “agara” (ଅଗର).
  • No Camboja , é chamado de “chann crassna”. A fragrância desta madeira é chamada de “khloem chann” (ខ្លឹមចាន់) ou “khloem chann crassna”. “khloem” é madeira dura, “chann crassna” é a espécie de árvore Aquilaria crassna na língua Khmer.
  • Em hindi , é conhecido como ágar , derivado originalmente do sânscrito aguru . [13] [14]
  • Em Sinhala Agarwood, a árvore Gyrinops walla produtora é conhecida como “Walla Patta” (වල්ල පට්ට).
  • Em Tamil é chamado de “aghil” (அகில்), embora o que era referido na antiga literatura Tamil pudesse muito bem ser Excoecaria agallocha .
  • Em Telugu e Kannada , é conhecido pelo mesmo nome sânscrito de Aguru .
  • É conhecido como Chénxiāng (沉香) em chinês , Chimhyang ( 침향 ) em coreano , Jinkō (沈香) em japonês , e trầm hương em vietnamita ; tudo significando “perfume profundo” e aludindo ao seu perfume intenso. No Japão, existem vários graus de Jinkō , sendo o mais elevado deles conhecido como Kyara (伽羅). [15] [16] No Vietnã , textos antigos também se referem ao uso de agarwood em relação aos monges budistas viajantes. [17]
  • Em tibetano é conhecido como ཨ་ག་རུ་ (a-ga-ru). Existem diversas variedades usadas na medicina tibetana: eaglewood exclusivo: eaglewood amarelo: ཨ་ག་རུ་སེར་པོ་ (a-ga-ru ser-po), eaglewood branco: ཨར་སྐྱ་ (ar-skya), e águia negra: ཨར་ནག་ (ar-nag). [18] [19]
  • Tanto o agarwood quanto seus destilados/extratos de resina são conhecidos como oud (عود) em árabe (literalmente “bastão/bastão”) e usados ​​para descrever o agarwood nos países árabes. [20] Os perfumistas ocidentais também costumam usar óleo essencial de agarwood sob o nome de “oud” ou “oudh”. [21]
  • Na Europa era referido como Lignum aquila (madeira de águia) ou Agilawood , por semelhança com Tamil-Malayalam aghil .
  • Em indonésio e malaio , é chamado de “gaharu”.
  • Nas Filipinas , é conhecido como Lapnisan .
  • Na Papua Nova Guiné é chamado de “ghara” ou madeira de águia. carece de fontes ]
  • Em tailandês é conhecido como mai kritsana (ไม้กฤษณา). [22]
  • No Laos é conhecido como mai ketsana (ໄມ້ເກດສະໜາ). [23]
  • Em Mianmar ( birmanês ), é conhecido como Thit Mhwae (သစ်မွှေး).

História 

O odor do ágar é complexo e agradável, [24] com poucos ou nenhum análogo natural semelhante. No estado perfumado, o perfume distingue-se principalmente por uma combinação de notas “orientais-amadeiradas” e “muito suaves, frutadas e florais”. A fumaça do incenso também é caracterizada por uma nota “doce balsâmica” e “tons de baunilha e almíscar” e âmbar (não confundir com âmbar cinzento ). [6] Como resultado, o agarwood e o seu óleo essencial ganharam grande significado cultural e religioso em civilizações antigas em todo o mundo, sendo descrito como um produto perfumado já em 1400 a.C. nos Vedas da Índia . [25]

Na Bíblia Hebraica , “árvores de aloés lign” são mencionadas no Livro de Números 24:6 [26] e um perfume composto de madeira de aloés, mirra e cássia é descrito em Salmos 45. [27]

Dioscórides em seu livro Materia Medica (65 dC) descreveu várias qualidades médicas do ágar (Áγαλλοχου) e mencionou seu uso como incenso. Embora Dioscórides descreva o ágar como tendo um sabor adstringente e amargo, ele era usado para refrescar o hálito quando mastigado ou como uma decocção mantida na boca. Ele também escreve que um extrato de raiz foi usado para tratar problemas estomacais e disenteria, bem como dores nos pulmões e no fígado. [3] O uso de Agarwood como medicamento também foi registrado no Sahih Muslim , que remonta aproximadamente ao século IX, e no texto medicinal ayurvédico , o Susruta Samhita . [28]

Já no século III dC, no antigo Vietnã, a crônica Nan zhou yi wu zhi (Coisas estranhas do Sul), escrita por Wa Zhen da Dinastia Wu Oriental , mencionava agarwood produzida no comando de Rinan, hoje Vietnã Central , e como as pessoas coletou nas montanhas.

Contas antigas de agarwood com incrustações de ouro, final da dinastia Qing, China. Coleção Adilnor, Suécia.

Durante o século VI dC, no Japão, nas gravações do Nihon Shoki (As Crônicas do Japão), o segundo livro mais antigo da história clássica japonesa, é feita menção a um grande pedaço de madeira perfumada identificado como madeira de ágar. A origem deste pedaço de madeira é de Pursat, Camboja (com base no cheiro da madeira). A famosa peça de madeira ainda permanece no Japão hoje e é exibida menos de 10 vezes por século no Museu Nacional de Nara .

Agarwood é altamente reverenciado no hinduísmo, no budismo, na religião popular chinesa e no islamismo. [3] [29]

Começando em 1580, depois que Nguyễn Hoàng assumiu o controle das províncias centrais do Vietnã moderno, ele incentivou o comércio com outros países, especificamente a China e o Japão. Agarwood foi exportado em três variedades: Calambac (kỳ nam em vietnamita), trầm hương (muito semelhante, mas um pouco mais duro e um pouco mais abundante) e agarwood propriamente dito. Meio quilo de Calambac comprado em Hội An por 15 taéis poderia ser vendido em Nagasaki por 600 taéis. Os Lordes Nguyễn logo estabeleceram um Monopólio Real sobre a venda de Calambac. Este monopólio ajudou a financiar as finanças do estado de Nguyễn durante os primeiros anos do governo Nguyen. [30] Os relatos do comércio internacional de agarwood datam do século XIII, observando que a Índia é uma das primeiras fontes de agarwood para os mercados estrangeiros. [31]

Os diários de viagem de Xuanzang e o Harshacharita , escritos no século VII d.C. no norte da Índia, mencionam o uso de produtos de madeira de agar como ‘Xasipat’ (material de escrita) e ‘óleo de aloe vera’ na antiga Assam (Kamarupa). A tradição de fazer materiais de escrita a partir da sua casca ainda existe em Assam .

Até hoje ainda é usado na fitoterapia tradicional chinesa, onde é conhecido pelo nome de Chén Xiāng – 沉香 – que significa literalmente ‘fragrância que afunda’. Sua primeira menção registrada vem dos Registros Diversos de Médicos Famosos, 名医别录, Ming Yi Bie Lu, atribuído ao autor Táo Hǒng-Jǐng c.420-589. [32]

Formação 

Modo de produção editar ]

Existem dezessete espécies do gênero Aquilaria , grandes sempre-vivas nativas do sudeste da Ásia e do sul da Ásia , e nove são conhecidas por produzirem madeira de ágar. [33] Em teoria, o agarwood pode ser produzido a partir de todos os membros; no entanto, até recentemente era produzido principalmente a partir de A. malaccensis . A. agallocha e A. secundaria são sinônimos de A. malaccensis . [1] A. crassna e A. sinensis são os outros dois membros do gênero que geralmente são colhidos. A árvore gyrinops também pode produzir agarwood. [34]

Processo de destilação a vapor usado para extrair óleos essenciais de agarwood

A formação da madeira de ágar ocorre no tronco e raízes de árvores que foram penetradas por um inseto que se alimenta de madeira e resina oleosa, o besouro Ambrosia ( Dinoplatypus chevrolati ). Pode então ocorrer uma infecção por mofo e, em resposta, a árvore produz um material de autodefesa salutar para esconder danos ou infecções. Embora a madeira não afetada da árvore tenha uma cor relativamente clara, a resina aumenta drasticamente a massa e a densidade da madeira afetada, mudando sua cor de bege claro para amarelo, laranja, vermelho, marrom escuro ou preto. Nas florestas naturais, apenas cerca de 7 em cada 100 árvores Aquilaria da mesma espécie estão infectadas e produzem madeira de aloés/ágar. Um método comum na silvicultura artificial é inocular árvores com o fungo. Produz uma “seiva prejudicial” e é referida como madeira “falsa” de aloés/ágar. [33]

O óleo de Oud pode ser destilado da madeira de ágar usando vapor; o rendimento total de óleo para 70 kg de madeira não ultrapassará 20 ml.

Composição 

A composição do óleo de agarwood é extremamente complexa, com mais de 150 compostos químicos identificados. [5] Pelo menos 70 deles são terpenóides que vêm na forma de sesquiterpenos e cromonas ; nenhum monoterpeno foi detectado. Outras classes comuns de compostos incluem agarofuranos , cadinanos , eudesmanos , valencanos e eremófilos , guaianes , prezizanos , vetispiranos , compostos aromáticos voláteis simples, bem como uma variedade de compostos diversos. [5]O equilíbrio exato desses materiais irá variar dependendo da idade e espécie da árvore, bem como dos detalhes exatos do processo de extração do petróleo.

Perfumaria 

Oud tornou-se um componente popular na perfumaria. A maioria das marcas tem uma criação baseada ou dedicada ao “oud” ou um acorde de oud criado através do uso de certos componentes químicos aromáticos. Poucas casas de perfumes usam oud verdadeiro em suas criações. Isso ocorre porque o oud é muito caro e potente. Oud é geralmente usado como nota de base e tradicionalmente combinado com rosa. O óleo essencial de Oud está disponível na internet, mas deve-se ter cuidado na escolha do fornecedor. Devido ao fato de o oud ser um material tão caro, existe um grande mercado para diluir o óleo de oud com patchouli ou outros componentes químicos.

Espécies de Aquilaria que produzem agarwood 

As seguintes espécies de Aquilaria produzem agarwood: [33]

  • Aquilaria acuminata , encontrada em Papua Nova Guiné, Indonésia e Filipinas
  • Aquilaria apiculata , encontrada nas Filipinas
  • Aquilaria baillonil , encontrada no Camboja e na Tailândia
  • Aquilaria banaensae , encontrada no Vietnã
  • Aquilaria beccariana , encontrada na Indonésia
  • Aquilaria brachyantha , encontrada na Malásia
  • Aquilaria crassna encontrada no Camboja , Malásia , Tailândia, Laos e Vietnã
  • Aquilaria cumingiana , encontrada na Indonésia e na Malásia
  • Aquilaria filaria , encontrada na Nova Guiné , nas Molucas e em Mindanao (Filipinas) [36]
  • Aquilaria grandiflora , encontrada na China
  • Aquilaria hirta , encontrada na Tailândia, Indonésia e Malásia [37]
  • Aquilaria khasiana , encontrada em Bangladesh e na Índia.
  • Aquilaria malaccensis , encontrada na Indonésia, Malásia, Laos, Tailândia e Índia
  • Aquilaria microcarpa , encontrada na Indonésia e na Malásia
  • Aquilaria rostrata , encontrada na Malásia
  • Aquilaria sinensis , encontrada na China e no Laos
  • Aquilaria subintegra , encontrada no Camboja , Tailândia

* O agarwood do Sri Lanka é conhecido como Walla Patta e é da espécie Gyrinops walla .

Conservação de espécies produtoras de agarwood 

A colheita excessiva e a perda de habitat ameaçam algumas populações de espécies produtoras de agarwood. A preocupação com o impacto da procura global de agarwood levou, assim, à inclusão dos principais táxons no Apêndice II da CITES , que exige que o comércio internacional de agarwood seja monitorizado. A monitorização é conduzida pelo TRAFFIC , com sede em Cambridge (um programa conjunto da WWF e da IUCN ). [38] A CITES também prevê que o comércio internacional de agarwood esteja sujeito a controles destinados a garantir que a colheita e as exportações não prejudiquem a sobrevivência da espécie na natureza. [39]

Além disso, as plantações de agarwood foram estabelecidas em vários países e reintroduzidas em países como a Malásia e o Sri Lanka como culturas comerciais. [38] O sucesso destas plantações depende do estímulo à produção de agarwood nas árvores. Numerosas técnicas de inoculação foram desenvolvidas, com vários graus de sucesso. [33]

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