Shamans Göbekli Tepe e seus símbolos cósmicos –
Göbekli Tepe é um local antigo e significativo que tem empurrado os primórdios da civilização para além do que assumimos anteriormente. À medida que cada templo, coluna e gravura no sítio neolítico é escavado, a história da história humana é reescrita e os símbolos e mensagens das culturas pré-históricas são revelados.
Como é compreendido em pesquisas anteriores, Göbekli Tepe foi utilizado como um centro ritual sob o controle dos xamãs do Neolítico. Klaus Schmidt, que era o chefe das escavações, referiu claramente que Göbekli Tepe já foi o centro ritual da região. De acordo com Schmidt, os rituais xamânicos foram realizados nos templos Göbekli Tepe, localizados no sul da Turquia.
Sítio arqueológico de Gobekli Tepe. (Flickr / CC BY-NC 2.0 )
Alguns pesquisadores como Andrew Collins também mencionam o possível xamanismo em Göbekli Tepe em relação à astronomia e à cosmologia. Ele aborda o assunto em termos da crença da estrela polar que conhecemos do xamanismo. A estrela polar é o ponto de criação de todo o universo, segundo os xamãs. Hoje na Ásia, os xamãs turco, mongol e tungus ainda acreditam que o deus celeste Tengri Ülgen subiu ao trono na estrela polar, Polaris.
Na minha opinião, Göbekli Tepe não era apenas o centro ritual dos xamãs, mas também o centro de iniciação dos xamãs dos alunos. Quando o Pilar-2 é examinado de perto, vemos claramente as pernas dobradas do guindaste. Com base nisso, Schmidt explica que o corpo dessa ave pode representar o ser humano que se transforma na forma de guindaste. Depois, Schmidt sugere que esse fenômeno está relacionado ao conceito de xamanismo.
Os animais de poder são conhecidos como as almas protetoras do xamã. Aos olhos dos xamãs, todos os animais são elementos da prática xamânica. A alma protege o xamã de doenças e malignidades. O xamã que ganha aquela alma não cura mais as doenças e profetiza. Os animais de poder são um “alter ego” do xamã. Os xamãs imitam seu animal de poder e se unem a eles durante o ritual. Os xamãs ascendem ao céu – e vice-versa na terra – com animais de poder, como são companheiros de viagem.
Os xamãs siberianos têm animais de poder como o urso, o lobo, o coelho e a coruja; Os xamãs yakut têm principalmente touro, águia e urso. Os animais de renome são bastante semelhantes aos animais encontrados esculpidos em pilares Göbekli Tepe.
Pilar 2 do Gabinete A (Camada III) com baixos relevos do que se acredita ser um touro, uma raposa e um guindaste. Gobekli Tepe, Urfa. ( CC BY-SA 3.0 )
Talvez esses animais tenham sido as constelações celestes no futuro.
Além disso, um totem foi descoberto em Göbekli Tepe, o qual podemos nos conectar com o xamanismo. O totemismo é baseado na crença de uma conexão entre humanos e animais.
Observatório Xamânico
Assim, podemos imaginar que os símbolos de Göbekli Tepe possam ter sido os símbolos dos xamãs que foram relevantes para a astronomia ou cosmologia. Göbekli Tepe era um antigo observatório para xamãs?
Alguns cientistas (BG Sidharth, Giuglio Magli e A. De Lorenzis) e pesquisadores (Joe Plegge, Andrew Collins) especificam que Göbekli Tepe foi usado como um observatório celestial. Afirmo que o Anexo B de Göbekli Tepe era uma espécie de “roda medicinal” através da qual se pode observar o nascimento de estrelas ou constelações substanciais.
Rodas de medicina são padrões de pedras circulares que nos permitem observar objetos astronômicos. Esses sites parecem ter sido criados com significado espiritual, cerimonial e astronômico. Alguns locais são antigos, tendo sido datados com mais de 4.500 anos de idade. Em 1997, um astrônomo chamado John Eddy, do High Altitude Observatory, propôs que algumas das rodas tinham alinhamentos astronômicos. O Dr. Eddy sugeriu que algumas rodas tinham raios apontando para certas estrelas em certas épocas do ano e marcavam dias específicos do ano como solstícios.
Arquitetura Simbólica
Os pilares Göbekli Tepe têm principalmente formas em forma de T. No Novo México, um dos templos Hopi também tem janelas em forma de T, chamadas Tau. Além disso, o Templo de Palenque dos Maias também tem janelas em forma de Tau. Além disso, o deus da terra Hopi chamado Masau’u tem a forma de Tau. Nas culturas nativas americanas, o Tau simboliza espíritos ligados à terra. Como podemos ver, alguns dos petróglifos de americanos nativos desenhados como Tau simbolizam as passagens espirituais. A “Árvore da Vida” representa como Tau nestas culturas.
Inscrições da divindade dos Hopi, Masau’u
Existem dois pilares centrais nos templos de Göbeklitepe. Há uma questão sobre se definimos esses dois pilares como “A Dual Divindade”, na medida em que eles deveriam ser os “pais celestes” e “princípios masculinos e femininos” também. Na minha opinião, eles eram para os sumos sacerdotes ou xamãs-chefes dos templos Göbekli Tepe. Na mitologia suméria, o deus sol Utu está entre duas colunas que simbolizam um portão; e os símbolos são o céu e a terra. Na mitologia grega, os dois pilares de Hércules guardam a passagem para o desconhecido.
A divindade suméria, Utu
Ao lado de motivos de animais, vemos vários símbolos misteriosos nos pilares dos templos de Göbekli Tepe. Um símbolo “semelhante a um diamante”, um símbolo “semelhante a H” e “como eu”, um símbolo de “três cestos” e o símbolo de “sete pássaros”.
O diamante
É interessante ver o símbolo “diamante” em Göbekli Tepe. É uma descoberta recente, tendo sido descoberto mais recentemente no pilar da Caixa H. Este sinal se parece muito com o símbolo do “homem da medicina” dos nativos americanos. Acreditava-se que um curandeiro, ou xamã, tivesse poderes mágicos de cura espiritual e previsão para o futuro. As linhas externas do símbolo representam os quatro cantos do universo do mundo físico: norte, sul, leste e oeste. As linhas internas representam o mundo espiritual que o curandeiro conhecia. O círculo central representa o olho do curandeiro e sua visão espiritual.
Como se pode ver, o símbolo do curandeiro dos xamãs está presente nos pilares de Göbekli Tepe. Logo acima deste sinal, pode-se ver duas cobras e, entre elas, um ovo. Talvez essa cena expresse o ovo cósmico (ou disco solar) e seus guardiões. Na cosmologia hindu, o ovo é a fonte do universo em que estamos vivendo. Talvez as duas cobras representem as energias do universo ou a luz do sol. O renascimento de um xamã pode ter sido retratado nesta cena. Eu acho que esta é uma das evidências diretas do fato xamânico no centro ritual de Göbekli Tepe.
Os sete pássaros
Novamente no Anexo D vemos o símbolo “sete pássaros”. O número de sete pode ser avaliado como o sinal de “Celestial Harmony”. Segundo Pueblo Nativos, simboliza a Harmonia Cósmica do ser humano. Dogons consideram o número sete como o símbolo dos opostos, da resolução do dualismo, portanto, um símbolo de unicidade e perfeição. Para os egípcios, simboliza o ciclo completo, uma perfeição dinâmica representando também a vida eterna. Nas crenças egípcias, o deus sol possuía sete espíritos. No xamanismo turco, a montanha da terra é constituída por sete camadas. Os sete ramos da árvore sacrificial e cósmica do xamanismo também são outro fato. No pensamento astronômico, sete pássaros podem simbolizar as sete estrelas da Ursa Maior do Norte (sete pássaros na base inferior do Pilar-18 olham para uma direção norte-sul).
Devemos pensar também nos sete planetas visíveis que podem ser vistos da Terra a olho nu: Sol, Lua, Mercúrio, Vênus, Marte, Júpiter e Saturno. Eu acredito que os “sete pássaros” simbolizam um ou mais desses conceitos misteriosos.
Imagem destacada: Deriv; Estátua de Gobeklitepe no Museu Urfa ( CC BY 2.0 ), Orion Nebula ( CC BY 4.0 ) e Gobekli Tepe (Flickr / CC BY-NC 2.0 )
Göbekli Tepe é um local antigo e significativo que tem empurrado os primórdios da civilização para além do que assumimos anteriormente. À medida que cada templo, coluna e gravura no sítio neolítico é escavado, a história da história humana é reescrita e os símbolos e mensagens das culturas pré-históricas são revelados.
Sítio arqueológico de Göbeklitepe na Turquia. Wikimedia Commons
As três cestas
Três cestas podem ser vistas esculpidas ao longo do topo do pilar.
O símbolo “Três cestas” no pilar do Anexo D também é intrigante. À primeira vista, podemos definir esse símbolo como três cestas comuns. Na cosmologia espiritual, a cesta também simboliza as estações e as ofertas do primeiro fruto, a fertilidade e a santidade. No Pentateuco (Torá), três cestas são definidas como “três dias”. Talvez simbolize três dias específicos do ano. Os três cestos poderiam se relacionar com os portões do horizonte em “dois solstícios e o ponto do equinócio” a leste / oeste.
Posições do equinócio e solstícios.
O pilar no qual este símbolo se encontra olha para o leste. Os motivos deste pilar – de baixo para cima – podem representar a viagem do espírito do xamã após a morte, antes do renascimento. Experimentar a morte e o renascimento é a estipulação mais importante para obter o poder xamânico. Talvez seja a origem da ascensão celestial de Etena na mitologia suméria. A aventura de Etena para o céu ou para o céu nas costas da águia representa o voo do xamã para o mundo superior. No xamanismo turco, o espírito dos xamãs ressuscita três vezes. Três vezes nos dias 21 de junho, 21 de março / 23 de setembro e 21 de dezembro. Os xamãs se beneficiam das energias acreditadas destes dias.
Neste pilar o sol está gravado também.
Poder Cósmico do Xamã
Pilar-18, que é identificado como uma estátua antromórfica, tem uma pele de leopardo pendurada em sua barriga. Não simboliza apenas um caçador. Há muito mais do que isso. Na minha opinião, a pele de leopardo simboliza a Puissance Cósmica ou o poder cósmico do xamã. Nos mitos egípcios, a deusa da astronomia Seshat está sempre usando uma pele de leopardo representando as estrelas do céu. Posso afirmar claramente que os xamãs do Paleolítico, e depois do Neolítico, haviam se transformado nos deuses da mitologia egípcia e suméria.
O símbolo H
Os pilares em Göbeklitepe retratam o sinal “H”
Um dos símbolos mais disputados é o símbolo tipo H (e também o símbolo “(H)”), que é visto nos pilares do Enclosure D. Alguns dizem que esse símbolo simboliza a constelação de Orion. Eu acho que isso não é verdade. Porque, além do símbolo “H“, existe um símbolo “eu gosto”, que pode definir como “H” inclinado. Ambos não estão relacionados com Orion. Para fornecer alguns significados intrigantes e factuais com base em dados culturais e arqueológicos:
O símbolo “H” não é apenas um símbolo monolítico em si. Consiste em duas partes, que podemos definir como Tau. Nós encontramos o mesmo símbolo “H” em petróglifos de Utah que são feitos por Anasazis. De fato, vemos o símbolo completo “(H)”. Aqui o símbolo “H” não está sozinho. Em ambos os lados existem outros símbolos.
Petroglyphs de utah
Ray Urbaniak interpreta o símbolo “H” como significando formas em T duplo. Duas formas T juntas formam um duplo T. Ele também diz que Tau representa metade do que está no mundo espiritual. Então, podemos imaginar que o símbolo “H” consiste em dois símbolos Tau. Na minha opinião, ambos os símbolos laterais ao lado do símbolo “H” representam o nascer e pôr do sol. Este personagem tripartido combina uma expressão verbal de idéias mitológicas sobre os três estados do sol ao longo do dia (ou a lua durante a noite). O deus egípcio antigo diz: Eu sou Khepra de manhã, sou Ra ao meio-dia, sou Atum à noite – os nomes das divindades que representam o sol em seus vários estados.
O símbolo I
O símbolo “eu” da antiga mitologia mexicana não apenas exibe um único Tau de duas formas, mas em diferentes posições, bem como duas figuras de duas cabeças unidas em uma, que ilustra a dualidade, acima e abaixo, ou céu e terra.
Os motivos dos tapetes turcos também contêm símbolos “H” e “I”. Os significados desses símbolos são “casamento”, “unidade de família” e “fidelidade dos amantes”. Às vezes representa “maternidade”, “fecundidade” e “nascimento”. Entre esses temas de tapete, um dos mais importantes, o chamado “Eli Belinde (Mão na barriga)”, parece-se bastante com os pilares centrais de Göbekli Tepe, sobre os quais vemos as duas mãos no omphalos.
Os motivos dos tapetes turcos contêm símbolos ‘H’ e ‘I’
Na cultura proto-turca, o símbolo “eu” era chamado de “ON: Cosmos”. Curiosamente, na cultura chinesa, o símbolo “eu” representa o xamã ou espírito intermediário, chamado Wu. O uso difundido entre povos indígenas da forma Tau invertida e vertical como emblemas acima e abaixo é abundantemente provado e sem dúvida surgiu tão naturalmente quanto os caracteres chineses “Shang: Above”, empregados como um símbolo para o céu, e “Lea: Abaixo ou Abaixo “, empregado como um símbolo para a terra. A conexão entre o Céu e a Terra representa a criação da inocência e isso é refletido pela linha central.
Os caracteres chineses “Shang: Above”, empregados como um símbolo para o céu, e “Lea: Below ou Beneath”, empregados como símbolo da Terra.
Assim, posso sugerir que o misterioso símbolo “eu” é sobre uma “conexão céu (céu) – terra: para que a vida possa existir”. Na crença xamânica, a Terra tira sua força vital do céu através do cordão umbilical. O Göbekli Tepe deve ser visto como um local importante por este motivo. (Curiosamente, em turco “Göbek” significa “o umbigo”). Neste, os poderes criativos se unem para o nascimento ou renascimento. Portanto, alguns dias específicos são vitais para tirar energia vital do céu ou do céu. Acredita-se que a força vital esteja sempre presente, mas nem sempre visível. Acredita-se ser visível em dias específicos do ano. Estes dias são os dias do equinócio e do solstício. Por outro lado, o “H” ou símbolo “I” inclinado pode ser sobre conexões Leste-Oeste, Mulher-Homem ou Deus-Deusa.
Os motivos da terra e do céu e os rituais representados por esses motivos provavelmente estavam ligados como uma dualidade ritual. Em uma dualidade, nem a terra nem o céu podem existir sem o outro, e os rituais relacionados à terra e ao céu eram elementos necessários na vida das pessoas, como visto nos Ho’e’ga; O nome ritual dos Osage (Great Plains Native American) para a terra: um recinto em que toda a vida assume forma corporal. Por que não pode ser o mesmo em Göbekli Tepe? É possível que a colocação do xamã seja um lembrete dos papéis do xamã como um funcionário ritual e mediador entre os mundos natural e sobrenatural. Neste caso, o xamã também pode ter servido como uma ponte ritual entre a terra e o céu.
Imagem destacada: Deriv; Estátua de Gobeklitepe no Museu Urfa ( CC BY 2.0 ), Orion Nebula ( CC BY 4.0 ) e Gobekli Tepe (Flickr / CC BY-NC 2.0 )
Imagens cedidas pelo autor Özgür Etli.
Por: Özgür Etli
A pedra de abutre de Gobekli Tepe: o primeiro pictograma do mundo?
Um relatório do Hürriet Daily News, publicado em julho deste ano, anunciou que o pictograma mais antigo do mundo havia sido descoberto no sítio arqueológico de Gobekli Tepe, sudeste da Turquia. Não foi especificado a que exemplo se estava a referir, mas é claro que Müslüm Ercan, Director do Museu Șanliurfa, referia-se a um relevo representado no lado oeste do Pilar 43, o Enclosure D. O Pilar 43 é conhecido mais amplamente como a “pedra do abutre”. Não muito tempo depois, o Daily Mail pegou a história e me fez dizer que eu achava que o disco, a bola ou o ovo, visto acima da asa esquerda estendida do abutre, mostrava o sol. Embora isso não seja falso, as seguintes observações esclarecem por que acredito que seja esse o caso.
A Pedra de Abutre de Gobekli Tepe.
A pedra do abutre é um dos relevos mais graficamente carregados e complexos escavados até agora no local. Tecnicamente falando, não é o pictograma mais antigo do mundo, mas é um pictograma antigo, cortado em pedra, que preservou bem. Müslüm Ercan descreve a cena como um enterro celestial no qual a “alma”, às vezes simbolizada como uma cabeça, é carregada figurativamente para o mundo do céu, baseando sua visão, parece, em exemplos pintados encontrados no local de Çatalhöyük. Embora haja um esboço de semelhança entre esses padrões separados, a pedra abutre incorpora uma impressão muito mais complexa.
Enterro tradicional do céu tibetano em que os abutres escolhem limpar os ossos dos mortos.
O caráter de suas figuras centrais, como o homem sem cabeça, o escorpião e o urubu, propõem, com ressonância, um tema da morte, sugerindo que o cenário reflita as crenças da vida após a morte dos construtores. Embora isso possa ser o caso, isso não implica que esses números foram baseados inteiramente em visões subjetivas. Também seria um raciocínio um tanto magro para concluir que imaginava a alma de um falecido ascendendo ao mundo celeste na forma de um enterro celestial, puramente naqueles termos.
O escorpião
As figuras centrais, como o homem sem cabeça, o escorpião e o abutre, propõem fortemente um tema da morte e um cenário que reflete as crenças da vida após a morte. Embora este possa ser o caso, isso não implica que estes números foram baseados inteiramente em visões subjetivas ou que a cena descreve um enterro celestial e ascensão a um mundo celeste puramente nesses termos. Pelo contrário, parece refletir um capítulo de uma história, uma com elementos astronômicos.
O escorpião. Na lenda antiga, serviu como matador e guardião. ( CC por 2,5 )
Os escorpiões são criaturas atemporais e estranhas, com papéis fundamentais na mitologia, medicina e magia. Por milênios, imagens de escorpião são usadas para expressar experiências humanas de perigo, dor e desejo. Embora um aracnídeo de proibir submundo, o escorpião também pode ser um guardião e contrariar as forças malignas. Sua presença no contexto das imagens de abutre parece, portanto, indicativa de que significados semelhantes foram aplicados a esta criatura durante o PPNA. O escorpião também teve uma longa carreira em astronomia. Scorpius está entre as primeiras constelações e características registradas em zodíacos e mitologias baseadas no movimento celestial.
Na mitologia grega, o caçador Orion foi picado até a morte por um escorpião monstruoso. Depois disso ele se tornou a constelação do mesmo nome no lado oposto do céu a Escórpio para fugir de seu veneno. O Osíris egípcio também foi morto por um escorpião enviado a ele na parte mais quente do verão por seu irmão, o deus Set. O Barasana, um povo caçador-coletor amazônico, possui uma versão semelhante. Para eles, Orion foi enviado para o céu depois de sofrer mordida de cobra por um réptil correspondente a Escorpião. A mesma polaridade estelar era conhecida no Peru antigo.
Um exemplo anterior envolveu o homem forte sumério, Gilgamesh, sendo atacado por homens-escorpiões quando o sol nasceu em Scorpius.
Escorpião e suas constelações vizinhas de Sagitário e Aquila serviram como marcadores que dividiram o tempo e o espaço entre os grupos estelares Orion, Touro e Gêmeos no lado oposto do céu. Eles não definem uma oposição precisa de 180 °, mas a partir de nossa plataforma na Terra, esses dois conjuntos de constelações parecem agrupar-se em torno do centro galáctico e anti-centro, respectivamente. Seus periódicos nascimentos e afundamentos fornecem uma base astronômica para o cisma mitológico entre os heróis do tipo Scorpius e Orion, cada um se revezando no céu noturno e no submundo. Há ainda outra razão para o interesse nesta região do céu durante o período de construção do recinto.
A constelação de Escorpião
Sóis, cabeças e abutres
Seria errado perceber o relevo de pedra de abutre como uma iconografia do horror como se a cabeça do homem fosse o toque de um espírito infernal em alguma charada diabólica. Uma noção de subida está indiscutivelmente presente, mas há mais coisas acontecendo do que um enterro celestial ou ritual mortuário. A cena possivelmente expressa um gênero atemporal de experiência humana definido pela morte, desmembramento e ascensão, embora a ascensão a um mundo celeste acima ou abaixo de um submundo seja sinônima em termos da sabedoria sobrenatural adquirida. A morte envolvida é mais mística que física e envolve uma viagem experiencial até o limiar da morte sem morrer. O xamã, sacerdote ou mago, portanto, retorna ao mundo espiritualizado ou xamanizado.
Quaisquer que sejam as experiências esclarecedoras que os indivíduos possam adquirir, elas se tornam significativas para grupos que mitologizam as pessoas raras e santas que tiveram tais experiências. Além disso, eles freqüentemente se integram em declarações megalíticas ou se alinham a fenômenos recorrentes que são vistos para reencená-los. Em relação à pedra abutre, é significativo que durante cerca de 9.600 aC o Sol tenha surgido em Escórpio no solstício de verão, de modo que o Sol se elevasse no dia mais longo do ano. Mas seria incongruente que a “bola” do urubu fizesse referência ao Sol e a uma cabeça ritualmente cortada ao mesmo tempo? Não seria.
- As estátuas e gestos simbólicos que ligam a antiga Göbekli Tepe, a ilha de Páscoa e outros locais ao redor do mundo
- O Segredo de Gobekli Tepe: Equinócio Cósmico e Casamento Sagrado – Parte 1
- Escavações revelam que Gobekli Tepe tinha a mais antiga oficina escultórica conhecida
Como a cabeça abriga o órgão da visão, ou no caso de um xamã viajante, a faculdade de ver mundos além do físico, a cabeça simbolizou a contraparte microcósmica do Sol. Correspondentemente, o Sol foi concebido como o homólogo cósmico do olho. Na era da metalurgia, a imagem da cabeça de fogo solar continuava, por meio da qual a cabeça de um xamã era forjada na fornalha de um ferreiro antes de ser reconstituída e o iniciado renascia como xamã. Isto não é para sugerir que a figura na pedra do abutre está passando por uma iniciação xamânica caracterizada pelo desmembramento e ascensão como a conhecemos, mas sim o que está graficamente presente tem paralelos xamânicos.
Entidade de Cabeça Solar Egípcia.
Outros exemplos de morte mística do mundo antigo podem ser avançados no simbolismo sexual. Claramente, o homem na pedra do abutre está exaltado, o que além de indicar uma vaga noção de “êxtase xamânico” pode significar um elo entre os vivos e os mortos e os reinos invisíveis. O antigo conceito egípcio de Osíris parece incorporar esse aspecto da cena da pedra dos abutres em grande escala. Além de sua famosa mutilação genital, Osíris foi muitas vezes retratado como sem cabeça, enquanto sua morte e ressurreição também poderiam refletir eventos astronômicos e a paisagem que muda sazonalmente. De fato, como um representante simbólico da morte e da vida renovada, e dos mundos invisíveis entre os dois, o conceito de Osíris não estava de modo algum confinado ao antigo Egito.
No que diz respeito ao abutre jubiloso, ou ao iniciador post-mortem, também tem filiações solares atestadas em outros lugares. Enquanto sua presença complementa a escaldante “picada de verão” do escorpião, ela desdobra um sentido solar mais amplo. Embora seja um pássaro ameaçador, os abutres geralmente não atacam nem matam. Os abutres e o sol, portanto, não apenas personificam amplos poderes de visão de suas estações no céu. Como Grim Reapers, ambos também podem significar o efeito irreversível do tempo que, de forma não agressiva, embora inevitavelmente, destrói a vida. Da mesma forma, embora o solstício de verão seja um festival de celebração, é ainda um ponto de inflexão no ciclo da natureza e uma lembrança do declínio gradual dos dias e seu deslocamento por uma expansão da noite.
Göbekli Tepe, misterioso sítio pré-histórico. ( CC BY-SA 3.0 )
Imagem em destaque: [Esquerda], Foto da Pedra do Abutre de Göbekli Tepe. (Alistair Coombs) [Direita], sítio arqueológico de Göbekli Tepe na Turquia. ( CC BY-SA 3.0 )
Imagens, salvo indicação em contrário, cortesia do autor, Alistair Coombs.
Por Alistair Coombs
Simbolismo Cósmico Comum: Göbekli Tepe é Ancestral ao Egito Antigo?
Desde a sua descoberta em 1994, Göbekli Tepe, com 10.000 anos de idade, tem sido um enigma, revelando gradualmente seus antigos segredos a arqueólogos e cientistas. Escavando meticulosamente o local do solo que o cobre há milhares de anos, eles revelam e decifram metaforicamente o mistério dessa cultura sofisticada. O cientista Martin Sweatman traduz o pilar 43, também conhecido como a Pedra do Abutre, como provavelmente memorializando um impacto catastrófico globalmente de cerca de 10.900 aC, e então segue sua trilha através do Levante até o antigo Egito, guiado pela simbologia cósmica comum e DNA antigo.
O ‘Crescente Fértil’ no início do período neolítico, incorporando o Nilo Egípcio, o Levante, o sul da Anatólia e a Mesopotâmia. (Imagem: Martin Sweatman)
Protótipos Linguísticos Antigos
Os estudiosos linguísticos gostam de estudar as semelhanças entre diferentes idiomas para ver como eles estão conectados. Dessa maneira, eles podem rastrear a origem de um grupo de linguagens semelhantes a uma “protoma forma” anterior. Essa abordagem, conhecida como linguística comparativa, complementa o estudo da evolução da genética humana, ou DNA antigo, para rastrear a migração de grupos de pessoas.
Chegou a ser geralmente aceito pelos linguistas que centenas de línguas antigas e mitologias em toda a Eurásia derivam de uma cultura ainda mais antiga, cerca de 3.500 aC, conhecida como Proto indo-europeu (PIE). Esta visão é fortemente apoiada por estudos de DNA antigo, que mostram que a população fundadora da TORTA veio de uma região ao norte do Mar Negro, a atual Ucrânia.
G öbekli Tepe site mostrando diferentes seções ( Teomancimit / CC BY-SA 3.0 )
Da mesma forma, há uma aceitação geral de uma cultura similarmente antiga que conecta idiomas e mitologia no norte da África e no sul da Índia, conhecida como Proto Afro-asiática. Mas a possibilidade de essas duas proto-culturas antigas terem se originado e se dispersado de uma cultura fundadora ainda mais antiga no Levante (como faixa de terra fértil no extremo leste do Mediterrâneo), conhecida pelos estudiosos como Proto Nostratic, por volta de 12.000 aC , não é amplamente aceito, apesar do forte apoio de alguns dos principais linguistas do mundo. Para muitos outros linguistas, as evidências não são fortes o suficiente e os métodos usados para derivar a linguagem proto-nostrística são questionáveis.
Anomalia Arqueológica Göbekli Tepe
Göbekli Tepe acrescenta muito combustível a este fogo. Descoberto em 1994 por Klauss Schmidt no sul da Anatólia, Göbekli Tepe continua a transformar os paradigmas acadêmicos de dentro para fora e de cabeça para baixo.
Göbekli Tepe, o antigo local neolítico no leste da Turquia, apresenta muitos animais entre seus motivos. Uma das criaturas mais proeminentes retratadas lá é a cobra. É interessante, portanto, que a cobra se manifeste na Anatólia no folclore de turcos, curdos, yezidis e iranianos em algumas encarnações proeminentes. Uma encarnação é como um símbolo de fertilidade, mas outra encarnação é como um símbolo de imortalidade e essa simbologia específica é importante na Épica de Gilgamesh, na qual o herói recebe o segredo da imortalidade, mas é roubado dele enquanto ele dorme. por uma cobra. A imortalidade da cobra é demonstrada pelo derramamento de sua pele. A cobra é um componente onipresente de provérbios, lendas e folclore em toda a Anatólia, especialmente na região sudeste. Mas em nenhum lugar isso figura na arte antiga da maneira como a vemos em Göbekli Tepe. Ao visitar Göbekli Tepe e ver a profusão de cobras retratadas lá, pondere a história de Shahmaran e seu amante humano.
Bir Varmış Bir Yokmuş como dizem os turcos …… Significa que talvez houvesse, talvez não houvesse. Para nós, dizemos uma vez …
Havia um jovem cujo nome era Tahmasp. Ele era alto e bonito. Ele era filho de uma família pobre e trabalhava como cortador de madeira. Um dia, ele e seus amigos estavam trabalhando na floresta, coletando madeira, quando encontraram um poço cheio de mel. Eles decidiram tomar o mel. Tahmasp desceu o poço para recuperar o mel, mas quando o mel acabou, seus amigos o deixaram no poço e foram embora. Quando ele percebeu que eles não voltariam, ele perdeu toda a esperança até ver um buraco no fundo do poço. Usando sua faca, ele fez o buraco grande o suficiente para se espremer e encontrou um grande espaço cavernoso. Exausto de seus esforços, ele adormeceu.
Quando ele acordou, ele viu milhares de cobras ao seu redor. As cobras estavam olhando para ele. Quando eles perceberam que ele estava se movendo, começaram a se aproximar dele. Ele pensou que seria morto por eles e se sentiu tão impotente que fechou os olhos e começou a orar a Deus, mas nada aconteceu. Então ele reuniu coragem e abriu os olhos. Diante dele, ele viu uma bela jovem que era metade humana e metade cobra. Ele ficou tão surpreso que não disse nada, mas essa criatura exótica disse: “Não tenha medo. Nós não vamos machucá-lo. Sou Shahmaran e sou a rainha das cobras. Você é nosso convidado. Agora, você está conosco, deve se sentir seguro e descansar. Conversaremos amanhã. ”E ela foi embora. Tahmasp pensou que estava sonhando, mas fechou os olhos e adormeceu novamente.
De manhã, Tahmasp acordou e se viu em um grande salão. Nas proximidades, ele viu Shahmaran reclinado em uma mesa onde havia servido um café da manhã suntuoso. Cautelosamente, ele se juntou a ela na mesa, completamente cativado por sua beleza. Ele não conseguia tirar os olhos de Shahmaran. Eles tomaram café juntos e Shahmaran contou histórias sobre a história da humanidade. Tahmasp ficou cativado pelas histórias e fascinado pela bondade de Shahmaran e pelo seu conforto. Em pouco tempo, eles se apaixonaram.
Apesar de sua felicidade, Tahmasp ainda sentia uma sensação de vazio porque sentia falta de sua família. Shahmaran não queria deixá-lo ir, mas porque ela o amava, permitiu que ele voltasse ao mundo lá em cima, mas alertou-o de que ele não devia contar a ninguém sobre o reino subterrâneo de Shahmaran e a Terra das Cobras. Ela também o alertou que, como ele estava com ela há tanto tempo, ele assumira algumas das características da Terra das Cobras. Ela lhe disse para não tomar banho com outras pessoas, porque, ao entrar em contato com a água, sua pele assumia a aparência de pele de cobra e a humanidade conhecia seu segredo.
Tahmasp voltou à superfície e manteve seu conselho e sua promessa a Shahmaran.
Muitos anos depois, o rei do mundo da superfície em que Tahmasp viveu adoeceu e seus médicos lhe disseram que a única cura para sua doença era comer a carne de Shahmaran. Eles então contaram a história de que havia pessoas na terra que sabiam sobre o reino do submundo das cobras e que a única maneira de descobrir quem eram era derramar água sobre elas, porque a água transformava sua pele em escamas como uma cobra . Dessa maneira, eles poderiam encontrar alguém que conhecesse o caminho para o reino de Shahmaran. Então o rei ordenou que todos fossem aos banhos públicos e aos olhos de seus soldados, para mergulharem. Tahmasp tentou se esconder, mas foi encontrado pelos soldados que o levaram aos banhos da cidade e o jogaram. Como o Shahmaran havia lhe dito, sua pele assumiu a aparência de uma cobra e os soldados o arrastaram da água,
Sob tortura, ele desistiu de seu segredo e os soldados foram até o poço e entraram no Reino das Cobras, capturaram Shahmaran e a levaram ao palácio do rei.
Tahmasp sentiu vergonha e remorso ao ver Shahmaran. Shahmaran então se virou para os soldados e o rei e disse: “Quando eu estiver prestes a morrer, vou lhe contar meu segredo. Quem comer meu rabo alcançará sabedoria além da medida e da vida longa, mas quem comer minha cabeça morrerá. ”Após o que, o capitão da guarda do rei matou Shahmaran e a cortou em três pedaços. O capitão da guarda, querendo ganhar sabedoria para si mesmo, comeu um pedaço de seu rabo, enquanto Tahmasp, perturbado com a morte de Shahmaran, consumiu parte de sua cabeça querendo morrer. Mas nada aconteceu com ele. O capitão caiu e morreu, assim como o rei. A verdade é que a sabedoria de Shahmaran encheu sua cabeça e agora fazia parte do Tahmasp. No entanto, Tahmasp simplesmente não suportava a tristeza de perder Shahmaran, então ele deixou sua casa e vagou pelo país de terra em terra e de montanha em montanha e tornou-se conhecido em toda parte como um homem sábio. Mas eles dizem que as cobras sabem como Shahmaran foi morto e, por causa disso, as cobras se tornaram o inimigo mortal do homem.
Imagem típica do Shahmaran para ser vista em lojas e casas no sudeste da Turquia.