Dois druidas , gravura do século XIX baseada em uma ilustração de 1719 de Bernard de Montfaucon ^[1]

Um druida ( galês : derwydd ; irlandês antigo : druí ; gaélico escocês : draoidh ) era membro da classe profissional de alto escalão em antigas culturas celtas . Talvez mais lembrados como líderes religiosos, eles também eram autoridades legais, juízes, conselheiros, profissionais da área médica e conselheiros políticos. Embora os druidas sejam considerados alfabetizados, acredita-se que eles tenham sido impedidos pela doutrina de registrar seus conhecimentos em forma escrita, de modo que não deixaram relatos escritos deles mesmos. No entanto, eles são atestados com algum detalhe por seus contemporâneos de outras culturas, como os romanos e os gregos.

As primeiras referências conhecidas para os druidas datam do século IV aC ea mais antiga descrição detalhada vem de Julius Caesar ‘s De Bello Gallico (50 aC). Eles também foram descritos por escritores greco-romanos posteriores como Cícero , ^[2] Tácito , ^[3] e Plínio, o Velho . ^[4] Após a invasão romana da Gália, as ordens dos druidas foram suprimidas pelo governo romano sob os imperadores do século I, Tibério e Cláudio , e desapareceram do registro escrito no século II.

Por volta de 750 EC, a palavra druida aparece em um poema de Blathmac , que escreveu sobre Jesus , dizendo que ele era “… melhor do que um profeta, mais instruído que qualquer druida, um rei que era bispo e um sábio completo”. ^[5] Os druidas também aparecem em alguns dos contos medievais da Irlanda cristianizada como o ” Táin Bó Cúailnge “, onde são amplamente retratados como feiticeiros que se opunham à vinda do cristianismo. ^[6] Na esteira do renascimento celta durante os séculos 18 e 19, grupos fraternos e neopagãos foram fundados com base em idéias sobre os antigos druidas, um movimento conhecido comoNeo-druidismo . Muitas noções populares sobre druidas, baseadas em equívocos de estudiosos do século XVIII, foram amplamente superadas por estudos mais recentes. ^[7]

Etimologia

A palavra druida inglesa moderna deriva do latim druidēs (plural), que era considerado pelos antigos escritores romanos como proveniente da palavra celta gaulesa nativa para essas figuras. ^{[8] [9] [10]} Outros textos romanos também empregam a forma druidae , enquanto o mesmo termo foi usado por etnógrafos gregos como δρυΐδης ( druidēs ). ^[11] [12] Embora nenhuma inscrição romano-celta existente seja conhecida por conter a forma, ^[8] a palavra é cognata com as últimas palavras celtas insulares, Druid irlandês antigo druida, feiticeiro, Druid Old Cornish druid, Meio galês dryw ‘ vidente ; carriça ‘. ^[10] Com base em todas as formas disponíveis, a hipotética palavra proto-céltica pode então ser reconstruída como * dru-wid-s (pl. * Druwides ) significando ” carvalho- conhecedor”. Os dois elementos remontam às raízes proto-indo-européias * deru- ^[13] e * weid- “ver”. ^[14] O sentido de “carvalho-conhecedor” ou “carvalho-vidente” é apoiado por Plínio, o Velho , ^[10] que em sua História Natural considerou a palavra para conter o substantivo grego drýs .(δρύς), “carvalho” ^[15] e o sufixo grego -idēs (-ιδης). ^[16] Tanto o druí irlandês antigoquanto o galês médio também poderiam se referir à carriça , ^[10] possivelmente conectada com uma associação daquela ave com augúrio na tradição irlandesa e galesa (ver também Wren Day ). ^[10] [17]

Práticas e doutrinas 

Fontes de escritores antigos e medievais fornecem uma idéia dos deveres religiosos e papéis sociais envolvidos em ser um druida.

Papel e treinamento da sociedade 

Ilustração imaginativa de “Um druida de arco em seu hábito judiciário”, de O traje dos habitantes originais das Ilhas Britânicas, de SR Meyrick e CH Smith (1815), o colar de godos de ouro copiando exemplos da Idade do Bronze da Irlanda . ^[18]

As fontes greco-romanas e vernaculares irlandesas concordam que os druidas desempenharam um papel importante na sociedade celta pagã. Em sua descrição, Júlio César afirmou que eles eram um dos dois grupos sociais mais importantes da região (ao lado dos equites , ou nobres) e eram responsáveis ​​pela organização do culto e sacrifícios, adivinhação e procedimentos judiciais em gaulês, britânico e irlandês. sociedades. ^{[19] [ não em citação dada ]} Ele também alegou que eles estavam isentos do serviço militar e do pagamento de impostos, e tinham o poder de excomungar as pessoas de festivais religiosos, tornando-os párias sociais. ^[19] Dois outros escritores clássicos, Diodorus Siculus eEstrabão , também escreveu sobre o papel dos druidas na sociedade gaulesa, alegando que os druidas eram mantidos em tal respeito que se interpusessem entre dois exércitos eles poderiam parar a batalha. ^[20]

Pomponius Mela ^[21] é o primeiro autor que diz que a instrução dos druidas era secreta e ocorria em cavernas e florestas.

O conhecimento druídico consistia em um grande número de versículos aprendidos de cor, e César observou que poderia levar até vinte anos para completar o curso do estudo. O que foi ensinado a novatos druidas em qualquer lugar é conjectura: da literatura oral dos druidas , não se sabe que um verso certificadamente antigo tenha sobrevivido, mesmo na tradução. ^{[ citação necessário ]} Toda a instrução foi comunicada oralmente, mas para finalidades ordinárias, relatórios de César, ^[22] os gauleses tiveram uma língua escrita em que usaram caráteres gregos. Neste, ele provavelmente se baseia em escritores anteriores; na época de César, as inscrições gaulesas mudaram da escrita grega para a escrita latina.

Sacrifício 

Uma ilustração do século XVIII de um homem de vime , a forma de execução que César reivindicou os druidas usados ​​para o sacrifício humano. Da edição de “Duncan Caesar”, Tonson, Draper e Dodsley dos Commentaries of Caesar,traduzida por William Duncan, publicada em 1753.

Escritores gregos e romanos frequentemente faziam referência aos druidas como praticantes do sacrifício humano . ^[23] De acordo com César, aqueles que foram considerados culpados de roubo ou outras ofensas criminais foram considerados preferíveis para uso como vítimas sacrificiais, mas quando os criminosos estavam em falta, os inocentes seriam aceitáveis. Uma forma de sacrifício registrada por César era a queima de vítimas em uma grande efígie de madeira, agora conhecida como vime . Um relato divergente veio do Commenta Bernensia do século X , que afirmava que os sacrifícios às divindades Teutates , Esus e Taraniseram por afogamento, enforcamento e queimação, respectivamente (vermorte tripla ).

Diodorus Siculus afirma que um sacrifício aceitável aos deuses celtas tinha que ser assistido por um druida, pois eles eram intermediários entre o povo e as divindades. Ele comentou sobre a importância dos profetas no ritual druídico:

“Esses homens predizem o futuro observando o vôo e os chamados de pássaros e pelo sacrifício de animais sagrados: todas as ordens da sociedade estão em seu poder … e em assuntos muito importantes, eles preparam uma vítima humana, mergulhando uma adaga em seu peito. observando o modo como seus membros convulsionam quando ele cai e o jorro de seu sangue, eles são capazes de ler o futuro “.

Há evidências arqueológicas da Europa ocidental que tem sido amplamente usadas para apoiar a idéia de que o sacrifício humano foi realizado pelos celtas da Idade do Ferro. Sepulturas em massa encontradas em um contexto ritual que data deste período foram desenterradas na Gália, tanto em Gournay-sur-Arondecomo em Ribemont-sur-Ancre, na região da chefia dos Belgas. O escavador desses locais, Jean-Louis Brunaux, interpretou-os como áreas de sacrifício humano em devoção a um deus da guerra, ^[24] [25] embora esta opinião foi criticada por outro arqueólogo, Martin Brown, que acreditava que os cadáveres poderiam ser aqueles de honrados guerreiros enterrados no santuário em vez de sacrifícios. ^[26] Alguns historiadores questionaram se os escritores greco-romanos eram exatos em suas alegações. J. Rives comentou que era “ambíguo” se os druidas já realizaram tais sacrifícios, pois os romanos e gregos eram conhecidos por projetar o que viam como traços bárbaros em povos estrangeiros, incluindo não apenas druidas, mas também judeus e cristãos, confirmando assim sua própria “superioridade cultural” em suas próprias mentes. ^[27]

Nora Chadwick , especialista em literatura medieval galesa e irlandesa que acreditava que os druidas eram grandes filósofos, também apoiava a idéia de que eles não haviam se envolvido em sacrifícios humanos, e que tais acusações eram propaganda romana imperialista. ^[28]

Filosofia 

Alexander Cornelius Polyhistor referiu-se aos druidas como filósofos e chamou sua doutrina da imortalidade da alma e reencarnação ou metempsicose ” pitagórica “:

“A doutrina pitagórica prevalece entre os ensinamentos dos gauleses de que as almas dos homens são imortais e que, após um número fixo de anos, entrarão em outro corpo”.

César fez observações semelhantes:

No que diz respeito ao seu curso atual de estudos, o principal objetivo de toda a educação é, em sua opinião, imbuir seus estudiosos com uma firme crença na indestrutibilidade da alma humana, que, de acordo com sua crença, simplesmente passa da morte de um tenement para outro; pois por tal doutrina, dizem eles, que rouba a morte de todos os seus terrores, pode a mais alta forma de coragem humana ser desenvolvida. Subsidiária aos ensinamentos deste princípio principal, eles realizam várias palestras e discussões sobre astronomia , sobre a extensão e distribuição geográfica do globo, sobre os diferentes ramos da filosofia natural e sobre muitos problemas relacionados com a religião.

-  Júlio César, De Bello Gallico , VI, 13

Diodorus Siculus , escrevendo em 36 aC, descreveu como os druidas seguiram “a doutrina pitagórica”, que as almas humanas “são imortais e depois de um determinado número de anos começam uma nova vida em um novo corpo”. ^[29] Em 1928, o folclorista Donald A. Mackenzie especulou que missionários budistas haviam sido enviados pelo rei indiano Ashoka . ^[30] Outros invocaram paralelos indo-europeus comuns . ^[31]César notou a doutrina druídica do ancestral original da tribo, a quem ele se referiu como Dispater , ou pai Hades .

Druidas na mitologia

Os druidas também desempenham um papel proeminente no folclore irlandês , geralmente servindo senhores e reis como conselheiros-sacerdotes de alto nível com o dom da profecia e outras habilidades místicas – o melhor exemplo disso é Cathbad . O druida-chefe na corte do rei Conchobar mac Nessa, do Ulster , Cathbad aparece em vários contos, a maioria dos quais detalha sua capacidade de predizer o futuro. No conto de Deirdre of the Sorrows – a principal heroína trágica do ciclo de Ulster- o druida profetizou perante a corte de Conchobar que Deirdre cresceria para ser muito bonito, mas que reis e senhores iriam guerrear sobre ela, muito sangue seria derramado por causa dela, e os três maiores guerreiros de Ulster seriam forçados ao exílio por ela. Esta profecia, ignorada pelo rei, se tornou realidade. ^[32]

Indiscutivelmente o maior destes druidas mitológicos foi Amergin Glúingel , ^[33] um bardo e juiz para os Milesianos apresentados no Ciclo Mitológico . Os Milesianos estavam tentando invadir as Tuatha De Danann e ganhar a terra da Irlanda, mas, quando se aproximaram, os druidas dos Tuatha Dé Danann criaram uma tempestade mágica para impedir que seus navios chegassem ao continente. Assim, Amergin invocou o espírito da própria Irlanda, cantando um poderoso encantamento que veio a ser conhecido como A Canção de Amergin ^[34] e, eventualmente (depois de atingir com sucesso a terra), ajudando e dividindo a terra entre seus irmãos reais na conquista. da Irlanda,^{[35] [36] [37]} ganhando o título de Chefe Ollam da Irlanda .

Outros druidas mitológicos desse tipo eram Tadg mac Nuadat, do Ciclo Feniano , e Mug Ruith , um poderoso druida cego de Munster .

Druidas Femininas 

O druida , óleo sobre tela, do pintor francês Alexandre Cabanel(1823–1890)

A mitologia irlandesa também tem várias druidas do sexo feminino, muitas vezes compartilhando papéis culturais e religiosos com seus colegas masculinos. Os irlandeses têm várias palavras para mulheres druidas, como os bandruí (“mulher-druida”), encontrados em histórias como o Táin Bó Cúailnge ; ^[38] Bodhmall , apresentado no Ciclo Feniano , e um dos guardiões da infância de Fionn mac Cumhaill ; ^[39]e Tlachtga , ^[40] a filha do druida Mug Ruith que, de acordo com a tradição irlandesa, está associada à Colina da Ala., local de importantes festivais realizados em honra de Tlachtga durante a Idade Média . ^[41]

Biróg , outro bandrúi dos Tuatha De Danann , desempenha um papel fundamental em um conto irlandês onde o guerreiro Fomoriano Balortenta frustrar uma profecia prevendo que ele seria morto por seu próprio neto ao aprisionar sua única filha Eithne na torre da Ilha Tory. , longe de qualquer contato com homens. ^[42] [43] Bé Chuille – filha da deusa da floresta Flidais e às vezes descrita como uma feiticeira, em vez de um bandruí – apresenta em um conto do Metrical Dindshenchas onde ela se junta a outros três dos Tuatha Dé para derrotar o malBruxa grega Carman . ^[41] [44] Outros bandrúi incluem Relbeo, uma druida nemediana que aparece no Livro das Invasões , onde ela é descrita como a filha do rei da Grécia e mãe de Fergus Lethderg ^[41] e Alma One-Tooth. ^[45] Dornoll era um bandrúi na Escócia, que normalmente treinava heróis na guerra, particularmente Laegaire e Conall ; ela era a filha de Domnall Mildemail. ^[41]

The Gallizenae 

Localização da Île de Sein no Oceano Atlântico

Segundo os autores clássicos, os Gallizenae (ou Gallisenae) eram sacerdotisas virgens da Île de Sein aolargo de Pointe du Raz, Finistère, oeste da Bretanha. ^[46] Sua existência foi mencionada pela primeira vez pelo geógrafo grego Artemidorus Ephesiuse mais tarde pelo historiador grego Strabo , que escreveu que sua ilha era proibida aos homens, mas as mulheres vieram ao continente para encontrar seus maridos. Quais divindades que eles honram é desconhecido. ^[47] De acordo com Pomponius Mela, os Gallizenae atuaram como conselheiros e praticantes das artes de cura:

“Sena, no Mar Britânico, em frente à costa do Osismi, é famosa por seu oráculo de um deus gaulês, cujas sacerdotisas, vivendo na santidade da virgindade perpétua, são consideradas em número de nove. Eles chamam de Gallizenae, e eles acreditam que eles sejam dotados de dons extraordinários para despertar o mar e o vento por seus encantamentos, para se transformar em qualquer forma animal que escolham, para curar doenças que, entre outras coisas, são incuráveis, para saber o que está por vir e predizê-lo. Eles são, no entanto, dedicados ao serviço de viajantes apenas que não têm outra saída senão consultá-los. ^{[48] [49] [50]}

Fontes sobre crenças e práticas druidas 

Registros gregos e romanos 

Druidas incitando os bretões a se oporem ao desembarque dos romanos – de Cassell’s History of England , vol. Eu – autor anônimo e artistas

As primeiras evidências literárias sobreviventes dos druidas emergem do mundo clássico da Grécia e de Roma. O arqueólogo Stuart Piggott comparou a atitude dos autores clássicos em relação aos druidas como sendo similar à relação que havia existido nos séculos XV e XVIII entre os europeus e as sociedades que eles acabavam de encontrar em outras partes do mundo, como as Américas. e as ilhas do Mar do Sul. Ao fazê-lo, ele destacou que tanto a atitude dos primeiros europeus modernos quanto dos autores clássicos era de ” primitivismo “, vendo essas sociedades recém-encontradas como primitivas por causa de seu menor desenvolvimento tecnológico e do atraso percebido no desenvolvimento sócio-político. ^[51]

A historiadora Nora Chadwick , em uma categorização posteriormente adotada por Piggott, dividiu os relatos clássicos dos druidas em dois grupos, diferenciados por sua abordagem ao assunto, bem como por seus contextos cronológicos. Ela se refere ao primeiro desses grupos como a tradição “posidoniana” depois de um de seus principais expoentes, Posidonious, e observa que é necessária uma atitude amplamente crítica em relação às sociedades da Europa do Ferro que enfatizam suas qualidades “bárbaras”. O segundo desses dois grupos é denominado grupo “Alexandrino”, centrado nas tradições escolásticas de Alexandria no Egito ; ela observa que foi necessária uma atitude mais simpática e idealizada em relação a esses povos estrangeiros. ^[52]Piggott traçou paralelos entre essa categorização e as idéias de “primitivismo duro” e “primitivismo suave” identificadas pelos historiadores das idéias A.O. Lovejoy e Franz Boas . ^[53]

Uma escola de pensamento dentro da erudição histórica sugeriu que todos esses relatos são inerentemente não confiáveis ​​e podem ser inteiramente fictícios. Eles sugeriram que a idéia do druida poderia ter sido uma ficção criada por escritores clássicos para reforçar a idéia do “outro” bárbaro que existia além do mundo greco-romano civilizado, legitimando assim a expansão do Império Romano para essas áreas. ^[54]

O registro mais antigo dos druidas vem de dois textos gregos de c. 300 aC: um, uma história da filosofia escrita por Sotion of Alexandria, e o outro um estudo da magia amplamente atribuída a Aristóteles . Ambos os textos estão agora perdidos, mas foram citados na obra Vitae do século II dC por Diógenes Laércio . ^[55]

Alguns dizem que o estudo da filosofia se originou com os bárbaros. Em que entre os persas existiam os magos, e entre os babilônios ou assírios os Chaldaei, entre os índios, os gimnosofistas, e entre os homens celtas e gauleses que eram chamados druidas e semnothei, como Aristóteles relata em seu livro sobre magia, e no vigésimo terceiro livro de sua sucessão de filósofos.

-  Diógenes Laërtius , Vitae, Introdução, Seção 1 ^[56]

Subseqüentes textos gregos e romanos do terceiro século AEC referem-se a ” filósofos bárbaros “, ^[57]possivelmente em referência aos druidas gauleses.

Júlio César

Júlio César, o general romano e depois ditador , que escreveu a fonte mais importante para os druidas na Grã-Bretanha

O primeiro texto existente que descreve os druidas em detalhes é o Comentário de Bello Gallico de Júlio César , livro VI, escrito nos anos 50 ou 40 aC. Um general militar que tinha a intenção de conquistar a Gália e a Grã-Bretanha, César descreveu os druidas como preocupados com o “culto divino, a devida realização de sacrifícios, privados ou públicos, e a interpretação de questões rituais”. Ele alegou que eles desempenharam um papel importante na sociedade gaulesa, sendo uma das duas classes respeitadas junto com os equites(em Roma o nome para os membros de uma classe privilegiada acima das pessoas comuns, mas também “cavaleiros”) e que eles desempenhavam a função de juízes. Ele alegou que eles reconheceram a autoridade de um único líder, que governaria até sua morte, quando um sucessor seria escolhido por votação ou por meio de conflito. Ele também observou que eles se encontravam anualmente em um lugar sagrado na região ocupada pela tribo Carnuda na Gália, enquanto eles viam a Grã-Bretanha como o centro do estudo druídico; e que eles não foram encontrados entre as tribos germânicas a leste do Reno. De acordo com César, muitos jovens foram treinados para serem druidas, durante os quais eles tiveram que aprender de todo o conhecimento associado. Ele também alegou que seu principal ensinamento era “as almas não perecem, mas depois que a morte passa de uma para outra”. Eles também estavam preocupados com “as estrelas e seus movimentos, o tamanho do cosmos e da terra, o mundo da natureza e o poder e poder dos deuses imortais”, indicando que eles estavam envolvidos não apenas com aspectos comuns da religião como teologia e cosmologia , mas também astronomia . César também afirmou que eles eram “administradores” durante os rituais de sacrifício humano , para os quais criminosos eram geralmente usados,^[19]

Embora ele tivesse experiência em primeira mão com o povo gaulês e, portanto, provavelmente com druidas, o relato de César tem sido amplamente criticado pelos historiadores modernos como impreciso. Uma questão levantada por historiadores como Fustel de Coulanges ^[58] era que enquanto César descreveu os druidas como um poder significativo dentro da sociedade gaulesa, ele não os mencionou sequer uma vez em seus relatos de suas conquistas gaulesas. Nem Aulus Hirtius , que continuou o relato de César sobre as Guerras Gálicas após a morte de César. Hutton acreditava que César tinha manipulado a idéia dos druidas para que eles aparecessem tanto civilizados (sendo instruídos e piedosos) quanto bárbaros (realizando sacrifícios humanos) para os leitores romanos, representando assim tanto “uma sociedade digna de ser incluída no Império Romano”.”e um que requeria civilização com o domínio e valores romanos, justificando assim suas guerras de conquista. ^[59] Sean Dunham sugeriu que César simplesmente tomou as funções religiosas romanas dos senadores e aplicou-os aos druidas. ^[60] Daphne Nash acreditava nisso “não é improvável” que ele “exagere” tanto o sistema centralizado de liderança druídica quanto sua conexão com a Grã-Bretanha. ^[61]

Outros historiadores aceitaram que o relato de César poderia ser mais preciso. Norman J. DeWitt supôs que a descrição de César do papel dos druidas na sociedade gaulesa pode relatar uma tradição idealizada, baseada na sociedade do século II aC, antes que a confederação pan-gaulesa liderada pelos arvernosfosse esmagada em 121 aC, seguida por as invasões de Teutones e Cimbri , ao invés do desmoralizado e desunido Gaul de seu próprio tempo. ^[62] John Creighton especulou que, na Grã-Bretanha, a influência social druídica já estava em declínio em meados do século I aC, em conflito com as novas estruturas de poder emergentes corporificadas em chefes supremos. ^[63]Outros estudiosos vêem a conquista romana como a principal razão para o declínio das ordens de druidas. ^{[64] A} arqueóloga Miranda Aldhouse-Green(2010) afirmou que César oferecia “nossa fonte textual mais rica” em relação aos druidas e “uma das mais confiáveis”. Ela defendeu a exatidão de seus relatos, destacando que embora ele possa ter embelezado alguns de seus relatos para justificar a conquista imperial romana, era “intrinsecamente improvável” que ele construísse um sistema de classes fictício para a Gália e a Grã-Bretanha, particularmente considerando que ele estava acompanhado por vários outros senadores romanos que também teriam enviado relatórios sobre a conquista a Roma, e quem teria desafiado sua inclusão de falsificações sérias. ^[54]

Cícero, Diodorus Siculus, Estrabão e Tácito

Soldados romanos assassinando druidas e queimando seus bosques em Anglesey , como descrito por Tácito

Coroa do ” Deal Warrior”, possivelmente usada por druidas, 200-150 aC, Museu Britânico ^[65]

Outros escritores clássicos também comentaram sobre os druidas e suas práticas. O contemporâneo de César, Marcus Tullius Cicero, notou que havia encontrado um druida gaulês, Divitiacus , que era membro da tribo Aedui. Divitiacus supostamente sabia muito sobre o mundo natural e realizou a adivinhação através do augúrio . ^[2]Se Divíticus era genuinamente um druida pode, no entanto, ser contestado, pois César também conhecia esta figura, e também escreveu sobre ele, chamando-o pelo mais Gaélico (e portanto presumivelmente o mais autêntico) Divício, mas nunca se referiu a ele. como um druida e de fato o apresentou como um líder político e militar. ^[66]

Outro escritor clássico que descreveu os druidas não muito depois foi Diodoro da Sicília , que publicou essa descrição em sua Bibliotheca historicae em 36 aC. Juntamente com os druidas, ou como ele os chamava, drouidas , a quem ele via como filósofos e teólogos, ele também comentou como havia poetas e cantores na sociedade Celtic a quem chamava bardous , ou bardos . ^[29] Tal idéia foi expandida por Strabo , escrevendo na década de 20 EC, que declarou que entre os gauleses havia três tipos de figuras honradas: os poetas e cantores conhecidos como bardoi , os adivinhos e especialistas no mundo natural conhecido. Comoo’vateis , e aqueles que estudaram “filosofia moral”, os druidai . ^[67] O escritor romano Tacitus , ele próprio um senador e um historiador, descreveu como quando o exército romano, liderado por Suetônio Paulino , atacou a ilha de Mona ( Anglesey , Ynys Môn em galês).Os legionários ficaram boquiabertos ao desembarcar pelo aparecimento de um bando de druidas que, com as mãos erguidas para o céu, despejaram imprecações terríveis nas cabeças dos invasores. Ele afirma que estes “aterrorizavam os nossos soldados que nunca tinham visto tal coisa antes …” A coragem dos romanos, no entanto, logo superou tais medos, de acordo com o historiador romano; os bretões foram postos em fuga e os bosques sagrados de Mona foram derrubados. ^[68] Tácito é também a única fonte primária que dá conta de druidas na Grã-Bretanha, mas mantém um ponto de vista hostil, vendo-os como selvagens ignorantes. ^[69]

Registros irlandeses e galeses 

Durante a Idade Média, depois que a Irlanda e o País de Gales foram cristianizados , druidas apareceram em várias fontes escritas, principalmente contos e histórias como o Táin Bó Cúailnge , mas também nas hagiografias de vários santos. Todos foram escritos por monges cristãos.

Literatura irlandesa e códigos de leis 

Na literatura de língua irlandesa, os druidas – draoithe , plural de draoi – são feiticeiros com poderes sobrenaturais , que são respeitados na sociedade, particularmente por sua capacidade de realizar adivinhações . O Dicionário da Língua Irlandesa define druí (que tem numerosas formas variantes, incluindo draoi ) como ‘mago, mago ou adivinho’. ^[70] Na literatura, os druidas lançam feitiços e transformam pessoas em animais ou pedras, ou amaldiçoam as plantações das pessoas para serem arruinadas.

Quando druidas são retratados nas primeiras sagas irlandesas e vidas dos santos no passado pré-cristão da ilha, eles geralmente recebem um alto status social. A evidência dos textos-lei, que foram escritos pela primeira vez nos séculos VII e VIII, sugere que com o advento do cristianismo o papel do druida na sociedade irlandesa foi rapidamente reduzido ao de um feiticeiro que poderia ser consultado para lançar feitiços. ou praticar magia de cura e que sua posição declinou de acordo. ^[71] De acordo com o antigo tratado legal Bretha Crólige , a manutenção doentia devido a um druida, satírico e bandido ( díberg ) não é mais do que isso devido a um bôaire (um homem livre comum). Outro texto-lei, Uraicecht Becc( ‘Cartilha pequena’), dá o druida um lugar entre os fazedor-NEMED aulas ou profissionais que dependem de seu status em um patrono, juntamente com wrights, ferreiros e artistas, ao contrário do fili , o único que gostava livre NEMED -status . ^[72]

Literatura galesa 

Enquanto os druidas figuravam proeminentemente em muitas fontes irlandesas medievais, eram muito mais raros em suas contrapartes galesas. Ao contrário dos textos irlandeses, o termo Welsh comumente visto como uma referência à druidas, Dryw , foi usado para se referir exclusivamente para profetas e não aos feiticeiros ou sacerdotes pagãos. O historiador Ronald Hutton observou que havia duas explicações para o uso do termo no País de Gales: a primeira é que era uma sobrevivência da era pré-cristã, quando Dryw tinha sido antigos sacerdotes, enquanto a segunda foi que os galeses haviam emprestado o termo dos irlandeses, assim como os ingleses (que usaram os termos dry e drycraeft para se referir a mágicos e magiarespectivamente, provavelmente influenciados pelos termos irlandeses.) ^[73]

Arqueologia 

Um par de “colheres” do século I aC (?) Da Inglaterra. Especula-se que eles foram usados ​​para adivinhação . Onze desses pares são conhecidos. ^[75]

Miranda Green acredita que um líquido foi colocado na colher com um buraco e deixado pingar no outro abaixo, e o padrão de gotejamento foi interpretado. ^[74]

Como afirmou a historiadora Jane Webster, “é improvável que os druidas individuais sejam identificados arqueologicamente”. ^[76] AP Fitzpatrick, ao examinar o que ele acreditava ser um simbolismo astral em espadas do final da Idade do Ferro, expressou dificuldades em relacionar qualquer cultura material, até mesmo o calendário de Coligny , com a cultura druídica. ^[77] No entanto, alguns arqueólogos tentaram ligar certas descobertas com relatos escritos dos druidas. A arqueóloga Anne Ross relacionou o que ela acreditava ser uma evidência do sacrifício humano na sociedade celta pagã – como o corpo de porco do homem de Lindow – aos relatos greco-romanos sobre o sacrifício humano que eram executados pelos druidas. ^[78] [79] Miranda Aldhouse-Green , professora de arqueologia na Universidade de Cardiff, notou que o exército de Suetônio teria passado muito perto do local enquanto viajava para lidar com Boudicca e postula que o sacrifício pode ter sido conectado. ^[80]

Um enterro escavado em Deal, Kent descobriu o ” Deal Warrior ” – um homem enterrado por volta de 200-150 aC com uma espada e escudo, e usando uma coroa única, muito fina para ser um capacete. A coroa é de bronze com uma faixa larga ao redor da cabeça e uma tira fina cruzando o topo da cabeça. Ele foi usado sem qualquer preenchimento abaixo, como traços de cabelo foram deixados no metal. A forma da coroa é semelhante àquela vista em imagens de sacerdotes romano-britânicos vários séculos depois, levando à especulação entre os arqueólogos de que o homem poderia ter sido um druida. ^[81]

História da recepção 

Proibição e declínio sob o domínio romano 

Durante as Guerras Gálicas de 58 a 51 aC, o exército romano, liderado por Júlio César , conquistou as muitas tribos das tribos da Gália e as anexou como parte da República Romana . De acordo com relatos produzidos nos séculos seguintes, os novos governantes da Gália Romana apresentaram medidas para eliminar os druidas daquele país. De acordo com Plínio, o Velho , escrevendo nos anos 70 EC, foi o imperador Tibério (que governou de 14 a 37 EC), que introduziu leis proibindo não apenas práticas druidas, mas também outros adivinhos e curadores nativos, um movimento que Plínio aplaudiu, acreditando que isso acabaria com o sacrifício humano na Gália. ^[82]Um relato um pouco diferente dos ataques legais romanos contra os druidas foi feito por Suetônio , escrevendo no século II dC, quando afirmou que o primeiro imperador de Roma, Augusto (que havia governado de 27 aC até 14 dC), havia decretado que ninguém poderia ser um druida e um cidadão romano, e isso foi seguido por uma lei aprovada pelo último imperador Cláudio (que havia governado de 41 a 54 EC) que “suprimiu completamente” os druidas ao proibir suas práticas religiosas. ^[83]

Possível sobrevivência tardia de ordens de druida insulares 

A melhor evidência de uma tradição druídica nas Ilhas Britânicas é o cognato independente do Celtic * druwid- em Insular Celtic : O Velho irlandês druídecht sobrevive no significado de “mágica”, e o galês drywno significado de “vidente”.

Enquanto os druidas como uma casta sacerdotal foram extintos com a cristianização do País de Gales , concluída no século 7 o mais tardar, os ofícios de bardo e de “vidente” ( galês : dryw ) persistiram no País de Gales medieval no século 13.

Phillip Freeman, um professor de clássicos, discute uma referência posterior a “dryades”, que ele traduz como “druidesses”, escrevendo que “A coleção de biografias imperiais do século IV dC conhecida como Historia Augusta contém três passagens curtas envolvendo mulheres gaulesas chamadas ‘dryades’. Ele aponta que “em tudo isso, as mulheres podem não ser herdeiras diretas dos druidas que foram supostamente extintas pelos romanos – mas de qualquer maneira mostram que a função druídica da profecia continuou entre os druidas”. os nativos na Gália romana. ” ^[84] No entanto, a Historia Augusta é freqüentemente interpretada pelos estudiosos como um trabalho amplamente satírico, e tais detalhes podem ter sido introduzidos de maneira humorística.^{[ citação necessária]} Além disso, druidas femininos são mencionados na mitologia irlandesa depois, incluindo a lenda de Fionn mac Cumhaill , que, de acordo com o século 12. Os Feitos de infância de Fionn , é levantada pela mulher druid Bodhmall e seu companheiro, outro sábio-mulher. ^[40] [39]

Historiografia cristã e hagiografia 

A história de Vortigern , como relatado por Nennius , fornece um dos poucos vislumbres de possível sobrevivência druídica na Grã-Bretanha após a conquista romana: infelizmente, Nennius é conhecido por misturar fato e lenda de tal forma que agora é impossível conhecer a realidade. verdade por trás de seu texto. Ele escreveu que depois de ser excomungado por Germanus , o líder britânico Vortigern convidou doze druidas para ajudá-lo.

Nas vidas de santos e mártires, os druidas são representados como mágicos e adivinhos. Em Adamnan ‘s vita de Columba, dois deles atuam como tutores para as filhas de Lóegaire mac Néill , o Grande Rei da Irlanda , na vinda de São Patrício . Eles são representados como se esforçando para impedir o progresso de Patrick e Saint Columba , levantando nuvens e neblina. Antes da batalha de Culdremne (561), um druida fez um airbe drtiad (“cerca de proteção”?) Ao redor de um dos exércitos, mas o que se entende precisamente pela frase não é claro. Os druidas irlandeses parecem ter tido uma tonsura peculiar. A palavra druí é sempre usada para renderizar Magus latim , e em uma passagem St Columba fala de Cristo como seu druida. Da mesma forma, uma vida de São Beuno afirma que, quando ele morreu, teve uma visão de “todos os santos e druidas”.

A Vita de Martin de Tours, de Sulpício Severo , relata como Martin encontrou um funeral camponês, carregando o corpo em um lençol sinuoso, que Martin confundiu com alguns rituais druídicos de sacrifício , “porque era o costume dos rusticos gauleses em sua loucura miserável de levar sobre através dos campos as imagens de demôniosvelada com uma cobertura branca. “Então, Martin parou a procissão levantando sua cruz peitoral:” Sobre isso, as criaturas miseráveis ​​poderiam ter sido vistas a princípio ficando rígidas como pedras. Em seguida, enquanto se esforçavam, com todos os esforços possíveis, para avançar, mas não conseguiam dar um passo à frente, começaram a se movimentar da maneira mais ridícula, até que, incapazes de sustentar o peso, estabeleceram Então, descobrindo seu erro, Martin levantou a mão novamente para deixá-los prosseguir: “Assim,” o hagiógrafo ressalta, “ele os obrigou a ficar de pé quando quisesse, e permitiu que partissem quando achava bom ” ^[85]

Romantismo e posterior reavivamento 

Croome Park : Estátua Druida

A partir do século XVIII, a Inglaterra e o País de Gales experimentaram um ressurgimento do interesse pelos druidas. John Aubrey (1626–1697) foi o primeiro escritor moderno a conectar (incorretamente) Stonehenge e outros monumentos megalíticos com os druidas; já que as opiniões de Aubrey estavam confinadas a seus cadernos, a primeira grande audiência para essa ideia eram os leitores de William Stukeley (1687-1765). ^[86] Acredita-se incorretamente que John Toland (1670-1722) fundou a Ancient Druid Order, no entanto, a pesquisa do historiador Ronald Hutton revelou que a ADO foi fundada por George Watson MacGregor Reid em 1909. ^{[ citação necessária]]} A ordem nunca usou (e ainda não usa) o título de “Archdruid” para qualquer membro, mas falsamente creditado William Blake como tendo sido o seu “escolhido Chief” 1799-1827, sem comprovação em numerosos escritos de Blake ou entre os estudiosos Blake modernos . O misticismo bárdico de Blake deriva das epopeias pseudo- ossianas de Macpherson; a representação de seu amigo Frederick Tatham da imaginação de Blake, “vestindo-se no escuro estola da santidade moral” – no recinto da Abadia de Westminster – “habitou em meio aos terrores druídicos”, é mais genérica do que especificamente neodruídica. ^[87] John Toland ficou fascinado pelas teorias de Stonehenge de Aubrey, ^{e escreveu seu próprio livro sobre o monumento sem dar crédito a Aubrey. Os papéis de}bardos no 10o século Gales tinham sido estabelecidos por Hywel Dda e foi durante o 18o século que a idéia surgiu que os druidas tinham sido os seus predecessores. ^[88]

A idéia do século XIX, obtida da leitura não-crítica das Guerras Gálicas , de que sob a pressão cultural-militar de Roma os druidas formaram o núcleo da resistência do século I aC entre os gauleses , foi examinada e descartada antes da Segunda Guerra Mundial ^. embora permaneça atual na história popular.

Os druidas começaram a figurar amplamente na cultura popular com o primeiro advento do romantismo . O romance de Chateaubriand , Les Martyrs (1809) narrava o amor condenado de uma sacerdotisa druida e de um soldado romano; embora o tema de Chateaubriand fosse o triunfo do cristianismo sobre os druidas pagãos, o cenário continuaria a dar frutos. A ópera oferece um barômetro da cultura popular européia bem informada no início do século XIX: em 1817, Giovanni Pacini trouxe druidas para o palco em Trieste com uma ópera para um libreto de Felice Romani sobre uma sacerdotisa druida, La Sacerdotessa d’Irminsul(“The Sacerdotisa da Irminsul A ópera druídica mais famosa, Norma de Vincenzo Bellini , foi um fiasco no La Scala , quando estreou no dia seguinte ao Natal de 1831, mas em 1833 foi um sucesso em Londres. Por seu libreto, Felice Romani reutilizou o pano de fundo pseudo-druídico de La Sacerdotessa para dar cor a um conflito teatral padrão de amor e dever.A história foi semelhante à de Medea , como havia sido recentemente reformulada para uma peça parisiense popular de Alexandre Soumet : a casta deusa ( casta diva ) abordada na ária hit de Norma é a deusa da lua, adorada no “bosque da Irmin estátua”.

Edward Williams, conhecido por seu nome bárdico; Iolo Morganwg

Uma figura central no romantismo neo-druida do século XIX, é o galês Edward Williams, mais conhecido como Iolo Morganwg . Seus escritos, publicados postumamente como The Iolo Manuscripts (1849) e Barddas (1862), não são considerados credíveis pelos estudiosos contemporâneos. Williams alegou ter recolhido conhecimento antigo em um ” Gorsedd de Bardos das Ilhas da Bretanha” que ele havia organizado. Enquanto pedaços de Barddas ainda aparecem em algumas obras ” neo-druídicas “, os documentos não são considerados relevantes para a prática antiga pela maioria dos estudiosos.

Outro galês, William Price (4 de março de 1800 – 23 de janeiro de 1893), médico conhecido por seu apoio ao nacionalismo galês, o carisma e seu envolvimento com o movimento religioso neodruídico, foi reconhecido como uma figura significativa do país de Gales do século XIX. . Ele foi preso por cremar seu filho falecido, uma prática que ele acreditava ser um ritual druida, mas ganhou seu caso; isso, por sua vez, levou ao ato de cremação de 1902. ^{[90] [91] [92]}

Em 1927, TD Kendrick procurou dissipar a aura pseudo-histórica que se acumulou aos druidas, ^[93] afirmando que “uma quantidade prodigiosa de lixo foi escrita sobre o druidismo”; ^{[94] O} neo-druidismo, no entanto, continuou a moldar a percepção pública dos druidas históricos.

Algumas vertentes do neo-druidismo contemporâneo são uma continuação do renascimento do século XVIII e, portanto, são construídas em grande parte em torno de escritos produzidos no século XVIII e depois por fontes e teóricos de segunda mão. Alguns são monoteístas . Outros, como o maior grupo de druidas do mundo, A Ordem dos Bardos, Ovates e Druidas baseiam-se em uma ampla gama de fontes para seus ensinamentos. Os membros desses grupos Neo-druidas podem ser neopagãos , ocultistas , cristãos ou não especificamente espirituais.

Bolsa moderna 

No século XX, à medida que novas formas de crítica textual e métodos arqueológicos foram sendo desenvolvidas, permitindo maior precisão na compreensão do passado, vários historiadores e arqueólogos publicaram livros sobre o tema dos druidas e chegaram a suas próprias conclusões. O arqueólogo Stuart Piggott , autor de Os Druidas (1968), aceitou os relatos greco-romanos e considerou os druidas como um sacerdócio bárbaro e selvagem que realizava sacrifícios humanos. ^[95] Esta visão foi amplamente apoiada por outra arqueóloga, Anne Ross, autora de Pagan Celtic Britain (1967) e A Vida e a Morte de um Príncipe Druida.(1989), embora acreditasse que eram essencialmente sacerdotes tribais, tendo mais em comum com os xamãs das sociedades tribais do que com os filósofos clássicos. ^[96] As opiniões de Ross foram amplamente aceitas por dois outros arqueólogos proeminentes para escrever sobre o assunto, Miranda Aldhouse-Green ^{[97] –} autor de Os Deuses dos Celtas (1986), Explorando o Mundo dos Druidas (1997) e de César. Druids: História de um Sacerdócio Antigo (2010) – e Barry Cunliffe , autor de Iron Age Communities in Britain (1991) e The Ancient Celts (1997). ^[98]

Referências 

Bibliografia