Tuatha De Danann

Este artigo pretende fornecer o guia mais completo de uma das raças mitológicas mais cativantes da Irlanda; os Tuatha de Danann .

Nem todos os tesouros são feitos de ouro, mas ainda assim podem ser inestimáveis ​​para nós. Nossa cultura é uma joia escondida, esperando para ser descoberta. De forma encantadora, os irlandeses discerniram o seu próprio valor cultural através dos seus costumes únicos, bem como das mais fantásticas lendas e folclore.

A mitologia sempre desempenhou um papel na formação da cultura de um país. Na magnífica maravilha da Irlanda encontram-se inúmeras histórias interessantes, um mundo paralelo de fenômenos místicos e criaturas sobrenaturais semelhantes a deuses; grupos de raças místicas das quais os irlandeses supostamente descendiam. Os Tuatha de Danann são apenas uma das muitas raças místicas.

A mitologia irlandesa oferece uma perspectiva perspicaz sobre como o nosso país evoluiu as suas lendas para a rica cultura que conhecemos hoje. As semelhanças e diferenças entre os deuses Tuatha de Danann e divindades de outras mitologias distinguem e destacam os aspectos verdadeiramente únicos do folclore irlandês.

Uma breve história sobre a mitologia irlandesa

A mitologia irlandesa é um vasto mundo de lendas e contos. Todos eles existiram no período pré-cristão e, segundo algumas fontes, deixaram de sobreviver logo depois disso. Contudo, estes contos ainda são passados ​​de geração em geração; um após o outro.

É certo que, embora muito interessante, a mitologia irlandesa às vezes pode ser muito confusa. Assim, os historiadores o dividiram em ciclos. Particularmente, são quatro ciclos principais e cada um deles atende a um determinado período e tema.

O principal objetivo dos ciclos é categorizar lendas e contos de acordo com sua época. Cada ciclo principal tem um certo mundo ou tema para evocar. Esses mundos podem ser de heróis e guerreiros ou de batalhas e história de reis.

Esses quatro ciclos em ordem cronológica são o Ciclo da Mitologia, o Ciclo do Ulster e, por fim, o Ciclo Feniano e, por fim, o Ciclo dos Reis. Apresentaremos a você os detalhes de cada ciclo em breve. O objetivo de aprender tudo sobre a mitologia irlandesa é facilitar o processo de identificação de seus contos, deuses e raças. Há muito para saber sobre as raças míticas da Irlanda, especialmente os Tuatha Dé Danann. Eles eram a raça espiritual da Irlanda e os mais antigos de todos eles.

Os ciclos da mitologia irlandesa

Qual é o propósito desses ciclos ? No passado, investigadores e professores de mitologia perceberam que a análise das lendas irlandesas era agitada e caótica. A mitologia é na verdade muito ampla e difícil de encaixar em uma linha do tempo linear. Assim, eles decidiram descobrir um método que tornaria as coisas mais fáceis para eles. Como consequência, os ciclos foram criados.

Eles dividiram os contos e lendas de acordo com suas épocas e especificaram cada um deles em quatro ciclos. A maioria dos ciclos inclui contos sobre os Tuatha Dé Danann. Por outro lado, o ciclo Feniano preocupou-se mais com os Fianna do que com os Tuatha Dé Danann.

O Ciclo Mitológico

Este ciclo trata principalmente de mitos e lendas fantásticas. Compõe a maioria das lendas irlandesas. Você também pode descobrir que este ciclo abrange o maior número de contos e lendas mágicas entre os outros ciclos. O mundo que este ciclo evoca gira em torno de deuses e raças míticas. É um grande ciclo que inclui grande parte das lendas que envolveram raças como os Tuatha Dé Danann.

A era deste ciclo ocorreu numa época em que a Irlanda ainda desconhecia a existência do Cristianismo. Ele gira em torno dos deuses nos quais as pessoas da Irlanda antiga costumavam acreditar. A maioria dos contos incluídos nos ciclos mitológicos incluíam os Tuatha Dé Danann. Eram também histórias que as pessoas transmitiam às gerações mais jovens de boca em boca. Esses contos incluem Os Filhos de Lir , Cortejo de Etain e O Sonho de Aengus.

O Ciclo do Ulster

Enquanto o ciclo mitológico se concentra em elementos sobrenaturais, como magia e deuses, o ciclo do Ulster se concentra em guerreiros e batalhas.

Havia duas cidades principais na Irlanda; leste do Ulster e norte de Leinster . Ambos foram chamados de Ulaid. O ciclo do Ulster é, na verdade, aquele que contém mais do que algumas histórias que giram em torno dos heróis de Ulaid. Fontes afirmam que algumas das lendas deste ciclo existiram no período medieval. Por outro lado, outros contos pertenciam ao período do Cristianismo Primitivo. Os contos mais significativos deste ciclo são Cattle Raid of Cooley e Deirdre of the Sorrows.

O Ciclo Feniano

Folcloristas e historiadores referem-se a este ciclo com três nomes diferentes. É chamado de ciclo feniano, ciclo finlandês ou contos finlandeses, mas ciclo feniano é o título mais conhecido. O ciclo Feniano compartilha muitas semelhanças com o ciclo do Ulster, por isso tem havido confusão entre os dois.

Este ciclo, em particular, gira em torno de lendas de guerreiros e heróis que existiram na antiga Irlanda. Porém, também há romance envolvido nos contos deste ciclo, o que o diferencia do do Ulster. O ciclo Feniano revela uma parte totalmente nova da história da Irlanda. Preocupa-se mais com guerreiros e heróis do que com deuses. Nesta época, as pessoas consideravam os guerreiros como figuras divinas e os adoravam.

Este ciclo gira em torno de Finn McCool (também conhecido como Fionn MacCumhaill em gaélico) e do lendário grupo de guerreiros Fianna em suas muitas aventuras. Também narra a vida de Finn começando com a história do Salmão do Conhecimento.

Embora existam muitas variações desta lenda, o consenso geral é que um menino era aprendiz de um velho poeta Finnegas, que depois de muitos anos de busca finalmente capturou o salmão do conhecimento no rio Boyne. Os druidas haviam predito que a primeira pessoa a provar o salmão do conhecimento receberia conhecimento e sabedoria insondáveis.

Parte do trabalho de Fionn era preparar comida para seu professor e, enquanto cozinhava o salmão, ele queimou o dedo. Instintivamente, o menino chupou a bolha no polegar, sem que ele soubesse, obtendo o dom de imenso conhecimento e sabedoria. O mestre percebeu que seu aprendiz era agora o homem mais sábio da Irlanda assim que o viu. Esse conhecimento, juntamente com suas habilidades de guerreiro, permitiram que Fionn se tornasse o líder da tribo Fianna anos depois.

O Ciclo dos Reis ou o Ciclo Histórico

Este ciclo tem dois nomes; o ciclo dos Reis e o Ciclo Histórico. A maioria dos contos que se enquadram nesta categoria pertenciam ao período medieval. Eles eram principalmente sobre reis, bardos e as batalhas mais significativas da história.

Quem são os Bardos? Os bardos eram poetas irlandeses que existiram durante o período medieval. Eles viviam nas casas de reis e rainhas, servindo a eles e às suas famílias. Além disso, foram eles que desempenharam um papel magnífico no registro da história. Alguns historiadores acreditam que se não fosse por esses bardos, o ciclo dos Reis não teria existido. Às vezes , eles também se referem a eles como poetas da corte. Na verdade, foram os bardos que relataram a história e facilitaram o aprendizado das gerações mais jovens.

Este ciclo abrange um monte de histórias consideradas bastante populares. Esses contos incluem The Frenzy of Sweeney e outros contos dos Grandes Reis, como Labraid Loingsech e Brian Boru.

As raças sobrenaturais da mitologia irlandesa

A mitologia irlandesa é um oceano profundo de contos maravilhosos. Parece que os contos desta mitologia são infinitos; então é certo esperar que os personagens também sejam abundantes.

Na verdade, os personagens significativos da mitologia descendem de raças sobrenaturais da Irlanda. Todos eles têm origens que ajudaram na criação da longa história da antiga Irlanda. Os Tuatha Dé Danann incluem a maioria dos deuses e deusas que eram adorados. No entanto, havia muitas outras raças sobrenaturais, incluindo os gaélicos , os fomorianos e os milesianos .

Os Fomorianos e os Tuatha de Danann tinham um relacionamento complexo, muitas vezes estando em guerra entre si, mas Breas, (um rei temporário dos Tuatha de Danann quando o rei anterior, Nuada, estava procurando uma maneira de substituir o braço que perdeu em batalha) era filho de uma mulher Tuatha de Danann e de um homem Fomoriano. Os Fomorianos eram vistos como gigantes hostis, cujas habilidades giravam em torno dos aspectos nocivos da natureza, como inverno, fome e tempestades. Eles foram finalmente derrotados pelos Tuatha de Danann.

Os gaélicos foram a tribo que levou os Tuatha de Danann à clandestinidade e que governaram por muitos anos depois.

Os Milesianos foram a última raça a tomar o poder depois dos gaélicos e são considerados os ancestrais da população irlandesa hoje. Na verdade, eles eram os próprios gaélicos que vagaram pela Terra durante séculos antes de se estabelecerem na Irlanda. Você pode descobrir mais sobre as interações das raças na mitologia irlandesa aqui .

Quem foi o Tuatha de Danann?

Como descobrimos, na Irlanda antiga existiam mais do que algumas raças. Entre os mais poderosos estava o Tuatha de Danann. Os Tuatha Dé Danann eram uma raça mágica que possuía poderes sobrenaturais. A maioria deles eram criaturas divinas ou seres divinos que estavam sendo adorados. Esta raça também era conhecida por acreditar na Deusa Danu. Ela às vezes era chamada de mãe, e outra tradução de seu nome é “seguidores de Danu”. Os Tuatha Dé Danann vieram de quatro grandes cidades; Falias, Gorias, Finias e Murias.

Os Tuatha Dé Danann trouxeram habilidades e sabedoria fascinantes para a Irlanda quando lá chegaram. Eles adquiriram essas habilidades de quatro sábios que residiam nas quatro cidades; um em cada. Sénias era o sábio que residia em Murias; Morias em Falias; Urias em Gorias; e Árias em Finias. Além disso, os Tuatha Dé Danann trouxeram quatro tesouros das quatro cidades; tesouros que foram benéficos para a Irlanda. Discutiremos os quatro tesouros em detalhes abaixo.

Os Tuatha de Danann são geralmente retratados como pessoas altas e pálidas, com cabelos ruivos ou loiros e olhos azuis ou verdes. Eles são frequentemente retratados como pessoas extremamente bonitas, o que poderia simbolizar a maneira como eram reverenciados por seus poderes sobrenaturais. Alguns dos deuses mais poderosos ou famosos frequentemente tinham características que simbolizavam suas habilidades. Brigit, a Deusa da luz e do fogo, por exemplo, tinha cabelos ruivos brilhantes que se acreditava terem provocado chamas em seu nascimento.

A misteriosa origem dos Tuatha de Danann

Permanece ambíguo como os Tuatha Dé Danann chegaram à Irlanda. Algumas fontes afirmam que eles chegaram voando e pousando aqui. Enquanto viajavam no ar, eles estavam na forma de névoa ou neblina. Outras fontes afirmam que chegaram em nuvens escuras. Este último acompanhou as pessoas a acreditarem que vieram do céu e não da terra. Surpreendentemente, algumas pessoas professaram que esta raça era na verdade alienígena.

A única opinião racional sobre como chegaram à costa da Irlanda foi através de navios. Mais uma teoria era uma mistura entre duas das reivindicações. Afirma que a fumaça ou neblina no ar era na verdade fumaça dos navios que foram queimados na chegada.

As opiniões sobre a origem não cessam, envolvendo as coisas em mistério . Fontes sugerem que os Tuatha Dé Danann vêm do norte, enquanto outros afirmam que vêm do oeste. Houve até uma teoria adicional que afirmava que eles vieram da Dinamarca.

As tradições foram a razão pela qual essa teoria apareceu. Esta tradição admitia que os Tuatha Dé Danann viviam em Lochlonn; um lugar que está relacionado com a Dinamarca. E antes da Dinamarca, eles permaneceram na Acaia, que se suspeitava ser o seu verdadeiro país. Depois da Dinamarca, mudaram-se para o norte da Escócia durante sete anos. Eles permaneceram em Lardahar e Dobhar e em particular antes de se mudarem para a Irlanda.

Mais reivindicações sobre sua origem

Como sempre há muitas fontes, é difícil acreditar qual afirmação é a verdade. Algumas pessoas afirmam que a sua origem remonta à Atlântida; porém, tiveram que partir, pois a cidade desapareceu. Outros dizem que ficaram numa região que existe na Áustria, em torno do rio Danúbio.

Na Grécia antiga, havia textos que supostamente se destinavam aos Tuatha Dé Danann. O texto incluía o seguinte “..na Grécia antiga… vivia uma raça de nômades conhecida como Pelasgos. De natureza tribal, eles eram marinheiros que afirmavam ter nascido dos dentes da Cobra Cômica Ophion e da Grande Deusa Danu.

Revela que os Tuatha Dé Danann vieram da Grécia. Eles tentaram destruir os governantes da Grécia, os Pelasgianos, naquela época e assumir o controle, mas suas tentativas falharam. Eles então tiveram que partir para a Dinamarca antes de seguirem para a Irlanda.

Qualquer que seja a decisão que você considere mais plausível na chegada da tribo, é impossível negar o impacto que tiveram na Irlanda quando chegaram.

Etimologia do Nome

A maioria dos nomes irlandeses raramente são pronunciados como estão escritos. Assim, a pronúncia do Tuatha Dé Danann é na verdade “Thoo a Du-non”. O significado literal deste nome é “as Tribos de Deus”. Faz sentido porque eles eram populares por serem uma raça espiritual e religiosa; eles acreditavam em deuses e deusas, e muitos de seus membros tinham habilidades divinas.

Acima e além, algumas fontes afirmam que o verdadeiro significado do nome é “a tribo de Danu”. Danu era uma deusa que existia na antiga Irlanda; algumas pessoas também se referiam a ela como a mãe.

Membros Significativos da Raça

Cada raça tinha seu próprio líder e rei. Nuada era o rei dos Tuatha Dé Danann. Havia também chefes onde cada um deles tinha uma tarefa a cumprir. Todos eles desempenharam papéis significativos entre seus povos.

Esses chefes incluíam Credenus, o responsável pela elaboração; Neit, o deus das batalhas; e Diancecht, a curandeira. Na verdade, havia mais do que isso. Goibniu era o Ferreiro; Badb, a deusa das batalhas; Morrigu, o Corvo da Batalha, e Macha, o nutridor. Por último, havia Ogma; ele era irmão de Nuada e responsável pelo ensino da redação.

A História dos Tuatha de Danann

Tuatha Dé Danann era uma raça mágica com poderes sobrenaturais. Eles representavam a Irlanda antiga, pois foram as pessoas que viveram na Irlanda pré-cristã durante séculos. Antes do seu inexplicável desaparecimento, permaneceram na Irlanda durante cerca de quatro mil anos. Houve mais do que algumas reclamações sobre o seu desaparecimento; no entanto, a verdade permanece ambígua.

Lutando contra os Firbolgs

Quando eles invadiram a Irlanda pela primeira vez, os Firbolgs eram os governantes da época. A marcha dos Tuatha Dé Danannn os surpreendeu, fazendo com que os Firbolgs não conseguissem resistir a eles. Ambas as raças lutaram pelo domínio da Irlanda. Diz a lenda que sua primeira batalha ocorreu perto da costa de Lough Corrib, na planície de Moyturey. Eventualmente, a vitória ficou do lado de Tuatha de Danann; eles venceram a batalha e conquistaram a Irlanda.

Este último aconteceu depois de derrotar e massacrar os Firbolgs. O rei deles morreu na batalha e eles tiveram que escolher outro líder. Eventualmente, a escolha recaiu sobre Srang; ele era o novo líder dos Firbolgs.

Embora algumas fontes afirmem a derrubada dos Firbolgs, outras parecem ter uma opinião diferente. A História da Irlanda, Antiga e Moderna era um livro que continha um manuscrito que apresentava uma versão distinta dos acontecimentos. Afirma que a batalha não terminou com a derrota dos Firbolgs; no entanto, ambas as raças concordaram em chegar a um acordo.

Ambos decidiram dividir a Irlanda entre eles; entretanto, os Tuatha Dé Danann ficarão com a maior parte. Como resultado, os Firbolgs apenas levaram Connaught enquanto o resto foi contabilizado para os Tuath.

Nuada teve que se afastar

Nuada era o rei dos Tuatha Dé Danann. Algumas fontes escreveram seu nome como “ Nuadhat ”. No entanto, na batalha contra os Firbolgs, ele perdeu um braço. Havia uma lei que determinava que quem quer que fosse o rei deveria estar em perfeita forma.

Como Nuada não era mais considerado em perfeita forma, ele teve que abdicar ou deixar o drone, apesar de sua popularidade como rei. A realeza foi dada a Breas, embora temporariamente. Após sete anos, Nuada retomou a realeza. Credne Cerd foi um irlandês que conseguiu dar uma mão de prata a Nuada, então ele ficou inteiro novamente. Miach, filho de Diencecht, foi o médico que ajudou no ajuste da mão. Por essa razão, a mitologia às vezes se refere a Nuada como Nuadhat, a Mão de Prata.

Todo esse processo levou sete anos para ser o mais perfeito possível. Foi uma prova das habilidades excepcionais que esta raça possuía e trouxe para a Irlanda junto com eles.

Os Fomorianos: Uma Roda Incessante de Guerra e Paz

Durante os sete anos para alcançar o braço perfeito de Nuada, Breas foi o rei temporário. No entanto, ele não era puramente de Tuatha Dé Danann; sua mãe pertencia a essa raça, mas seu pai era fomoriano. Provavelmente, a origem de sua mãe foi a razão pela qual ele chegou à realeza.

De qualquer forma, passados ​​os sete anos, Nuada teve que continuar de onde parou. Ele retomou o reinado; no entanto, as coisas não eram mais tão pacíficas como eram. Breas parecia estar ressentido por ter que deixar a cadeira, e era sem dúvida um rei impopular que favorecia os Fomorianos em detrimento de seu povo.

Assim, ele iniciou uma guerra com os Fomorianos contra os Tuatha Dé Danann. Também ainda havia refugiados dos Firbolg na área; eles apoiaram a guerra porque eram inimigos dos Tuatha de Danann.

Balor era o líder dos Fomorianos. Ele era gigante e incrivelmente forte. Além disso, as tradições irlandesas afirmavam que ele tinha apenas um olho; no entanto, isso não afetou sua força. Nessa batalha, Balor conseguiu matar Nuada, o rei dos Tuatha Dé Danann. No entanto, ele também morreu. Lugh Lamhfhada foi o campeão do Tuatha Dé Danann; ele conseguiu vingar a morte de Nuada matando Balor.

A inter-relação entre ambas as raças

Curiosamente, havia vários membros que eram meio-Fomorianos e meio-Tuatha Dé Danann. Ambas as raças tiveram o mesmo ancestral. Ambos eram descendentes do deus das Batalhas, Neit. Lugh Lamhfhada, assim como Breas, foi resultado do casamento entre as duas raças. Surpreendentemente, ele era neto de Balor, líder dos Fomorianos. Bem, isso pode parecer um pouco estranho, mas aqui está a história toda:

Numa lenda irlandesa, Balor foi informado por uma previsão de que seu próprio neto iria matá-lo. Balor teve apenas uma filha, Ethniu; ele decidiu trancá-la em uma torre de vidro. Era uma prisão vigiada por doze mulheres que garantiria que ela nunca conhecesse um homem, para que nunca pudesse ter um filho. Ethniu passou muitas noites solitárias na torre, sonhando ocasionalmente com o rosto de uma pessoa que nunca tinha visto antes.

Pelo contrário, os planos estratégicos de Balor não correram nesse sentido. Seus planos começaram a desandar quando ele roubou uma vaca mágica de Cian. Este último sabia da filha de Balor, então invadiu a torre para se vingar. Tendo conhecido Ethniu, filha de Balor, o casal se apaixonou quando Ethniu reconheceu Cian como o homem que aparecia em seus sonhos, e ela engravidou de três filhos. Quando ela os deu à luz, Balor soube do incidente e, assim, ordenou que seus servos os afogassem.

O destino tinha um plano diferente e um foi resgatado. Aquela criança foi salva por uma druida que o levou para a Irlanda. A criança era Lugh; ele viveu entre os Tuatha Dé Danann durante toda a idade adulta e cumpriu a profecia que Balor tentou tão implacavelmente evitar.

O Reinado de Lugh

Depois que Lugh vingou a morte de Nuada matando seu próprio avô, Balor, ele se tornou rei. Ele demonstrou grande coragem e sabedoria. Por ser meio-Fomoriano, ele também foi responsável por espalhar a paz entre as duas raças. Seu reinado durou quase quarenta anos.

Nesse período, Lugh conseguiu estabelecer o que ficou conhecido como feira pública. Esses jogos aconteceram na colina de Tailltean. Eles eram uma forma de homenagear Taillte, a mãe adotiva de Lugh. Eles permaneceram até o século ^XII . O local não funciona mais, mas ainda existe e hoje as pessoas se referem a ele como a feira do Lugh.

Um fato interessante é que Lúnasa, ou no antigo irlandês Lughnasadh é a palavra gaélica para o mês de agosto e destaca a reverência com que Lugh é tratado na mitologia irlandesa.

A influência dos Milesianos

Os Milesianos eram outra raça que existia na antiga Irlanda. As lendas referem-se a eles como os Filhos de Mil. Nos tempos antigos, quando os Tuatha venceram a batalha e assumiram o controle, eles fizeram um acordo com os Milesianos. Eles os expulsaram, mas disseram que se conseguissem desembarcar novamente na Irlanda, o país seria deles. Isso estava de acordo com as regras da guerra.

Os Milesianos retiraram-se e voltaram para o mar. Então, os Tuatha criaram uma grande tempestade para destruir seus navios e garantir sua perda, para que não voltassem. Depois disso, mantiveram a Irlanda invisível.

Em 1700 aC, os Milesianos chegaram à Irlanda e perceberam que os Tuatha Dé Danann estavam assumindo inteiramente o controle. As coisas mudaram quando, na verdade, os Tuatha Dé Danann pensaram que tinham conseguido manter a Irlanda indetectável para os Milesianos. No entanto, eles conseguiram encontrar o terreno e marcharam para a Irlanda. Os Tuatha não estavam preparados para resistir aos Milesianos, pois não esperavam que encontrassem a terra tão facilmente.

A Derrota dos Tuatha de Danann

Não muito depois da chegada dos Milesianos à Irlanda, os Tuatha Dé Danann desapareceram para sempre. Quanto ao seu desaparecimento, houve várias reclamações. Mas, em todos os casos, foram certamente derrotados.

Uma das teorias afirma que os Tuatha Dé Danann não lutaram contra os Milesianos. Isso porque as suas capacidades de previsão sugeriam que, de qualquer forma, iriam perder o país. Em vez disso, construíram os seus próprios reinos sob várias colinas ao redor da Irlanda. Diz-se que os construíram muito antes da chegada dos Milesianos. Esta teoria sugere que os Tuatha Dé Danann eram o que foi referido como o povo das fadas da Irlanda, ou “Aes Sidhe”, o povo dos montes das fadas .

A outra teoria tem outra sugestão a oferecer. Afirma que as duas raças entraram em uma batalha na qual os Milesianos venceram. Eles assumiram o controle da Irlanda e tiveram a maioria das raças ao redor da Irlanda como aliadas. O que aconteceu com os Tuatha Dé Danann após a derrota foi dividido em duas opiniões diferentes.

Alguns dizem que sua Deusa Danu os enviou para viver em Tir na nOg, a Terra dos Jovens. Por outro lado, outros afirmam que os Milesianos chegaram a um acordo sobre a partilha das terras com os Tuatha Dé Danann, permitindo-lhes permanecer no subsolo.

A Teoria das “Fadas da Caverna”

Esta teoria é bastante semelhante à anterior. Afirma que os Milesianos não derrotaram os Tuatha Dé Danann de forma alguma. Em vez disso, decidiram mantê-los vivendo lado a lado com eles. A razão por trás de sua alegada decisão foi o fato de os Tuatha os cativarem por suas habilidades exclusivas.

Como mencionamos anteriormente, os Tuatha Dé Danann chegaram à Irlanda com habilidades fascinantes e incomparáveis. Eles também tinham grandes habilidades em magia e artes, incluindo música, poesia e arquitetura. Por isso, os Milesianos queriam mantê-los vivendo para aproveitar suas habilidades.

Além disso, os Tuatha Dé Danann possuíam cavalos que, segundo toda a história, nunca poderiam ser encontrados em nenhum outro lugar. Aqueles cavalos tinham olhos grandes, peito largo e eram tão rápidos quanto o vento. Eles exerciam chama e fogo e residiam em um lugar chamado “as Grandes Cavernas das Colinas”. Possuir esses cavalos escoltava as pessoas para se referirem aos Tuatha Dé Danann como as Fadas da Caverna.

Povo dos Sidhe

A mitologia irlandesa normalmente mencionava uma raça chamada Sidhe, pronunciada como Shee. Os historiadores acreditam que o Sidhe é outra referência aos Tuatha Dé Danann. Estes últimos eram considerados deuses da terra. Também se acreditava que eles tinham a capacidade de controlar o amadurecimento das colheitas e a produção de leite das vacas. Assim, as pessoas na Irlanda antiga os adoravam com sacrifícios para receber suas bênçãos em troca.

Quando os Milesianos chegaram à Irlanda, enfrentaram o problema de colheitas podres e vacas improdutivas. Eles culparam os Tuatha Dé Danann por esse incidente, pensando que estavam vingando suas terras roubadas.

Os Quatro Tesouros dos Tuatha De Denann

A origem dos Tuatha Dé Danann parece misteriosa. No entanto, uma parte que a mitologia deixa clara é que eles vieram de quatro cidades diferentes. Essas cidades eram Gorias, Murias, Falias e Findias.

Em cada cidade, eles aprenderam habilidades valiosas com quatro homens sábios. Acima e além, eles também obtiveram itens valiosos. A mitologia refere-se a esses itens como os quatro tesouros dos Tuatha Dé Danann.

Algumas fontes até as chamam de Quatro Jóias dos Tuatha Dé Danann. Cada um pertencia a um personagem significativo e tinha uma função de destaque. Algumas pessoas também se referem a elas como as Quatro Jóias dos Tuatha Dé Danann. Aqui estão os quatro tesouros e detalhes sobre cada um deles:

Lança de Lugh

Lugh era meio Fomoriano e meio Tuath de Danann. Ele foi o campeão dos Tuatha Dé Danann que matou seu próprio avô, Balor. Lugh possuía lanças que eram usadas em batalhas. Quem os usou nunca falhou em uma batalha. Dizem as lendas que esta lança foi a arma que Lugh usou ao matar Balor. Ele jogou a lança nos olhos venenosos de Balor antes de derrubá-lo.

Algumas versões da história afirmam que Lugh usou pedras ou fundas. No entanto, a lança parece ser a arma mais razoável de se usar. Na verdade, Lugh possuía mais do que algumas lanças; ele tinha uma bela coleção deles. Porém, um específico deles era o mais famoso e também tinha certas especificações.

Esta lança mais famosa é conhecida como lança de Lugh. Fontes afirmam que foi trazido da cidade de Falias para a Irlanda. Esta última foi uma das quatro cidades de onde vieram os Tuatha Dé Danann. A ponta da lança era feita de bronze escuro e tinha uma ponta afiada na ponta. Parecia assustador também. Anexado a ele havia uma sorveira com trinta alfinetes de ouro.

Mais importante ainda, a lança possuía habilidades mágicas, era impossível superá-la em batalha ou derrotar o guerreiro que a empunhava. Outra lança que Lugh possuía era The Slaughterer. Em irlandês, seu nome é Areadbhar. De acordo com a mitologia irlandesa, aquela lança pegaria fogo sozinha. Assim, seu usuário deveria mantê-lo em água fria; assim a água apagaria a chama.

Luin Celtchair

A lança de Lugh desapareceu em algum lugar no caminho. Mais tarde, um herói entre os do Ciclo Ulster o encontrou mais uma vez. Seu nome era Celtchair mac Uthechar e ele era um campeão dos Red Branch Knights. Quando Celtchair encontrou a lança de Lugh, seu nome passou a ser Luin Celtchair. Foi como se a posse fosse transferida de Lugh para Celtchair. Apesar da transferência, pertencia aos Tuatha Dé Danann.

No entanto, a lança parecia ser inimiga do próprio Celtchair. De acordo com as tradições, uma vez ele matou um cão com aquela lança. O sangue do cão foi envenenado e manchou a lança. Enquanto segurava a lança, uma gota desse sangue caiu e entrou na pele do próprio Celtchair, causando sua infeliz morte.

Oengus da Lança do Pavor

A lança de Lugh apareceu em mais de algumas histórias, sob nomes diferentes. Houve uma história que pertence ao Ciclo do Rei. Gira em torno de quatro irmãos que lideraram o Clã Deisi. Esses irmãos eram Oengus, Brecc, Forad e Eochaid. Forad tem uma filha chamada Forach. Seu inimigo, Cellach, a sequestrou e estuprou. Ele era o filho desobediente de Cormac mac Airt.

Os quatro irmãos negociaram com ele para desistir da menina e soltá-la; no entanto, ele se recusou a fazê-lo. Sua recusa resultou em uma batalha onde Oengus tinha um pequeno exército e atacou a residência do Rei Supremo. Apesar do pequeno número do exército, Oengus conseguiu matar Cellach. A lança terrível foi a arma que ele usou para assassiná-lo.

Oengus acidentalmente machucou o olho de Cormac enquanto jogava a lança. De acordo com a lei da guerra, o rei deveria estar em perfeito estado físico. Assim, Cormac teve que renunciar ao seu cargo e entregá-lo ao seu outro filho, Cairpre Lifechair.

A Espada da Luz

a Espada de Luz é o segundo tesouro dos Tuatha Dé Danann. Pertenceu a Nuada, o primeiro rei da raça. Veio da cidade de Finias. A espada apareceu em muitos contos populares irlandeses. Também desempenha um papel nos mitos escoceses. Havia vários nomes para isso; Espada Brilhante, Glaive Branca de Luz e Espada de Luz. O equivalente irlandês ao seu nome é Claíomh Solais ou Claidheamh Soluis.

Houve muitos contos que apresentavam a espada. Aqueles que o apresentavam obrigavam o guardião da espada a executar três conjuntos de tarefas. Ele também será uma bruxa ou um gigante invencível. Contudo, ele não deveria fazer as tarefas sozinho; ele precisava de alguns ajudantes. Esses ajudantes geralmente são animais com habilidades, seres sobrenaturais e servas.

A espada torna o guardião insuperável e impossível de derrotar. Se alguém derrotou o herói, foi por meios sobrenaturais secretos. Foi mais um item que garantiu a força dos Tuatha Dé Danann.

Apesar da força da espada, ela nunca foi suficiente para derrotar um inimigo por si só. Esse inimigo geralmente era um ser sobrenatural, então o herói tinha que atacá-lo no local do corpo indefeso. Como afirmamos anteriormente, pode ser uma parte específica do corpo. Por outro lado, às vezes pode ter a forma de uma alma externa. A alma poderia possuir o corpo de um animal.

Pedra de Fal ou Lia Fáil

Esta pedra está presente no Morro de Tara, em particular no Monte da Inauguração. É o terceiro tesouro dos Tuatha Dé Danann que vem da cidade de Falias. O significado literal de Lia Fail é a Pedra do Destino. Algumas pessoas afirmam que o significado é na verdade a Pedra Falante.

Os Altos Reis da Irlanda a usaram como pedra da coroação. Assim, alguns se referem a ela como a Pedra da Coroação de Tara. Foi o lugar onde todos os reis da Irlanda foram coroados.

A Lia Fail era uma pedra mágica que rugia de alegria quando o Rei Supremo colocava os pés nela. Existe durante o reinado dos Tuatha Dé Danann, pois era um dos seus tesouros. Além disso, durou algum tempo mesmo depois do Tuatha Dé Danann. Mais coisas de que a pedra era capaz eram conceder ao rei um longo reinado e também reanimá-lo.

Infelizmente, a pedra perdeu suas habilidades em algum momento do caminho. Cuchulainn queria que ele rugisse sob seus pés, mas isso não aconteceu. Assim, ele teve que usar sua espada para dividi-lo em dois pedaços e nunca mais rugiu. Surpreendentemente, isso só aconteceu sob os pés de Conn das Cem Batalhas.

A disputa escocesa

A Colina de Tara consiste em várias pedras monolíticas; aqueles que ficam ao redor do Lia Fail. Existe uma teoria que pode ser surpreendente para algumas pessoas, mas algumas fontes criticam a sua autenticidade.

A teoria afirma que o Lia Fail original que os Tuatha Dé Danann trouxeram não existe mais, ele foi substituído mantendo o original escondido e seguro, até que o reinado dos Reis Supremos volte mais uma vez.

Por outro lado, a teoria da pedra não original tem uma opinião diferente; a crença de que alguém roubou o Lia Fail original e o trouxe para a Escócia. Agora é a Pedra do Scone que está presente na Escócia. As pessoas estão usando para coroar a realeza escocesa.

Caldeirão do Dagda

O quarto e último tesouro que chegou à Irlanda vindo da cidade de Muirias, no norte, trazido por Semias; um druida habilidoso que ensinou algumas habilidades mágicas aos Tuatha Dé Danann. Quanto ao caldeirão, como todos os seus tesouros, era mágico. O guardião daquele caldeirão era Dagda; o deus pai e um dos reis supremos da Irlanda. Veremos detalhes sobre o deus pai mais tarde.

Fontes afirmam que o poder deste caldeirão é muito potente; poderia fazer um bem incrível ao mundo. Por outro lado, pode ser um grande sofrimento se cair em mãos erradas.

O Poder do Caldeirão

O caldeirão era um símbolo de generosidade e também de generosidade. Era grande e sua função era fornecer incessantemente alimento aos deuses. Na mitologia irlandesa, havia textos que afirmam “do qual todos saem satisfeitos”. A generosidade e a providência constante do caldeirão eram óbvias para todos na Irlanda antiga.

Na verdade, as pessoas daquela época se referiam ao caldeirão como Coire Unsic. O significado literal deste nome é “The Undry” em inglês. Isso porque nunca ficou sem comida para fornecer a todos; na verdade, estava transbordando de comida. Acima e além, a comida não era o único poder que o caldeirão possuía. Também poderia reviver os mortos e curar as feridas dos feridos.

Onde está o caldeirão original tem sido uma questão de debate. Algumas pessoas afirmam que foi enterrado com os montes, por isso está a salvo da curiosidade dos seres terrestres.

Os deuses mais proeminentes da Irlanda

Sabe-se que a Irlanda nos tempos antigos adorava mais do que alguns deuses e deusas; eles eram politeístas. Esses deuses vieram de raças diferentes. na verdade, muitos deles descendiam dos Tuatha Dé Danann. Nesta seção você conhecerá os deuses e deusas irlandeses que eram membros dos Tuatha Dé Danann, uma raça muito espiritual que acreditava no poder dos deuses e da magia.

Os Tuatha de Danann possuíam poderes que estavam além das habilidades dos seres humanos. Por essa razão, a mitologia irlandesa às vezes se refere a eles como criaturas divinas, em vez de humanos. Anteriormente mencionamos que o nome Tuatha Dé Danann significa Tribo da Deusa Danu. Assim, começaremos com esta Deusa e mais deuses e deusas celtas se seguirão.

Deusa Danu

Danu era a deusa mãe dos Tuatha Dé Danann. É por isso que seu nome significa Povo de Danu. Ela é uma das deusas mais antigas da história da Irlanda. Seu nome irlandês moderno geralmente é Dana, em vez de Danu. As pessoas geralmente se referem a ela como Deusa da Terra ou Deusa da Terra.

Seu principal dever era derramar seu poder e sabedoria sobre as terras para trazer prosperidade. Danu possuía muitas habilidades fascinantes. A mitologia afirma que ela passou a maior parte de suas habilidades para o Tuatha Dé Danann. Como consequência, a maioria dos membros desta raça são figuras divinas ou seres sobrenaturais.

Outro nome com o qual as pessoas se referem à mais antiga deusa celta é beantuathach. Este nome significa agricultor; eles a chamam assim, pois ela era a deusa da terra. Ela não apenas alimentou as terras da Irlanda, mas também foi associada aos rios.

Os contos populares mais significativos da deusa Danu

Danu é um dos deuses proeminentes da Irlanda que a mitologia celta sempre mencionou. Sua aparência permanece tão misteriosa que alguns pesquisadores afirmam que ela é imaginária. Por outro lado, diversas histórias e contos fizeram referências a ela. Essas referências ajudaram a moldar um personagem para a Deusa Danu, independente da autenticidade de sua existência.

Definitivamente, todas as histórias em que ela apareceu incluíam os Tuatha Dé Danann, seu próprio povo. Lembra como os Tuatha Dé Danann chegaram à Irlanda? Bem, a mitologia afirma que eles voltaram a uma névoa mágica depois de serem expulsos. Algumas fontes professam que a névoa era na verdade a Deusa Danu abraçando seu próprio povo e devolvendo-o de volta para casa.

A Deusa Danu era um símbolo de magia, poesia, artesanato, sabedoria e música. Assim, a Tuatha Dé Danann era boa em todos esses aspectos devido ao seu impacto sobre eles. Ela também nutriu seu povo, levando-o da fraqueza à força. Ela usou sua magia e sabedoria para influenciar positivamente seu povo.

Danu era como uma mãe hipotética para os Tuatha Dé Danann; conseqüentemente, às vezes ligavam para a mãe dela. Ela tinha todos os aspectos de uma mãe amorosa e carinhosa que continua criando seus filhos. Por outro lado, algumas histórias revelaram que a Deusa Danu também era uma guerreira. Ela era a combinação perfeita de uma guerreira e uma mãe atenciosa e compassiva que nunca desistiria ou se renderia.

Em essência, a aparência dela não importa; ela simbolizava tudo o que havia de bom na natureza; e foi uma presença carinhosa e maternal sentida por sua tribo. ela era igualmente compassiva e feroz, e ensinou à tribo que as artes, a música, a poesia e o artesanato eram tão importantes para sua sobrevivência quanto serem guerreiros, um sentimento verdadeiramente sábio.

O Nascimento do Dagda

Uma história em que a Deusa desempenhou um papel real foi aquela com Bile. Bile é o deus da cura e da luz. Ele apareceu na história na forma de um carvalho; um sagrado. Danu foi o responsável por alimentar aquela árvore e nutri-la. O relacionamento deles foi a razão do nascimento do Dagda.

O Dagda: O Bom Deus

O significado literal de um Dagda é bom deus. Ele foi um dos deuses mais importantes das lendas celtas. Assim como os antigos irlandeses viam a Deusa Danu como uma mãe, eles também consideravam Dagda como um pai. As lendas afirmam que foram eles que iniciaram os Tuatha Dé Danann.

Por outro lado, dizem as lendas que a Deusa Danu era a mãe do Deus Dagda. Faz mais sentido considerá-los como mãe e filho. A árvore genealógica tuatha de danann muda para se adequar às necessidades de uma história, contribuindo também para isso o fato de que a maioria das histórias existia muito antes de serem escritas e registradas.

Dagda simbolizava agricultura, força e fertilidade. Acima de tudo, ele é o símbolo da magia; um dos aspectos mais importantes dos Tuatha Dé Danann. Este deus foi o responsável por controlar quase tudo na vida, incluindo o tempo, as estações, o clima, a vida e a morte, e também as colheitas. Os membros regulares dos Tuatha Dé Danann tinham superpoderes, então imagine como os deuses eram poderosos.

O Dagda era uma figura divina predominante que possuía mais do que alguns poderes; ele também possuía itens mágicos. Um desses itens era o Caldeirão do Dagda; estava entre os quatro tesouros dos Tuatha Dé Danann

Mencionamos anteriormente esse caldeirão. Nunca deixou de fornecer comida aos deuses. O Dagda também possuía um número incontável de árvores frutíferas que eram constantemente produtivas. Além disso, ele tinha dois porcos que se destacavam em alguns contos da mitologia celta. Ele era o deus da sabedoria que tinha o poder de controlar a vida, a morte e o clima.

O Caldeirão que nunca ficava sem comida era apenas um dos bens mágicos do Dagda. Ele também tinha uma clava que era tão poderosa que uma extremidade poderia matar um inimigo enquanto a outra extremidade o reanimava. Ele também possuía uma harpa chamada Uaithne ou Música de Quatro Ângulos que podia controlar as estações e as emoções das pessoas, desde a felicidade até a lamentação e o estado de sono.

Os Fomorianos certa vez roubaram a harpa de Dagda e, como ela controlava as estações, o uso malicioso dela poderia ter sido fatal. Dagda foi capaz de levar a harpa para o lado, pois ele era seu verdadeiro dono. Ele foi capaz de colocar todos os Fomorianos que superavam os Tuatha de Danann presentes para que todos pudessem escapar com segurança.

Considerando que o Dagda tinha controle sobre a vida, a morte, a comida e as estações, não há dúvida sobre por que ele era considerado o Deus Pai. Ele recebeu o título de “Bom Deus” por causa das muitas habilidades incríveis em que se destacava, não necessariamente porque era uma boa pessoa. Como muitos deuses nas mitologias, alguns dos deuses celtas tinham falhas como ganância, ciúme e infidelidade, que muitas vezes criavam o conflito que deu origem às muitas histórias que conhecemos tão bem hoje.

A representação do Dagda na mitologia

Aparentemente, todos os deuses dos Tuatha Dé Danann eram fortes e gigantes. A representação do Dagda frequentemente incluía um homem enorme. Ele geralmente usava uma capa com capuz. Por outro lado, algumas fontes continham uma representação deste deus de forma sarcástica, mas cômica. Ele usava uma túnica curta que nem sequer cobria suas partes íntimas. Parecia intencional fazê-lo parecer pouco sofisticado e rude; uma imagem que contrasta com a representação usual de deuses estóicos e ultrapoderosos.

A história do Dagda

O Dagda já foi líder dos Tuatha Dé Danann; provavelmente, o segundo. O Dagda governou a Irlanda logo após Nuada, o primeiro líder da raça. Os contos populares afirmam que ele se acasalou com várias deusas ao longo de sua vida. É por isso que ele teve tantos filhos. No entanto, seu verdadeiro amor era Boann.

Aengus é um de seus filhos; ele está entre os deuses da Irlanda que pertenciam à mesma raça de seu pai; o Taotha de Danann

No entanto, ele foi resultado de um caso. Sua mãe era Boann, esposa de Elcmar. Dagda teve um caso com ela e depois descobriu que ela estava grávida. Com medo de ser pego, Dagda fez o sol parar durante a gravidez de sua amante. Após esse período, Boann deu à luz seu filho, Aengus, e as coisas voltaram ao normal. Aparentemente, a lista dos filhos do Dagda continua. Inclui Brigit, Bodb Dearg, Cermait, Aine e Midir.

O Dagda era um pai muito generoso. Ele compartilhou seus próprios bens com seus filhos, especialmente suas terras. No entanto, seu filho Aengus geralmente estava ausente. Quando voltou, percebeu que seu pai não havia deixado nada para ele, ao contrário de seus próprios irmãos. Aengus ficou desapontado com isso; no entanto, ele conseguiu enganar seu pai e levar sua própria casa. Ele perguntou se ele poderia morar no Brú na Bóinne, onde morava o Dagda, por algum tempo. Por outro lado, ele tomou posse do lugar para sempre e traiu o pai.

Aengus: O Deus do Amor e da Juventude

Aengus ou “Oengus” era membro dos Tuatha Dé Danann. Ele era filho de Dagda e Boann, a deusa do rio. A mitologia o retratava como o deus do amor e da juventude. No entanto, alguns contos afirmam o contrário, pois seu pai recusou-se a dar-lhe bens que ele apenas os dava aos deuses. Isto pode sugerir que Aengus não era visto como um Deus.

A representação de Aengus geralmente incluía pássaros que voavam em círculos acima de sua cabeça. Aengus, apesar de ser o deus do amor, parecia um pouco cruel. Ele cometeu vários assassinatos em muitos contos populares. Esta justaposição cria um personagem dinâmico e tridimensional que não é definido pelo seu papel, e é reconhecidamente uma perspectiva bastante interessante.

Aengus pode ter sido filho do Dagda; no entanto, Midir era seu pai adotivo. Algumas lendas também afirmam que Aengus era capaz de reviver pessoas, o que pode explicar sua indiferença em matá-las; se suas ações letais pudessem ser revertidas, elas teriam muito menos peso. Ele até trouxe seu próprio filho adotivo de volta à vida depois que ele morreu.

Aengus possuía quatro armas letais; duas espadas e duas lanças. Todos eles também tinham nomes. Os nomes de suas espadas eram Beagalltach, que significa Pequena Fúria e Moralltach, que significa Grande Fúria. Este último foi um presente que Manannan mac Lir lhe deu. Mais tarde, Aengus deu-o ao seu filho, Diarmuid Ua Duibhne, antes de sua morte. As duas lanças foram nomeadas Gáe Buide (lança amarela) e Gáe Derg. (lança vermelha) e infligiram feridas que não puderam ser curadas. Gáe Derg era visto como mais importante e utilizado apenas em circunstâncias especiais.

Os Contos Assassinos de Aengus

Aengus matou algumas pessoas por diferentes razões. Ele matou o poeta Lugh Lámhfhada porque mentiu para ele. O poeta afirmou que Ogma an Cermait, irmão de Dagda, teve um caso com uma de suas esposas. Assim que Aengus soube que era mentira, ele matou o poeta.

A outra pessoa que Aengus matou foi seu próprio padrasto. Novamente, Aengus foi resultado de um caso entre Boann, a deusa do rio, e o Dagda. Boann já era casado com Elcmar quando ela se acasalou com Dagda, então Elcmar era padrasto de Aengus. Segundo a mitologia, Elcmar matou Midir, irmão de Aengus e também seu pai adotivo. Aengus decidiu vingar sua morte, então matou Elcmar.

O cortejo de Etain

O cortejo de Etain é uma história proeminente na mitologia irlandesa que abrangeu membros dos Tuatha Dé Danann. Editores e pesquisadores dividiram a história em três partes diferentes. Cada parte envolve contos específicos nos quais Aengus está incluído. A seguir estão os três subcontos do Cortejo de Etain.

Parte Um (I)

Aengus cresceu possuindo as terras do Brú na Bóinne, o palácio que ele tomou à força de seu pai. Em um belo dia, seu irmão Midir o visita para confessar que ficou cego devido a uma brincadeira cruel de um grupo de meninos do lado de fora do palácio de Aengus. Depois de algum tempo, Dian Cecht, a deusa médica, conseguiu curá-lo. Midir queria compensar o tempo perdido enquanto estava cego.

Então, ele pediu a Aengus que o ajudasse em seus planos para recuperar o tempo perdido, sua compensação por ter ficado cego. Ele pediu várias coisas que incluíam casar com a mulher mais bonita da Irlanda. Essa mulher em particular era filha do rei dos Ulaid, Ailill. O nome dela era Étain. Aengus insistiu em fazer isso por seu irmão. Aengus realizou todas as tarefas necessárias para conquistar a mulher e ela se tornou a segunda esposa de Midir.

Etain era uma deusa; ela era a deusa dos cavalos. Por outro lado, Midir já tinha esposa; Fuamnach. Ela também foi a mãe adotiva de Aengus e desempenhou um papel vital nesta história. Etain explodiu um vulcão de ciúme dentro de Fuamnach.

Assim, ela a transformou em mosca; aquele que a mitologia afirma ter sido lindo. Quando Fuamnach soube que a relação entre Midir e Etain ainda era forte, ela a mandou embora com o vento. Aengus sabia que sua mãe adotiva era a razão do desaparecimento de Etain. Ele teve que matá-la por sua traição.

Etain voou para o cálice de uma Rainha que a engoliu e, 1000 anos depois de ser transformada em mosca, ela renasceu como humana.

Parte Dois (II)

A segunda parte da história gira em torno do Novo Rei Supremo da Irlanda, 1000 anos depois do primeiro. tain renasceu magicamente como um humano sem nenhuma lembrança de seu passado. O novo rei supremo da Irlanda seria Eochu Airem.

No entanto, ele não poderia ser oficialmente rei até que tivesse uma rainha. Então, ele tinha que encontrar uma esposa o mais rápido possível. Assim como o pedido de Midir na primeira parte, ele pediu a mão da mulher mais bonita da Irlanda. Mais uma vez, este era Etain. Eochu se apaixonou por ela e os dois se casaram.

Por outro lado, seu irmão Ailill também amava Etain e ficou doente devido ao seu amor unilateral. Para um passeio pela Irlanda, o Rei Eochu teve que deixar a Colina de Tara por algum tempo. Ele teve que deixar Etain com seu irmão que estava nas últimas.

Ailill então aproveitou a ausência de seu irmão e confessou a Etain o motivo de sua doença. Etain ficou surpreso, mas ela queria que ele ficasse bem, então disse-lhe as palavras que ele queria ouvir.

Apesar de melhorar, Ailill tornou-se mais ganancioso e pediu mais a Etain. Ele alegou que a cura seria completa se ela o encontrasse acima da casa, na colina. Ailill queria encontrá-la fora da casa de seu irmão, pensando que seria menos vergonhoso. Ele não queria desonrar seu irmão em sua casa, especialmente porque ele era o Rei Supremo naquela época.

Midir disfarçado (II)

Etain concordou com o pedido de Ailill e ela supostamente o encontrou três vezes diferentes. No entanto, Midir soube dos planos de Ailill, então toda vez ele o colocava para dormir e ia encontrá-la. Etain nunca percebeu esse fato porque Midir conseguiu assumir a aparência de Ailill. Na terceira vez, ele confessou a ela, descobrindo sua verdadeira identidade e pedindo que ela fosse embora com ele. Etain não reconheceu nem se lembrou de Midir, mas ela concordou em ir com ele se Eochu a deixasse ir.

Parte Três (III)

Agora vem a terceira parte da história. Esta não é uma história totalmente nova por si só; é uma extensão da parte dois. A razão por trás da divisão desta parte pelos pesquisadores e editores não é clara.

A terceira parte gira em torno da duração em que Ailill se recuperou totalmente. Foi na mesma época que seu irmão, Eochu, voltou para casa depois de sua viagem. Midir soube do retorno de Eochu, então ele tinha um plano em mente que lhe daria Etain. Ele foi até Tara e tratou com Eochu para jogar fidchell como um desafio. Fidchell era na verdade um antigo jogo de tabuleiro irlandês onde o perdedor tinha que pagar.

No desafio, Eochu continuou vencendo e as constantes perdas de Midir o obrigaram a construir o Corlea Trackway. É uma passagem através do pântano de Móin Lámrige. Midir estava cansado de perder o tempo todo, então ofereceu um novo desafio onde Eochu concordou. Ele sugeriu que quem ganhasse abraçaria e beijaria Etain. No entanto, Eochu não atendeu aos desejos de Midir; ele disse-lhe para sair e voltar para receber seus ganhos depois de um ano.

Ele sabia que Midir não partiria tão facilmente, então teve que se preparar para seu retorno. Mais tarde, Midir conseguiu entrar na casa apesar dos guardas que tentavam detê-lo. Naquele momento, Eochu sugeriu que ele só poderia abraçar Etain, na tentativa de aplacar Midir. Enquanto Midir a abraçava, Etain de repente se lembrou de sua vida passada, e ela permitiu que ele transformasse o par em cisnes para que pudessem voar juntos. Os cisnes eram um tema recorrente de amor e fidelidade na mitologia irlandesa.

Uma missão para encontrar Etain (III)

Eochu ordenou que seus homens procurassem em todos os montes de fadas da Irlanda e procurassem o paradeiro de sua esposa. Eochu não se acalmaria até que sua esposa voltasse para ele. Depois de algum tempo, os homens de Eochu encontraram Midir, que desistiu e prometeu devolver Etain ao marido. Sua promessa foi acompanhada de algumas condições; foi um desafio mental para Eochu.

Midir trouxe cerca de cinquenta mulheres que pareciam iguais e semelhantes a Etain, pedindo a Eochu que escolhesse sua verdadeira esposa. Depois de alguma confusão, Eochu foi até aquela que ele pensava ser sua esposa e a levou para casa. Eles reacenderam sua vida amorosa e a mulher engravidou da filha de Eochu. Ele pensou que viveria em paz depois de aceitar sua esposa de volta; no entanto, Midir reapareceu para interromper a paz.

A aparição de Midir serviu apenas para informar Eochu que ele o havia enganado. Ele confessou que a mulher que escolheu não era a verdadeira Etain. A vergonha tomou conta de Eochu e ele ordenou que se livrasse da filha.

Livrar-se da Filha (III)

Eles se livraram da menina e um pastor a encontrou. Ele a criou com sua esposa até que ela crescesse e se casasse. Seu marido era Eterscél, sucessor de Eochu. Mais tarde, ela engravidou e tornou-se mãe do Rei Supremo, Conaire Mór. A história terminou com o neto de Midir, Sigmall Cael, matando Eochu.

Mais detalhes sobre Aengus

O Cortejo de Etain é um dos contos mais proeminentes onde Aengus apareceu. Na verdade, não está claro se ele estava entre os deuses dos Tuatha Dé Danann ou não. Ele foi um membro importante do Tuatha Dé Danann de qualquer maneira. Aengus só apareceu na primeira parte da história, o resto dizia respeito a Etain e seu irmão, Midir. No entanto, ele foi o catalisador que colocou os eventos da lenda no lugar.

Houve mais contos em que Aengus desempenhou papéis mais vitais, incluindo o conto O Sonho de Aengus. É uma história de puro amor; este conto é uma das lendas mais românticas da mitologia celta. Aengus também era guardião de Diarmuid e Grainne.

De acordo com a mitologia irlandesa, os dois já fugiram de Finn McCool e seus homens. Eles encontraram Aengus no caminho. Ele então os aconselhou a seguir um caminho específico ao longo de sua jornada. Aengus foi muito generoso com eles; ele ofereceu sua capa protetora junto com sua espada.

O Sonho de Aengus

Aparentemente, essa história era sobre Aengus e a busca por sua amante. Nesta lenda, Aengus sonhou com uma mulher por quem se apaixonou. Ele queria encontrá-la, então pediu ajuda ao Dagda, rei dos Tuatha Dé Danann, e a Boann.

O Dagda queria ajudar seu filho; no entanto, ele não seria capaz de fazer tudo sozinho. Assim, ele pediu ajuda a Bodb Dearg; ele pediu que ele procurasse a mulher. Bodb passou um ano inteiro pesquisando até afirmar que havia encontrado a garota. Ela residia perto do Lago da Boca do Dragão; no entanto, ela não era a única que morava lá. O nome dela era Caer e ela era um cisne. Junto com ela, havia cento e cinquenta outros cisnes solteiros. Cada par foi amarrado com correntes de ouro.

Ethel nunca desistiria

Aengus foi até o lago e rapidamente identificou seu amante dos sonhos. Ele a reconheceu porque ela era a mais alta entre todos os outros cisnes. Ela também era filha de Ethel; ele, por motivos duvidosos, queria mantê-la por perto para sempre. Foi por isso que ele a transformou em um cisne e se recusou a deixá-la ir.

Aengus ficou frustrado com a decisão de seu pai, então decidiu que poderia carregá-la embora. Infelizmente, a força de Aengus não era compatível com o peso de um cisne, então ele continuou chorando por ser tão fraco. Bodb queria ajudar, mas sabia que precisava de aliados, então optou por Meadbh e Ailill. Eles foram atrás de Ethel, pedindo-lhe que deixasse a filha ir, mas Ethel insistiu em ficar com ela.

O Dagda e Ailill decidiram usar seus poderes contra Ethel até que ele a deixasse ir. Eles o mantiveram prisioneiro e pediram novamente para levar Caer. Nesse ponto da história, Ethel confessou por que mantinha a filha no corpo de um cisne. Ele alegou que sabia que ela era mais forte do que ele.

Mais tarde, Aengus foi ao lago mais uma vez e admitiu seu amor por Caer. Naquele momento, ele também assumiu a forma de um cisne para morar com ela. Os dois amantes voaram juntos para um palácio no Boyne. A história conta que durante o vôo havia uma música que fazia as pessoas dormirem por três dias consecutivos.

Nuada do Braço de Prata

Antes dos Tuatha Dé Danann chegarem à Irlanda, Nuada era seu rei. Ele permaneceu como rei dos Tuatha Dé Danann por cerca de sete anos. Depois desses anos, eles entraram na Irlanda e lutaram contra os Fibolg. Estes últimos eram os habitantes da Irlanda na época da chegada dos Tuatha de Danann.

Antes de lutar contra os Firbolg, Nuada perguntou se eles poderiam levar uma parte da Ilha para os Tuatha Dé Danann. No entanto, o rei dos Firbolg recusou e ambos se prepararam para a guerra que se aproximava. Como mencionamos anteriormente, essa foi a Batalha de Mag Tuired onde os Tuatha Dé Danann venceram. Infelizmente, Nuada perdeu o braço nesta batalha e cinquenta soldados o levaram para fora do campo por ordem de Dagda. Apesar da perda do braço de Nuada, os Tuatha Dé Danann ganharam a Irlanda como terra para si.

Compartilhando a Terra com os Firbolg

As coisas estavam indo a favor dos Tuatha Dé Danann; no entanto, houve uma mudança de destino. Sreng, o líder dos Firbolg, queria desafiar Nuada em uma batalha homem a homem. Embora Nuada pudesse ter recusado e continuado com sua vida, ele realmente aceitou o desafio. Ele disse que lutaria contra Sreng com uma condição; se Sreng amarrou um de seus braços, mas ele se recusou a fazê-lo.

Isso poupou muitos problemas a Nuada, pois os Tuatha Dé Danann já haviam vencido. Sreng teve que pegar seu povo e partir após a derrota. Eles tiveram que deixar o país para sempre. No entanto, os Tuatha Dé Danann foram generosos o suficiente para deixar um quarto das terras para os Firbolg. Essa parte da Irlanda era Connacht, a província ocidental; a parte oferecida foi menor do que a negociada antes da batalha. Mas ainda era uma situação ganha-ganha para os Firbolgs que esperavam ser exilados.

Bres, o Novo Rei dos Tuatha de Danann

Como já mencionamos, o rei tinha que estar em perfeita forma. Quando Nuada perdeu o braço, ele teve que entregar a autoridade a um rei mais elegível. Bres era o novo líder, mas vale a pena mencionar que ele era meio Fomoriano. O novo rei tinha regras muito opressivas que favoreciam a sua outra metade. Ele deixou os Fomorianos entrarem na Irlanda, embora fossem inimigos do país.

Pior ainda, ele fez dos Tuatha Dé Danann escravos dos Fomorian. A realeza de Bres foi injusta e era apenas uma questão de tempo até que ele fosse desafiado ao trono. Assim que Nuada conseguiu um substituto para o braço perdido, ele retomou o reinado. Bres governou apenas por sete anos, enquanto Nuada governou inicialmente por sete anos e depois por mais vinte anos.

Bres não ficou satisfeito com essa reviravolta. Ele queria restaurar sua realeza, então pediu ajuda a Balor. Balor era o rei dos Fomorianos. Eles tentaram retomá-la pela força e constantemente iniciavam guerras contra os Tuatha Dé Danann.

É interessante pensar como as leis tuatha de Danann permitiam que um bom rei fosse destronado e substituído por outro que só trazia dor e sofrimento, só porque acreditavam que um governante não poderia ter nenhuma deficiência. Foi uma lição importante para a tribo que as qualidades mais importantes para um líder são os valores internos intrínsecos, e não as suas capacidades físicas.

Mais reivindicações sobre Nuada

Anteriormente, declaramos os quatro tesouros dos Tuatha de Danann. Uma delas foi a grande espada de Nuada. Dian Cecht era seu irmão; ele também era um dos deuses da Irlanda. Além disso, ele era membro dos Tuatha de Danann. Dian foi quem fez o braço de prata para seu irmão Nuada como substituto. Ele fez isso com a ajuda do wright Creidhne.

Infelizmente, Nuada morreu na segunda batalha entre os Tuatha de Danann e os Fomorianos. Foi a Segunda Batalha de Mag Tuired. Balor, o líder dos Fomorianos, foi quem o matou. No entanto, Lugh foi quem vingou a morte de Nuada matando Balor. Depois que Nuada se foi, Lugh foi o próximo rei dos Tuatha de Danann.

História da Deusa Morrigan

Danu não era a única deusa dos Tuatha de Danann. Aparentemente, havia mais do que alguns. Morrigan era uma delas. Ela era popular por ser uma metamorfa e a deusa da guerra, da morte e do destino na mitologia celta.

Morrigan também era capaz de controlar todas as formas de água, incluindo lagos, rios, oceanos e águas doces. A mitologia celta geralmente se refere a ela com vários nomes. Esses nomes incluem A Rainha dos Demônios, A Grande Rainha e A Rainha Fantasma.

A Origem da Deusa Morrigan

A origem da Deusa Morrigan é ambígua, mas algumas fontes afirmam que ela tem uma conexão com as deusas triplas. Este último é um culto às mães muito popular nas lendas irlandesas.

No entanto, outras lendas parecem retratá-la como uma figura única, em vez de parte das triplas deusas celtas. Fontes diferentes têm reivindicações diferentes. Alguns dizem que ela se casou com Dagda e ambos tiveram um filho chamado Adair. Ao contrário, alguns dizem que ela não era sua esposa, mas uma vez se conheceram em um rio e foi isso.

A mitologia celta parece saber muito pouco sobre a história da vida da Deusa Morrigan. O que é óbvio em todas as lendas é que ela fazia parte dos Tuatha de Danann. Ela também tinha alguns irmãos, incluindo Macha, Eriu, Banba, Badb e Fohla. Sua mãe era Ernmas, outra deusa dos Tuatha de Danann.

A aparição da Morrigan nos contos populares celtas

A mitologia irlandesa nunca teve uma representação de deuses ou personagens e a Morrigan não é exceção. Ela foi representada de diferentes formas. No entanto, isso acontecia principalmente porque ela era uma metamorfa; ela pode se transformar em qualquer criatura que ela queira ser. A maioria das lendas afirma que Morrigan era uma mulher muito bonita, mas assustadora.

Quando ela está na forma humana, ela é uma jovem e bela mulher cujo cabelo flui perfeitamente. Ela possui cabelos longos e escuros e geralmente se veste de preto. No entanto, suas roupas ficavam na maior parte do tempo expondo seu corpo. Em alguns contos, ela usa uma capa para esconder o rosto do reconhecimento. Essas descrições se aplicam quando ela está na forma de um ser humano, o que é um caso muito raro. Às vezes, ela também aparece como uma velha. Na maioria das vezes, a Morrigan aparece na forma de um lobo ou de um corvo.

A Morrigan como uma Banshee

Às vezes, a Morrigan aparece na forma de um ser humano, mas não daquela jovem bonita. Em alguns casos, ela aparece como uma mulher assustadora que na verdade é lavadeira. A mitologia às vezes se refere a ela como a lavadora do Ford. Morrigan sempre teve uma ligação com as guerras e os soldados.

Quando ela é lavadeira, ela parece estar lavando as roupas dos soldados que morrerão em breve. Às vezes ela também lava armaduras e as roupas que ela segura geralmente ficam manchadas de sangue como um símbolo de morte. Esta descrição escoltou as pessoas para confundi-la e ao Banshee. Esta última é uma mulher assustadora que só aparece em cenas onde a morte vai acontecer, por isso é bastante simples ver a correlação entre as duas.

O Papel Sombrio da Deusa Morrigan

Com base nas diferentes formas que a Morrigan possui, é fácil adivinhar que ela teve vários papéis. A Morrigan fazia parte dos Tuatha de Danan, portanto, ela tinha poderes mágicos. Seu papel era principalmente sobre o uso de magia.

Morrigan sempre desempenhou seu papel nas guerras e no comportamento dos soldados. Algumas fontes até afirmam que ela foi a razão pela qual os Tuatha de Danann derrotaram os Firbolg. Eles também afirmam que ela ajudou os Tuatha de Danann na batalha contra os Fomorianos. Seu controle sobre as guerras e as vitórias levou os pesquisadores a acreditar que ela realmente era responsável pela vida e pela morte.

As lendas dizem que o envolvimento da Morrigan nas batalhas se dava por pairar sobre o campo. Ela nunca se envolveu fisicamente com eles. Nesses momentos, ela assumia a forma de um corvo e manipulava os resultados das batalhas. Para ajudar durante as batalhas, ela convocou soldados que ajudariam o grupo com quem ela estava. Após o término das batalhas, esses soldados deixariam os campos de batalha e a Morrigan reivindicaria seus troféus mais tarde; essas são as almas dos soldados que morreram em batalha.

O Símbolo da Batalha

A Deusa Morrigan costuma ser o símbolo da batalha, da morte e da vida. Em alguns casos, as lendas a retratam como símbolo do cavalo, mas isso é muito raro. Havia uma perspectiva diferente sobre o papel da Morrigan em que os pagãos modernos acreditavam. Eles viam seu papel de forma diferente dos irlandeses antigos.

Os pagãos acreditam que ela era uma protetora e curandeira, enquanto os irlandeses acreditavam que ela era assustadora. As pessoas que a seguem ainda a homenageiam usando itens como tigelas de sangue e penas de corvos. Algumas pessoas até usam roupas vermelhas como símbolo de ser lavadeira.

A Morrigan e a Lenda de Cu Chulainn

Morrigan apareceu em vários contos e lendas da mitologia irlandesa. Em alguns deles, ela aparecia apenas como um corvo que controlava as batalhas. E, em outras histórias, ela apareceu em sua forma humana.

Uma das histórias mais proeminentes da Morrigan foi o Mito de Cu Chulainn. Nesta história, ela se apaixonou por um poderoso guerreiro chamado Cu Chulainn. A Morrigan tentou várias vezes seduzi-lo; no entanto, ele sempre a rejeitou. Ela nunca aceitou o fato de ele a ter rejeitado, então decidiu vingar seu coração partido.

Sua vingança começa

A Deusa Morrigan usou sua habilidade de mudar de forma para distrair Cu Chulainn e arruinar seus planos. Ficar perto dele era a melhor maneira de ganhar mais força interior. A primeira vez que ela apareceu para ele após a rejeição, ela era um touro. Ela tentou fazê-lo perder o rumo, então disse que ele precisava fugir. Cu Chulainn não a ouviu e continuou seu caminho.

Na segunda vez, ela apareceu como uma enguia e tentou fazer a viagem dele. Seu tropeço a ajudaria a usar sua magia nele e ganhar mais força. Ela falhou mais uma vez. Na terceira vez, ela mudou sua aparência para uma loba, tentando assustá-lo e tirá-lo do caminho.

Por fim, ela parou de se transformar em animais ou criaturas estranhas e decidiu assumir a forma humana, depois de sofrer muitos ferimentos em seus estados animais anteriores. Esta foi sua última tentativa. Ela apareceu para Cu Chulainn como uma velha cujo trabalho era ordenhar vacas. Cu Chulainn, cansado depois dos truques de Morrigan, foi incapaz de reconhecê-la. Ela lhe ofereceu para beber o leite da vaca e ele concordou. Ele ficou grato pela bebida e abençoou a velha senhora, restaurando a saúde plena de Morrigan, o que a deixou ainda mais forte.

O fim de Cu Chulainn

Morrigan fez de tudo para fazer com que Cu Chulainn falhasse em realizar seus planos. Todas as suas tentativas falharam e isso aumentou a raiva dentro dela. Ela decidiu que Cu Chulainn deveria morrer.

Num belo dia, Cu Chulainn estava vagando em seu cavalo. Ele notou Morrigan sentada à beira de um rio lavando sua armadura. Ela apareceu no retrato da Banshee naquela cena da história. Quando Cu Chulainn viu sua armadura, ele sabia que iria morrer. Foi o preço que ele teve que pagar por descartar o amor dela.

No dia da batalha, Cu Chulainn estava lutando poderosamente até que um ferimento grave prejudicou sua capacidade de lutar. Ele percebeu que estava inevitavelmente morrendo, então trouxe uma grande pedra e amarrou seu corpo nela. Fazer isso manteria seu corpo na posição vertical quando ele estivesse morto. Ele já havia partido quando um corvo pousou em seu ombro para informar aos outros soldados que ele estava morto; que até aquele momento voltava a acreditar que o grande Cu Chulainn havia caído.

Deusa Brigite

Brigit é uma das deusas que descendem dos Tuatha de Danann. Seu nome sempre foi uma grande confusão para os pesquisadores do mundo moderno e sua identidade também. Algumas lendas referem-se a ela como uma das deusas triplas por possuir diversos poderes. No entanto, outras fontes afirmam que ela era duas pessoas entrelaçadas em uma, resultando na deusa poderosa que ela era. Sua história sempre levantou muitas questões e ainda levanta.

A mitologia celta geralmente se refere à católica Santa Brígida de Kildare; os estudiosos acreditam que ambos são a mesma pessoa. A verdade não é clara, pois a Deusa Brigit supostamente existiu na Irlanda pré-cristã. Embora sua história permaneça misteriosa, algumas conclusões afirmam que ela passou de deusa a santa. Esta declaração afirma que as duas pessoas são na verdade uma.

A razão para essa transição foi um método que Brigit usou para viver no mundo cristão. Sabe-se que quando São Patrício chegou com o cristianismo à Irlanda, o culto a outros deuses era inadequado na Europa , e os Deuses dos Tuatha de Danann foram recuando para a clandestinidade, perdendo o seu poder e relevância.

A História da Deusa do Fogo

Brigit era uma deusa celta que existiu durante os tempos pagãos da Irlanda. Ela era filha de Dagda, o deus pai, e de Boann, a deusa dos rios. Todos eram membros dos Tuatha de Danann. Brigit era a Deusa do fogo; o nome dela significa o Glorioso.

No entanto, ela possuía outro nome nos antigos tempos irlandeses, que é Breo-Saighead. Este último significa o Poder do Fogo. O significado do nome dela é bastante óbvio.

As lendas afirmam que quando ela nasceu, sua cabeça disparou chamas para provar seu controle sobre o sol. Alguns afirmam que ela compartilhava uma grande unidade com o universo, pois possuía o incrível poder do sol. Como a deusa do sol ou do fogo, sua representação moderna geralmente inclui raios de fogo. Esses raios geralmente saem de seus cabelos como se ela tivesse cabelos ardentes e abrasadores.

Adoração à Deusa Brigit

Brigit era uma das deusas proeminentes Tuatha de Danann; ela definitivamente tinha seus próprios adoradores. Alguns deles a chamavam de Deusa Tríplice, acreditando que ela tinha três poderes diferentes. Brigit também era a padroeira da cura, da música, da fertilidade e da agricultura. Ela descendia dos Tuatha de Danan que sempre usaram magia com sabedoria e habilidade.

Aparentemente, os antigos celtas não eram os únicos adoradores daquela deusa; algumas ilhas da Escócia também a adoravam. Todos eles permaneceram fiéis às suas deusas ao longo dos anos. Mas as coisas sofreram um ligeiro desvio durante a chegada do cristianismo à Irlanda.

Brigit teve que evoluir nos aspectos religiosos. Ela fez isso porque enfrentou pressões enormes. Brigit teve que manter seus seguidores; ela queria permanecer uma deusa adorada. Caso contrário, os adoradores dela a exilariam de suas vidas para sempre. Essa foi a evolução da Santa Brígida Católica.

A mitologia celta usou muitos nomes para se referir a Brigit. Esses nomes incluem a Deusa do Poço e a Mãe Terra. Os nomes tinham significado, com certeza. Brigit é o símbolo do sol e do fogo; no entanto, ela também tinha ligações com o elemento água. Seus laços com a água decorrem do fato de ela ser a Deusa do Poço. Esse poço se ramifica do ventre da terra, segundo a mitologia irlandesa. Por essa razão, a mitologia referia-se a ela como outra Deusa Mãe.

A Evolução de Santa Brígida

Mais uma vez, Brigit enfrentou grandes pressões quando o cristianismo era popular na comunidade celta. Até mesmo os locais religiosos e espirituais modificados foram cristianizados. As pessoas teriam começado a atacá-la, pois o cristianismo proibia o culto a deuses fora da religião.

Como Brigit fazia parte da vida dos celtas, ela evoluiu de Deusa do Sol e do Fogo para Santa Brígida. Esta última era apenas uma nova versão da deusa. No entanto, era aquele que era mais adequado para a comunidade. Sua transformação resultou no surgimento de uma nova história de Santa Brígida.

Embora muitos deuses pagãos tenham sido esquecidos e até demonizados pela chegada do cristianismo, Brigid era tão popular que a igreja não conseguiu removê-la completamente da sociedade. Em vez disso, transformaram-na numa santa cristã adequada, desconsiderando a maioria dos seus elementos sobrenaturais, mas mantendo a sua personalidade generosa e curativa, o que, como prova pela sua contínua popularidade hoje na Irlanda , foi o que a tornou tão amada.

Santa Brígida de Kildare

A era de Santa Brígida começou por volta de 450 DC. As lendas referem-se a ela como Santa Brígida de Kildare. Ela renasceu novamente em uma família pagã. Quando São Patrício chegou à Irlanda, ele converteu a maior parte do povo irlandês aos cristãos. A família de Brigid estava entre aqueles que se converteram ao cristianismo. Quando jovem, Brigid era muito generosa e compassiva. Isso se refletiu em seu comportamento para com os necessitados; ela sempre ajudou os pobres.

A generosidade de Brigid enfureceu o próprio pai, o chefe de Leinster. Seu nome era Dubhthach; ele pensou em vender sua filha depois que ela doou alguns de seus bens mais preciosos. Por outro lado, o rei percebeu a santidade de Brigid. Isso se deveu à sua generosidade e assistência constante aos pobres. Assim, o rei decidiu presentear Brigid com um pedaço de terra para fazer o que quisesse com ele.

Brigid aproveitou o terreno construindo uma igreja sob um carvalho. A árvore era proeminente nas lendas celtas e seu lugar é o que hoje as pessoas chamam de Kildare. Kildare é na verdade pronunciado como Kill-dara e significa a Igreja perto do Carvalho. A Santidade de Brigid tornou-se significativa e as meninas aprenderam sobre ela, assim, sete meninas a seguiram. Todos eles iniciaram uma comunidade religiosa ali.

Esta é apenas uma versão da história. outra é mais fantástica: em vez de receber as terras, Brigid recebe tanta terra quanto seu pequeno manto pode cobrir, como forma do rei pagão de humilhá-la. Brigid continua confiante em sua fé e ora a Deus por um milagre.

Todo o Reino observou Brigid e suas sete irmãs puxarem o manto de cada canto e ficaram hipnotizados ao vê-lo crescer em todas as direções, cobrindo todo o prado. O rei e o seu povo ficaram tão chocados que se converteram ao cristianismo e ajudaram Brigid a construir a igreja.

Maria dos Gaélicos

A lenda de Santa Brígida de Kildare afirmava o poder de Brigid. Ela tinha muitos poderes mágicos que usava para curar feridas e fazer milagres. Ela definitivamente aprendeu sua magia com seu povo; os Tuatha de Danann. Foi a razão da disseminação de sua popularidade por todo o país. As pessoas se referiam a ela como a deusa-santa e começaram a associá-la à Virgem Maria. Por isso, as pessoas se referiam a ela como Mãe Adotiva de Jesus e às vezes como Maria dos Gaélicos.

No dia 1º de fevereiro ^chega o dia do festival celta, Imbolc. Esse dia é quando as pessoas celebram o fenômeno da Deusa Brigit e a adoram. No mesmo dia, também ocorre a festa anual de Santa Brígida. O povo irlandês celebra este dia nos tempos modernos; eles fazem cruzes de Santa Brígida com juncos da colina. São colocados acima da entrada da casa, na esperança de que Santa Brígida abençoe a casa com saúde e boa sorte.

Cruz de Santa Brígida

As lendas afirmam que a cruz foi feita pela primeira vez no leito de morte do pai pagão de Santa Brígida. Ele estava doente e pediu ao seu povo que chamasse Santa Brígida antes que ele partisse.

Quando Santa Brígida apareceu, ela começou a contar-lhe a história de Cristo conforme seu pedido. Ela se sentou ao lado da cama dele e começou a fazer uma cruz com os juncos do chão. Essa ação foi na verdade para ilustrar a aparência da cruz e o que ela significava. No entanto, tornou-se um dos símbolos mais proeminentes da Irlanda que vive até hoje. Antes de morrer, o pai dela pediu a Brigid que o batizasse.

Depois, as pessoas começaram a customizar a cruz por conta própria. Passou a fazer parte das festividades do feriado de Imbolc ou festa de Santa Brígida, para as pessoas fazerem cruzes. Fazer cruzes com junco é uma tradição comum até hoje na Irlanda. As cruzes são frequentemente feitas nas escolas e depois abençoadas na igreja e expostas em casa durante o ano, para proteger a casa.

Saiba mais sobre outros símbolos da Irlanda antiga aqui , como a árvore celta da vida e o nó da trindade

Lugh, o Campeão dos Tuatha De Danann

Anteriormente falamos sobre Lugh dos Tuatha de Danann. Campeão, membro e divindade da tribo, Lugh foi um dos deuses mais proeminentes dos Tuatha de Danann na mitologia irlandesa. A representação de Lugh geralmente tratava de força e juventude. Ele conseguiu se tornar rei após vingar a morte de Nuada matando Balor.

Lugh foi o próximo rei dos Tuatha de Danann depois de Nuada. Lugh foi um rei verdadeiro; ele acreditava em leis e juramentos. Ele era o deus da tempestade, do sol e do céu. Um dos Quatro Tesouros dos Tuatha de Danann pertencia a ele. Foi a lança; as pessoas se referiam a ele como o símbolo de Lugh ou o símbolo da lança. Em alguns casos, chamam-lhe lança de Lugh.

A lança estava relacionada ao nome de Lugh. Seu nome completo era Lugh Lámfada; o significado literal desta palavra é Braços Longos ou Mãos Longas. Provavelmente, esse nome veio do fato de Lugh ter usado a lança com habilidade. Ele era, como o Tuatha de Danann, habilidoso em muitas artes.

Juntando-se aos Tuatha de Danann

Lugh Lamfada era meio Fomoriano e meio Tuatha de Danann. No entanto, ele cresceu com os Tuatha de Danann. Quando era jovem, viajou para Tara e juntou-se à corte do Rei Nuada. Lugh chegou a Tara e encontrou o porteiro recusando-se a deixá-lo entrar. Entrar na corte exigia ter uma habilidade que seria benéfica para o rei, e tinha que ser algo que ninguém mais na tribo pudesse fazer.

Por sorte, Lugh possuía alguns talentos que forneceriam serviços incríveis ao rei. Lugh se ofereceu como historiador, herói, harpista, campeão, espadachim, construtor e muito mais. Contudo, eles sempre o rejeitaram, pois os Tuatha de Danann não necessitavam dos serviços que Lugh oferecia; sempre havia alguém na tribo que já cumpria a função.

A última vez que Lugh foi ao tribunal, ficou furioso com a rejeição. Ele perguntou se eles tinham alguém com todas essas habilidades juntos. Dessa vez, o porteiro não conseguiu impedi-lo de entrar. Depois de ingressar na corte, Lugh tornou-se o Chefe Ollam da Irlanda. Lugh foi capaz de cativar os Tuatha de Danann e fasciná-los. Ele entrou em uma disputa contra outro campeão, Ogma, onde atiraram lajes. Assim, Lugh venceu o concurso e depois tocou sua harpa.

A próspera esperança dos Tuatha de Danann

Os Tuatha de Danann viram esperança em Lugh; ele era muito persistente e determinado. Na verdade, ele se juntou aos Tuatha de Dannan na época em que os Fomorianos os oprimiram, quando Bres era o rei temporário. Lugh ficou surpreso como os Tuatha de Danann aceitaram essa opressão e não se posicionaram contra eles. Por outro lado, Nuada gostou de sua perseverança e coragem, esperando que ele lhes trouxesse liberdade e justiça. Assim, ele o deixou assumir o comando do exército dos Tuatha de Danann.

Lugh apresentou esperança para a tribo como um membro com ascendência de ambas as tribos, ele personificava a aspiração de que as duas tribos pudessem viver em harmonia, ou pelo menos sem guerra constante. Isso contrasta com Bres, que desconsiderou sua herança Tuatha de Danann em favor dos Fomorianos.

Histórias do Campeão dos Tuatha de Danann, Lugh

Lugh foi um personagem proeminente na literatura irlandesa. Seus papéis foram significativos em cada conto em que apareceu. Lugh era um personagem de múltiplas habilidades e poderes. Ele era o deus do fogo, um guerreiro invencível e um rei justo. Essas representações resultaram em seus contos como alguns dos mais interessantes entre todas as outras lendas da mitologia celta. Um dos contos mais notáveis ​​em que ele apareceu é The Cattle Raid of Cooley.

O nome irlandês do conto é Táin bó Cuailnge e as pessoas às vezes se referem a ele como O Tain. É um dos contos mais antigos da literatura irlandesa; um épico embora. The Tain é um dos contos que se enquadram no ciclo do Ulster. É considerada a história mais longa do ciclo. A seguir está o resumo do conto épico e o papel de Lugh nele.

O ataque ao gado de Cooley

A história de The Cattle Raid of Cooley gira em torno da disputa que Connacht e Ulster tiveram. Cada um deles queria possuir o touro marrom de Cooley. Naquela época, Conor Mac Neasa era o governante do Ulster. Por outro lado, Connacht era governado pela Rainha Maeve e seu marido Ailill.

O conflito aconteceu quando o casal começou a agir de forma arrogante e a mencionar quem era mais rico. A rainha Maeve e Ailill eram igualmente ricas; no entanto, eles compararam os materiais valiosos que cada um possuía. De repente, Maeve percebeu que Ailill tinha algo que ela não tinha, que era um grande touro branco incrivelmente forte. O ciúme e a raiva cresceram dentro da Rainha Maeve, então ela decidiu adquirir um touro maior que seus maridos.

No dia seguinte, ela chamou seu mensageiro Mac Roth. Ela perguntou-lhe se ele conhecia algum grande touro na Irlanda cuja força fosse igual à de Ailill. Para sua surpresa, Mac Roth sabia da existência de um touro marrom. Ele disse a ela que o touro marrom de Cooley era muito mais forte do que o touro branco de Ailill. A Rainha Maeve ficou encantada e ordenou que Mac Roth a ajudasse a conseguir aquele touro imediatamente.

Rumores começaram a guerra

O touro marrom pertencia a Daire, o rei do Ulster. Assim, Maeve enviou Mac Roth junto com outros mensageiros para o Ulster. Eles perguntaram ao rei se poderiam pegar emprestado o touro marrom por um ano em troca de vários benefícios. Em troca, a Rainha Maeve ofereceu uma vasta área de terra junto com cerca de cinquenta vacas. Felizmente, Daire aceitou sua oferta e deu um grande banquete aos mensageiros da rainha.

Embora a festa devesse ser um motivo de celebração, ela virou as coisas de cabeça para baixo. Durante a celebração, Daire ouviu o mensageiro da rainha dizendo que Daire fez a coisa certa. Ele disse que se Daire tivesse se recusado a dar o touro a Maeve, ela o teria pegado à força. Esse incidente enfureceu Daire; ele arruinou a celebração, declarando que Maeve não poderia ficar com o touro a menos que ganhasse a guerra.

Mac Roth e os outros mensageiros tiveram que voltar a Connacht e contar à Rainha o que havia acontecido. Eles o fizeram e Maeve ficou furiosa. Ela reuniu seu exército e decidiu marchar para Ulster e tomar o touro à força.

A Batalha entre o Ulster

A rainha Maeve e seu exército marcharam em direção ao Ulster. Os Red Branch Knights, que é o exército do Ulster, estavam esperando por eles. De repente, um feitiço afetou o exército do Ulster e todos ficaram doentes.

No entanto, Cuchulainn foi o único a quem o feitiço não afetou. O exército da Rainha Maeve finalmente chegou ao seu destino, mas o outro exército estava doente demais para combatê-los. Cuchulainn foi o único guerreiro que poderia lutar contra os inimigos. Para surpresa de todos, Cuchulainn lutou sozinho e matou sozinho a maior parte do exército da Rainha Maeve.

O melhor guerreiro do exército de Maeve foi Ferdia. Ele se recusou a participar desta batalha porque Cuchulainn sempre foi seu amigo de infância. Porém, Maeve queria que ele lutasse contra Cuchulainn, pois ele era igualmente forte. Ela disse a Ferdia que Cuchulainn alegava que não queria participar da luta contra ele porque estava com medo.

Ferdia ficou furioso e decidiu lutar contra seu melhor amigo. Ambos continuaram lutando por três dias consecutivos sem ninguém ganhar vantagem. Além disso, eles ainda cuidavam um do outro enviando ervas e bebidas de um lado para outro. No final, Ferdia traiu Cuchulainn e bateu nele enquanto ele não sabia. Por outro lado, Cuchulainn acertou a lança no braço de Ferdia, mandando-o para a morte. Apesar da vitória, Cuchulainn chorou pela perda do amigo.

O papel pequeno, mas significativo de Lugh

Lugh, o campeão dos Tuatha de Danann, é na verdade o pai de Cuchulainn. Ele apareceu durante a longa série de combates que Cuchulainn passou. Lugh curou todas as feridas de seu filho durante três dias consecutivos. Em uma versão diferente da história, foi afirmado que Cuchulainn estava morrendo devido ao ferimento grave. Lugh apareceu quando o corpo de Cuchulainn estava sendo transferido de volta para Ulster e o reanimou.

A luta dos dois touros

Embora o exército do Ulster tenha vencido, o exército da rainha conseguiu capturar o touro marrom antes de voltar para Connacht. O touro marrom de Maeve competiu com o touro branco de Ailill e a batalha resultou na morte do touro de Ailill. Surpreendentemente, o coração do touro marrom parou de repente e ele caiu morto. A história começou com Ailill e Maeve discutindo sobre sua riqueza e terminou com nenhuma delas mais rica. No entanto, muitas almas foram perdidas ao longo da história devido à arrogância dos dois e resultou em uma guerra entre líderes anteriormente amigáveis.

A Deusa do Rio Boyne: Boann

O rio Boyne é um rio importante na Irlanda; é encontrado na Provença de Leinster. Segundo a mitologia irlandesa, Boann era a deusa irlandesa daquele rio, o rio Boyne. Ela era membro dos Tuatha de Danann. Seu pai era Delbaeth, outro membro dos Tuatha de Danann, e sua irmã era Befind. Em irlandês antigo, seu nome foi escrito como Boand e mais tarde mudou para Boaan.

No entanto, a versão moderna do nome dela é Bionn. A interpretação do nome dela é Vaca Branca; o simbolismo por trás deste nome permanece misterioso. Já demos uma breve descrição de Boann anteriormente. Ela era a esposa de Elcmar; no entanto, ela teve um caso com o Dagda. O caso deles resultou na concepção de seu filho, Aengus, o deus do amor e da juventude dos Tuatha de Danann.

Por alguma razão, os críticos e analistas de hoje acreditam que existe uma conexão entre a deusa Boann e a deusa Brigid. Eles especulam que, como Brigid era mais significativa, Boann poderia ser um simbolismo menor, em vez de uma deusa totalmente diferente. Por outro lado, o paganismo moderno sugere que Boann pode ser filha da deusa Brigid. A especulação deles não foi apoiada por nenhuma fonte celta, então pode ter sido apenas uma suposição aleatória.

A Criação do Rio

Em algum momento, River Boyne era inexistente ou desconhecido para o povo. Depois que se tornou um rio proeminente na Irlanda, as histórias sobre a sua criação começaram a evoluir. A criação do rio sempre esteve associada à Deusa Boann. Então, é fácil especular o motivo de ela ser a deusa deste rio. A história de como Boann criou o rio sempre teve duas versões.

O conto de Dindsenchas ilustrou uma das versões. Esta versão narra a história do mágico Poço de Segais, alguns o chamam de Poço de Connla. Ao redor do poço havia muitas avelãs espalhadas. O marido de Boann nessa história era Nechtan e ele a proibiu de chegar perto daquele poço. Essas avelãs também caíram no poço e o salmão comeu-as.

Boann ignorou as ordens do marido de ficar longe do poço e continuou andando ao redor do poço. Seus movimentos circulares estimularam as águas do poço a subir ferozmente. Quando a água subiu, desceu formando um mar. Foi assim que River Boyne nasceu. Durante esse processo, a deusa Boann perdeu um braço, um olho e uma perna devido à enchente. Eventualmente, ela perdeu a vida também.

A segunda versão da criação de River Boyne

Bem, a diferença entre as duas versões é muito pequena. A diferença está no fato de que a Deusa Boann não morreu tragicamente. Diferentes fontes afirmam que Boann foi ao Poço de Segais. Este poço era a fonte de sabedoria e conhecimento. Como na outra versão da história, Boann continuou andando ao redor do poço. Seu giro no sentido anti-horário fez com que a água saísse violentamente do poço e a jogasse no mar.

Quando Boann correu para o mar, ela se transformou em salmão; como os que viviam no poço. Tornar-se salmão fez dela a deusa do novo rio e o salmão da sabedoria. O povo celta a chamava de mãe do rio. Ela não foi apenas mãe do rio Boyne, mas também dos rios mais importantes do mundo.

É interessante que o salmão seja mencionado em ambas as versões, pois o salmão do conhecimento é uma história muito conhecida na mitologia irlandesa, que descrevemos quando introduzimos o ciclo Feniano.

O papel de Boann na mitologia irlandesa

Boann era a deusa do rio Boyne e teve vários papéis nos contos celtas. Ela já foi a protetora do mortal Fráech. Ela também era sua tia materna e isso aconteceu na história de Táin Bó Fraích.

De acordo com muitos contos da mitologia, Boann teve muitos maridos. Ninguém tem certeza de quem era o verdadeiro, pois eram pessoas diferentes, variando de uma história para outra. Em uma história, o marido de Boann era na verdade o mortal Elemar e em outras, ele era Nechtan, o deus da água.

Os analistas especulam que Nechtan pode ter sido o Dagda, líder dos Tuatha de Danann. Eles acreditam que os dois personagens eram na verdade a mesma pessoa. No entanto, há uma história que contradiz a sua especulação.

Houve um conto celta que afirma que Boann teve um caso com o Dagda enquanto seu marido estava fora. Nesta história, Elcmar era seu marido. Ela engravidou e o Dagda teve que parar o tempo para esconder sua gravidez. Foi a história de quando Aengus, o deus do amor e da juventude, nasceu.

Boann e o nascimento da música

O Dagda, líder dos Tuatha de Danann, já teve um harpista, Uaithne. Em uma história, ele era o marido de Boann. Ele costumava tocar músicas para ela que até fontes atribuem a ela o nascimento das manchas da música. Essas três manchas são sono, alegria e choro. Boann e Uaithne tiveram três filhos juntos. Com o nascimento de cada criança, Boann introduziu uma música.

Quando tiveram o primeiro filho, Uthaine tocou a música de cura enquanto Boann chorava. Essa foi supostamente a primeira introdução da música de lamentação ao mundo. A música de alegria ganhou vida com o nascimento do segundo filho, pois Boann chorava de alegria. Ela estava com dor, mas estava feliz com a chegada de seu segundo bebê. O terceiro parto de Boann pareceu tão fácil que ela dormiu enquanto Uthaine tocava música. Essa foi a razão pela qual nasceu a música para dormir.

Dagda utilizou esses 3 tipos de música para escapar dos Fomorianos como mencionamos anteriormente, o que é uma boa referência ao relacionamento entre o par.

Mais da contribuição de Boann para a mitologia celta

Boann morava em Brug na Bóinne. Esse local era um destino popular para viajantes espirituais. Estava cheio de câmaras onde residiam convidados; curiosamente, algumas câmaras eram destinadas apenas ao povo das fadas.

Neste local existiam três árvores frutíferas; eram mágicos onde forneciam frutas o ano todo. Fontes afirmam que essas árvores produziam avelãs, embora outras fontes acreditem que eram macieiras. Porém, a teoria das avelãs faz mais sentido porque a história de Boann mencionava as avelãs que caíram no poço.

Nessas árvores, os visitantes realizavam seus rituais espirituais e se conectavam com o interior de suas almas. É aqui que chega o papel de Boann; ela auxilia os visitantes a entrar em contato com seu lado espiritual. Por isso, as pessoas se referem a ela como a deusa da inspiração além de ser a deusa do rio.

A mitologia afirma que Boann foi capaz de limpar sua mente e banir qualquer negatividade com seus poderes. Ela também era a deusa da poesia e da escrita, bem como da música, embora essas características fossem compartilhadas com muitos outros deuses da tribo; tanto que provavelmente era visto como certo que alguém possuiria essas habilidades desde o início.

Lir da Colina do Campo Branco

Na Irlanda, há uma colina que as pessoas chamam de colina do campo branco. O equivalente irlandês do nome do site é Sídh Fionnachaidh. Este campo tem grandes ligações ao mar; a descrição do mar lembra a de Lir. Lir era um deus descendente dos Tuatha de Danann. Ele era o pai do deus do mar, Manannán Mac Lir, que também era um dos Tuatha de Danann.

Segundo a mitologia irlandesa, Lir era uma pessoa atenciosa e atenciosa. Ele era um guerreiro feroz e um dos deuses dos Tuatha de Danann. Em um dos contos celtas, os Tuatha de Danann queriam escolher um novo rei para si. Lir considerava-se o melhor candidato; no entanto, não foi ele quem conquistou a realeza. Em vez disso, Bodb Dearg tornou-se o Rei dos Tuatha de Danann.

Quando Lir soube do resultado, ficou furioso e saiu sem dizer uma palavra. Ele ficou muito triste por não ter conseguido se tornar o Rei dos Tuatha de Danann. Bodb Dearg, às vezes chamado de Bov, o Vermelho, queria compensar Lir. Assim, ele ofereceu Eva, sua filha, para Lir se casar; ela era sua filha mais velha.

Lendas da Irlanda afirmam que Eva não era a filha verdadeira de Bodb. Afirma que ele era seu pai adotivo, enquanto o pai verdadeiro era na verdade Ailill de Aran. Lir se casou com Eve e eles viveram felizes juntos. Do casamento deles vem a história dos Filhos de Lir.

O conto dos filhos de Lir

Os Filhos de Lir é uma das lendas mais populares da mitologia irlandesa. Gira em torno da beleza dos cisnes e do seu simbolismo. Na verdade, vários contos incluíram cisnes em suas tramas. Eles sempre foram símbolos de amor e fidelidade.

A história de Os Filhos de Lir é sobre amor, fidelidade e paciência. A história é muito triste, mas comovente. Resumidamente, conta a história da vida de quatro crianças que foram obrigadas a passar o resto da vida como cisnes. Abaixo estão os detalhes de como isso aconteceu:

A morte inesperada de Eva

A história começa com Lir que concordou em se casar com Eva, filha do Rei dos Tuatha de Danann. Eles se casaram e viveram felizes. Eles tiveram quatro filhos; uma filha, um filho e meninos gêmeos. A menina era Fionnuala, o filho era Aed, enquanto os gêmeos eram Fiacra e Conn.

Infelizmente, Eve morreu enquanto dava à luz os gêmeos mais novos. Lir ficou realmente arrasado e perturbado. Ele a amava tanto que, após a morte de Eva, Lir e seus filhos ficaram infelizes e sua casa não era mais um lugar alegre.

Bodb percebeu a tristeza deles e quis agir de acordo. Ele sempre foi orientado para soluções. Para resolver esses problemas, Bodb ofereceu sua outra filha, Aobh, a Lir. Ele achava que Lir seria feliz novamente e que os filhos adorariam ter uma nova mãe.

Lir concordou em se casar com Aobh e ele, junto com seus filhos, foram felizes novamente. Ele era um pai muito carinhoso e amoroso que dava atenção constantemente aos filhos. Lir até deixou seus filhos dormirem com ele e Aoife no mesmo quarto.

Lir queria que seus filhos fossem a primeira coisa com que ele acordasse e a última coisa com que dormir. Porém, Aoife não ficou satisfeito com a situação e as coisas começaram a piorar.

O ciúme de Aoife toma conta

Segundo a mitologia irlandesa, Aoife foi um guerreiro que desempenhou diversos papéis em muitas lendas. Ela era irmã de Eve, enteada de Bodb e filha verdadeira de Ailill de Aran. Aoife se casou com Lir e ficou muito feliz com ele até perceber que o carinho que ele tinha pelos filhos era maior do que o amor por ela. Ela ficou com muito ciúme e decidiu mandar as crianças embora.

No entanto, ela era covarde demais para matá-los sozinha, então ordenou que um dos servos fizesse isso. O servo recusou-se a fazê-lo, portanto, Aoife teve que encontrar um plano diferente. Num belo dia, Aoife levou as quatro crianças para brincar e se divertir em um lago próximo. Foi uma pequena viagem agradável que as crianças gostaram. No entanto, aquele lago foi o lugar onde o problema começou.

Quando as crianças terminaram de brincar e nadar, saíram da água. Eles estavam prontos para voltar para casa, sem saber do destino que os esperava. Aoife os parou à beira do lago e lançou um feitiço que transformou os quatro em lindos cisnes. O feitiço deixaria as crianças presas nos corpos dos cisnes durante novecentos anos. Fionnuala gritou, pedindo a Aoife que retirasse o feitiço, mas já era tarde demais.

Exilando Aoife para sempre

Bodb soube o que sua filha fez com seus netos. Ele ficou surpreso e furioso com seu ato inacreditável. Assim, ele a transformou em um demônio e a exilou para sempre. Lir ficou muito triste com o que aconteceu com seus filhos. No entanto, ele permaneceu o mesmo pai amoroso que sempre foi.

Ele queria ficar perto dos filhos, então montou acampamento e residiu à beira do lago. O pequeno local tornou-se residência para muitas pessoas e elas ouviam o canto dos cisnes. Bodb juntou-se a Lir e também morou perto das crianças. Apesar do que aconteceu com eles, todos estavam felizes juntos.

Infelizmente, o feitiço lançado por Aoife detalhou que as crianças viveriam novecentos anos como cisnes. A cada trezentos anos seria um lago diferente. Quando o período das crianças no Lago Derravarragh acabou, eles tiveram que deixar a família para ir para o Mar de Moyle. Seus últimos trezentos anos foram no Oceano Atlântico.

Às vezes, eles voltavam para casa em busca do pai, do avô e de outras pessoas que moravam lá. Infelizmente, todos eles se foram e não sobrou nada. Até o castelo onde eles viviam como humanos estava em ruínas. Os Tuatha de Danann já haviam passado à clandestinidade.

Como mencionamos anteriormente, cisnes simbolizando amor e fidelidade eram um tema comum nas lendas irlandesas. nesta história, os temas do amor e da fidelidade são claros, pois Bodb e Lir desistiram de seus castelos para viver seus dias com as crianças que não podiam sair do lago, um raio de esperança em uma história triste e sábia.

Dian Cecht, a Curadora dos Tuatha De Danann

Entre os deuses dos Tuatha de Danann, havia um médico e um curandeiro. Dian Cecht era seu nome e ele era um membro importante dos Tuatha de Danann. Dian Cecht foi uma grande curandeira; ele sempre curou qualquer homem, mesmo aqueles que tinham feridas graves e profundas.

A mitologia afirma que sua forma de cura seguiu os rituais celtas de banho e afogamento. Dian realmente jogou aqueles que tinham ferimentos em um poço e então os puxou para cima. Ele curou os feridos e quem estava morto saiu vivo da água.

As pessoas se referiam a isso como Well of Health, ou Slane em irlandês antigo. “Sláinte” é a palavra irlandesa moderna para saúde. Dian Cecht abençoou-o e usou-o para curar os soldados feridos dos Tuatha de Danann. Dian uma vez usou isso bem para substituir um olho para Midir. Ele o substituiu por um olho de gato.

Membros da família de Dian Cecht

O Dagda era o pai de Dian Cecht. Dian governou uma tribo de deuses e foi um curandeiro predominante para os soldados dos Tuatha de Danann. Ele teve dois filhos; Cian e Miach. Cian foi quem se vingou de Balor dormindo com sua filha e concebendo Lugh. Miach era um curandeiro como seu pai; no entanto, Dian Cecht geralmente tinha ciúmes do próprio filho. Embora Dian Cecht e Miach fossem curandeiros, ambos usavam métodos diferentes.

O mingau de Diancecht e o ciúme de Dian

Dian Cecht acreditava em seus próprios poderes de cura. Ele alegou que quem foi ferido deveria fazer o pagamento de qualquer forma. Este pagamento pode ser dinheiro ou qualquer coisa valiosa. Muitas pessoas acreditaram neste método e o usaram até 8 AC. Eles se referem a isso como o Mingau de Diancecht. Porém, as pessoas do mundo moderno pararam de acreditar nesse mingau. Seu filho usou diferentes métodos de cura. Miach preferia usar ervas e orações para cura.

Quando Nuada perdeu o braço durante a batalha dos Tuatha de Danann contra o Fomorian, ele ganhou um novo. Dian Cecht criou este braço; era de cor prateada. Por essa razão, as pessoas se referiam a Nuada como Nuada do Braço de Prata.

A mão parecia e parecia real; seu movimento era tão real que ninguém suspeitava de sua autenticidade. Por outro lado, Miach, seu filho, era mais hábil em curar do que seu próprio pai. Ele foi capaz de transformar o braço prateado de Nuada em um braço real de carne e osso; como se ele nunca o tivesse perdido. Assim, fez Dian Cecht explodir de fúria e ciúme. Essas emoções o levaram a matar seu próprio filho.

Airmed era uma deusa dos Tuatha de Danann, irmã de Miach e filha de Dian Cecht. Ela chorou por seu irmão e suas lágrimas continham muitas ervas. Essas ervas continham os mesmos poderes curativos que o Poço da Saúde continha. Ela queria descobri-los, mas não conseguiu porque a raiva de seu pai fez com que ele destruísse as ervas.

Há algo de irônico em um curador, que não queria o melhor para seus pacientes se isso significasse que não era ele quem os curava. O personagem de Dian Cecht tem poucas qualidades redentoras; em vez de orientar seus filhos, ele evitou suas tentativas de promover a medicina para proteger seu próprio ego.

O mito do rio fervente

A Irlanda possui um rio que as pessoas chamam de Rio Barrow. O significado literal do nome do rio é “O rio fervente”. As lendas e mitos irlandeses são abundantes; eles nunca parecem cessar ou ter um fim. A história deste rio é uma delas. As pessoas ligam isso a Dian Cecht, a curandeira dos Tuatha de Dannan. A história afirma que Dian Cecht salvou a Irlanda. Ele fez isso entregando o filho de Morrigan – a deusa da guerra.

Quando a criança veio ao mundo, Dian Cecht suspeitou que fosse mau, então matou o bebê. Ele pegou o corpo do bebê, abriu o peito e descobriu que a criança tinha três serpentes. Essas serpentes foram capazes de causar destruição massiva a todos os seres vivos. Assim, Dian destruiu as três serpentes e levou suas cinzas para um rio. Ele jogou as cinzas ali e foi aí que o rio ferveu, daí o nome.

Dian foi uma das curadoras inteligentes dos Tuatha de Danann. No entanto, ele não era o melhor pai que alguém desejaria. O fim da vida de Dian Cecht foi muito trágico. Ele morreu na Batalha de Moyture devido a uma arma envenenada, mas é difícil se sentir mal por ele depois de suas muitas ações desprezíveis.

A Deusa Irlandesa da Guerra: Macha

Os Tuatha de Danann tinham tantos deuses quanto deusas. A Deusa Macha era uma delas; ela era membro dos Tuatha de Danann. A mitologia refere-se a ela como a deusa da guerra ou da terra. Crunnius era seu marido e as pessoas acreditavam que ela era uma das deusas triplas.

Muitas histórias confundem ela e a Morrigan. Ambos costumam aparecer como corvos nos campos de batalha e manipular os resultados das batalhas. Porém, a diferença entre os dois é que Macha geralmente aparecia como um cavalo. Morrigan às vezes era um lobo e raramente um cavalo. Mais uma semelhança entre as duas deusas é que ambas foram descritas como Lavadoras do Vau. A lenda do Banshee tem ligações com ambos.

Algumas pessoas acreditam que ela faz parte das deusas triplas; na verdade, ela possui três elementos que tornam o nome adequado. Um desses elementos era a parte reprodutiva materna; o segundo foi o elemento terras ou agricultura. O último foi o elemento da fertilidade sexual. Esses três elementos foram a razão por trás da formação da figura de uma deusa mãe. Ela era mãe da terra e também da guerra.

As três versões de Macha

Os contos populares celtas apresentam três versões de Macha. Cada versão ilustrou Macha com personalidades específicas e traços diferentes; eles eram todos igualmente interessantes. Uma coisa comum que as três versões afirmam é que Ernmas era sua mãe. Porém, a primeira versão afirma que o marido de Macha era Nemed.

O significado literal de seu nome é Sagrado. Nemed foi quem invadiu a Irlanda antes dos Tuatha de Danann. Ele lutou contra os Fomorianos e permaneceu na Irlanda. As lendas afirmam que houve uma raça, os Nemeds, que residia na Irlanda muito antes da chegada dos Tuatha de Danann.

A segunda versão de Macha era aquela em que as pessoas se referiam a ela como Mong Ruadh. Este último significa cabelo ruivo. Ela tinha cabelos ruivos nesta história e era ao mesmo tempo uma guerreira e uma rainha. Macha, nesta versão, venceu seus rivais e tinha poder sobre eles. Ela os forçou a construir Emain Macha para ela e eles tiveram que fazer isso.

Por fim, a terceira versão foi a que enunciamos no início. Era essa versão quando ela era esposa de Crunniuc. A terceira versão é na verdade a mais popular entre todas elas.

Os contos mais populares de Macha

Macha apareceu em vários contos; no entanto, houve um específico que é o mais popular sobre ela. Neste conto, a terceira versão de Macha teve muito destaque. A história gira em torno de Macha, que tinha poderes sobrenaturais. Ela era capaz de ultrapassar qualquer criatura na terra, até mesmo os animais mais rápidos. Crunniuc era seu marido naquela história e ela pediu que ele escondesse seus poderes mágicos. Ela não queria que ninguém soubesse o que ela tinha.

No entanto, seu marido ignorou sua exigência e se gabou de sua esposa na frente do rei do Ulster. O rei parecia interessado no segredo que Crunniuc havia revelado. Assim, ele ordenou que seus homens capturassem Macha, que estava grávida naquele momento. Ele queria que ela corresse contra cavalos em uma corrida, sem se importar com sua condição de mulher grávida.

Macha teve que fazer o que ela pediu. Ela correu a corrida e, surpreendentemente, venceu. No entanto, sua condição começou a piorar assim que ela cruzou a linha de chegada. Ela deu à luz no final da corrida e sentiu muita dor. Uma versão afirma que ela morreu após dar à luz gêmeos. A cena mais popular foi Macha amaldiçoando todos os homens do Ulster enquanto ela morria. Ela queria que eles suportassem a dor do parto e sofressem como a obrigavam.

Ogma, o Deus da Linguagem e da Fala

Ogma ou Oghma é outro deus dos Tuatha de Danann. Ele apareceu nas mitologias irlandesa e escocesa. As duas mitologias referem-se a ele como o deus da linguagem e da fala, pois tinha o dom da escrita.

Ogma também era poeta; ele tinha um talento predominante que os contos sempre mencionavam. Quem exatamente era Ogma pode ser um pouco confuso, pois a mitologia tem diferentes versões sobre o assunto. A história dos Tuatha de Danann nos conta sobre muitas pessoas que a deusa Danu e o Dagda conceberam.

Uma história afirma que Ogma era filho do Dagda e da deusa Danu, mãe dos Tuatha de Danann. Acima e além, Ogma era o filho mais belo de Dagda e Danu. Ele até tinha cabelos que emitiam raios solares, pois eram muito brilhantes.

Ogma foi quem inventou o alfabeto Ogham; ele ensinou as pessoas a escrever na língua Ogham. Por isso, a mitologia o chama de deus da linguagem e da fala. Mais contos professam que Ogma inventou muitas línguas e não apenas o Ogham. Ele foi responsável por ensinar as pessoas sobre a arte da palavra e da poesia. No entanto, ele era um guerreiro invencível.

A mitologia o retratou como um dos trios; Ogma, Lugh e o Dagda. Lugh era seu meio-irmão e Dagda era seu pai. No entanto, algumas fontes afirmam que o Dagda também era seu irmão.

Abaixo você pode ver o alfabeto Ogham. O departamento de Artes, Patrimônio e Gaeltacht tem trabalhado para preservar os muitos exemplos de Ogham em sítios arqueológicos de todo o país, e você pode ver mais exemplos da vida real de Ogham aqui .

Curiosamente, Ogham é lido de baixo para cima na borda das rochas verticalmente. Na verdade, foi convertido em uma linha horizontal, lida da esquerda para a direita para fins acadêmicos. É uma das poucas línguas que não contém o espaçamento tradicional entre as palavras, a linha em que as letras são escritas é contínua. Muitas das letras do alfabeto têm nomes de árvores, correlacionando ainda mais a importância da natureza para os celtas ao lado de símbolos como a árvore da vida e, claro, as árvores das fadas .

Considerando quanto tempo levaria para inscrever essas marcas em pedras usando as ferramentas disponíveis durante o período celta, podemos assumir com segurança que Ogham era usado apenas para as mensagens mais importantes, como para marcar locais importantes; como fronteiras de tribos rivais ou para homenagear pessoas altamente importantes, seja em lápides ou em coroações de reis.

Os Membros da Família de Ogma e a Profecia Tuatha de Danann

Novamente, a história dos Tuatha de Danann afirma que o Dagda é o pai de Ogma e Danu era sua mãe. Diferentes contos afirmam o contrário; afirmam que o Dagda é seu irmão e ele tinha pais diferentes. Algumas fontes afirmam que Elatha era o pai de Ogma e Ethliu era sua mãe.

Além disso, existem mais fontes que professam que Etain era a mãe de Ogma. Houve mais do que alguns debates sobre os pais de Ogma e quem eram os verdadeiros permanece ambíguo. Ogma foi o pai de Tuireann e Delbaeth, embora alguns contos mostrem que ele teve três filhos. Os três filhos de Ogma eram casados ​​com três irmãs. Essas irmãs eram Eire, Fotla e Banba. Eles tinham o talento de profecia e predição.

Quando os Tuatha de Danann se dirigiam para a Irlanda, o nome da terra ainda era Innisfail. As três irmãs geralmente previam incidentes que aconteciam. Então, Ogma prometeu dar à terra o nome de um deles.

A escolha foi de acordo com qual irmã fez as previsões mais precisas sobre os Tuatha de Danann. Eire foi quem foi muito preciso em suas profecias. Assim, assim que os Tuatha de Danann chegaram às costas de Innisfail, eles a chamaram de terra da Eire. A versão moderna do nome Eire agora é Irlanda, com a qual todos estão familiarizados.

A História de Ogma e os Tuatha de Danann

Além de poeta e escritor, Ogma também foi um guerreiro invencível por sua força inegável. Algumas fontes também afirmaram que Ogma se assemelha a Héracles ou Hércules de outras mitologias culturais em termos de sua força. Quando os Tuatha de Danann entraram pela primeira vez na Irlanda, eles lutaram contra os Firbolg na Batalha de Mag Tuired. Ogma participou dessa batalha e eles venceram. No entanto, os Tuatha de Danann tiveram um novo líder, Bres, que os tornou escravos dos Fomorianos.

Durante o reinado de Bres, Ogma era quem carregava lenha devido ao seu corpo atlético. Ele foi o campeão dos Tuatha de Danann antes de Lugh se tornar um. Quando Nuada recuperou o reinado, Lugh era uma ameaça para Ogma. Ele sempre foi ameaçador desde que entrou na corte de Nuada. Ogma o desafiou a carregar um peso inacreditável de lajes. Surpreendentemente, ambos eram igualmente fortes.

Durante o reinado de Nuada, Lugh foi o campeão dos Tuatha de Danann. No entanto, quando Lugh se tornou o novo líder dos Tuatha de Danann, ele fez de Ogma o campeão. Eles entraram em outra batalha contra os Fomorianos, mas o resultado foi sombrio.

Algumas fontes afirmam que Ogma entrou em combate contra Indech, o rei dos Fomorianos, e ambos morreram. No entanto, outras fontes afirmam que os Fomorianos fugiram para onde os Tuatha de Danann os perseguiram. Para ser mais preciso, Ogma, Dagda e Lugh foram os perseguidores. Eles queriam manter a harpa do harpista de Dagda, Uthaine.

Neit Deus da Guerra

Neit foi outro deus que a família dos Tuatha de Danann nos apresenta. Ele era o avô de Balor do Olho Envenenado; Balor era o avô de Lugh. Neit era membro dos Tuatha de Danann; entretanto, seu neto era um dos Fomorianos. Mas isso não foi surpreendente, pois o mesmo se aplica ao neto de Balor, Lugh, que era dos Tuatha de Danann.

A mitologia irlandesa pode ser confusa. Neit também era tio do Dagda e deu-lhe sua Stonehouse. Este lugar agora é o que as pessoas chamam de túmulo de Aed, que era filho do Dagda.

Às vezes, a mitologia refere-se à esposa de Neit como Nemain, outra deusa dos Tuatha de Danann. No entanto, às vezes afirma que Badb era sua verdadeira esposa. Algumas pessoas acreditam que Badb faz mais sentido como esposa de Neit. Isso porque ela era a deusa da guerra, assim como ele.

As pessoas geralmente a confundem com Morrigan e também com Macha. Os Três apresentam a mesma representação na mitologia irlandesa. Elas eram deusas da guerra e apareciam na forma de corvos para manipular as batalhas de acordo com seu favor. Talvez seja por isso que a mitologia tem o que é chamado de Deusas Tríplices. Descreve as habilidades semelhantes das três deusas, apesar de serem personagens diferentes.

A Deusa Airmed, Curadora dos Tuatha De Danann

Airmed é uma das deusas dos Tuatha de Danann. Ela era filha de Dian Cecht e irmã de Miach. Como os dois, ela era uma curandeira. O nome dela às vezes é escrito como Airmid em vez de Airmed. De qualquer forma, ela era uma das curadoras dos Tuatha de Danann.

Airmed ajudou seu pai e irmão a curar os membros feridos dos Tuatha de Danann nas batalhas. Ela não era apenas a curandeira dos Tuatha de Danann, mas também uma feiticeira. Ela foi uma das feiticeiras proeminentes dos Tuatha de Danann, junto com seu pai e irmão. Seu canto era capaz de reviver os mortos.

Contos de Airmed

Airmed era popular na mitologia celta como o único que sabia sobre fitoterapia. Ela e seu irmão usaram ervas e encantamentos para curar as feridas. O irmão dela era tão talentoso que o pai tinha ciúmes dele. Quando Miach deu a Nuada um braço de verdade em vez do braço de prata que seu pai lhe deu, Dian o matou.

Na verdade, Dian Cecht tinha ciúmes dos dois filhos, pois as habilidades deles eram óbvias para todos. As pessoas perceberam o quão habilidosos eles eram e sabiam que suas habilidades eram superiores às do pai. No entanto, Dian Cecht matou seu filho em particular porque transformou os braços de Nuada em veias, sangue e carne. Airmed ficou arrasada com a morte brutal de seu irmão. Ela o enterrou e chorou um oceano de lágrimas sobre seu túmulo.

Um dia, Airmed chegou ao túmulo de Miach e percebeu que ervas curativas cresciam ao redor do túmulo. Ela sabia que suas lágrimas eram a razão de seu crescimento e ficou encantada com esse fato. Eram cerca de 365 ervas; as pessoas afirmam que eram as melhores ervas curativas do mundo.

Seu pai ciumento estraga as coisas novamente

Airmed ficou alegre e começou a coletar as ervas e organizá-las. Cada erva falava com ela, reivindicando o poder de cura que possuía. Ela os separou de acordo com seus poderes e uso particular. Airmed os escondeu em sua capa para mantê-los longe dos ventos fortes.

No entanto, sua alegria não duraria quando seu pai percebesse o que Airmed estava escondendo. Ele virou a capa para que o vento soprasse todas as ervas. Airmed continuou sendo a única pessoa que conhecia e se lembrava das ervas curativas. Mas ela não pôde transmiti-los às gerações mais jovens por causa de seu pai. Dian Cecht queria ter certeza de que ninguém aprenderia sobre os segredos da imortalidade. Aparentemente, sua raiva e ciúme o consumiram.

Airmed ficou furiosa, mas não havia nada que pudesse fazer a respeito. Ela se certificou de lembrar o que as ervas lhe diziam sobre os poderes curativos. Assim, ela usou esse conhecimento para curar pessoas com suas habilidades mágicas. Algumas fontes afirmam que a Airmed ainda está viva e vive nas montanhas da Irlanda. Eles acreditam que ela ainda é a curandeira dos Elfos e das fadas, incluindo os duendes e seus homólogos hobbits.

Mais Deuses e Deusas dos Tuatha De Danann

Os Tuatha de Danann eram uma grande família e a mais antiga da mitologia irlandesa. Alega-se que foram eles que povoaram a Irlanda, por isso, todos devemos estar gratos por isso.

Criamos uma lista enorme dos deuses e deusas mais proeminentes que descendem dos Tuatha Dé Danann até agora. Mas, parece que a mitologia irlandesa não tem fim, existem mais deuses e deusas que gostaríamos de apresentar a vocês. Eles não estavam entre os mais proeminentes na mitologia. No entanto, eles também desempenharam seus próprios papéis.

Ernmas, uma deusa mãe irlandesa

Ernmas era uma deusa mãe irlandesa. Ela não teve nenhum papel significativo nos contos populares irlandeses. Isso porque ela morreu na primeira batalha de Mag Tuired, quando os Tuatha Dé Danann derrotaram os Firbolg. Ela era uma dos Tuatha Dé Danann. Apesar de sua insignificância, ela deu à luz alguns dos deuses e deusas mais proeminentes da mitologia celta. Ela era mãe de uma trindade de filhos; Glonn, Gnim e Coscar junto com mais dois, Fiacha e Ollom.

Algumas fontes também afirmam que ela era mãe das três deusas irlandesas Érie, Banba e Fótla. As três eram esposas dos três filhos de Ogma. Por fim, Ernmas também foi a mãe da popular trindade das deusas da guerra, Badb, Macha e Mórrígan. Eram as três deusas que as pessoas geralmente confundiam entre si.

Nemain, outra deusa irlandesa

Nemain fazia parte dos Tuatha Dé Danann. A grafia moderna de seu nome é geralmente Neamhain ou Neamhan. Ela era uma deusa que interferia nas batalhas e controlava os resultados da batalha de acordo com seu favor. A mitologia irlandesa pode tornar as coisas confusas. Mas, esta descrição faz de Nemain outra das deusas da guerra.

Isso significa que Nemain fazia parte do trio de deusas que compõem a Morrigna. No entanto, a maioria das fontes afirma que as deusas triplas eram na verdade Macha, a Morrigan e Badb. A única explicação que faria sentido no momento é que um deles era Nemain. Em outras palavras, Nemain era uma das três deusas; no entanto, ela era conhecida por mais de um nome.

Embora os próximos dois deuses não tenham ligações fortes com os Tuatha de Danann, vale a pena mencioná-los devido ao seu impacto sobre o povo da Irlanda na época.

Cernunnos, o Deus Celta da Floresta:

Cernunnos é mais reconhecível por seus poderosos chifres, adequados para um deus caçador conhecido como protetor da floresta. A tradução de seu nome do antigo celta é literalmente “chifrudo”.

Cernunnos é visto como a versão celta do homem verde visto em outras mitologias, uma figura cujo rosto está coberto de plantações e folhagens

Conforme mencionado em nosso artigo sobre Deuses Celtas “Tais representações deixaram o Homem Verde visto como um símbolo de crescimento e renascimento; uma representação do ciclo de vida do homem. Essas crenças remontam a uma noção pagã de que os humanos estatais nasceram da natureza, daí a representação de Cernunnos……. A desvantagem de tal representação é a má interpretação dos chifres pelos estudiosos como um símbolo do diabo, com a chegada do Cristianismo.”

Na mitologia, Cernunnos era visto tanto como protetor dos animais e da natureza quanto como deus da caça; contanto que o ser humano respeitasse a natureza e não prejudicasse os animais desnecessariamente, ele garantiria seu sucesso na sobrevivência.

Cailleach, a Deusa Celta do Inverno:

Contrastando com os muitos deuses e deusas belos e jovens, Cailleach é geralmente retratada como uma velha bruxa, que lentamente se torna uma bela mulher à medida que as estações mudam. Isto é provavelmente devido ao fato de que as divindades celtas giravam em torno da natureza, é lógico que o inverno, a estação mais dura para sobreviver naqueles tempos, teria uma má reputação; esta reputação se estende à própria Deusa em sua representação. Ela é simbolizada pela cor azul e tem muitas representações diferentes, desde um olho azul até um rosto totalmente azul.

Cailleach é vista como uma Deusa da Soberania, seu poder sobre a natureza fez dela uma figura respeitada até mesmo pelos mais altos líderes.

A mitologia irlandesa merece uma menção neste artigo.

Confira nosso guia definitivo de deuses e deusas celtas para aprender sobre todos os deuses da Irlanda antiga! Todo Deus, Guerreiro e Herói geralmente tem a tarefa de derrotar um monstro ou criatura aterrorizante , então não se esqueça de olhar também para o lado sombrio da mitologia irlandesa!

Onde foi parar o Tuatha De Danann?

Quando os Milesianos chegaram à Irlanda, lutaram contra os Tuatha Dé Danann. Embora os Tuatha Dé Danann tenham escondido a Irlanda dos Milesianos, eles conseguiram voltar. De acordo com o acordo, os Milesianos tinham o direito de tomar as terras se algum dia voltassem. Havia duas versões do que aconteceu quando os Milesianos chegaram à Irlanda. Um deles professa que as duas raças lutaram e os Milesianos venceram.

Assim, os Tuatha Dé Danann tiveram que sair e acabaram tomando a parte subterrânea. da Ilha Esmeralda. Por outro lado, a segunda versão afirma que os Tuatha Dé Danann previram o que poderia acontecer se lutassem. Assim, eles se retiraram desde o início e foram para o Outro Mundo para sempre. É por isso que a mitologia, em alguns casos, se refere a eles como Sidhe. Significa pessoas do submundo.

Parece que a mitologia irlandesa é um mundo que nunca deixa de evocar contos e histórias. Todos eles também têm versões diferentes, tornando as coisas mais interessantes, à medida que tentamos montar o quebra-cabeça. A história do desaparecimento dos Tuatha Dé Danann sempre tomou diferentes desvios.

Já mencionamos as duas versões mais populares; no entanto, há mais um que vale a pena mencionar. A mitologia celta nos conta uma história que reivindica um novo lugar para onde os Tuatha Dé Danannn foram. Esse lugar era Tir na nOg, que significa A Terra dos Jovens. Existe até uma história inteira sobre isso.

O que é Tir na nOg?

O significado literal de Tir na nOg é a Terra dos Jovens. Às vezes, a mitologia se refere a ela como Tir na hOige, que significa Terra da Juventude. Independentemente disso, ambos têm o mesmo significado e este lugar, na verdade, refere-se ao Outro Mundo.

Em vários pontos do artigo mencionamos que os Tuatha Dé Danann foram para o Outro Mundo. Eles tiveram que fazer isso depois que os Milesianos fossem capazes de capturar as terras da Irlanda e residir lá. Assim, os Tuatha Dé Danann são geralmente os residentes do Outro Mundo ou Tir na nOg. Eles se estabeleceram lá e tomaram aquele lugar como um novo lar para sua raça.

Como foi?

A localização de Tir na nOg ou Terra dos Jovens não existe no mapa. Algumas pessoas afirmam que não existe no mapa porque fica sob a superfície da Irlanda. No entanto, outras pessoas acreditam que é apenas um lugar mítico que existe nos contos do folclore irlandês. A representação deste lugar é geralmente celestial. Os contos sempre ilustram a Terra dos Jovens como um paraíso.

É um império onde você permanece jovem, saudável, bonito e feliz para sempre. Além disso, sua raça nunca seria extinta lá. Isso explica a crença de que os Tuatha Dé Danann ainda estão vivos apesar de serem antigos. Acima e além, eles parecem ser os únicos habitantes das terras do Outro Mundo, mas algumas fadas e elfos vivem lá, incluindo os duendes. Diz a lenda que os duendes descendem dos Tuatha Dé Danann.

Entrando na Terra dos Jovens

Em muitos contos da mitologia irlandesa, alguns heróis e guerreiros visitam a Terra dos Jovens ao longo de sua jornada. Porém, será alguém dos residentes quem os convidará, para que possam entrar naquele mundo.

Havia várias maneiras de os heróis chegarem a Tir na nÓg, embora ela não exista no mapa. A forma mais comum de chegar lá é submerso ou atravessando o mar para o outro lado. Geralmente envolve águas e superá-las. Por outro lado, alguns contos afirmam que os heróis entraram em Tir na nÓg através de cavernas e túmulos. Eles chegaram lá através de antigas passagens subterrâneas que as pessoas abandonaram há muito tempo.

Entre os contos populares irlandeses mais populares está o conto de Tir na nOg. Existe uma história real que leva esse nome e descreve a aparência daquele lugar. Também afirma como as pessoas permanecem jovens e bonitas para sempre. O herói desta história foi Oisin, pronunciado Osheen. Ele era filho de Finn MacCool . Um dos moradores do Tuatha Dé Danann o convidou para vir morar em Tir na nOg.

O conto popular de Tir na nOg

Este conto popular de Oisin foi a razão pela qual as pessoas tomaram conhecimento do Tir na nOg. A história se enquadra no Ciclo Feniano. Oisin era um guerreiro invencível que descendia dos Fianna. Ele também era filho de Finn MacCool. Toda a história gira em torno de Oisin e Niamh, uma bela mulher do Outro Mundo. Ela era uma das residentes do Outro Mundo, então ela poderia ser uma dos Tuatha Dé Danann.

Não houve fontes que afirmem este fato; no entanto, parece fazer sentido como teoria. Na verdade, não havia fontes que se referissem a outras raças que vivem no Outro Mundo ao lado dos Tuatha de Danann. A história não gira em torno dos próprios Tuatha Dé Danann. Porém, narra a história de uma mulher, Niamh, que pode ter feito parte dos Tuatha Dé Danann.

Niamh atraindo Oisin para seu mundo

a história começa com Niamh indo para a Irlanda e fazendo uma visita a Finn MacCool. Ela estava apaixonada pelo filho dele, Oisin, e perguntou se ele poderia acompanhá-la até Tir na nOg.

Niamh era uma mulher muito atraente; Oisin se apaixonou por ela no momento em que a viu. Ele concordou em ir com ela para seu próprio mundo e morar lá. Niamh trouxe o seu cavalo, Enbarr. Possuía muitos poderes mágicos. Um deles caminhava e corria pela superfície da água. As águas eram geralmente as passagens mais garantidas para levar a Tir na nOg. Oisin montou no cavalo mágico e sua jornada começou.

Oisin foi feliz lá e permaneceu jovem por muito tempo. Ele até teve dois filhos com Niamh. Porém, depois de trezentos anos, ele sentiu saudades de casa. Ele queria voltar para sua casa, a Irlanda, e ver seu povo. O tempo passou mais rápido em Tir na NÓg, na perspectiva de Oisíns, ele estava lá há apenas 3 anos.

IOisin pediu a Niamh que pegasse o cavalo, Enbarr, e visitasse sua casa. Ela concordou, mas avisou-o que ele nunca deveria desmontar do cavalo ou deixar os pés tocarem o solo da Irlanda. Se o fizesse, ele morreria imediatamente.

Morrendo na Irlanda

Oisin concordou em permanecer no cavalo enquanto estivesse na Irlanda. Ele foi para a Irlanda apenas para descobrir que sua casa estava coberta de ruínas e que os Fianna não estavam mais lá. Eles morreram há muito tempo, já que trezentos anos se passaram. Oisin ficou triste por não poder encontrar seu povo mais uma vez. Ele decidiu voltar para Tir na nOg.

Enquanto Oisin iniciava sua jornada, ele conheceu um grupo de homens que estavam construindo um muro. eles eram homens fracos e lutavam para levantar uma pedra pesada. Ele acreditava que eles precisavam de ajuda, mas sabia que não poderia desmontar do cavalo como sua esposa o avisou. Assim, ele decidiu ajudá-los enquanto estava a cavalo.

Oisin estava levantando algo do chão quando acidentalmente caiu do cavalo. De repente, ele começou a envelhecer rapidamente; recuperando os trezentos anos que ele havia perdido. Como consequência, ele se tornou um homem velho que morreu por estar fraco e velho.

Enbarr, o cavalo, teve que deixar Oisin para trás e fugiu. O cavalo voltou para a Terra dos Jovens. Quando Niamh o viu sem Oisin montando nas costas, ela percebeu o que havia acontecido.

Outra versão do final

Outra versão da história afirma que Oisin não morreu imediatamente ao cair do cavalo. Afirma que ele permaneceu velho por um período muito curto de tempo. ele disse aos homens quem ele era e eles correram em busca de ajuda. São Patrício apareceu para ele e Oisin começou a contar-lhe sua história do Cristianismo. Antes de morrer, São Patrício o converteu ao cristianismo. Ninguém sabe qual versão era a original, mas ambos compartilham o mesmo final comovente da morte de Oisin.

Niamh na mitologia irlandesa

A mitología professa que Niamh era filha de Manannán mac Lir, deus do Mar. Manannan era membro dos Tuatha Dé Danann, então Niamh era, pelo menos, meio-Tuatha Dé Danann. Seu nome foi pronunciado como Niaf . Ela era uma rainha de Tir na nOg; havia muitas outras rainhas junto com ela. Embora as fontes não sejam definitivas sobre este fato, alguns afirmam que Fand era sua mãe.

Quem foi Fand?

Fand era filha de Aed Abrat. Ele provavelmente era filho do Dagda que tem um túmulo na Irlanda com seu nome; O túmulo de Aed. Ela tinha dois irmãos, Aengus e Li Ban. O marido dela era Manannán mac Lir e, suspeitamos, Niamh era sua filha.

A maioria dos contos em que ela apareceu eram do Ciclo do Ulster. Ela apareceu na forma de um pássaro que veio do Outro Mundo. O conto mais popular dela foi Serglige Con Culainn, que significa o leito doente de Cu Chulainn.

Um resumo sobre Serglige Con Culainn

A história de Serglige Con Culainn é sobre outro confronto entre o herói e uma mulher do Outro Mundo. Afirma que Cu Chulainn atacou as mulheres do outro mundo. Desta vez eles não parecem se referir à Morrigan que se apaixonou por ele. A Morrigan iria prever sua morte como vingança em The Legend of Cu Chulainn.

No entanto, nesta história, Cu Chulainn foi amaldiçoado por seus ataques. Ele decidiu compensar seus erros dando ajuda militar a quem ofendeu. Durante seu processo de adaptação ao Outro Mundo, ele desenvolveu um relacionamento com uma mulher deles. Ela era Fand, a mãe de Niamh.

A esposa de Cu Chulainn, Emer, soube do caso deles e ficou com ciúmes. Ela foi consumida pela raiva. Fand percebeu seu ciúme e decidiu deixar Cu Chulainn em paz. Ela então retornou ao seu mundo.

Para ler a história completa de Serglige Con Culainn, clique aqui . Ou porque não confiar em Scáthach , a mítica deusa guerreira e treinadora de artes marciais que ensinou Cu Chulainn, que se diz ser a deusa celta dos mortos, garantindo a passagem segura dos mortos em batalha para as terras da Eterna Juventude.

O local onde os descendentes dos Tuatha de Danann estão hoje está envolto em mistério, no entanto, se você está gostando de aprender sobre o rico folclore e os mitos que a Irlanda tem a oferecer, por que não descobrir os locais da vida real de suas lendas celtas favoritas em nosso canal no YouTube !

Comece com nossos vídeos da Calçada dos Gigantes, uma bela e icônica paisagem forjada por gigantes ferozes, e mergulhe ainda mais fundo em sua história com nossa postagem de blog dedicada.

Ou por que não ler sobre as hipnotizantes pontes de fadas ? Os Tuatha de Danann são apenas uma faceta interessante da cultura da Irlanda; havia muitos outros aspectos fascinantes dos Celtas .

Tuatha De Danann na mídia moderna

 

O legado da Irlanda pré-cristã:

Os nossos antepassados ​​irlandeses deixaram um impacto duradouro na nossa cultura, à medida que nos lembramos e até participamos em algumas das suas tradições na ilha esmeralda e além. O Halloween é um dos feriados mais celebrados em todo o mundo. O ^dia 31 de outubro, hoje o Halloween moderno, já foi conhecido pelos celtas como Samhain, marcando o fim de um ano e o início do próximo.

Você sabia que os celtas iniciaram a tradição de esculpir vegetais, ainda que nabos em vez das abóboras que usamos atualmente, e acender fogueiras para dar sorte. Eles também se vestiram com fantasias para enganar os espíritos errantes e fazê-los passar ilesos, já que durante o Samhain o véu entre o nosso mundo e o mundo espiritual foi enfraquecido, permitindo a entrada de entidades perigosas. À medida que os irlandeses emigraram ao redor do mundo ao longo dos séculos, eles trouxeram consigo suas tradições, incluindo o Samhain, que evoluiu para o Halloween moderno. Para um artigo muito mais extenso sobre o Samhain, por que não conferir nossos blogs detalhados sobre o Samhain e como ele evoluiu ao longo dos anos .

Algo a ser observado sobre a narrativa irlandesa

A Irlanda tem uma rica tradição de “seanchaithe”, ou contadores de histórias que transmitiram lendas e histórias de geração em geração, preservando muitas vezes a nossa história de boca em boca, especialmente no passado, quando a alfabetização era muito menos comum. Este pode ser um fator que contribui para que às vezes existam versões diferentes de histórias mitológicas famosas ou nomes diferentes para personagens que parecem muito semelhantes.

É também um fator que contribui para as muitas grafias diferentes do Tuatha de Danann. Junto com a transição de um país de língua gaélica ou irlandesa para o inglês se tornando o vernáculo, muitas palavras tradicionais irlandesas foram transcritas para a grafia inglesa. Variações como Tuatha de danaan, Tuatha de dannan, thua de Danann, Tuatha dé Danann, Tua de Danann, Tuath de Danann, tuatha Danann e assim por diante são exemplos disso. Embora “Tuatha de Danann” seja o mais correto gramaticalmente, essas variações são frequentemente usadas de forma intercambiável.

Considerando tudo isto, é óbvio para nós que a cultura da Irlanda está repleta de histórias cativantes e tradições únicas. O que torna a Irlanda tão especial é o facto de se assemelhar a muitas culturas europeias, mas permanecer distintamente diferente.

Perguntas frequentes:

Quem foram os Tuatha de Danann?

Os Tuatha de Danann eram uma raça mágica que possuía poderes sobrenaturais. A maioria deles eram criaturas semelhantes a Deus ou seres divinos que estavam sendo adorados. Esta raça também era conhecida por acreditar na Deusa Danu.

Qual é o significado de Tuatha de Danann?

A tradução literal deste nome é “as Tribos de Deus”. Faz sentido, já que eles eram conhecidos por serem uma raça espiritual e religiosa; eles acreditavam em deuses e deusas e eram considerados mágicos e sobrenaturais. Algumas fontes afirmam que o significado real do nome é “a tribo de Danu”, já que a raça era formada por seguidores devotos de Danu, conhecida como a mãe da tribo.

Como pronunciar Tuatha de Danann?

A pronúncia correta de Tuatha Dé Danann é na verdade “Thoo a Du-non”.

Quais são os quatro tesouros dos Tuatha de Danann?

Os quatro tesouros dos Tuatha de Danann são os seguintes: A Lança de Lugh, a Espada de Luz, Lia Fáil ou a Pedra de Fal e o Caldeirão de Dagda?

Quais eram os símbolos dos Tuatha de Danann?

Os símbolos

Quem eram os membros dos Tuatha de Danann?

Membros notáveis ​​​​dos Tuatha de Danann incluem: Nuada, o rei dos Tuatha Dé Danann, os chefes incluíam Credenus, o responsável pela elaboração; Neit, o deus das batalhas; e Diancecht, o curador, Goibniu era o Ferreiro; Badb, a deusa das batalhas; Morrigu, o Corvo da Batalha, e Macha, o nutridor. Por último, havia Ogma; ele era irmão de Nuada e responsável pelo ensino da redação.

Como era Tuatha De Danann?

Os Tuatha de Danann são geralmente retratados como pessoas altas e pálidas, com cabelos ruivos ou loiros e olhos azuis ou verdes. Eles são frequentemente retratados como pessoas extremamente bonitas, o que poderia simbolizar a maneira como eram reverenciados por seus poderes sobrenaturais.

Quais eram os símbolos Tuath de Danann?

Havia muitos símbolos na Irlanda antiga, os quatro tesouros dos Tuath de Danann simbolizavam o poder e a magia do grupo, os cisnes simbolizavam o amor e a fidelidade, a natureza simbolizava a vida, como a árvore celta da vida.

Qual foi a profecia Tuath de Danann?

As três irmãs eram Eire, Fotla e Banba. Eles tinham o talento de profecia e predição. Quando os Tuatha de Danann estavam indo para a Irlanda, Ogma prometeu dar à terra o nome de qualquer um deles, fez as previsões mais precisas sobre os Tuatha de Danann. Eire foi quem foi mais preciso em suas profecias, então eles a chamaram de terra de Eire. A versão moderna do nome Eire agora é Irlanda.

Como os Tuatha de Danann chegaram à Irlanda? 

Permanece ambíguo sobre como os Tuatha Dé Danann chegaram à Irlanda. Fontes afirmam que eles chegaram voando na forma de neblina ou neblina. Outras fontes afirmam que chegaram em nuvens escuras.

A única opinião racional sobre a origem dos Tuatha de Danann foi através de navios para a costa da Irlanda. A fumaça ou aquela neblina no ar era onde seus navios queimavam.

De onde veio o Tuatha de Danann?

Em última análise, a teoria mais plausível é que os Tuatha Dé Danann vieram da Grécia. Eles tentaram destruir os governantes da Grécia, os Pelasgianos, naquela época e assumir o controle, mas suas tentativas falharam. Eles então tiveram que partir para a Dinamarca antes de seguirem para a Irlanda.

Quem eram os deuses dos Tuatha de Danann?

Os deuses e deusas Tuatha de Danann mais notáveis ​​foram: a Deusa mãe Danu Dagda o Deus pai Aengus o Deus da juventude e do amor as três Morrigna Deusas da guerra morte e destino a Deusa do sol e do fogo Brigit Lugh, o Deus guerreiro, Baonn, a deusa do rio Boyne, Dian, o Deus curador, , Ogma, o Deus da fala e da linguagem, e Airmed, a Deusa curadora

Os Tuath de Danann são os Sidhe?

Os historiadores acreditam que o Sidhe é outra referência aos Tuatha Dé Danann. Quando os Milesianos conquistaram a Irlanda, os Tuatha Dé Danann foram para a clandestinidade para o Outro Mundo para sempre. É por isso que a mitologia, em alguns casos, se refere a eles como Sidhe. Significa pessoas do submundo.

O que aconteceu com os Tuatha de Danann?

Embora existam diferentes versões da história, entende-se que depois que os Milesianos chegaram à Irlanda, os Tuatha de Danann recuaram para tocas subterrâneas. Outras teorias sugerem que eles viajaram para a terra mágica de Tír na nÓg, residência adequada para os seres divinos. A localização dos descendentes de Tuath de Danann hoje é desconhecida.

Descendentes de Tuatha De Danann hoje

Embora os Tuatha Dé Danann sejam seres míticos, alguns acreditam que seus descendentes vivem em certas famílias irlandesas ou linhagens nobres. Alguns clãs e famílias irlandesas proeminentes alegaram laços ou descendência dos Tuatha Dé Danann ao longo dos séculos, embora as evidências sejam escassas.

Algumas possibilidades de descendentes de Tuatha Dé Danann incluem:

• O Clã O’Brien – Eles alegaram descendência direta do Rei Brian Boru, que deveria ser do Dáirine Tuatha Dé Danann.
• The O’Donnells – Uma antiga família nobre de Donegal que afirmava ser ancestral de Ir, um rei dos Tuatha Dé Danann.
• The McAuleys – Um clã irlandês originário do Ulster que mantinha uma tradição de descendência dos Tuatha Dé Danann devido às suas notáveis ​​​​habilidades em druidismo e feitiçaria.
• A Família Fox – As lendas dizem que eles são descendentes da Rainha Medb, uma deusa e feroz guerreira dos Tuatha Dé Danann.

Embora não tenha sido comprovada, persiste a noção de que certas linhagens irlandesas nobres ou mágicas hoje podem compartilhar a linhagem com o antigo e misterioso Tuatha Dé Danann. Mas quaisquer descendentes vivos provavelmente preservariam apenas um traço desta ancestralidade mítica.

Como era o Tuatha De Danann?

Os Tuatha Dé Danann foram descritos nas lendas irlandesas como possuidores de beleza, habilidades e poderes extraordinários. Embora míticos e não humanos, eles foram concebidos como humanos na aparência geral:

• Eles eram considerados muito altos, elevando-se acima dos mortais. Alguns relatos os descrevem como gigantes.
• Eles tinham traços claros, pele muito pálida e cabelos claros que variavam do loiro brilhante ao branco prateado. Cabelo ruivo ou castanho era considerado muito incomum.
• Muitos tinham olhos azuis ou verdes brilhantes, alguns até foram descritos como tendo um olho azul e outro castanho. Dizia-se que seu olhar era penetrante.
• Eles eram vistos como rostos e corpos etéreos e perfeitamente simétricos.
• Deuses como O Dagda eram conhecidos por terem barbas compridas e esvoaçantes. Outros, como Lugh, estavam barbeados. A beleza das mulheres superou os padrões humanos.
• Eles tendiam a se vestir com ornamentos e luxo, com brocados de seda, joias, armamentos de ouro e coroas. Cores ricas como roxo, vermelho, prata e azul.
• Alguns usavam torcs – grandes anéis sólidos de ouro ou prata no pescoço – denotando status real.
• Suas orelhas às vezes eram descritas como pontudas ou alongadas, marcando sua natureza sobrenatural.
• Eles pareciam jovens, fortes, saudáveis ​​e sem idade. A imortalidade deu-lhes a juventude eterna.

As lendas pintam os Tuatha Dé Danann como seres imponentes, etéreos, quase angelicais, cuja perfeição de forma marcou sua natureza mágica divina.

Quando os Tuatha de Danann invadiram a Irlanda?

Não há datas históricas definitivas de quando se diz que os Tuatha Dé Danann invadiram e governaram a Irlanda na mitologia antiga. No entanto, com base na análise de lendas, poesia e folclore irlandeses, os estudiosos ofereceram algumas estimativas para datar a chegada mítica dos Tuatha Dé Danann:

• O Lebor Gabála Érenn (O Livro da Tomada da Irlanda), escrito no século 11, situa a invasão da Irlanda pelos Tuatha Dé Danann por volta de 1897 aC ou antes. Mas muitos consideram essas datas iniciais ficcionais.
• Mais comumente, a invasão Tuatha Dé Danann é datada em algum momento entre 1.500 aC e 1.000 aC, durante o final da Idade do Bronze. Isso corresponde aos tipos de armas e de sociedade retratados nos mitos.
• O texto medieval Anais dos Quatro Mestres data o reinado dos Tuatha Dé Danann como durando de 1477 aC a 1332 aC.
• A história do século 17 de Geoffrey Keating Foras Feasa ar Éirinn propôs que os Tuatha Dé Danann governassem a Irlanda de 1534 aC a 1477 aC.
• Alguns estudiosos vinculam a invasão ao advento de uma nova tecnologia de fundição de ferro na Irlanda por volta de 500 aC, dando aos Tuatha Dé Danann origens metafóricas sobrenaturais.
• No entanto, como uma invasão mítica, nenhuma cronologia exata pode ser aplicada. As datas fornecem uma estimativa aproximada de quando as lendas orais provavelmente foram moldadas pela primeira vez em narrativas coerentes e registradas. Mas os próprios eventos míticos estão fora do registro histórico.

Portanto, embora nenhuma data precisa possa ser fixada, a maioria dos estudiosos situa a invasão Tuatha Dé Danann e o governo da Irlanda em algum momento entre 2.000 aC e 500 aC, durante o final da Idade do Bronze irlandesa e o início da Idade do Ferro. Mas as lendas permanecem no domínio da mitologia, não da história literal.

Festival Tuatha de Danann

Os Tuatha Dé Danann são uma antiga raça mítica na lenda irlandesa, e existem alguns festivais modernos que celebram sua mitologia e tradição:

• O Féile Na Tuaithe – Realizado anualmente no final de maio no condado de Louth, este festival celebra a mitologia e o folclore dos Tuatha Dé Danann por meio de contação de histórias, oficinas, música, dança e dramatizações.
• Festival Lughnasa – Realizado em agosto, Lughnasa marca o início da temporada de colheita. O herói Tuatha Dé Danann Lugh é homenageado através de fogueiras, competições, tradições de matchmaking e artesanato.
• Festival Oireachtas – Esta competição anual promove a cultura irlandesa e a língua gaélica. Inclui recontagens e performances dramáticas de mitos irlandeses com os Tuatha Dé Danann, além de música, dança e arte.
• Dia de Santa Brígida – 1º de fevereiro homenageia a deusa Brigid, filha do Dagda e membro-chave dos Tuatha Dé Danann. Ela é celebrada através do acendimento de velas, cruzes tecidas e costumes fitoterápicos.
• The Puck Fair – Festival da colheita em Kerry realizado todo mês de agosto, tem ligações com o duende mitológico e figura associada a Tuatha Dé Danann, Aengus Óg, envolvendo a coroação de uma cabra selvagem.

Assim, os festivais que celebram a mudança sazonal, a colheita, a língua e a tradição gaélica ajudam a manter viva a mitologia dos Tuatha Dé Danann hoje na tradição e nos costumes folclóricos irlandeses.

Fadas Tuatha de Danann

No folclore irlandês, existem fortes ligações entre a raça mítica dos Tuatha Dé Danann e a ideia de fadas ou “povo pequenino” que habitam a paisagem irlandesa. Algumas associações importantes incluem:

• Quando os Tuatha Dé Danann foram derrotados e banidos para o subsolo, dizem que eles usaram sua magia para diminuir de tamanho e se transformarem em daoine sí ou povo das fadas.
• Acredita-se que as fadas sí ou síoga sejam descendentes diretos dos antigos deuses dos Tuatha Dé Danann. Eles moram nos antigos túmulos, marcos e fortes deixados para trás.
• Os Tuatha Dé Danann e as fadas compartilham características comuns como poderes sobrenaturais, tocar música, dançar, guerrear com mortais e aparecer em lendas como “o povo bom”.
• Ambos são descritos como vivendo no subsolo em Outros Mundos místicos, emergindo ocasionalmente acima do solo ou interagindo sutilmente com o mundo mortal.
• Os daoine máir ou “povo dos montes” são fadas nomeadas diretamente em homenagem aos antigos túmulos e colinas que os Tuatha Dé Danann ocuparam.
• Algumas tradições de fadas ligam deuses específicos como Dagda, Lugh, Aengus e Brigid a se tornarem fadas rei e rainha da mítica síoga.
• Os Tuatha Dé Danann e as fadas diminuíram com o tempo, à medida que a crença em seus poderes desapareceu e o Cristianismo prevaleceu na Irlanda.

Então, em essência, a tradição das fadas irlandesas sugere que as fadas astutas, intrometidas e invisíveis encontradas em lendas e contos populares são diretamente descendentes e relacionadas aos antigos deuses desaparecidos dos Tuatha Dé Danann.

Símbolos de Tuatha de Danann

Os Tuatha Dé Danann, muitas vezes chamados simplesmente de Tuatha Dé, são uma raça sobrenatural na mitologia irlandesa. Eles são considerados as principais divindades da Irlanda gaélica pré-cristã. Com o tempo, eles foram associados a vários símbolos, direta e indiretamente. Aqui estão alguns dos símbolos e elementos comumente associados a eles:

1. A Lia Fáil (Pedra do Destino): Localizada na Colina de Tara, diz-se que esta pedra ruge quando tocada pelo legítimo rei da Irlanda. É um dos quatro tesouros que os Tuatha Dé Danann trouxeram de suas quatro cidades para a Irlanda.
2. Quatro Tesouros Mágicos: Diz-se que os Tuatha Dé Danann trouxeram quatro tesouros mágicos de suas cidades:
   • Espada de Lugh da cidade de Findias: Dizia-se que ninguém poderia escapar dela uma vez retirada de sua bainha.
   • Lança de Lugh da cidade de Gorias: Foi uma arma imparável que garantiu a vitória.
   • Caldeirão de Dagda da cidade de Murias: Era um caldeirão mágico que poderia fornecer um suprimento infinito de comida.
   • Lia Fáil da cidade de Falias: Como mencionei, é a Pedra do Destino.
3. Espiral Tripla ou Triskelion: Encontrado no antigo sítio de Newgrange, na Irlanda, este símbolo é anterior aos celtas, mas tem sido frequentemente associado aos Tuatha Dé Danann. Acredita-se que representa a vida, a morte e o renascimento ou a terra, o mar e o céu.
4. Awen: Embora mais intimamente associado ao Druidismo, o símbolo Awen (três raios) é por vezes ligado ao Tuatha Dé Danann devido à sua representação de equilíbrio e harmonia entre os opostos.
5. Animais: Certos animais como o cavalo (ligado à deusa Epona) e o cachorro (ligado ao deus Cú Chulainn) têm associações com membros dos Tuatha Dé Danann.
6. Nós Celtas: Embora não sejam diretamente um símbolo dos Tuatha Dé Danann, os nós Celtas são emblemáticos da cultura e espiritualidade Celta. Seus loops infinitos sem ponto inicial ou final podem simbolizar a eternidade, a interconexão e a natureza cíclica da vida e das estações.

É essencial abordar esses símbolos com a compreensão de que as interpretações podem variar. As lendas e histórias dos Tuatha Dé Danann evoluíram ao longo do tempo, influenciadas por vários fatores culturais, religiosos e históricos.

Os Iluminados Celta

O termo “brilhantes” refere-se a seres sobrenaturais encontrados na mitologia e folclore celta, normalmente referindo-se a deuses, fadas ou ancestrais. Os Tuatha Dé Danann são às vezes chamados de “Aes Sídhe”, que significa “povo dos montes”, que é frequentemente traduzido como “seres brilhantes” ou “seres luminosos”.

Os espíritos ancestrais celtas que interagiam com o mundo humano também eram às vezes chamados de “seres brilhantes”, seres radiantes que guiavam os mortais. O folclore celta tinha muitos exemplos de seres sobrenaturais brilhantes e radiantes, de deuses a fadas, que interagiam misteriosamente com os humanos e eram conhecidos como “os brilhantes”.

Pensamentos finais

Depois de ler isto – e saber tudo sobre as diversas tribos e clãs – ficamos imaginando quem seriam seus descendentes hoje. Se você gostou de ler este artigo, talvez goste de aprender mais sobre a peculiar cultura irlandesa. Confira os diferentes pratos irlandeses que você pode experimentar. Além disso, entregue-se às nossas superstições aprendendo sobre as tradições dos  casamentos irlandeses .