Awen – O Espírito Santo do Druidismo
Fonte: https://www.druidry.co.uk/awen-the-holy-spirit-of-druidry/
Este símbolo é o logotipo BDO Awen, baseado em um design original do revivalista druida dos séculos 18 a 19, Iolo Morganwg. Representa três raios de luz que emanam de três pontos de luz e simboliza, entre outras coisas, a natureza tripla do caminho Druida, incorporando os caminhos de Bardo, Ovate e Druida.
O que se segue é uma versão editada de um artigo muito mais longo sobre Awen publicado no livro BDO, Druidry: Re-Kindling the Sacred Fire copyright BDO, 1999, reimpresso em 2002. Versões anteriores apareceram nos sites da BDO. Posteriormente, apareceu, muitas vezes sem créditos, em vários outros sites e tornou-se uma referência obrigatória para Awen conforme entendido tanto historicamente quanto no Druidismo moderno. A tradução agora difundida de Awen como ‘o espírito fluindo’ deriva das pesquisas de Greywolf para a primeira versão desta peça, escrita por volta de 1991. Esta tradução é agora amplamente utilizada por Druidas e outros em todo o mundo.
A Busca por Awen
A busca por Awen é uma busca pelo próprio espírito do Druidismo e, como tal, reúne muitos caminhos. Podemos prosseguir a busca como historiadores, linguistas, poetas, filósofos, sacerdotes, mágicos, xamãs e sob muitas outras formas. Cada um, à sua maneira, nos ajuda a adquirir compreensão e, à medida que percorremos o caminho druida, uma das coisas que descobrimos é que na compreensão reside a força.
A primeira referência registrada a Awen ocorre na Historia Brittonum de Nennius , um texto latino de cerca de 796 dC, baseado em escritos anteriores do monge galês Gildas. Após referir-se ao rei Ida da Nortúmbria, que reinou de 547 a 559, Nennius diz que:
“Então Talhearn Tad Awen ganhou renome na poesia.”
Tad significa ‘pai’, então Talhearn é o pai de Awen. Isto não nos diz muito sobre o que é Awen, mas, se aceitarmos Nennius como uma fonte confiável, mostra que Awen existia como um conceito numa época em que Diarmait mac Cerbaill ainda reinava como o último Rei Supremo semi-pagão de Irlanda, e apenas cerca de um século depois da missão de São Patrício de converter os irlandeses ao cristianismo. Os últimos santuários pagãos romano-britânicos só caíram em desuso nas duas ou três gerações anteriores; São Columba, ele próprio bisneto de um rei supremo pagão, ainda não havia fundado seu mosteiro em Iona, de onde partiu para converter os pictos pagãos, e a missão de Santo Agostinho aos anglos pagãos só começaria daqui a cinquenta anos. anos. Nossa primeira referência a Awen, então, data de um período em que a Grã-Bretanha e a Irlanda ainda estavam em transição do paganismo para o cristianismo. Isto, junto com outras evidências apresentadas abaixo, aponta para Awen ser um conceito transportado do Druidismo pagão para a tradição cristã bárdica.
Para descobrir o que é Awen, devemos primeiro ver o que a palavra significa. O substantivo feminino, Awen, foi traduzido de várias maneiras como ‘inspiração’, ‘musa’, ‘gênio’ ou mesmo ‘frenesi poético’. De acordo com um dicionário galês do século XIX, a própria palavra é formada pela combinação de duas palavras, aw , que significa ‘um fluido, um fluxo’, e en , que significa ‘um princípio vivo, um ser, um espírito, essencial’. Assim, Awen pode ser traduzido literalmente como “uma essência fluida” ou “espírito que flui”. Contudo, dicionários mais recentes não suportam esta interpretação. A próxima etapa de nossa busca nos leva às obras sobreviventes dos bardos da Grã-Bretanha medieval, que foram ao mesmo tempo os herdeiros e o meio de transmissão de resquícios da tradição druida pagã.
Os chamados Quatro Livros Antigos de Gales ; o Livro Branco de Rhodderch , o Livro Vermelho de Hergest , o Livro Negro de Caermarthen e especialmente o Livro de Taliesin do século XIII, contém uma série de poemas que se referem a Awen. Eles variam muito em termos de data. Alguns podem ser tão antigos quanto a era dos Cynfeirdd, ou ‘Primeiros Bardos’, que começou no século VI, enquanto a maioria é muito posterior, composta pouco antes da compilação dos manuscritos em que são encontrados. Ao tentar estabelecer o que os bardos medievais entendiam pelo termo Awen, somos dificultados pelo fato de que seu estilo poético é muitas vezes enigmático e alusivo. Há, no entanto, pistas a serem encontradas. O poeta do século XII, Llywarch ap Llywelyn (c.1173-1220), também conhecido por seu esplêndido nome bárdico, Prydydd y Moch, o ‘Poeta dos Porcos’ diz:
“O Senhor Deus me dará o doce Awen, como se fosse do caldeirão de Ceridwen.”
Ceridwen e Taliesin: a Deusa e o Bardo
Aqui, embora o Bardo identifique Awen como um presente de Deus, ele afirma que ele é dado “como vindo do caldeirão de Ceridwen”. Quem então é Ceridwen? Em outro lugar, Prydydd y Moch refere-se a ela como “a governante dos Bardos ( rvyf bardoni )”, um título credenciado a ela por outros. Nossa fonte mais extensa de informações sobre ela vem de um conto em prosa recente intitulado Chwedl [a história de] Taliesin . Um bardo ‘histórico’ chamado Taliesin foi identificado como tendo vivido no final do século VI, embora, dos 77 poemas sobreviventes atribuídos a ele, incluindo aqueles que compõem o Livro de Taliesin, a maioria tenha sido composta muito mais tarde . A versão mais antiga sobrevivente de Chwedl Taliesin é encontrado num manuscrito do século XVI que evidentemente contém material muito mais antigo, uma vez que se refere a motivos encontrados em poemas datados do século IX.
Na história, Ceridwen (à direita) e seu marido, Tegid Moel (‘Beautiful Bald One’), têm três filhos: Morfran (‘Cormorant’); Creirwy (‘Crystal Egg’), a donzela mais bonita do mundo; e Afagddu (“Escuridão Total”), o homem mais desfavorecido. Para compensar Afagddu por sua feiúra, Ceridwen decide torná-lo sábio, preparando-lhe um caldeirão mágico de Inspiração (ou seja, Awen) “de acordo com as artes dos Fferyllt (‘Alquimistas ou Metalúrgicos’)”. O caldeirão deve fermentar por um ano e um dia, e Ceridwen coloca duas pessoas para cuidar dele enquanto ela sai colhendo ervas; um cego chamado Morda (“Bom Mar” ou “Grande Bem”) e uma criança chamada Gwion Bach (“Pequeno Inocente”). No último dia, três gotas de líquido voam do caldeirão e queimam o dedo de Gwion. Ele o leva à boca e ganha os três dons da inspiração poética, profecia e mudança de forma. Com seu dom de profecia, Gwion sabe que Ceridwen tentará matá-lo, então usa sua habilidade de mudança de forma para fugir na forma de uma lebre. Ceridwen o persegue na forma de uma cadela galgo, então ele se transforma em peixe. Ela se transforma em uma cadela lontra. Ele se torna um pássaro; ela é um falcão. Ele se transforma em um grão de trigo e se esconde na eira, mas Ceridwen se transforma em uma galinha preta e o engole. ‘A Confederação Hostil’, um poema do mas Ceridwen se torna uma galinha preta e o engole. ‘A Confederação Hostil’, um poema do mas Ceridwen se torna uma galinha preta e o engole. ‘A Confederação Hostil’, um poema do Livro de Taliesin , refere-se a esta parte do conto da seguinte forma:
“Uma galinha me recebeu,
Com garras vermelhas, [e] pente repartido.
Descansei nove noites
Em seu ventre, uma criança,
amadureci,
fui uma oferenda ao Protetor,
estive morto, estive vivo. ….
Mais uma vez me aconselhou a querida
Com garras vermelhas; do que ela me deu
Mal pode ser contado;
Muito será elogiado.
Após nove meses, Gwion renasce do ventre de Ceridwen, que não suporta matá-lo “por causa de sua grande beleza”, então ela o amarra em uma bolsa de couro e o joga no mar na véspera da véspera de maio. Na manhã do primeiro de maio, o saco é retirado de um açude e aberto. A primeira pessoa a olhar para o lindo bebê diz: “Eis uma testa radiante!” E assim a criança assume o nome de Taliesin, que, em galês, significa “sobrancelha radiante”. Taliesin é imediatamente capaz de compor versos improvisados perfeitos em virtude do Awen recebido do caldeirão de Ceridwen. Ele alcançou a fama como Chefe Primário Bardo da Grã-Bretanha.
Este conto é paralelo a outros na literatura e folclore britânico e irlandês, onde os indivíduos recebem presentes de sabedoria, poder ou inspiração poética de mulheres do Outro Mundo. O papel de Ceridwen nesta história, juntamente com referências a ela na poesia bárdica, levaram a maioria dos comentaristas a concluir que ela é uma deusa pagã.
O Caldeirão da Inspiração
É tentador interpretar toda a história como um manual de instruções para a iniciação bárdica. Gwion encontra três receptáculos de transformação: o caldeirão, o útero e a bolsa de couro da qual ele finalmente emerge como Taliesin. Ele encontra cada um através das ações de Ceridwen, que atua como iniciadora o tempo todo. Poderíamos ainda especular que os três receptáculos representam uma série de iniciações como Bardo, Ovate e Druida: a bebida do caldeirão abre a mente do Bardo para a dádiva de Awen; a permanência no ventre da Deusa dá ao Ovate sabedoria para compreendê-lo; a provação de ser lançado ao mar na bolsa de couro (talvez um coracle?) permite ao Druida vencer o medo supremo: o medo da morte.
Também é tentador imaginar que o caldeirão contém alguma bebida intoxicante. Em apoio a isto, existem várias referências ao hidromel nos poemas de Taliesin, nomeadamente ‘A Cadeira de Taliesin’, que se refere a aspectos do processo de fermentação, bem como a uma variedade de ervas, e termina com os versos:
A radiância permeia o cervejeiro,
Sobre o caldeirão de cinco árvores,
E o fluxo de um rio,
E a propagação do calor,
E o mel e o trevo,
E o hidromel supremo e inebriante,
Como metal para um senhor da guerra,
O presente dos Druidas.
As tradições do norte da Europa contêm muitos exemplos de dons espirituais ou mágicos conferidos pelo consumo de hidromel. O deus nórdico Odin bebe o hidromel mágico, Kvasir, de um caldeirão chamado Odhroerir, ‘Inspiração’. A mitologia irlandesa nos apresenta uma Deusa, Meadhbh, cujo nome é igual ao da bebida. Nossos ancestrais tinham uma relação muito diferente com o álcool; cerveja e hidromel sendo suas bebidas básicas devido ao fato de que o processo de fabricação da cerveja matou as bactérias que infectavam o abastecimento de água. Mesmo assim, é mais provável que os Bardos tenham usado beber do caldeirão de Ceridwen como metáfora.
Cantar a palavra Awen três vezes é um dos métodos empregados por alguns grupos druidas para abrir o espírito individual ao espírito de inspiração. O canto assume a forma de um mantra longo, baixo e vibratório, semelhante ao hindu Om ou Aum. Que Awen foi cantado ou entoado no passado fica claro em vários poemas medievais, incluindo ‘A Confederação Hostil’, onde o Bardo diz:
“O Awen eu canto,
Das profundezas eu o trago,
Um rio enquanto corre,
Conheço sua extensão;
sei quando desaparece;
sei quando enche;
sei quando transborda;
sei quando encolhe;
sei que base
existe abaixo do mar.”
Awen é aqui referido como um rio, aparentemente retirado do mar pelo canto do poeta. O ‘mar’ pode ser tomado como uma referência ao espírito abrangente que nos rodeia, sendo o ‘rio’ aquela porção dele que o Bardo atrai para si através de sua invocação.
O folclore em torno de certos túmulos megalíticos no País de Gales conta como passar a noite dentro deles pode deixar alguém louco ou um poeta inspirado (embora alguns questionem se há uma diferença). A tradição literária irlandesa contém muitas histórias de pessoas dormindo em túmulos pré-históricos, conhecidos como sidhe ou montes de fadas, e sendo visitadas por mulheres do outro mundo que lhes conferem inspiração poética ou sabedoria. É possível que tais histórias reflictam um eco distante de ritos levados a cabo pelos construtores destes túmulos, há 5000 anos, pois a arqueologia demonstrou que a sua utilização era tanto ritual como fúnebre. Enormes câmaras de pedra cobertas com montes de terra certamente teriam sido eficazes na privação dos sentidos da visão e da audição. Tanto a arqueologia como a tradição sugerem que estes antigos montes eram locais onde os vivos podiam contactar os espíritos ancestrais para obter poder, sabedoria ou inspiração. Talvez, então, os bardos da Grã-Bretanha e da Irlanda, deitados nas suas celas escuras no século XVII, estivessem a realizar um rito cujas origens residiam nos sacerdotes-mágicos do período Neolítico.
Uma visão bárdica
Um relato extraordinário da descida de Awen na forma de um falcão é dado em uma carta ao antiquário do século XVII, John Aubrey, do poeta galês Henry Vaughan (à esquerda, 1621-1695), que escreve:
e tão pobre que foi forçado a mendigar; mas finalmente fui levado por um homem rico que mantinha um grande rebanho de ovelhas nas montanhas, não muito longe do lugar onde moro agora, que o vestiu e o enviou às montanhas para guardar suas ovelhas. Ali, no verão, seguindo as ovelhas e olhando para os seus cordeiros, ele caiu num sono profundo, no qual sonhou que via um belo jovem com uma guirlanda de folhas verdes na cabeça e um falcão no punho, com um aljava cheia de flechas em suas costas, vindo em sua direção (assobiando vários compassos ou melodias durante todo o caminho) e finalmente deixou o falcão voar em sua direção, que ele sonhou ter entrado em sua boca e partes internas, e de repente acordou com grande medo e consternação, mas possuidor de tal veia, ou dom de poesia, que deixou as ovelhas e percorreu o país,
Este relato lembra a busca do espírito ou da visão, ou jornada para obter poder, empreendida por curandeiros e curandeiras em muitas culturas. Tais missões frequentemente envolvem viagens a montanhas ou áreas selvagens remotas, onde sonhos iniciáticos são vivenciados, bem como encontros com animais de poder ou espíritos ajudantes que aparecem em forma animal. Estes, como o falcão de Vaughan, às vezes entram no corpo do xamã. Um falcão foi, claro, uma das formas assumidas por Ceridwen em sua perseguição a Taliesin.
A inspiração divina aparecendo na forma de um pássaro não é um tema incomum no paganismo europeu. Um santuário oracular em Dodona foi fundado depois que o deus Zeus, na forma de uma pomba, falou dos galhos de um carvalho. As sacerdotisas que interpretavam a voz de Deus neste santuário (a partir do farfalhar das folhas do carvalho sagrado) eram conhecidas como Peliai, ‘Pombas’.
O gênio poético de Taliesin, obtido do caldeirão da Deusa, foi tido em grande respeito por gerações de Bardos, que, ao longo de vários séculos, continuaram a atribuir-lhe poesia e a vê-lo como o mestre preeminente. do seu ofício.
Poesia Profética de Awenyddion
O segundo dom do caldeirão é a profecia, e a profecia por meio de Awen, conforme praticada entre um grupo especializado de adivinhos, é descrita por Giraldus Cambrensis em sua Descrição de Gales (trad. Lewis Thorpe, Penguin Books, 1978, p.246ss.). ), escrito no final do século XII. Giraldus diz que:
Eles parecem receber este dom de adivinhação através de visões que têm em seus sonhos. Alguns deles têm a impressão de que estão passando mel ou leite açucarado na boca; outros dizem que uma folha de papel com palavras escritas é pressionada contra seus lábios. Assim que eles são despertados do transe e recuperam da profecia, é isso que dizem que aconteceu…”
Giraldus iguala o dom de Awen inspirando esses médiuns de transe com “o espírito de Deus”. Parece a partir de sua descrição que Awenyddion foi capaz de entrar em estados de transe profético à vontade, sem o uso de percussão rítmica, canto, dança ou plantas psicoativas utilizadas em outras tradições. Profetas inspirados como os descritos por Giraldus eram amplamente conhecidos em todo o mundo pagão greco-romano. Suas profecias eram geralmente proferidas em forma poética, às vezes sendo trabalhadas por bardos profissionais contratados para esse propósito em santuários oraculares. Os próprios profetas podiam ser homens ou mulheres. Na Grécia, considerava-se frequentemente que as mulheres recebiam inspiração do deus Apolo, e os homens, das Musas, servas de Apolo.
Os dons proféticos de Taliesin são celebrados em vários poemas, onde ele ensaia acontecimentos desde a criação e prevê o destino dos britânicos até o fim dos tempos, como em ‘Os Quatro Pilares da Canção’, onde canta sobre a conquista saxônica da Grã-Bretanha :
“Oh! que miséria,
Através de extremo sofrimento,
a Profecia se mostrará
Na raça de Tróia.Uma serpente enrolada
, Orgulhosa e impiedosa,
Em suas asas douradas,
Da Alemanha.Ela invadirá
a Inglaterra e a Escócia,
Da costa marítima de Lychlyn
ao Severn.Então os britões
serão como prisioneiros,
influenciados por estranhos,
da Saxônia.Seu Senhor eles louvarão,
sua fala eles manterão,
suas terras eles perderão,
exceto a selvagem Walia.
Isto lembra-nos que o conhecimento do futuro é tanto uma dádiva como um fardo, pois o futuro traz alegria e tristeza. Com o conhecimento do futuro, o presente de Awen também traz memória do passado, e Taliesin não apenas afirma ter conhecimento de eventos passados, mas também ter estado presente neles, como no versículo seguinte em que ele relembra eventos da Bíblia, da antiguidade clássica e dos mitos e lendas britânicos:
“Chefe Bard primário sou eu para Elffin,
E meu país original era a região das estrelas do verão;
Idno e Henin me chamaram de Myrddin,
Finalmente todo rei me chamará de Taliesin.
Eu estava com meu Senhor na esfera mais alta,
No outono de Lúcifer nas profundezas do inferno;
levei uma bandeira diante de Alexandre;
conheço os nomes das estrelas de norte a sul;
estive na galáxia no trono do Distribuidor;
estava em Canaã quando Absalão foi morto;
Transmiti o Espírito divino ao nível do Vale de Hebron;
estive na Corte de Don antes do nascimento de Gwydion;
fui instrutor de Eli e Enoque;
fui alado pelo gênio do esplêndido báculo;
Fui loquaz antes de ser dotado da fala;
Eu estava no local da crucificação do misericordioso Filho de Deus;
Passei três períodos na prisão de Arianrhod;
Fui diretor-chefe da obra da torre de Nimrod;
Sou uma maravilha cujas origens não são conhecidas;
Estive na Ásia com Noé na Arca,
vi a destruição de Sodoma e Gomorra;
Estive na Índia quando Roma foi construída,
agora estou aqui, para o remanescente de Tróia;
Estive com meu Senhor na manjedoura dos jumentos;
Fortaleci Moisés através das águas do Jordão;
Estive no firmamento com Maria Madalena;
Obtive o Awen do caldeirão de Ceridwen;
Fui Bardo da Harpa para Lleon de Lochlin;
Estive na Colina Branca, na corte de Cynfelyn,
Durante um ano e um dia preso em grilhões,
sofri fome pelo Filho da Virgem,
fui criado na terra da Divindade,
fui professor de todas as inteligências,
sou capaz de instruir todo o universo;
Estarei até o dia da destruição sobre a face da Terra,
E não se sabe se meu corpo é de carne ou de peixe.
Depois fiquei nove meses no ventre da bruxa Ceridwen;
Eu era originalmente o pequeno Gwion, finalmente sou Taliesin.”
Este poema pode ser lido como uma série de encarnações pelas quais o poeta passou. Tal leitura traz à mente o comentário de Júlio César de que:
“A doutrina fundamental que [os druidas] procuram ensinar é que as almas não morrem, mas após a morte passam de um corpo para outro.”
“Já estive em muitas formas”
Outros poemas relembram transformações não humanas, como na mais famosa de todas as obras atribuídas a Taliesin; Cad Godeu, ‘A Batalha das Árvores’, onde o Bardo diz:
“Já tive muitas formas
antes de assumir esta forma agradável;
fui uma espada, de formato estreito;
acredito, desde que é aparente,
que fui uma lágrima no céu,
fui uma estrela brilhante,
Fui uma palavra numa carta,
fui um livro na minha origem,
fui um raio de luz brilhante,
Durante um ano e meio,
fui uma ponte estável
Sobre confluências de compaixão,
fui um caminho,
Fui uma águia,
fui um coráculo à beira do abismo,
fui a direção de um bastão,
fui uma pilha num recinto aberto,
fui uma espada numa fenda flexível,
Fui um escudo em conflito aberto,
fui uma corda de uma harpa,
Mudei de forma por nove anos,
Na água, na espuma,
fui consumido pelo fogo,
fui uma paixão secreta.
Não sou eu quem cantará
Da beleza no que é pequeno;
Beleza na Batalha das Copas das Árvores
Contra o país de Prydein.”
Alwyn e Brinley Rees ( Celtic Heritage , p.230) apontaram que “Taliesin é tudo, e é uma inferência justa que entre os celtas, como na Índia e outras terras, existia ao lado da crença na reencarnação individual, uma doutrina que existe essencialmente apenas um transmigrante”. Em outras palavras, Taliesin, através do contato com Awen, descobre sua identidade com o divino, tornando-se, com efeito, um deus supremo, onisciente e onipresente. Existem aqui paralelos claros com as tradições espirituais hindus, onde uma forma de atingir a iluminação é fundir a identidade de alguém com a de uma divindade escolhida.
O hinduísmo tem um espírito de deusa que se assemelha a Awen em muitos aspectos. Em seu aspecto universal, esse espírito é chamado de Shakti e é representado como uma Deusa que é o espírito ativo e criativo da divindade, acompanhado e dirigido pela sabedoria do deus Shiva. O poder de Shakti se manifesta em muitas ou em todas as outras deusas, incluindo a incrível Kali, com seu rosário de crânios humanos, e a bela deusa do rio, Sarasvati, padroeira da música e do aprendizado. Na tradição tântrica, as mulheres identificam-se com Shakti, os homens com Shiva, e a realização espiritual final pode ser encontrada na união entre os dois. Esta doutrina foi formulada durante os mesmos séculos que viram a composição dos poemas Taliesin. Na tradição barda, mulheres individuais podem se tornar encarnações de Awen, ou da deusa como musa. No ‘Diálogo entre Myrddin e Gwendydd’,
“Peço ao meu Llallogan,
Myrddin, homem sábio, adivinho,
Uma canção de dispensação, e de mim,
A donzela que te convida, uma canção de verão.Falarei com Gwendydd,
Já que ela se dirigiu a mim em meu esconderijo …
Com seus segredos na primeira das línguas,
Os Livros de Awen falam de invocações,
E a história de uma donzela, e o sono dos sonhos.Eu reafirmo a agitação de teu criador,
O chefe de todas as criaturas,
Gwendydd bela, refúgio de canção.”
Os poemas citados acima sugerem que os Bardos procuraram se identificar com o divino, e alguns podem ter feito isso identificando-se com Taliesin como o Bardo arquetípico inspirado em Awen. Seu papel em relação a Ceridwen parece indicar que Taliesin também deveria ser considerado uma divindade pagã, ou pelo menos como semidivina. A própria Ceridwen é vista como a doadora de Awen, a energia criativa divina e, portanto, como iniciadora e musa. Seu papel é ecoado no de muitas mulheres na mitologia celta que causam, impulsionam ou inspiram as ações empreendidas pelos heróis masculinos, a quem elas também amamentam, nutrem e muitas vezes ensinam. Os homens nas lendas frequentemente buscam poder e conhecimento, que muitas vezes são incorporados ou estão sob o controle das mulheres. Presumivelmente, as mulheres bardas teriam procurado identificar-se com a deusa, seja diretamente, ou talvez através da devoção a Taliesin, tal como as mulheres hindus poderiam aproximar-se da divindade através da devoção a Shiva, talvez na sua encarnação como o amante divino, Krishna. Essas buscas pela realização do eu como um com o divino dão sentido à afirmação do texto medieval irlandês, Senchus Mor , que:
“druidas … disseram que foram eles que fizeram o céu e a terra, e o mar, etc., e o sol e a lua, etc.”
Tal nível de identificação pessoal com a divindade não faz parte da tradição cristã dominante no Ocidente, embora a Igreja Ortodoxa Oriental sempre tenha abraçado o conceito de theosis , ou a divinização de si mesmo. No século durante o qual o Livro de Taliesin foi compilado, havia um mosteiro no Monte Athos, no norte da Grécia, onde os monges usavam meios físicos, incluindo o controle da respiração, para atingir estados mais elevados de consciência, culminando numa visão de luz divina e total união do eu com Deus. Idéias semelhantes eram correntes no Ocidente através dos ensinamentos de místicos como Bernardo de Clairvaux (1115-1153), que ensinava que a soma da vida mística reside na consciência do divino interior.
Este aspecto da tradição bárdica não pode, então, ser considerado completamente herético nos termos do século XIII. O que permanece problemático é como os bardos da Grã-Bretanha cristã do período poderiam ter reconciliado uma aparente reverência pela deusa pagã Ceridwen com a sua fé professada em Cristo. Foi sugerido que as referências bárdicas a Ceridwen demonstram nada mais do que um interesse antiquário em suas próprias tradições. Minha própria sensação é que as referências são tão estranhas e tão ligadas ao conceito oculto e místico de Awen, que só podem representar uma sobrevivência pagã genuína, ou melhor, uma notável síntese semipagã, baseada em parte no passado celta. , mas fundiu-se com ideias espirituais correntes em outras tradições do período.
A Deusa Barda
A Deusa mais associada à Ordem Bárdica na Irlanda, no entanto, é Brighid, cujo nome significa ‘Donzela’ ou ‘Mulher Bela’, embora também possa ser interpretado como significando ‘o Poder do Destino’. De acordo com o manuscrito irlandês do século IX, Glossário de Cormac , Brighid era a deusa do filidecht (ou seja, ‘Bardismo’), da cura e da ferraria. A mesma fonte se refere a ela como:
“Uma Deusa adorada pelos poetas pela grande e ilustre proteção que ela lhes confere.”
Com o advento do Cristianismo, a Deusa Irlandesa pagã foi substituída por uma santa com o mesmo nome.
O poder de Shakti, que comparamos a Awen, é identificado, em sua forma microcósmica, com a deusa Kundalini, cuja energia serpentina dorme no mais baixo dos centros sutis do corpo até ser despertada pela prática do Kundalini Yoga. Neiddred , ‘Adders, or Snakes’, há muito tempo é um nome alternativo para Druidas, e no poema de Taliesin, ‘The Cattle-fold of the Bards’, o poeta se identifica tanto como Druida quanto como serpente:
“Sou canção até o fim;
sou claro e brilhante;
sou duro; sou um druida;
sou um wright; sou bem trabalhado;
sou uma serpente; sou reverência, isso é um receptáculo aberto.”
Vimos que um dos principais atributos da contraparte britânica de Brighid, Ceridwen, é seu Caldeirão de Inspiração. No mito irlandês, a principal divindade associada a um caldeirão mágico semelhante é o pai de Brighid, o Dagda (“Bom Deus”), chamado num texto de “Deus do Druidismo”.
O que então aprendemos sobre Awen? Sabemos que é um espírito fluido, uma espécie de essência de vida, uma fonte de força espiritual, visão profética e inspiração poética associada a divindades chamadas Ceridwen e Taliesin na Grã-Bretanha, e Brighid e Dagda na Irlanda, todas elas associadas a caldeirões mágicos e licores inebriantes. É bastante provável que grupos tribais individuais tivessem as suas próprias divindades associadas ao “espírito fluente”. Meadhbh e Dana já foram mencionados, e parece razoável sugerir que nossos ancestrais druidas consideravam todas as divindades como fontes ou canais para Awen. Vimos que Awen pode se manifestar de diversas formas, como líquido, falcão, mulher ou gosto de mel nos lábios. Sabemos também que pode ser contatado bebendo do caldeirão da Deusa, cantando ou cantando, por indução de transe controlado, por busca de visão ou por privação sensorial. Os grupos druidas modernos também usam várias formas de meditação, visualização e ritual.
As maneiras como imaginamos Awen talvez tenham feito com que ele parecesse oculto e misterioso, e assim é, mas sua energia inspiradora está ao nosso redor, se pudermos aprender a sentir sua presença e nos abrir para seus dons. Pode ser experimentado na emoção de estar no topo de uma colina varrida pelo vento, ou caminhar por uma floresta enluarada, ou à beira-mar, ou estar no meio de uma tempestade elétrica, ou realizar cerimônias em antigos locais sagrados, onde se acumula como água corrente. em um buraco. É sentido naquela emoção estranha e formigante que surge ao ouvir pela primeira vez uma peça musical inspirada, ou um poema, ou ao ver uma pintura magnífica. É uma resposta ao espírito inspirador canalizado numa obra de arte pelo seu criador. O poeta Robert Graves descreveu isso como uma sensação de formigamento na nuca. Alguns sentem isso como um formigamento nas palmas das mãos, como o contato com uma carga estática, ou como um calor brilhante na região do plexo solar. Deixa a pessoa com uma sensação de elevação e energia.
Numa tarde de verão, estive num bosque com cerca de uma dúzia de druidas. Demos as mãos e pedimos orientação ao Espírito. Uma grande tigela de prata, com cerca de 2,5 metros de diâmetro, apareceu acima do nosso círculo. Acima da tigela, uma mão de mulher, pálida e esbelta, emergiu do ar. De seus dedos escorria um jato de líquido prateado que rapidamente encheu a tigela rasa, que transbordou, enviando jatos de prata sobre as cabeças daqueles reunidos no círculo. Essa foi a minha visão de Awen nesta ocasião. Mas essa visão era pessoal para mim. Cabe a cada indivíduo descobrir a maneira, ou maneiras, pelas quais Awen se manifesta para eles, assim como devemos encontrar nossos próprios talentos criativos através dos quais manifestaremos seu dom de inspiração, e cada um deve encontrar seu próprio relacionamento com a Deidade. E assim vemos que Awen está no cerne da tradição Druida, pois é Awen,
