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A Shekinah: Imagem do Feminino Divino

“A tradição cabalística descreve a imagem feminina da divindade como Mãe, Filha, Irmã e Espírito Santo, dando à mulher o que ela faltou ao longo dos últimos dois mil e quinhentos anos na cultura Judaico-Cristã – uma imagem do Feminino Divino em a divindade que se reflete no nível humano em si mesma. A Shekinah é a Maternidade Divina, Mãe de Todos os Vivos. ”

O Divino Feminino:

“A Shekinah é a imagem do Feminino Divino ou a face feminina de Deus conforme foi concebida na tradição mística do Judaísmo, originada talvez nas escolas rabínicas da Babilônia e transmitida oralmente por mil anos até florescer nos escritos do Cabalistas judeus da Espanha medieval e do sudoeste da França. Na Cabalá, a religião deixa de ser uma questão de adoração e crença coletiva. Torna-se um caminho direto de comunhão entre o indivíduo e o Divino. Na imagem da Shekinah, a Cabala nos dá a cosmologia da alma e a relação entre os dois aspectos da divindade que foi perdida ou escondida por milênios. A mitologia da Cabala é tão gloriosamente rica, tão ampla em seu alcance imaginativo e revelador, e tão intensamente nutritivo para um mundo que carece de qualquer consciência do Feminino Divino, que descobrir esta tradição é imensamente excitante. A Shekinah revela a falta de imagens de Deus-como-Mãe que foi perdida ou obscurecida tanto no Judaísmo quanto no Cristianismo.

Considerando que o Antigo Testamento é a tradição escrita do Judaísmo, a Cabala oferece a tradição oral oculta, maravilhosamente chamada de “A Voz da Tartaruga” (rolinha). Este conhecimento místico ou tradição mística do caminho direto para Deus foi descrito como as joias da noiva celestial. As imagens da Idade do Bronze da Grande Deusa voltam à vida na extraordinária beleza da descrição cabalística da Shekinah e nas terminações de gênero dos substantivos que descrevem a dimensão feminina da divindade. Mas o Feminino Divino é agora entendido como alma cósmica, o intermediário entre a divindade e a vida nesta dimensão que, como a Shekinah reúne o céu e a terra, o divino e o humano em uma visão resplandecente de seu relacionamento essencial.

A mitologia desta tradição restaura a imagem do casamento sagrado na união do Divino Pai-Mãe na base do ser. Não há uma Mãe e um Pai, mas um Pai-Mãe que é um em seu abraço eterno: um em sua base, um em sua emanação, um em seu ato extático e contínuo de criação através de todas as dimensões invisíveis que eles trazem à existência e sustentar. Nenhuma outra tradição oferece a mesma visão de tirar o fôlego, em imagens poéticas tão requintadas, da união das energias masculinas e femininas no Um que é as duas coisas. O Cântico dos Cânticos foi o texto mais usado pelos Cabalistas para contemplar o mistério desta união divina. No entanto, tem-se a sensação de que essa forma de união com o Divino pode vir de alguma fonte desconhecida que alimentou o Egito, a Suméria e a Índia.

A tradição cabalística descreve a imagem feminina da divindade como Mãe, Filha, Irmã e Espírito Santo, dando à mulher o que faltou a ela nos últimos dois mil e quinhentos anos na cultura Judaico-Cristã – uma imagem do Feminino Divino no divindade que se reflete no nível humano em si mesma. A Shekinah é a Maternidade Divina, Mãe de Todos os Viventes. As mulheres podem se conhecer, em seu papel de mães, em seu cuidado e preocupação com o bem-estar de seus entes queridos, como guardiãs instintivas de sua criação.

O “Zohar, O Livro da Radiância ou Esplendor” do século XIII, que era o texto principal da Cabala, contempla o mistério da relação entre os aspectos feminino e masculino da divindade expressos como Mãe e Pai, e sua emanação através de todos os níveis de criação como filha e filho. A concepção essencial dessa tradição mística se expressa como uma imagem de mundos dentro de mundos. O Espírito Divino (Ain Soph ou Ein Sof) além da forma ou concepção é a luz no centro, o coração, e se move para fora como som criativo (palavra), pensamento e energia, trazendo à existência sucessivas esferas, reinos, véus ou dimensões imaginadas como véus ou mantos que vestem e escondem a fonte oculta, mas ao mesmo tempo transmitem sua luz radiante.

A transmissão da luz da fonte para o nível manifesto externo também é imaginada como uma árvore invertida, a Árvore da Vida, cujos ramos crescem de sua raiz no solo divino e se estendem pelos mundos de emanação. O centro primário ou raiz é a luz mais interna, de luminosidade e translucidez inimagináveis. O ponto interno se expande ou é semeado como um raio de luz em uma dimensão descrita em alguns textos como um mar de glória, em outros como um palácio que atua como um invólucro para a luz; deste útero emana como uma cascata radiante, uma fonte de água viva, derramando luz para sustentar e permear todos os mundos ou dimensões que traz à existência. Toda a vida na terra, toda a consciência, é essa luz e, portanto, totalmente sagrada. O Zohar [texto principal da Cabala] descreve a natureza como a vestimenta de Deus. ”

Andrew Harvey e Anne Baring, The Divine Feminine
Conari Press Berkeley, CA

Shekhinah

A Shekinah entra no Tabernáculo
Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.

Shekhinah ou Shekiná (em hebraico: שכינה, Pronúncia: [ʃe̞χiˈnä]; “habitação”, “assentamento”) (outras transliterações possíveis: Shekinah, Shechinah, Shekina, Shechina, Schechinah) é a grafia em português de uma palavra gramaticalmente feminina em hebraico e é utilizada para designar a habitação ou presença de Deus (cf. divina presença), especialmente no Templo em Jerusalém.

Etimologia

Shekhinah é derivada do verbo hebraico שכן. No hebraico bíblico, a palavra significa literalmente, assentamento, habitação ou moradia, e é usada com freqüência na Bíblia hebraica (ver Êxodo 40:35: ” Moisés não podia entrar na tenda da congregação, porquanto a nuvem permanecia [Shakhan] sobre ela, e a glória do SENHOR enchia o tabernáculo”. Ver também por exemplo, Gênesis 9:27, Gênesis 14:13, Salmos 37:3, Jeremias 33:16), bem como na bênção semanal do Shabat, recitada no Templo de Jerusalém (“Ele, que faz com que o seu nome habite [shochan] nesta Casa, para habitar no meio de vocês o amor e fraternidade, paz e amizade”).

Significado no Judaísmo

Designanda a faceta da revelação divina aos homens, a “Divina Presença”, sendo também considerada a face “feminina” e “materna” dela. O vocábulo “shechiná” não aparece na Bíblia Judaica nem no Novo Testamento, sendo uma palavra derivada da raiz hebraica ש-כ-נ (sh-k-n), cujo significado é “habitar”, “fazer morada”. De acordo com a concepção cabalística e do ramo hassidísmo do judaísmo, a Shechiná é uma energia cósmica poderosíssima em si mesma, que habita no “interior” do Universo e vivifíca-o, sendo a sua “alma” ou “espírito”.

A Shechiná, como uma idéia concreta, aparece só na Literatura rabínica, havendo somente “alusões” a esta presença divina, no meio do povo de Israel, na Torá, quando Deus disse ao seu povo “וְעָשׂוּ לִי מִקְדָּשׁ וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹכָם” – “e fareis um santuário para Mim, e habitarei no meio deles (dos israelitas)”[1];”וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וְהָיִיתִי לָהֶם לֵאלֹהִים” – “e habitarei no meio dos filhos de Israel, e serei-lhes por Deus”[2]; e “יְהֹוָה צְבָאוֹת הַשֹּׁכֵן בְּהַר צִיּוֹן” – “o Eterno dos exércitos, aquele que habita em Sião”[3].

Esta faceta da divindade, que é a menor de todas as outras revelações, é o meio comunicativo entre o homem e Deus. Ela é “mensurável” de acordo com a posição de cada pessoa e dos seus atos; sendo que, às vezes, ela se revela e, às vezes, se oculta, como os Sábios de Israel disseram, quando se referiam ao Segundo Templo, que não tinha a “pairar da Shechiná (sobre ele)”. Já em relação ao Diáspora, os rabinos disseram que, de alguma forma, a Shechiná preservou uma relação com Israel, especialmente quando este passou por períodos difíceis, espalhados entre as nações: “a todo lugar onde para lá foi exilado Israel – a Shechiná foi (também) exilada com ele”[4], sofrendo também com ele nos infortúnios. Rabi Chanina, no Talmude, agrava ainda mais esta concepção, quando diz que “aquele que esbofetea a face de Israel, é como se estivesse esbofeteado a face da Shechiná”[5].

A Shekhinah no Cristianismo

Além dos vários relatos indicando a presença ou a glória de Deus registrada na Bíblia hebraica, muitos cristãos também consideram que a Shekhinah tenha se manifestado em inúmeros casos no Novo Testamento.

A Shekhinah no Islamismo

A palavra سكينة (Sakinah) é mencionada seis vezes no Alcorão. Ela representa garantia de paz, calma e tranquilidade. O capítulo 2, versículo 248 diz: “E seu mensageiro disse-lhes: Em verdade! O sinal do seu reino é que não virá a vós At-Tabut (a arca perdida), onde é Sakinah do vosso Senhor e um remanescente do que Moisés e Arão deixaram para trás, levado pelos anjos. Em verdade, nisto há um sinal para vós, se sois crentes.” É muitas vezes descrita como “sensação reconfortante de estar na presença (ou sob a proteção) de Deus.”

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Outra explicação de Shekinah:

Shekinah é a Graça Divina, ou a Luz Primordial eterna. É o título aplicado pelos cabalistas ao Décimo Sephira, Kether (Coroa), o primeiro da Tríade Suprema, o Mistério dos Mistérios. (Helena Blavatsky)

…….

Sophia e Shekinah: Um olhar sobre o Feminino Divino no Oeste Monoteísmo

Ao longo do tempo, termos como Sophia, Shekinah, e Espírito veio para descrever a presença ativa de Deus no mundo, enquanto Deus se tornou um figura transcendente distanciados do mundo material. Este
enfatizou a distinção “entre a presença de Deus no mundo e a realidade incompreensível de Deus “(Armstrong 89).
Sophia
Sophia, a palavra grega para sabedoria, foi a primeira feminina personificação de Deus encontrados na Bíblia hebraica. Ela aparece na Livro de Job e do Livro dos Provérbios nas escrituras canônicas. Em
Provérbios, ela se diz ter existido antes da criação do mundo como a primeira das criações de Deus.
No livro apócrifo Eclesiástico, Sabedoria ou Sophia representa Torah. Ela é uma força universal e cósmico associado à história e direito da aliança de Israel. A Sabedoria de Salomão apócrifos contém uma releitura da história da salvação de Israel com Sophia imagens em vez de imagens de YHWH (Johnson 89).
Elizabeth Johnson, em She Who Is, dá cinco possíveis interpretações sobre o significado teológico de Sophia:
1) Personificação da ordem cósmica, o que representa o significado Deus implantou na Criação.
2) Personificação da sabedoria procurado e ensinou em Escolas de Israel.
3) O símbolo do atributo divino de Deus ir inteligência perspicaz.
4) Um mediador quase independentes divina entre o material mundo e um Deus totalmente transcendente.
5) A personificação feminina do próprio ser de Deus na criação e salvar envolvimento com o mundo. Esta última interpretação é baseada sobre a equivalência funcional dos atos de Johnson (Sophia e Deus
90).
Sophia representados não apenas as características ocidentais tradicionalmente associado com o feminino: o nascimento, fertilidade, nutrição, sensualidade, sexualidade castidade. Ela também representou uma gama completa de outras características, incluindo uma sede de sangue e certas poderes punitivos (Patai 109). Descrições dos atributos e atividades da Sophia Divina são quase idênticos aos da o Deus masculino.
Na tradição gnóstica, Sophia aspirava ao conhecimento proibido e caiu em desgraça. Seu pesar sobre este ato formaram o mundo de matéria em que ela foi forçada a vagar buscando se reunir com a fonte que era Deus. Enquanto essa mitologia foi finalmente suprimida, que mais tarde iria ressurgir no cristão, islâmico e
Tradições judaicas como um contrapeso à teologia ortodoxa (Armstrong 96).
Na tradição islâmica, há dez esferas de influência.
O mais próximo ao mundo material é acreditado para ser a casa de Filha de Maomé Fátima, esposa de seu sucessor Ali. Porque Foi através de Fatimah que a sucessão santo tornou-se possível, ela é visto como a Mãe do Islã e uma representação de Sophia (Armstrong 179).
A tradição islâmica mística do sufismo também contém uma visão de Sophia. O poeta e visionário do século 12 Ibn al-Arabi teve uma visão de Sophia que o levou a imaginar todas as mulheres como potentes encarnações de Sophia porque um amor inspirado em homens que foi em última análise, voltada para Deus. Enquanto androcêntrico, esta visão trouxe uma dimensão feminina a uma tradição em que Deus era visto como quase exclusivamente masculina (Armstrong 236).
Sabedoria cristã primitiva teologia associado Jesus com Sophia e muitos teólogos contemporâneos acreditam que Jesus valeu-se da profunda bem da teologia Sabedoria em seus ensinamentos. Alguns acreditam que ele se viu como professor de sabedoria e como a criança ou o mensageiro de Sophia. Pelo final do primeiro século EC Cristo foi visto pela igreja primitiva como se Sophia (Johnson 95).
Recapturar o espírito de Sophia levou a algumas novas reinterpretações da vida, morte e ministério de Cristo.
De acordo com Fiorenza, a Sophia-Deus de Jesus não exigia sacrifício ou expiação. A morte de Jesus não foi querida por Deus, mas foi o resultado de sua experiência vivida-out da Sophia divina. Jesus
não foi crucificado para expiar os pecados do povo, em vez disso, o crucificação foi o resultado do medo violento criado na poderoso, Jesus pregando as boas novas da bondade de Deus e o igualdade de todas as pessoas (In Memory 135). Para muitos feminista e teólogos da libertação é a identificação de Cristo (e Sophia)
com os pobres, os oprimidos, os marginalizados, que é o importante mensagem do Evangelho.
Elizabeth Johnson ecoa esse em She Who Is quando ela escreve:
“Cristo crucificado, a Sophia de Deus. Aqui está a transvaloração dos valores tão ligado com o ministério, morte e ressurreição de Jesus: divino Sophia está aqui manifesta não em feitos gloriosos ou doutrina esotérica, mas na solidariedade de Deus com aquele que sofre.
Embora aparente ser fraco e derrotado, a Sabedoria de Deus é pessoal na verdade a fonte da vida “(95).

Passagens do Evangelho muitos se referem à teologia Sabedoria Sophia em relação à pessoa e à natureza de Jesus. No entanto, surge um mistério quando nos voltamos para o primeiro capítulo do Evangelho de John. Em vez de a Sophia feminino, John usa o Logos masculino para se referir ao segunda pessoa da Trindade. Por que isso?
Antes Evangelho de João foi escrito, os cristãos não teve problemas ligando Cristo com Sophia. Gênero pode ter sido parcial explicação para a mudança; no momento em que João estava escrevendo patriarcal
estruturas foram re-emergentes dentro da seita cristã eo papel da mulheres no ministério da igreja estava sendo mais uma vez suprimida (Johnson 98).
Johnson dá várias respostas possíveis. Primeiro, o Livro de Sabedoria já equacionada Logos e Sophia com o outro, uma conexão que teria sido conhecido por pessoas nos tempos bíblicos. Em segundo lugar,
Logos foi um conceito-chave filosófica em filosofia helenística de os tempos. Terceiro, Logos já foi usado para significar a apostólica kerygma. Finalmente, a palavra Sophia foi problemático devido à sua
adoção por muitos dos grupos gnósticos suspeito (97).
Karen Armstrong, em Uma História de Deus, é outro possível explicação para a mudança de Sophia de Logos em João Evangelho. Um termo aramaico Memra (word) pode ter sido o termo usado por John. Este termo indicava a atividade de Deus no mundo e pode têm sido usados ​​por John, da mesma forma. Se assim for, é sinônimo de significado com Sophia, Shekinah, e do Espírito (89).
Ao contrário de outros nomes para Deus – Filho do Homem, Filho de Deus, Logos, etc – Sophia foi totalmente representante da gestalt plena de Deus.
Sophia foi “proximidade de Deus clemente e atividade no mundo”  (Johnson 99) e mostrou uma relação especial com Deus. Este relacionamento levou ao desenvolvimento da doutrina da encarnação que levou por sua vez, a doutrina da Trindade. Johnson escreve:
“O que significa que uma das origens principais das doutrinas de encarnação ea Trindade reside na identificação do crucificado e ressuscitado Jesus com uma gestalt do sexo feminino de Deus? Desde que Jesus Cristo
é descrito como divina Sophia, então não é impensável – não é mesmo anti-bíblico – a confessar Jesus Cristo como a encarnação de Deus fotografada no símbolo feminino. Quem defende uma cristologia Sabedoria
está afirmando que Jesus é o ser humano tornou-se Sophia, que Sophia em toda a plenitude dela estava nele para que ele se manifesta a profundidade de mistério divino no envolvimento criativo e graciosamente poupança no mundo. A fluidez do simbolismo de gênero evidenciada em bíblicas Cristologia quebra o estrangulamento do pensamento androcêntrico que círculo em torno da masculinidade de Jesus. Sabedoria cristologia reflete a profundezas do mistério de Deus e os pontos de maneira a um inclusiva
Cristologia em símbolos femininos (99).

A Shekinah é a presença feminina de Deus, uma central de metáfora da divindade em textos judaicos místicos e midrashic da Primeiro século em diante CE. Shekinah é um substantivo abstrato do feminino de gênero, primeiro aparecendo na Mishná e Talmud em torno de 200 dC
onde é usado como sinônimo de YHWH Elohim e, dois masculinos nomes de Deus. A palavra evoluiu a partir do Mishkan palavra que se refere a a tenda construída no deserto, para segurar a Torá. Este foi construído
a pedido de Deus “para que eu possa habitar no meio de vós” (Gottlieb 20-21).
Shekinah, também representado pelo Espírito Santo, é descrita por Johnson como a presença “divina no envolvimento compassivo com o mundo conflituoso, fonte de vitalidade e de consolo nos
luta “(86). Ela é uma dess Deus / de paixão e compaixão, capaz de sentir o peso de nossas alegrias e paixões com a gente. Na moderna feminista termos teológicos, ela representa o “poder erótico” de Deus.
Johnson descreve esta característica da seguinte forma:
“Quando as pessoas são humilhados em seguida, o Shekinah está no pó, angustiado com o sofrimento humano. Para citar um exemplo do Mishnah, referindo-se a pena capital por enforcamento: `Quando um ser humano sofre o que o Shekinah dizer? Minha cabeça está muito pesada para mim, a minha braço é muito pesado para mim. E se Deus é tão triste mais o sangue de dos ímpios que é derramado, quanto mais longo o sangue dos
“justo” (Johnson 86).

Na primeira, o Shekinah, como a Sophia Divino, era uma maneira de lidar com os problemas de uma teologia antropomórfica, à luz do necessidade de uma teologia mais culturalmente sensíveis. Com o tempo,
esta “presença” de Deus tomou forma e substância e tornou-se intimamente relacionados à personificada, “Comunidade de Israel” feminino (Patai 110). Na literatura Midrash tarde, o Shekinah foi descrito como um
entidade feminina independente divina que argumentou com Deus em defesa da homem (Patai 96). Este aspecto de Deus contida tanto o amor ea poder punitivo divina de Deus, em paralelo com deusas como a Hindu
deusa Kali em crueldade. Uma lenda talmúdica diz que o Shekinah tem o poder de levar as almas dos homens e mulheres meritórias com um beijo. Os seis que ela tem feito isso com são Abraão, Isaac, Jacó, Moisés, Arão e Miriam (Patai 109).
A Shekinah foi dito a viver no Mishkan, como o ativo presença de Deus na vida de um exilado e pessoas vagando.
Durante os tempos de vida sedentária, a Shekinah era residente no Templo de Jerusalém. Quando o Templo foi destruído a presença do Shekinah tornou-se um lar espiritual para o povo de Israel. Ela ficou conhecido como “Ela que habita dentro”, uma imagem apropriada para um povo nômade. Muitos símbolos do judaísmo contemporâneo carregam dentro si um significado relacionado com a presença ativa da Shekinah.
Entre estes estão o dossel casamento, as cabines de colheita da queda, e o xaile de oração (Gottlieb 124).
Em 1000 CE o Shekinah tinha se tornado esposa de YHWH, amante e filha, em muitos aspectos, incorporando as projeções do sexo masculino como do feminino emocional, terrestres, e sexualmente perigosas (Gottlieb 22). Em muitos Textos judaicos da Shekinah é o “elemento exilado do divino … um pária, a mulher degradada, violadas ou abusadas, abandonadas em sua casamento, sem-teto nas ruas, desprovido de seus filhos, e com
ninguém para confortá-la. Shekinah é a vítima do sexo feminino consumado ”
(Gottlieb 42).
O pleno desenvolvimento da Shekinah surgiu através da tradição mística judaica da Cabala durante a Idade Média. Em o texto famoso do século 12 mística, o Zohar, Rabi Isaac argumenta que a Shekinah está isento da proibição segundo mandamento contra outros deuses além de YHWH (86a Zohar citado no Gottlieb 20).
A Shekinah também é representado na tradição islâmica, onde ela é a sakina ou espírito de Allah residente dentro dos humanos e em a tenda da Caaba. Esta pedra negra, uma vez venerado como o Deusa na Arábia, acredita-se ser o local onde Hagar concebeu
Ismael, o antepassado do povo árabe. Este é o santuário muçulmanos buscar em peregrinação e para o qual todos os muçulmanos arco em oração. Acredita para ser a sede do Mundial-Soul, ele simboliza o encontro do céu e da terra (Matthews 184-5).
Este encontro do céu e da terra, o espiritual e o material, tem sido uma parte da tradição de Sophia e
Shekinah. Lendas contam que os dois (ou são apenas uma entidade em formas diferentes?) foram exilados para o mundo material e procuram se reunir com o Deus transcendente. Deus no céu se acreditava entrar no Templo de Jerusalém em intervalos regulares para copular com Shekinah e enviar sua energia para o mundo (Gottlieb 35). Em fato, Gottlieb escreve: “A tarefa do místico judeu do sexo masculino é despertar a paixão de Deus para que Ele possa copular com a Shekinah e assim enviar sua Semente / energia no mundo “(35). Esta lenda lança nova luz sobre a tradição cristã da impregnação de Maria pelo Espírito Santo.

Nenhuma discussão sobre o divino feminino estaria completo sem um olhar para a teologia cristã distintamente em torno de Maria.
Como o Shekinah e Sophia, Maria é descrita por muitas metáforas incluindo o Templo do Espírito Santo (Shekinah) e Sabedoria (Sophia) (Matthews 203). Em 431, poucos anos após o desmantelamento
a adoração à deusa indígena, o Concílio de Éfeso declarou sua Theotokos, portador de Deus, que ecoa os títulos de mesmo antes pagã Deusas (Matthews 193). Outra imagem, a da Virgem Negra de Europa, representa a nossa resposta ocidental a Kali. Ela é ao mesmo tempo nutrir e destrutivo, aquele que ouve, nutre, respostas e
cura. E quando tudo mais falhar, recebe a nossa alma na morte (Matthews 204-5).
Por que o paradoxal deusa figura continuam a persistir em religiões monoteístas? Por que os cristãos contemporâneos, judeus e Muçulmanos busca do divino feminino? Por que, apesar de séculos de repressão, perseguição e abuso que a imagem do feminino se recusam a ficar enterrado?
Patai, em A Deusa hebraico, diz que o divino feminino é uma projeção de tudo o que um homem precisa de uma mulher para seu próprio sobrevivência (153). Homem quer uma virgem, uma prostituta, uma filha e um
mãe. Ele quer que a promiscuidade castidade, devoção e violência. Para Patai deusa, como visto em Sophia e Shekinah, é um bocado de homem ambivalência para mulheres.
Mas o que sobre as mulheres? Por que as mulheres continuam a procurar o divino feminino? Parte da resposta reside na citação de Gottlieb está no início deste artigo. Se usamos a linguagem como uma forma de abordagem da inefável de Deus, então as mulheres têm sido tradicionalmente negado um gateway.
Precisamos ver-nos o santo e o santo em nós mesmos e nossas irmãs. Precisamos de saber concretamente que são criados no imagem de Deus / Deusa, não, de alguma forma abstrata e indefinível, mas em muito real alcance-out e touch-maneiras. Precisamos ouvir as nossas preocupações como mães, parceiros, filhas, irmãs, amigos e amantes trouxe perante a congregação do santo para ser validada e confirmada.
Talvez os homens precisam da deusa, por razões próprias. Eu acredito que todos nós, homens e mulheres, precisam da deusa, representada na Sophia Divino ea Shekinah para nenhuma razão menor do que o nosso
própria cura ea cura do universo, sem menor razão do reagrupamento do divino masculino e feminino na
unidade do Deus / Deusa, que fez a todos nós.

Trabalhos citados:
Armstrong, Karen. A História de Deus: The Quest 4000-Ano de
Judaísmo, Cristianismo e Islamismo. New York: Ballantine, 1993.
Fiorenza, Elisabeth Schussler. In Memory of Her: A Feminist
Reconstrução das Origens Cristãs. New York: Crossroad, 1983.
______. Criança de Miriam, o Profeta de Sophia: Jesus. New York:
Continuum, 1994.
Gottlieb, Lynn. Ela que habita em: Uma visão feminista de um
Renovado judaísmo. New York: HarperCollins, 1995.
Johnson, Elizabeth. Ela Quem é: O Mistério de Deus em Feminista
Discurso teológico. New York: Crossroad, 1992.
Matthews, Caitlin. Sophia: Deusa da Sabedoria. Londres: Aquariana,
1991.
Patai, Raphael. A Deusa hebraico. Detroit: Wayne, de 1990.
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(obs: o texto ainda será revisado na tradução, obrigada plea compreensão)

by indiadivine.com : http://www.indiadivine.org/audarya/shakti-sadhana/475277-sophia-shekinah-look-divine-feminine-western-monotheism.html

Quem é Shechinah e o que ela quer da minha vida?

Exílio da Shechiná e descida da alma

Shechinah שכינה é derivada da palavra shochen שכן, “habitar dentro”. A Shechinah é D’us como D’us estáhabitando dentro . Às vezes nós traduzimos Shechinah como “A Presença Divina”.A palavra Shechinah é feminina e, portanto, quando nos referimos a D’us como Shechinah, dizemos “Ela”. Naturalmente, ainda estamos nos referindo ao mesmo Um D’us, apenas em uma modalidade diferente.Afinal, você provavelmente estava se perguntando por que insistimos em chamar D’us de “Ele”. Não estamos falando de um ser limitado por qualquer forma – certamente não um corpo que pudesse ser identificado como masculino ou feminino.Mas considere isto: assim que acabamos nessa dualidade, assumimos o papel feminino, para que Ele nos chame Ela e O chamemos Ele.começar a se referir a D’us, já comprometemos Sua unidade. Porque já criamos uma dualidade – existe nós e D’us. Nessa dualidade, assumimos o papel feminino, de modo que Ele nos chama Ela e O chamamos Ele. Então fazemos tudo o que podemos para consertar o cisma entre nós e voltar a um.

Como a Shechiná foi exilada

Você pode ter ouvido falar do desastre primordial, uma narrativa de criação contada primeiro pelo rabino Yitzchak Luria , conhecido como “o Ari”. A narrativa é contada com uma metáfora espetacular, espetacular, digna de um filme de ficção científica grandioso. Mas tudo é metáfora. Metáfora de uma realidade que nenhum ser humano poderia imaginar. E assim é dito nestes termos fabulosos:

Antes da criação de nossa cadeia de mundos, outra ordem foi criada, a de Tohu . Tohu foi o primeiro exemplo de obsolescência planejada: foi projetado para falhar. Tohu é a fonte de todo tipo de paixão e desejo que tem o potencial de destruir tudo a seu alcance, inclusive a si mesmo. Ele foi projetado com intensidade absoluta, de modo que a energia que ele continha estaria em completo conflito com os vasos em que sua energia entrava. E assim, Tohu trouxe sua própria destruição.

Mas para um propósito.

A partir dessa catástrofe inicial, as maiores faíscas caíram nos lugares mais baixos. Pense em uma explosão: os elementos sobre os quais a maior força é exercida voarão mais longe do centro da explosão. O que nos diz que para encontrar os remanescentes mais poderosos da luz-essência de Tohu, precisamos viajar para o mais baixo dos mundos que a explosão gerou.

Onde está o mais baixo dos mundos? Você está nisso. Este é o mundo da alteridade total, um mundo onde moram criaturas que não têm nenhum outro sentido senão este mundo. Alguns até percebem que eles mesmos são os mestres deste mundo, ou até que nada mais existe além de si mesmos. É um mundo material: As coisas não poderia obter mais discretamente tangível, mais auto-absorvida, mais outramente , do que eles estão aqui.

É por isso que a Shechiná desce dentro deste mundo: buscar as mais preciosas faíscas, resgatá-las de suas conchas das trevas, reconectá-las à sua fonte acima, para que elas se tornem mais uma vez significativas e divinas – tudo através de nós , para que este mundo e esta nossa vida se desenrolem não apenas como mais um jogo de soma zero, mas como um investimento com retornos incomparáveis.

Nessa busca, o destino dela se torna embrulhado no deles, envolto em trevas e confusão. Tanto é assim que Ela não pode redimir essas centelhas sem se redimir. E nessa luta, como veremos, ela redime não apenas as faíscas, mas a própria escuridão.

O segredo da Shechinah

Essa história da Shechiná é freqüentemente chamada de “O Segredo do Exílio da Shechinah”. Ela é chamada de segredo porque contém um quebra-cabeça, desta vez um oximoro em seu próprio título, um que não pode ser inteiramente resolvido dentro do nosso quadro de referência:

Pode o Criador de todas as coisas ficar preso dentro daquilo que Ele criou?Como é possível que a Shechiná – a própria D’us – pudesse estar no exílio? Pode um prisioneiro ser preso por seus próprios guardas em uma prisão de sua própria autoria? Pode o Criador de todas as coisas ficar preso dentro daquilo que Ele criou? Pode uma singularidade ser aprisionada dentro de si mesma?

A questão não é de algum ser distante e abstrato. A alma que respira dentro de nós é um fractal da Shechinah, e a jornada dessa alma espelha o drama da Shechinah, como uma célula de um holograma contém o todo. Entender o paradoxo de nossa própria jornada e exílio nos ajudará a compreender a profundidade desse segredo da Shechiná. Talvez até sugira alguma noção de sua resolução.

Como a Shechiná, nossa alma não está aqui por si mesma – ela (a alma também é chamada ela ) é perfeita antes de descer. Ela vem aqui, assim como a Shechinah, para redimir as centelhas do corpo em que ela é infundida, da personalidade que lhe é dada e da porção deste mundo à qual ela é designada.

Nós chamamos esse processo de birur e tikkun . Birur significa separar o bem do mal, o desejável do desperdício, assim como um garimpeiro peneira na areia por lascas de ouro, ou um ferreiro separa o metal puro da escória. Assim também, lutamos para descartar os maus, os feios e os enganos que nos cercam, buscando todas as fagulhas divinas que eles contêm. Buscando valor onde quer que ele possa ser encontrado.

Birur só pode ser realizado quando a sabedoria é o mestre; como o Zohar diz: “Com sabedoria eles serão purificados.” 1 A sabedoria à qual o Zohar se refere é um tipo de visão superior, que nos permite transcender nossos próprios desejos pessoais e nos entregar a uma verdade mais elevada. Uma sabedoria que nos permite ver além da lama – principalmente a nossa própria lama – reconhecer o ouro que está lá, abraçá-lo e distingui-lo de sua concha escura e endurecida. É também uma sabedoria que nos prende firmemente aos céus acima, de modo a não ser arrastado pelos poços de cal abaixo.

Tikkun é o segundo passo, quando a centelha divina está conectada ao seu devido lugar. Nesse ponto, ela lança sua crosta externa e enlameada e começa a brilhar através da casca que a envolveu, de modo que a própria casca é transformada para se tornar divina.

Este é o lucro obtido através do déficit da queda catastrófica de Tohu: não apenas as faíscas retornam ao seu lugar, mas os artefatos em que eles se aprisionaram agora também se tornam divinos.

Seus passos são direcionados de cima para levá-lo àquelas faíscas divinas que pertencem apenas à sua alma.Onde quer que seus pés o conduzam, eles são direcionados de cima para trazê-lo para a proximidade daquelas faíscas divinas que pertencem somente à sua alma. Pode ser uma erva esperando para fornecer seus poderes de cura, um golpe de sabedoria que ainda tem que encontrar um coração compreensivo, um relacionamento humano que deve ser curado, uma grande paisagem que tem estado esperando para receber inspiração. Se você aprender a dizer uma bênção sobre sua comida antes de comer, então uma fruta em algum lugar do mundo pode aguardar essa sua bênção. Se você aprendeu a estudar a Torá , pode haver um lugar no mundo sustentado por fagulhas divinas que estão esperando desde o começo da Criação, para lhe proporcionar um lugar inspirador para estudar, para que suas palavras da Torá possam redimi-las.

Sempre que alguma nova harmonia é feita no mundo de D’us, sempre que ela é dotada de novo significado divino, outra redenção foi feita; a conclusão é ainda mais próxima.

Almas Recicladas

Com você como seu agente descobrindo e redimindo essas faíscas, a Shechinah se aprofunda ainda mais profundamente, mais abaixo, em uma escuridão ainda maior, para encontrar fagulhas ainda desconhecidas. Não sem compensação. Assim como as próprias faíscas, quanto maior a sua descendência, mais ela ascenderá mais tarde.

O mesmo acontece com esta sua alma que teve que retornar muitas vezes a este mundo até que seu trabalho estivesse completo. E no caminho de sua missão, quase inevitavelmente ela cairá às vezes na lama. Ela cai quando é cegada pelos enganos da escuridão, enganada pelas paixões da besta na qual ela foi infundida e subornada pelo ego em que ela foi aprisionada. Agora ela deve se redimir também, e ao fazê-lo, ela não apenas redime as faíscas mais ocultas – ela transforma a escuridão mais intransigente à qual essas faíscas deram vida.

A própria Shechinah também tropeça e cai na lama. Seus filhos, nossas próprias almas, trazem-na para lá. De modo que agora também ela não pode mais redimi-los sem se redimir. Seu destino se torna embrulhado nos deles.

Até agora, todas as nossas almas foram recicladas muitas vezes. O que sua alma realizou em descidas anteriores e o que resta a ser realizado – tudo o que é necessariamente escondido de você. Como o rabino Moshe Cordovero escreveu: “Aqueles que sabem não dizem, e aqueles que dizem não sabem”. Pois, se quisermos saber, cumpriríamos sem dificuldades. E é a própria luta que traz os poderes mais profundos, os poderes da redenção.

Como com as faíscas, e como com a Shechinah, quanto mais a alma desce, maior será sua ascensão final. De fato, há apenas ascensão. Pois a descida em si, em retrospecto, é o estágio ativo que impulsiona a ascensão.

Estar dentro

O mistério do exílio da Shechinah aplica-se também à alma: Se a alma é Divina, a própria respiração de D’us dentro de nós, como ela pode descer? Mais ainda, como ela pode ser aprisionada e limitada pelos laços de um corpo físico?

Este mundo não pode ser curado exceto por aqueles que habitam dentro dele.A resposta está no próprio processo que estamos descrevendo. Birur, tikkun – isso não pode acontecer de longe. Este mundo não pode ser curado e transformado exceto por aqueles que habitam nele. Permitam que a Luz Infinita brilhe em nosso mundo sem blindagem, e não há mundo – ela desapareceria como uma sombra diante de uma luz brilhante. Tikkun significa manter o mundo em pé enquanto se conserta de dentro – como se poderia reformar uma casa sem perturbar seus habitantes. O último tikkun é uma harmonia de um mundo que pode conter a Luz Infinita e ainda assim permanecer um mundo.

Fazer isso requer algo que é do mundo e ainda além dele. Requer um cativo. E assim a Shechiná e nossas almas que são faíscas da Shechiná, colocam-se em cativeiro voluntário para que possam fazer o trabalho de dentro.

Monique Sternin, ativista social internacional, também era uma trabalhadora interna. Ela conta como chegou uma vez na Nova Zelândia para ajudar os aborígenes lá. Uma mulher aborígene lhe disse: “Se você está aqui para me ajudar, não preciso da sua ajuda, e isso não ajudará em nada. Mas se você está aqui porque o seu destino está ligado ao meu, então podemos trabalhar juntos para consertar tudo isso ”. Esse é o processo do tikkun.

Somos todos ativistas internacionais – a estudante de yeshivá lutando por clareza em uma passagem Talmúdica obscura, o lojista que se recusa a vender mercadorias defeituosas, a menininha acendendo alegremente sua vela antes do Shabat , o caminhante que alcança o topo de sua escalada e recita sem fôlego bênção para o Criador para a vista magnífica, o jovem pai que agora começou a embrulhar tefilin todas as manhãs, o viajante do metrô que emprestou o cara ao lado dele um ombro para dormir, e o simples judeu que procura por um koshersímbolo na embalagem antes de fazer uma compra. Nosso destino está ligado ao destino daqueles livros, que mercadorias, aquela época da semana, aquela montanha, aquela correria matinal, aquele vizinho e aquele trem, e a comida naquele pacote. Não podemos viver sem eles e sua redenção não pode vir sem nós. Estamos todos dentro de trabalhadores.

No entanto, depois de tudo dito, a questão ainda queima: D’us em cativeiro ?!

A verdade, afinal, não é tudo sobre respostas. Uma questão candente pode conter mais verdade do que uma resposta confortável. Nesse caso, se entendermos a resposta e a entendermos completamente, nos sentiremos bem exatamente onde estamos. Nós efetivamente não seríamos mais cativos. Agarrar a resposta sabotaria a missão.

As mais profundas faíscas

Se você já se preparou para limpar o quarto de um adolescente, provavelmente pode se relacionar com o seguinte: Assombrado pela tarefa à sua frente, você inteligentemente começa com as coisas grandes. Tendo desalojado alguns móveis, movendo-os em cantos apropriados, jogado algumas caixas de papelão em reciclagem, e descobrindo que, sim, há um andar lá embaixo, só então você pode realmente começar. Mas também é quando se torna aparente o quão feia essa bagunça realmente é. Agora é hora de raspagem, moagem, graxa de cotovelo e produtos químicos. As tarefas mais difíceis sempre são deixadas para o final.

Quanto maior a faísca, mais intensa a batalha.Assim também com o nosso mundo confuso. Assim que as faíscas iniciais são resgatadas, surgem missões ainda mais desafiadoras. À medida que o tempo avança, as centelhas divinas tornam-se mais difíceis de descobrir, trancadas nos reinos mais sombrios, teimosamente se recusando a ser retiradas de lá. A própria escuridão luta, atacando qualquer alma que venha tirar seus cativos. Quanto maior a faísca, mais intensa a batalha.

Eventualmente, uma vez que você tenha alcançado profundamente dentro de sua alma e revelado seus poderes mais ocultos, então as faíscas mais ocultas também serão reveladas. Como se vê, a redenção dessas faíscas está intrinsecamente ligada à redenção de sua alma mais íntima.

A batalha continua ainda mais profunda. Existem aquelas faíscas que não podem ser resgatadas por um ataque frontal, mas apenas por falha e retorno. O fracasso é uma daquelas coisas que não podem ser pré-arranjadas. No entanto, é somente através do fracasso que você pode resgatar não apenas as mais intensas faíscas de Tohu, mas também a escuridão em si. A escuridão fez com que você falhasse. E agora, quando você retorna, é essa experiência das trevas que o conduz com ímpeto incontrolável. Você se tornou o que o Zohar chama de “um mestre de retorno, que é atraído para G-d com maior poder do que aquele que nunca falhou.”> 2

Um poder imensamente grande. O poder das trevas.

NOTAS DE RODAPÉ

1

Zohar III: 254b. Veja também o Rabino Schneur Zalman de Liadi, Tanya , Iggeret HaKodesh 28.

2

Zohar I: 129b.

(na mesma abordagem o autor escreve:

Questão:

Por que chamamos de “Pai” de D’us em Rosh Hashaná ? Por que não “mãe”?

Resposta:

Para a mente judaica, D’us está aqui e além daqui ao mesmo tempo. Os filósofos chamam isso de imanência e transcendência. Muitos deles dizem que Ele não pode fazer as duas coisas ao mesmo tempo, mas dizemos quem são vocês filósofos para dizer a D’us o que Ele pode ser e o que Ele não pode ser?

Quando nos referimos à presença de D’us em nosso mundo, dando vida a todas as coisas, então Ela é a Shechiná . Quando nos referimos à transcendência de D’us além deste mundo, nós O chamamos de “O Santo, abençoado seja Ele”. D’us não muda ou tem partes, D’us proíbe. Ambos são o mesmo e o singular de D’us, apenas olhando para o D’us de diferentes ângulos. De um ângulo, você vê uma modalidade de estar profundamente envolvido e imanente ali; de outro ângulo, você O vê numa modalidade de estar absolutamente além de todas as coisas e transcendente até mesmo da própria existência.

Em nossas orações, nós – todos nós juntos como um – assumimos o papel de Shechiná pedindo ao Santo, abençoado seja Ele. De certa forma, D’us está falando para si mesmo. É por isso que perguntamos no início da Amidá : “D’us, abre meus lábios para que minha boca fale louvores”. Estamos pedindo a D’us que fale consigo mesmo através de nós. Não podemos orar a Ele como Ele é a Shechiná porque é Sua Shechiná que está orando.

Nossas mitzvás , estudo e oração unem esses dois aspectos de D’us em um todo perfeito. Estudar a Torá é um caminho para a transcendência de D’us entrar em nosso mundo. Nossas orações são uma maneira pela qual Sua presença em nosso mundo alcança a transcendência. Cada mitsvá em seu modo particular cria uma harmonia entre os dois aspectos.

Muito do Zohar é dedicado a ilustrar este conceito. Os profetas também aludem a isso em seu uso onipresente da metáfora marido / mulher. Em muitos livros de orações você encontrará instruções para dizer antes de uma certa mitzvá, bênção ou oração: “Pelo bem da união do Santo, bendito seja Ele e Sua Shechinah, em nome de todo o Israel .”

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Anexo: Uma visao do autor – rabino – do texto acima – sobre a feminilidade:

Aspectos místicos da feminilidade
A Cabalá ensina que há aspectos espirituais superiores e inferiores da feminilidade.

Arizal observa que existem dois aspectos da feminilidade. Estes são representados por duas letras hei de L-d nome de Havaya , espelta yud-Hei-Vav-hei . (O yud e o vavrepresentam os dois aspectos da masculinidade.)

A dinâmica masculino-feminino é a base existencial de toda a realidade.É ensinado na Cabalá que o alfabeto hebraico é o meio pelo qual D’us criou o mundo. A forma, o nome e o valor numérico de cada letra incorporam as diferentes energias; misturando estas energias juntas em palavras, D’us criou o mundo. Especificamente, aprendemos que D’us criou o mundo usando o nome divino Havayah , o que significa que o processo criativo é refletido na ordem e na “personalidade” das quatro letras que o compõem. Assim, temos aqui uma indicação clara de que a dinâmica homem-mulher é a base existencial de toda a realidade. O mundo foi criado através do nome Havayah , assim, toda a realidade reflete a estrutura e dinâmica deste nome; e este nome em si reflete dois níveis de união entre homem e mulher,yud-heivav-hei .

As quatro letras do nome Havayah estão associadas às dez sefirot ou aos canais da divindade por meio dos quais D’us criou o mundo. Estas dez sefirot são manifestas em todos os aspectos da Criação. Especificamente, a primeira sefira , chochma está associada à primeira letra do Nome, yud ; a segunda sefira , bina com a segunda letra, a superior hei ; as seis sefirot das emoções com a terceira letra, vav ; e o décimo sefira , malchut com a última letra, o menor hei. A décima sefira , daat não é especificamente associada a qualquer letra do nome Havayah , mas geralmente é vista como vinda depois de bina e, portanto, pode ser considerada como uma extensão do primeiro hei .

yud chochma sabedoria
ele eu bina
daat
conhecimento de compreensão
vav midot emoções
ele eu malchut reino

O princípio masculino é a idéia abstrata e o princípio feminino é a sua concretização.A partir disso, vemos que o primeiro aspecto da feminilidade é bina , geralmente traduzido como “compreensão”. É na bina que o insight objetivo que é chochma se torna subjetivado e começa a se tornar “real” para a pessoa. O segundo aspecto da feminilidade, o segundo hei , é malchut ou “reino”. Malchut é como uma pessoa se torna rei sobre a realidade, expressando suas idéias e emoções e, através delas, mudando, retificando e elevando o mundo de seu estado inicial, puramente físico, para um estado espiritualizado. Bina é assim a atualização de chochma e malchuté a atualização das emoções. Em ambos os casos, o princípio masculino é a idéia abstrata e o princípio feminino é sua concretização. Malchutpode ser considerada uma forma inferior de bina, uma vez que a expressão é simplesmente uma maneira de fazer com que outras pessoas entendam as emoções que se sentem.

Os dois arquétipos bíblicos para essas duas facetas da feminilidade são as duas esposas de Jacó , Lia e Raquel . Leah é representada pelo primeiro hei do Nome Divino, e Rachel pelo segundo hei . Como as quatro letras representam um processo sequencial e descendente no ato da criação, isso significa que Leah (o ” hei superior” ) representa um nível mais elevado de espiritualidade do que Rachel (o “menor” hei ). Leah personificou bina ; Rachel personificou malchut .

O valor numérico da letra hei é cinco, o que significa que existe um “cinco” inato na feminilidade; Cada um desses aspectos da feminilidade compreende cinco dimensões. As dez sefirot são refletidas em cada uma das cinco dimensões desses dois aspectos da feminilidade. Isso nos dá cinquenta (5 x 10) sub-aspectos para Leah, o hei superior e cinquenta para Rachel, o hei inferior .

Existem … cinquenta níveis subjetivos através dos quais alguém pode conceituar ou se relacionar com D’us.Isso claramente lembra dois ensinamentos de nossos sábios registrados no Talmud . A primeira é que existem cinquenta “portas” de entendimento ( Rosh Hashaná21b), isto é, cinquenta níveis subjetivos através dos quais se pode conceituar ou se relacionar com D’us. A segunda é que uma medida adicional de compreensão foi dada à mulher além daquela dada ao homem ( Nidda 45b). Assim, vemos que a compreensão é uma qualidade intrinsecamente feminina, que está associada à letra feminina hei e que compreende cinquenta “portas”, correspondentes às dez sefirot manifestas em cada uma das cinco dimensões (ambos os aspectos da) feminilidade.

Agora, uma vez que cada um dos dois aspectos da feminilidade, o heis superior e inferior do Nome de D’us, compreende cinquenta sub-aspectos, eles podem ser representados pela letra do alfabeto hebraico, cujo valor numérico é de fato 50. é a freira de carta . E aqui encontramos um fenômeno interessante: a carta nun é das letras do alfabeto hebraico que tem duas formas, uma usada quando a letra ocorre no final de uma palavra e outra em todos os outros casos. Na forma usual, a parte inferior é dobrada em ângulo reto com a “espinha” da letra. Na forma usada no final de uma palavra, esse segmento é dobrado e é, com efeito, uma continuação da “coluna” que se estende abaixo da linha normal das letras.

O aspecto feminino da Criação é aquele que atrai a energia divina para a tarefa de retificar e elevar o mundo criado.A idéia de se estender “abaixo da linha” na Cabala representa a ideia de penetrar nos aspectos inferiores da realidade. Como dissemos, o aspecto feminino da Criação é aquele que atrai a energia divina para a tarefa de retificar e elevar o mundo criado. Isso acarreta um certo perigo, já que através do contato prolongado com aspectos da realidade que não são conscientes da santidade, sua perspectiva de vida pode “desaparecer”, e é possível perder de vista o objetivo do trabalho que está sendo feito. Por esta razão, sempre que o malchut desce para os reinos inferiores, ela deve tomar as precauções adequadas para não permitir que as forças negativas se agarram a ela e a arrastem ao seu nível.

Assim, a forma final da freira , que se estende abaixo da linha, representa bina , o heisuperior , Leah. Como a bina está em um nível mais elevado de espiritualidade do que a malchut , sua consciência mais elevada da espiritualidade permite que ela desça aos domínios da impureza sem medo de ataques. A forma regular da freira , em contraste, é dobrada para cima, significando a necessidade de malchutabster-se de se envolver demais com sua tarefa de refinar a realidade. O que isto significa é que, num nível intelectual, podemos contemplar e discutir livremente estratégias de como retificar até mesmo os reinos mais baixos, os aspectos da Criação que são inimigos da consciência divina. Mas quando se trata de realmente envolver-se na luta com esses elementos, é necessário evitar aventurar-se em níveis em que alguém possa estar exposto a ataques.

As emoções oscilam … entre renovar-se nas ideias intelectuais que lhes deram origem e os meios para a sua expressão….Entre essas duas freiras (ou duas hei ‘s) está a letra vav , que significa as emoções (ou ” midot “, as seis sefirotintermediárias ), como dissemos. As emoções oscilam entre biná e malchut , entre renovar-se nas idéias intelectuais que lhes deram origem e os meios para sua expressão. O arquétipo bíblico para as emoções é, portanto, Jacob, que era casado com Leah e Rachel. Quando a letra nun é soletrada como uma palavra, é soletrada nun-vav-nun ; o vav está preso entre a freira regular e a freira final .

A propensão da força feminina da Criação é ficar tão envolvido e ativo com o desafio de infundir a divindade na realidade que ela corre o risco de se expor aos ataques dos elementos não-retificados. Em seu entusiasmo para trazer a inspiração divina para todos os cantos do universo, ela pode se concentrar demais na tarefa e cruzar a linha sutil entre influenciar e ser sugada ou sugada. Ao se concentrar demais nas exigências do trabalho, ele pode perder a noção do objetivo final. Infelizmente, a síndrome é bem conhecida: um jovem casal inspirado dedica suas vidas a criar uma família judia. Mas, para proporcionar um lar adequado e uma educação adequada, os pais devem trabalhar e dedicar grande esforço e concentração ao sucesso nos negócios e na construção da casa. Antes que eles saibam, seu foco mudou e eles mergulharam na busca do materialismo e na busca de maneiras maiores e melhores de prover o ambiente apropriado e o lar para a vida espiritual que eles nunca parecem conseguir viver. Este cenário se desenrola de mil maneiras em diferentes configurações em todo o mundo.

Portanto, D’us nos convida a doar alguns dos frutos de nossos trabalhos para o TemploSagrado (e outras atividades sagradas). Ao doar, cedendo livremente alguns dos bens preciosos que temos trabalhado tão exaustivamente para adquirir, estamos reorientando-os de volta ao objetivo de nosso envolvimento com eles: a reunificação final da realidade com sua fonte divina. A palavra hebraica para “doação”, ” teruma “, significa literalmente “elevação”. Esse é o aspecto feminino da realidade, que precisa ser “doado” ou elevado, pois é especificamente nossa captação com a idéia romântica de infundir a realidade com a divindade que está em perigo perpétuo de nos conduzir para a areia movediça do materialismo.