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O que significa Kundalini, Fohat e Prana

Kundalini

(Kundalini , em sânscrito : कुण्डलिनी , tailandês : กุ ณ ฺ ฑ ลิ นี) significa literalmente enrolada . Na yoga , a “energia corporal” [ 1 ] – um inconsciente, instintiva ou libidinal força ou Shakti , está enrolada na base da coluna vertebral. [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] Prevê-se quer como uma deusa ou então como uma serpente dormindo, daí uma série de representações Inglês do termo, como ‘poder da serpente’. A kundalini reside nosacro osso em três bobinas e um meia e tem sido descrito como um poder residual de puro desejo. [ 5  ]

Descrição

Kundalini é descrita como uma força adormecida, latente e potencial no organismo humano. [ 6 ] É um dos componentes de uma descrição esotérica do “corpo sutil”, que consiste de nadis (canais de energia), chakras (centros psíquicos), prana (energia sutil), e bindu (gotas de essência).

Kundalini é descrita como sendo enrolada na base da coluna, geralmente dentro de muladhara chakra . A imagem dada é a de uma serpente enroscada três vezes e meia em torno de uma cinza de cigarro lingam . Cada bobina é dito para representar um dos três gunas , com a transcendência da bobina meia significante.

Através da meditação, e várias práticas esotéricas, como kundalini yoga , laya-yoga , [ 7 ] e kriya yoga, a Kundalini é despertada, e pode levantar-se através da central de nadi , chamada sushumna , que surge dentro ou ao lado da coluna vertebral. O progresso da kundalini através dos diferentes chakras leva a diferentes níveis de despertar e de experiência mística, até que a kundalini, finalmente, alcança o topo da cabeça,Sahasrara chakra, produzindo uma experiência extremamente profunda mística.

Significado

Uma série de descrições existentes que tentam descrever exatamente o que a experiência é kundalini.

Sri Ramana Maharshi mencionou que a energia kundalini não é senão a energia natural do Self, onde Auto é a consciência universal (Paramatma ) presente em cada ser, e que a mente de pensamentos individuais capas desta energia natural de expressão não adulterado. Advaita ensina que auto-realização , iluminação , a consciência de Deus, nirvana e despertar kundalini são tudo a mesma coisa, e auto-investigação a meditação é considerada um meio muito natural e simples de alcançar este objetivo. [ 8 ]

Swami Vivekananda kundalini descrito brevemente em Londres, durante suas palestras sobre Raja Yoga da seguinte forma: [ 9 ]

De acordo com o Yogis , há duas correntes nervosas na coluna vertebral, chamado de ida e pingala, e um canal oco chamado sushumna correndo através da medula espinhal. Na extremidade inferior do canal oco é o que os iogues chamam de “Lótus da Kundalini”. Eles o descrevem como em forma triangular em que, na linguagem simbólica dos iogues, há um poder chamado de Kundalini, enroscada. Ao que desperta Kundalini, ele tenta forçar uma passagem por este canal oco, e à medida que sobe degrau por degrau, como se fosse camada, após camada da mente torna-se aberto e todas as visões diferentes e poderes maravilhosos vêm à Yogi. Quando ela atinge o cérebro, o Yogi é perfeitamente separada do corpo e da mente, a alma encontra-se livre. Sabemos que a medula espinhal é composta de uma maneira peculiar. Se tomarmos a figura do oito horizontalmente (∞), existem duas partes que estão conectadas no meio. Suponha que você adicionar oito após oito, empilhados um em cima do outro, que representará a medula espinhal. A esquerda é o Ida, Pingala à direita, e canal oco que corre através do centro da medula espinhal é a Sushumna. Quando a medula espinhal termina em algumas das vértebras lombares , uma fibra fina questões para baixo, eo canal corre até mesmo dentro dessa fibra, só que muito mais fino. O canal é fechado na extremidade inferior, que está situado perto do que é chamado o plexo sacral, que, segundo a fisiologia moderna, está em forma triangular. Plexos diferentes que têm seus centros no canal espinhal pode muito bem estar para os diferentes “lótus” da Yogi.

Etimologia

De acordo com a conhecida professora e tradutora Eknath Easwaran , kundalini significa “o poder enrolada,” uma força que normalmente fica na base da coluna, descritos como sendo enrolada há como uma serpente. [ 10 ]

Awakening

O kundalini sobe de muladhara chakra uma sutil canal na base da coluna (chamado Sushumna ), e de lá para o topo da cabeça fusão com o sahasrara , ou chakra coronário. Quando kundalini Shakti é concebida como uma deusa, então, quando ele sobe para a cabeça, une-se com o Ser Supremo ( Senhor Shiva ). Em seguida, o aspirante torna-se absorto em profunda meditação e bem-aventurança infinita. [ 11 ] [ 12 ]

O despertar da kundalini é dito por alguns como o único caminho de alcançar a Sabedoria Divina. Self-Realization é dito ser equivalente a Sabedoria Divina ou Gnosis ou o que equivale à mesma coisa: o auto-conhecimento . [ 13 ] O despertar da kundalini mostra-se como “o despertar do conhecimento interior” e traz consigo “pura alegria conhecimento, puro e puro amor.”

KUNDALINI-SAKTI, a força serpentina, o fogo astral, um aspecto de buddhi, a força básica de toda a natureza manifestada. ( kundalini , anular, espiral, sinuosa; sakti , força.)

Diferentes abordagens

Surge a pergunta: como é este despertar acionado? Existem duas abordagens gerais para o despertar da kundalini: ativa e passiva. A abordagem activa sistemática envolve exercícios físicos e técnicas de concentração, visualização, pranayama e meditação sob a orientação de um professor competente. Estas técnicas vêm de qualquer um dos quatro principais ramos do yoga, mas para essa finalidade poderia ser chamado de kundalini yoga . A abordagem passiva é um caminho em vez de rendição em que se deixa de ir todos os impedimentos para o despertar ao invés de tentar ativamente despertar a kundalini. A parte principal da abordagem passiva é shaktipat kundalini onde uma pessoa é despertada por um outro que já tem a experiência. Shaktipat apenas levanta a kundalini temporariamente, mas dá ao estudante uma experiência de usar como base. [ 14 ]

O mestre espiritual Meher Baba enfatizou a necessidade de um mestre quando ativamente tentando despertar a kundalini:.. “Kundalini é um poder latente no organismo superior Quando despertou penetra através de seis chakras ou centros funcionais e ativa-los sem um mestre, o despertar de a kundalini não pode tomar qualquer um muito longe no caminho; e indiscriminado tal ou o despertar prematuro é repleto de perigos do auto-engano, bem como desvio de poder A kundalini capacita o homem consciente de atravessar a planos inferiores e finalmente se funde o universal. poder cósmico do qual ele faz parte, e que também é às vezes descrito como kundalini …. O ponto importante é que o kundalini desperta é útil apenas até um certo ponto, após o que não pode assegurar maiores progressos. não pode prescindir com a necessidade de a graça de um Mestre Perfeito “. [ 15 ]

A experiência do despertar kundalini pode acontecer quando alguém é ou preparadas ou não. [ 16 ]

Preparação

Segundo a tradição hindu, a fim de ser capaz de integrar essa energia espiritual, um período de purificação cuidado e fortalecimento do corpo e do sistema nervoso é geralmente necessária antecedência. [ 17 ] Yoga e Tantra propor que kundalini energia pode ser “despertado” por um guru (professor), corpo e espírito, mas deve ser preparado por austeridades yogic como pranayama , ou controle da respiração, exercícios físicos, visualização e cantar. Patañjali enfatizou um firme alicerce ético e moral para assegurar o aspirante é confortável com um grau razoável de disciplina e tem uma intenção séria para despertar o seu potencial. O aluno é aconselhado a seguir o caminho de uma forma de coração aberto. [ 16 ]

Despreparo

A kundalini pode também despertar espontaneamente, sem nenhum motivo aparente ou desencadeadas por intensas experiências pessoais, tais como acidentes, experiências de quase morte, o parto, trauma emocional, estresse mental extremo, e assim por diante. Algumas fontes atribuem despertares espontâneos para a “graça de Deus”, ou, possivelmente, a prática espiritual em vidas passadas. [ 16 ]

Um despertar espontâneo em alguém que não está preparado ou sem a assistência de um bom professor pode resultar em uma experiência que tem sido denominado como “crise kundalini”, “emergência espiritual” ou ” síndrome de kundalini “. Os sintomas são ditos assemelham aos de despertar kundalini, mas são experientes como controle desagradáveis, ou fora do esmagadora. Efeitos colaterais desagradáveis ​​são ditos ocorrer quando o praticante não se aproximou de kundalini com o devido respeito e de forma estreita egoísta. Kundalini tem sido descrito como uma inteligência altamente criativa que supera a nossa. Despertar da Kundalini, portanto, impõe a devolução, mas não é uma energia que pode ser manipulado pelo ego. [ 16 ]

Efeitos físicos

Os efeitos físicos são acreditados para ser um sinal de despertar kundalini por alguns, [ 18 ] , mas descrito como efeitos colaterais indesejados apontando para um problema em vez de progresso por outros. [ 17 ] A seguir são ou sinais comuns de uma kundalini despertada ou sintomas de uma problema associado com um despertar da kundalini:

  • Empurrões involuntários, tremores, sensações de agitação, prurido, formigamento e rastejando, especialmente nos braços e pernas
  • Corre energia ou sentimentos de eletricidade circulando o corpo
  • Calor intenso (sudorese) ou a frio, especialmente porque energia é experimentada passando pelo chakras
  • Espontânea pranayama , asanas , mudras e bandhas
  • Visões ou sons, por vezes, associada a um chakra especial
  • Desejo sexual diminuído ou um estado de orgasmo constante
  • Expurgos emocional em que as emoções se tornam dominantes em particular por curtos períodos de tempo. [ 19 ]
  • Pressão dentro do crânio e dor de cabeça
  • Bliss, sentimentos de amor infinito e conectividade universal, a consciência transcendental

Uma experiência pessoal foi descrito por Brian Van de Horst: ele sentiu uma atividade na base da sua espinha começando a fluir para ele relaxou e permitiu que isso acontecesse. Uma sensação de crescente de energia começou a viajar até suas costas, em cada chakra, ele sentiu uma sensação orgásmica elétrica como cada tronco nervoso em seu início coluna de fogo. DR Butler descreve uma experiência semelhante acompanhada por uma onda de euforia e felicidade suavemente permeando seu ser. Ele descreveu a energia subindo como sendo como a eletricidade, mas quente, viajando a partir da base de sua espinha até o topo de sua cabeça. Ele também relatou que, quanto mais ele analisou a experiência, a menos que ocorreu. [ 20 ]

Budismo Vajrayana

Os tantras de Vajrayana gerenciar um sistema que é muito semelhante aos sistemas indianos de kundalini yoga, em que eles também gerenciar uma série de canais sutis, os ventos sutis, rodas e gotas sutis, e se referem a uma força conhecida como kandali que deve ser levantou o canal central. No entanto, há uma série de diferenças. Em primeiro lugar, as descrições são principalmente sobre ‘red bodhicitta “, que reside nos chakras inferiores, e ‘white bodhicitta “, que reside na coroa. O “fogo interior” é inflamada, através de práticas comoTummo , o que faz com que todos os ventos no corpo para entrar e subir o canal central. Quando o fogo atinge o topo da cabeça, o bodhicitta branco derrete e escorre para os chacras inferiores, produzindo profundas experiências espirituais de êxtase e vacuidade. [ 22 ]

Esta prática de “fogo interior” é visto como um yoga preliminar para um novo conjunto de práticas, a obtenção do “corpo ilusório”, e obter o ‘Clara Luz’, bem como práticas como a yoga sonho e projeção da consciência .

interpretação ocidental

Kundalini é considerada uma interação do corpo sutil juntamente com chakra centros de energia e nadis canais. Cada chakra é que se diz conter características especiais [ 23 ] e com formação adequada, movendo energia kundalini ‘a’ esses chakras pode ajudar a expressar ou abrir essas características.

Sir John Woodroffe (pseudônimo de Arthur Avalon) foi um dos primeiros a trazer a noção de kundalini para o Ocidente. Como Juiz da Alta Corte, em Calcutá , tornou-se interessado emShaktismo e Hindu Tantra . Sua tradução de e comentários sobre dois textos-chave foi publicada como O Poder da Serpente . Woodroffe prestados kundalini como “Poder da Serpente”, por falta de um termo melhor no idioma Inglês, mas “kundala” em sânscrito significa “espiral”. [ 24 ]

Consciência ocidental da idéia de kundalini foi reforçada com a Sociedade Teosófica eo interesse do psicanalista Carl Jung (1875-1961) [2] . “Seminário de Jung sobre kundalini yoga, apresentado ao Clube Psicológico de Zurique em 1932, tem sido amplamente considerado como um marco na compreensão psicológica do pensamento oriental. Kundalini yoga apresentou Jung com um modelo para o desenvolvimento de uma consciência mais elevada, e ele interpretou seus símbolos em termos do processo de individuação “. [ 25 ]

Sri Aurobindo foi o estudioso outra autoridade grande em Kundalini paralelo ao Sir John Woodroffe, com um ponto de vista um pouco diferente, de acordo com Mary Scott (que é ela mesma um estudioso mais tarde naquele dia em Kundalini e sua base física) e foi membro da Sociedade Teosófica. [ 26 ]

Outro popularizador do conceito de kundalini entre os leitores ocidentais foi Gopi Krishna . Sua autobiografia é intitulada Kundalini: The Evolutionary Energia no Homem . [ 27 ] De acordo com um escritor seus escritos influenciaram interesse ocidental em kundalini yoga . [ 28 ]

Em 1930 dois estudiosos italianos, Tommaso Palamidessi e Julius Evola , publicou vários livros com a intenção de re-interpretar a alquimia com referência ao yoga. [ 29 ] Essas obras tiveram um impacto sobre interpretações modernas da alquimia como uma ciência mística. Nestas obras, kundalini é chamada de Poder Ígneo ou Fogo Serpentino .

Outros bem conhecidos mestres espirituais que fizeram uso da idéia de incluir kundalini Swami Rudrananda (Rudi) , Yogi Bhajan , Osho , George Gurdjieff , Paramahansa Yogananda ,Swami Sivananda Radha , que produziu um guia de idioma Inglês de Yoga Kundalini métodos, Swami Muktananda , Bhagawan Nityananda , Nirmala Srivastava (Shri Mataji Nirmala Devi), e Samael Aun Weor .

Nova Era

Kundalini referências podem ser comumente encontrados em uma ampla variedade de derivados ” New Age “apresentações, como Shirley MacLaine s ‘, e é um lema que tem sido adotado por muitos novos movimentos religiosos . No entanto, alguns comentaristas, como o psicólogo transpessoal Stuart Sovatsky , [ 30 ] desaprovam autores da Nova Era e grupos que se apropriaram de certos termos sânscritos do Yoga, tais como chakra, kundalini, e mantra, e afirma que eles definiram-los de maneiras que se relacionam apenas superficialmente, se em tudo, o sentido tradicional da palavra. [ 31 ]

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A kundaliní é um assunto pelo qual os estudantes ocidentais de Yoga são fascinados, mas acho difícil que alguém realmente compreenda. Eu tenho lido muitos livros sobre isso e, geralmente, fico mais confusa após terminar o livro do que estava antes de começar! Há grande quantidade de seminários sobre essa questão, mas nem sempre fico impressionada com as credenciais dos oradores. Tenho a ousadia de esperar que finalmente irei receber algum esclarecimento sobre esse assunto difícil de entender. Um amigo meu, que passou a sua juventude reunindo iniciações de vários mestres, afirma que a transmissão shaktipat que recebeu de Anandi Ma foi, de longe, a mais potente e tangível iniciação que já tinha recebido. Se ela realmente é uma mestra dessas energias sutis, talvez Anandi Ma possa explicá-las em termos que eu possa compreender.

– O que é realmente a kundaliní? – arrisco-me, perguntando-lhe.

Acrescento que, às vezes, as pessoas têm experiências estranhas ou poderosas que acreditam significar que a sua kundaliní se manifestou, mas eu não estou convencida de que isso seja verdade.

Anandi Ma sorri, os seus olhos escuros brilham, mas depois fica muito séria:

– A kundaliní é a parte da alma que surge primeiro e prepara o corpo antes que a alma possa realmente entrar nele. Depois que a criação do corpo físico está completa, ela fica adormecida na base da espinha. Os yogis utilizam essa mesma energia para alcançar novamente a alma e, depois, Deus. É descrita como serpentina devido à sua motilidade, a maneira como a energia se move. Baseia-se em três espirais e meia, que têm diversas interpretações diferentes. Por exemplo, diz-se que representam os três aspectos da criação: criação, preservação e destruição; também as três qualidades, sattva, rajas etamas (pureza, atividade e inércia). Refere-se também aos três estados da consciência em diferentes níveis que conhecemos como estado de vigília, de sono e de sonho. E, acima de tudo, é sat, chit e ananda, que chamamos de confiança, consciência e alegria. A meia espiral é o estado que todos nós devemos alcançar, conhecido como turiya, totalmente além desse nível comum de consciência.

“A kundaliní é a energia matriz, a adi shakti que, lenta e gradualmente, conduz a pessoa ao objetivo mais elevado. Como parte desse despertar, ela ocasiona, por assim dizer, alguma negatividade como parte do processo de limpeza. É isso que tem causado alguns equívocos, porque as pessoas não sabem como lidar com ela. Também há muitas interpretações incorretas, devido às quais as pessoas podem pensar erroneamente que tiveram um despertar da kundaliní. Nós vemos muitas daquelas pessoas. Fica claro como o dia e a noite quando a kundaliní foi despertada ou quando é alguma outra coisa. Na América, infelizmente, há confusão devido à formação cultural, e, muitas vezes, a mente não está disposta a aceitar (a experiência dakundaliní). Nessa cultura, não tomam conhecimento da kundaliní e, por isso, as pessoas acreditam que há algo de errado com elas. Esse é o problema.

“Você deve conhecer os movimentos físicos (involuntários) chamados kriyas, que são possibilitados pela kundaliní e que fazem parte da limpeza. Às vezes, você irá ouvir que há ferimentos e que surgem efeitos emocionais. Freqüentemente, depois que a kundaliní desperta, aparecem coisas como raiva e medo, mas são fenômenos muito efêmeros. É apenas um processo temporário de limpeza; os seus samskáras (tendências e desejos inconscientes) precisam ser liberados, para que a mente fique clara, de modo que a pessoa evolua.

“Cada indivíduo terá experiências diferentes, porque o passado é diferente de pessoa para pessoa. Apesar de tudo isso, bem no início, em algum lugar, há uma sensação de paz e de felicidade. Se a pessoa conseguir se relacionar com ela e trabalhar para aumentá-la, a felicidade irá se tornar cada vez maior, até que a pessoa atinja o estágio final e, depois, será uma parte permanente do seu ser. Esse estado interior de paz e de felicidade é idêntico para todas as pessoas.

Anandi Ma suspira e depois continua:

– Infelizmente, aqui nos Estados Unidos, há muitas pessoas que fazem seminários e palestras sobre a kundaliní. Na Índia, ninguém se torna um mestre até que os seus mestres lhe peçam para assumir o encargo. Há pouquíssimas pessoas que realmente ensinam. Elas têm anos e anos de práticas e experiências. Então, e só então, irão se aventurar a ensinar.Ensinar é a última coisa que passa pela cabeça. Você precisa ser um especialista em sua área. Somente ler umas poucas coisas não lhe dá o domínio desse assunto. A pessoa precisa não apenas de anos de prática e de experiência e da concessão do mestre, mas também da concessão da linhagem. Essa é a energia que está sendo gerada há séculos, há milênios, uma acumulação de centenas de milhares de anos de prática. Quando ela é transmitida, isso faz diferença.

“Há séculos já estava escrito nos livros sagrados que, nesta época em especial (Kali Yuga, a Idade ou Era das Trevas), os cegos estariam na liderança e conduzindo pessoas surdas que não querem ouvir de modo algum. Portanto, é uma péssima combinação. De qualquer maneira, é bom que se esteja falando sobre a kundaliní e fazendo referência a ela, mas, às vezes, o conhecimento parcial é prejudicial, porque induz as pessoas à deturpação, causando mais problemas.

“Não importa o que a pessoa esteja fazendo; se há alguma evolução espiritual, é a kundaliní que está trabalhando no interior da pessoa. Essa é a energia que ajuda você através das diversas experiências necessárias para a evolução individual e que, finalmente, o leva à compreensão, face a face com a realidade. Em outras palavras, a kundaliní é como os raios do Sol. Se você deseja alcançar o Sol, segue os seus raios até encontrar a sua fonte. Essa é a unidade de Shiva e Shaktí, surgindo e se unindo na sublimeSadashiva (a realidade definitiva e imperecível).

Extraído do livro Filhas da Deusa – As mulheres santas na Índia de hoje, Editora Nova Era,

…………….

FOHAT

Fohat é uma palavra tibetana que designa um dos conceitos mais importantes da Cosmogénese Esotérica. Tem o seu correlato no Eros da Mitologia Esotérica, no Apãm-Napât (”Filho das Águas”) dos Vedas e do Ahura-Mazda,  Daiviprakriti das Escolas Filosóficas Hindus, particularmente da Samkhya, e em Toom e Khepera do antigo Egipto.
“Fohat é uma coisa no Universo ainda não-manifestado e outra coisa no mundo fenomenal e cósmico” 1.

No Imanifestado
No Imanifestado, ou seja, antes da formação de Cosmos objectivos, Fohat é latente e coeterno com Parabrahman e Mulaprakriti. Parabrahman (Para: além de; Brahman: o Ser Cósmico) é a Consciência Absoluta (ou a Inconsciência Absoluta de qualquer coisa em particular). Mulaprakriti (Mula: raiz; Prakriti: natureza, substância) é a raiz pré-cósmica da substância universal, a natureza caótica antes da organização do Cosmos. Movimento Absoluto, Força Absoluta de União (entre) Consciência e Substância, Fohat mantém absolutamente unidos Parabrahman e o seu véu Mulaprakriti. Movimento Absoluto no (Não-)Ser Absoluto, une sem unir (pois nada existe separado), tal como se move sem se mover. Mas, sendo Fohat o “incessante poder destruidor e formador” 2, que simultaneamente une e separa, liga ou des-liga; sendo Fohat o desejo criador (que no domínio cósmico é Kama-Eros) que impele para a manifestação, do seio do Todo Ilimitado (em si mesmo, Imanifestado), ciclicamente 3 ele aparta os protótipos do Pai e da Mãe, do Pensamento e da Matéria, da Subjectividade e da Objectividade (Intra)Cósmicas, Parabrahman e Mulaprakriti – que, como tais, são (simultaneamente) Pai-Mãe 4, Pensamento-resultado do Pensamento, Sujeito-Objecto.

No Manifestado
Então Fohat torna-se o Raio Divino de inesgotável potência criadora que incute o Pensamento Divino Absoluto (ParaBrahman) no seio da proto-Mãe (Mulaprakriti). Ele volve-se de Filho em Esposo (processo que encontramos nas mais diversas Mitologias). O processo que dará lugar à construção do Cosmos, iniciou-se, com o despertar do até então latente Primeiro Logos. “A princípio, dormindo no seio de Mulaprakriti é então seu Filho. Assim que desperta, torna-se seu Esposo e o â��Pai-Ocultoâ�™, jorrando a energia universal chamada Shekinah na Cabala e Daiviprakriti no Bhagavad Gita” 5. O Primeiro Logos serve somente como um centro transmissor de força, a Luz do Logos, cuja fonte é Parabrahman. E este último, “tendo aparecido por um lado como o Ego [sujeito activo consciente] e por outro como Mulaprakriti, actua como a energia una através do Logos” 5. Esta energia, a Luz do Logos (ou Verbo de Parabrahman) é Fohat-Daiviprakriti.

Começa a estabelecer-se a dualidade Espírito-Matéria, Pai-Mãe, Purusha- Prakriti 6. O Segundo Logos é justamente explicado assim na Doutrina Secreta: “Espírito-Matéria, Vida; o â��Espírito do Universoâ�™; Purusha e Prakriti”.

Continuamos a citar a Doutrina Secreta de Helena Blavatsky, ilustrando o que escrevemos anteriormente, e abrindo caminho para o que se seguirá:

“Assim como a Ideação Pré-Cósmica é a raiz de toda a consciência individual, assim também a Substância Pré-Cósmica é o substratum da matéria nos seus diversos graus de manifestação.

Daí resulta que o contraste desses dois aspectos do Absoluto é essencial para a existência do Universo manifestado. Isolada da Substância Cósmica, a Ideação Cósmica não poderia manifestar-se como consciência individual; pois só por meio de um veículo (upâdhi) de matéria é que a consciência emerge como â��Eu sou Euâ�™, sendo necessária uma base física para concentrar um Raio da Mente Universal a certo grau de complexidade. E por sua vez, separada da Ideação Cósmica, a Substância Cósmica não passaria de uma abstracção vazia, e nenhuma manifestação de consciência poderia surgir.

O Universo Manifestado acha-se, portanto, informado pela dualidade, que vem a ser a essência mesma da sua Ex-istência como manifestação. Mas, assim como os pólos opostos de Sujeito e Objecto, de Espírito e Matéria, não são mais do que aspectos da Unidade Una, que é a sua síntese, assim também no Universo Manifestado existe â��algoâ�™ que une o Espírito à Matéria, o Sujeito ao Objecto”.

A assunção nítida da dualidade ou diferenciação entre Ideação e Substância marca a transição do Segundo Logos para o Terceiro Logos, dois momentos da manifestação cósmica. Na Doutrina Secreta diz-se sobre o Terceiro Logos: “A Ideação Cósmica; Mahat ou Inteligência, a Alma Universal do Mundo; O Númeno Cósmico da Matéria, a base das operações inteligentes da Natureza”. Isto é: temos, por um lado, o Desenho, a Arquitectura do Universo (a Ideação Cósmica) e, por outro lado, a substância onde a obra, de acordo com as Ideias contidas na Mente Cósmica, se vai objectivar – sendo essa substância, pois, “a base das operações inteligentes da Natureza”. Numenicamente (como causa ideal), a substância é mental, conforme o postulado hermético: “O Universo é Mental”.

A Ponte entre a Ideação e a Substância
Existindo essa dualidade, é necessário, de facto, o tal “algo” que une a Ideação à Substância, o Espírito à Matéria, o Sujeito ao Objecto, da mesma forma como é necessário o dinamismo que permita a ligação entre a Ideia de um escultor e a pedra onde a obra se vai executar – sendo por via desse dinamismo que a substância é trabalhada e moldada. Esse “algo”, diz a Doutrina Secreta, é chamado Fohat pelos ocultistas. É a “ponte” através da qual as ideias existentes no Pensamento Divino são imprimidas na Substância Cósmica, como Leis da Natureza. Assim, pois, Fohat é “a energia dinâmica da Ideação Cósmica, ou, considerando de outro ponto de vista, é o meio inteligente, a potência directora de toda a manifestação, o Pensamento divino transmitido e manifestado através dos Dhyân Chohans, os Arquitectos do mundo visível (…) É o elo misterioso que une o Espírito à Matéria, o princípio animador que electriza cada átomo para lhe dar vida” 1. É através de Fohat que as ideias da Mente Universal são impressas na Matéria.

Sendo o Terceiro Logos identificado com a Mente Cósmica (Mahat ou Maha-Buddhi) cabe explicitar que a substância ontológica da Mente Divina são todas as Inteligências Divinas Espirituais. A Mente Divina são essas Inteligências Espirituais ou Deuses (incluindo as Mónadas Humanas) e não a Mente de um Ser (um Deus…) em particular. Do mesmo modo, o Logos ou Demiurgo não é um Ser Individual, excepto se tomado na acepção de o mais elevado Hierarca de um Sistema ou Cosmos, i.e., o vértice superior de uma Hierarquia, de uma Legião, de um vasto conjunto de Inteligências Criadoras ou Deuses; mais rigorosamente, expressa uma colectividade abstracta de Construtores, de Dhyani Chohans 7, de Hierarquias Septenárias de Poderes Criadores 8.

Deste modo, Fohat é o dinamismo da Mente Divina e, sendo a substância desta o conjunto das Inteligências Espirituais, ou Centelhas Divinas ou Dhyani-Chohans, é através destes – e mobilizando estes – que Fohat faz imprimir o desenho divino, os arquétipos divinos na substância Universal. Fohat é, pois, “o Construtor dos Construtores”.

Assim, percebe-se ao menos um pouco da Estância V do Livro de Dzyan:

1. Os Sete Primordiais, os Sete Primeiros Sopros do Dragão de Sabedoria 9, produzem por sua vez o Torvelinho de Fogo 10 com os seus Sagrados Sopros de Circulação giratória.

2. Dele fazem o Mensageiro de sua Vontade. O Dzyu 11 converte-se em Fohat; o Filho veloz dos Filhos Divinos 12, cujos Filhos são os Lipika, leva mensagens circulares. Fohat é o Corcel, e o Pensamento, o Cavaleiro 13. Ele passa como um raio através de nuvens de fogo; dá Três, Cinco e Sete Passos através das Sete Regiões Superiores e das Sete Inferiores. Ergue a sua Voz para chamar as Centelhas inumeráveis e reúne-as 14.

3. Ele é o seu condutor, o espírito que as guia. Ao iniciar a sua obra, separa as Centelhas do Reino Inferior, que se agitam e vibram de alegria nas suas radiantes moradas, e com elas forma os Germes das Rodas. Colocando-as nas Seis Direcções do Espaço, deixa uma no Centro: a Roda Central.

4. Fohat traça linhas espirais para unir a Sexta à Sétima – a Coroa. Um Exército dos Filhos da Luz situa-se em cada um dos ângulos; os Lipika ficam na Roda Central. Dizem eles: “Isto é bom.” O primeiro Mundo Divino está pronto; o Primeiro, o Segundo. Então o “Divino ArÃL;�pa” se reflecte no Chhâyâ Loka 15, a Primeira Veste de Anupapâdaka 16.

5. Fohat dá cinco passos; e constrói uma roda alada em cada um dos ângulos do quadrado para os Quatro Santos… e seus Exércitos.

Fohat, vivificando e combinando os átomos, em agregados ou formas cada vez mais complexas, conduz ao desdobramento dos Planos e sub-planos da Substância Universal que, da Adi-Prakriti ou Substância Cósmica Primordial, por degraus sucessivos de densificação ou materialização, vai chegar até à pesada e comparativamente lenta matéria física. Como escreveu, novamente, Helena Blavatsky: “Fohat, correndo ao longo dos sete princípios do ÃL;�kâsha, actua sobre a substância manifestada, ou o Elemento ÃL;�nico e, diferenciando-se em vários centros de energia, põe em movimento a lei de Evolução Cósmica, que, em obediência à Ideação da Mente Universal, produz todos os diversos estados do Ser, no Sistema Solar manifestado”.

Em todos os Planos, Fohat é sempre o mediador – o transmissor eléctrico – entre a Mente Ideativa e a Matéria. Em 1888, escrevia igualmente Helena Blavatsky: “Pode ter-se uma noção ligeira da natureza de Fohat pela denominação de â��Electricidade Cósmicaâ�™, que às vezes lhe é dada; mas, neste caso, às propriedades conhecidas da Electricidade em geral, devem acrescentar-se outras, inclusive a inteligência. E é interessante observar que a ciência moderna acaba de reconhecer, finalmente, que toda a actividade cerebral é acompanhada de fenómenos eléctricos”. E, acrescentamos hoje, é certamente interessante notar o que a Ciência afirma sobre a importância da electricidade no surgimento da vida e sobre os actuais meios electrónicos de transmissão de imagem, som, informação, conhecimento…

A Ciência Esotérica considera que Fohat é a grande Força Universal, com os seus “filhos-irmãos” (filhos e irmãos, porque Fohat é a síntese de todos), a saber: Movimento, Som, Calor, Luz, Coesão, Electricidade e Magnetismo. É Fohat que incita a matéria à actividade e à evolução. É ele o portador da Vida.

Fohat não é apenas o poder electro-vital construtor de grandes Cosmos, onde imprime o Pensamento Divino (da colectividade de Inteligências Divinas Espirituais). Na verdade, afirma o Ensinamento Ocultista que existem tantos Fohats quantos são os mundos, e cada um deles varia em poder e em grau de manifestação. Os Fohats individuais perfazem um Fohat universal e colectivo – o aspecto-entidade da Não-Entidade una e absoluta, que é a Asseidade absoluta, Sat. Há Fohat em cada Ser individual, nomeadamente num ser humano. Neste, temos Fohat a unir o “Espírito puro, o Raio inseparável do Absoluto, com a Alma, constituindo ambos a Mónada humana” 2, tal como, na Natureza, Fohat é o primeiro elo entre o Incondicionado e o manifestado – ou antes, é o próprio detonador da Manifestação. É Fohat que, na substância akáshica, delimita o Ovo Áureo 17 de cada Ser Humano. É, ainda, de energia fohática que é constituído o Sutratman, o fio da Vida que percorre os diferentes níveis de manifestação humana. É fohática toda a energia eléctrica e nervosa que decorre do nosso desejo motivador da acção. O Ocultismo correlaciona, no Universo manifestado, Fohat com o 4o Princípio, Kama, o Desejo, a Alma Animal.

Mais a Ocidente
Também na “Doutrina Secreta” podemos ler: “Na cosmogonia grega arcaica, que difere muito da que veio depois, Eros é a terceira pessoa da trindade primitiva, Caos – Gaea – Eros – a qual corresponde à trindade cabalística: Ain Soph, o Todo sem limites (pois Caos é o Espaço), Shekinah, e o Ancião dos Dias (ou Espírito Santo). Neste último, ele é aquele poder oculto, eléctrico e vital que, sob a Vontade do Logos Criador, une e relaciona todas as formas, dando-lhes o primeiro impulso, que com o tempo se converte em lei. Mas no Universo Não Manifestado Fohat não é isso, como Eros não é o brilhante Cupido alado posterior, ou o Amor. Fohat ainda nada tem a ver com o Cosmos, porque o Cosmos não é nascido e os Deuses dormem ainda no seio do Pai-Mãe. É, sim, uma ideia filosófica abstracta; não produziu ainda nada por si mesmo, é simplesmente o poder criador potencial, em virtude de cuja acção o Númeno de todos os fenómenos futuros se divide, por assim dizer, para reintegrar-se num acto místico supra-sensível e emitir o Raio criador.

Quando o â��Filho Divinoâ�™ exsurge, Fohat passa então a ser a força propulsora, o Poder activo, que é a causa de o Um se converter em Dois e em Três (no plano cósmico da manifestação.) O tríplice Um diferencia-se nos Muitos, e Fohat transforma-se na força que reúne os átomos elementais e faz com que se aglutinem e se combinem entre si. Vemos um eco destes antiquíssimos ensinamentos na mitologia grega primitiva. Erebos e Nux nascem de Caos, e, sob a acção de Eros, dão, por sua vez, nascimento a Aether e a Hemera, a luz da região superior e a da região inferior ou terrestre. As Trevas engendram a Luz. Compare-se isto com a Vontade ou o â��Desejoâ�™ de criar de Brahmâ, nos Puranas; e, na cosmogonia fenícia de Sanchniathon, com a doutrina de que o desejo é o princípio da criação”.
A brilhante sugestão de HPB, leva-nos a fazer uma pequena digressão pela mitologia grega, aproximando-nos assim de uma tradição mais ocidental.

A mitologia grega passou por várias mutações ao longo dos séculos mas sempre se manteve a ideia do Caos antes de todas as coisas. Na feliz expressão de Ovídio, o “Caos é a personificação do vazio primordial, anterior à criação, quando a ordem ainda não havia sido imposta aos elementos do mundo”. Na cosmogonia egípcia e grega, o Caos é uma energia poderosa do mundo informe e não ordenado, que cinge a criação ou cosmos. Existia antes da construção do Universo e coexiste com o mundo formal, envolvendo-o como uma imensa e inexaurível reserva de energias, nas quais se dissolverão as formas nos fins dos tempos.

Como já vimos, numa das apresentações da mitologia grega, Gaea ou Gaia, e Eros, eram (com Caos) os outros elementos da Trindade primitiva. Depois, Ouranos, como Primeiro Logos, sucede a Caos (o correspondente a Parabrahman, como Gaia corresponde a Mulaprakriti, e Eros a Fohat).

Gaia, Géia ou Gê é, na mitologia grega, a personificação da Terra (daí que se use como prefixo para designar ciências relacionadas com o estudo do planeta). Mas esta deusa era também tida como a propiciadora dos sonhos e a protectora da fecundidade. O sentido é profundo: tal como Prakriti é “a que tem atributos femininos” 6 e, portanto, da sua unidade primordial, pode dar origem à reprodução multiplicadora, assim Gaia é a proto-Mãe do Cosmos. Tinha, deste modo, o epíteto de Magna Mater. Por outro lado, o Cosmos, o Universo manifestado, é, em última instância, uma ilusão, Maya, um sonho…

Sem intervenção masculina, Gaia gerou sozinha Urano (o Céu). Formou com Urano o primeiro casal divino – o 1o Logos (Urano), de que Gaia é simultaneamente Mãe e Esposa (à semelhança de tantas Cosmogonias arcaicas), passa a ser um vórtice, um centro transmissor de força na substância pré-cósmica.

Quanto a Eros, em termos de formulação escrita, aparece pela 1a vez na Teogonia de Hesíodo. Eros nasceu do Caos, ao mesmo tempo que Géia. Numa variante da cosmogonia órfica, o Caos e Nix ou Nux (a Noite) estão na origem do mundo: Nix põe um ovo (correspondente a Hiranyagarbha, o Ovo do Mundo), de que nasce Eros, enquanto Urano e Gaia se formam das duas metades da casca partida. Nesta acepção, Nix corresponderia a Mulaprakriti, e Gaia a Pradhana, a substância cósmica primordial do Primeiro Logos. Eros é geralmente conhecido como deus do amor e do desejo – o que corresponde a Fohat, pois este é o desejo da acção criadora e, na sua qualidade de Amor divino, o poder eléctrico de afinidade e simpatia. Ao apresentá-lo como filho do Caos, a tradição mais antiga apresentava-o como a força ordenadora e unificadora – assim aparece na versão de Hesíodo e em Empédocles, o eminente filósofo pré-socrático. O seu poder unia os elementos para fazê-los passar do caos ao cosmos, ao mundo organizado. Deste modo, ele desponta o Cosmos do Caos, como incessante poder formador. Nas cosmogonias órficas, Eros tudo une, e destas uniões nasce a raça dos deuses imortais (os Dhyani Chohans, que ele mobiliza e através dos quais se transmite, como já vimos). Em Hesíodo, está entre os primeiros a emergirem do Caos (na verdade, Daiviprakriti-Fohat é a própria força de emersão do Cosmos das águas primordiais) e, com ele, “arranca” tudo o mais (do Caos).

Afirmava o neoplatónico Proclo (de que falaremos adiante) que, segundo Ferecides (o mestre do grande Pitágoras), quando Zeus deseja criar (demiourgein, ser Demiurgo) transforma-se em Eros. Fohat é a Luz do Logos (ou Demiurgo), diz a Doutrina Secreta. Eros é, pois, uma força motriz, uma espécie de primeiro motor nas antigas cosmogonias e como tal, aliás, reconhecido por Aristóteles. Eros traduz a união dos opostos e essa é a função de Fohat, que, desde logo, une os dois pólos radicais do Universo: Espírito e Matéria, Purusha e Prakriti.

Vemos, por conseguinte, a equivalência entre os orientais Fohat e Daiviprakriti e o grego Eros.
E a propósito de Grécia, passamos a mencionar um dos mais brilhantes filósofos gregos e pensadores da civilização ocidental, o grande Proclo (além de filósofo, foi igualmente cientista). Viveu no Século V, não só numa época em que a luz da grande Grécia se apagara já, em grande medida, mas, sobretudo, num tempo em que a Igreja Católica, volvida Igreja oficial do Império Romano, tiranizava tudo e todos os que pensassem de forma diferente da sua. Ela havia destruído milhares e milhares de obras, literárias e artísticas, que eram os produtos gloriosos da cultura antiga. Ela havia perseguido e martirizado milhares de sábios pagãos e de cristãos ditos hereges. Ela impedia a liberdade de culto e pensamento. Pouco depois da morte de Proclo, a escola neoplatónica de Atenas foi compulsivamente encerrada. Os seus dirigentes e estudantes foram obrigados a deixar o Império, excepto se preferissem enfrentar a morte. O ensino livre de filosofia e até de jurisprudência (!!!) foi proibido. Discutir qualquer assunto religioso fora da ortodoxia cristã era severamente punido.

Foi no meio deste crescente de obscurantismo que a luz de Proclo brilhou intensamente.

Desenvolvendo os sistemas de Plotino, Porfírio e Jâmblico, ele interpretou a realidade desdobrando inúmeras trindades nos diferentes níveis do Ser, e sob distintas perspectivas. Assim, referiu-se, por exemplo, à tríade Causa-Poder-Efeito que, na verdade, implica todo um mundo de significados. Podemos, desde logo, ponderar que ele tinha em mente a Ideação Cósmica, com os Arquétipos ou Ideias Platónicas, como a(s) Causa(s); os fenómenos objectivos nas formas substanciais, como o(s) Efeito(s); e Eros ou Fohat, a força vital que dinamiza a Ideação Cósmica, por meio da qual esta se imprime na substância sob a forma das Leis da natureza, ou por outras palavras, Eros-Fohat, como o Poder que conduz o Mundo Ideal das Causas a plasmar-se nos efeitos objectivos. A expressão “Poder” é assaz curiosa. Com a ajuda da tradição hindu, esta última alusão pode ser melhor entendida, lembrando que cada deus ou força causal no Universo tem a sua Shakti, a esposa ou poder criador feminino; da relação desse par surgem todas as obras existentes. Fohat, por seu turno, é a potência activa (masculina) de Shakti, a potência receptora e logo reprodutora feminina. Fohat e Shakti são as duas faces do poder vital criador – Fohat despertando em Shakti a actividade criativa e multiplicadora.

José Manuel Anacleto

1 In “A Doutrina Secreta”, de Helena Blavatsky (Ed. Pensamento, S. Paulo, 1973).
2 In “Glossário Teosófico”, de Helena Blavatsky (Ed. Ground, S. Paulo).
3 Ciclicamente, do nosso ponto de vista, visto que naquela condição não há Tempo, nem ciclos de tempo.
4 Conforme a Estância I do Livro de Dzyan, base da “Doutrina Secreta”: “Só as trevas enchiam o Todo Sem Limites, porque Pai, Mãe e Filho eram novamente Um, e o Filho ainda não havia despertado para a Nova Roda e a Peregrinação por ela”.
5 “Estudos Selectos em A Doutrina Secreta”, de Salomon Lancri (Editora Teosófica, Brasília, 1992); “Philosophy of the Bhagavad Gita”, de T. Subba Row (Theosophical Publishing House, Adyar, 1912).
6 Purusha – Espírito; etimologicamente, “que tem atributos masculinos”; Prakriti – Substância; etimologicamente, “que tem atributos femininos”.
7 Um Dhyan Chohan (Literalmente: “Senhor da Meditação Luminosa”) é uma Inteligência Divina encarregue de alguma das diversas formas de superintendência do Cosmos.
8 As Hierarquias Criadoras podem ser consideradas em múltiplos de doze, referindo-as, assim, a um dos sentidos mais profundos da Astrologia Oculta; em múltiplos de sete, se considerarmos peculiarmente os sete planetas sagrados, i.e., aqueles que conservam uma especial relação com a formação e desenvolvimento da Cadeia de Globos Terrestre.
9 “Os Sete Primeiros Sopros do Dragão de Sabedoria” – As Sete primevas Hierarquias de Poderes Criadores, os Sete Logoi, os Sete Filhos da Luz.
10 “O torvelinho de Fogo” – Fohat, o Mensageiro dos Deuses.
11 Dzyu ou Dgyu significa Real. Dzyu torna-se Fohat na sua fase activa, eléctrica.
12 Isto é, deuses, Dhyani-Chohans, Poderes Criadores.
13 “Fohat é o Corcel, e o Pensamento, o Cavaleiro”. Esta é uma expressão que se tornou clássica entre os estudantes da “Doutrina Secreta”. Em forma simbólica e poética, significa que Fohat é o meio pelo qual o Pensamento (Divino ou Humano) é transportado para a objectividade. O Pensamento dirige, Fohat “corre” a executar, a construir, a passar à acção objectivante. Assim, Fohat bem pode ser considerado o “mensageiro da Ideação cósmica e humana”.
14 Isto é, os Planos e subplanos do Cosmos. “Os Três e os Sete Passos referem-se às sete esferas habitadas pelo homem [em coadunação com os Sete Princípios], segundo a Doutrina Esotérica, assim como às sete regiões da Terra”; “Os Três Passos se referem, metafisicamente, à descida do Espírito na Matéria, ou à queda do Logos, como um resplendor, primeiro no espírito, depois na alma, e por último na forma física do homem, na qual se converte em Vida” (In “A Doutrina Secreta”). As Centelhas são os átomos, as unidades ou pequenos cosmos – que se integram dentro de outros cosmos -, em cada Plano, desde os mais espirituais ou numénicos, até aos mais materiais ou fenoménicos.
15 Chhâyâ Loka – Etimologicamente, “o mundo das sombras”. O mundo nebuloso de formas etéreas. O Plano imediatamente acima do terrestre.
16 Anupapâdaka – Etimologicamente: “Sem pais, nascido sem progenitores”. É o “nome que na terminologia teosófica se dá ao segundo plano cósmico, onde a Mónada humana tem a sua verdadeira morada”. Designa “o universo na sua eterna condição arúpica [sem forma], antes de ser modelado pelos Construtores” (In “A Doutrina Secreta”).
17 Ovo Áureo – Em apontamentos deixados por Helena Blavatsky, nos últimos anos de vida, a alguns dos seus discípulos mais próximos, foi apresentada uma classificação alternativa dos Princípios do Homem – em sentido estrito esotérico, como escreveu – à classificação mais habitualmente usada por ela (de baixo para cima: 1 – Corpo Físico; 2 – Prana, sopro de Vida; 3 – Linga Sharira – Corpo Modelo ou Duplo Astral; 4 – Kama – O Desejo, a Alma Animal; 5 – Manas – a Mente; 6 – Buddhi – A Intuição, a Inteligência Espiritual; Atman – o Espírito. Cfr., por exemplo, os nossos artigos “Buddhi” e “Esoterismo, Psiquismo e Artes Ocultas”, respectivamente nos os 14 e 22 da “Biosofia”).

Assim, ela distinguiu:
Quatro Princípios Eternos e Fundamentais:
1. Atman ou Jiva, que impregna o Trio Monádico (Um em três e três em Um);

2. Ovo ou Envoltório Áureo, o substrato da Aura que circunda o homem, que é de Akasha puro e primordial, a primeira película formada na expansão ilimitada de Jiva, a Raiz de tudo;

3. Buddhi, um raio da Alma Espiritual e Universal (Alaya;)
4. Manas, o Eu Superior, que procede de Mahat, a Inteligência Cósmica.

E três aspectos Transitórios

3. Manas (a Mente) Inferior, a Alma Animal, o reflexo ou sombra de Buddhi-Manas, com as potencialidades de ambos mas dominado geralmente pela sua associação com os elementos de Kama (Desejo pessoal-egotista);

2. Linga-Sharira, a Forma Astral, emanação transitória do Ovo Áureo. Procede à formação do corpo (físico);

1. Prana, o Sopro de vida, o mesmo que Nephesh (da Cabala e da Bíblia). Com a morte do ser vivo, Prana volta a ser Jiva.

Como é bom de ver, existe uma correlação entre os Princípios e Aspectos antecedidos do mesmo número.
Escreveu Helena Blavatsky: “O Ovo Áureo contém simultaneamente o homem divino e o homem físico, e está directamente relacionado com ambos. (…) Na sua essência, o Ovo Áureo é eterno; e nas suas constantes correlações e transformações, durante o progresso das reencarnações do Ego na Terra, é como uma máquina de movimento perpétuo . (…) O Ovo Áureo, que reflecte todos os pensamentos, palavras e actos do homem, é:
1o O conservador dos anais kármicos;
2o O repositório dos poderes bons e maus do homem que, pela sua vontade, ou antes, com o seu pensamento, admite ou rechaça essas potencialidades, que, uma vez acolhidas, logo se convertem em poderes activos (…);
3o [O que] provê o homem com a Forma Astral [o Linga-Sharira], sobre a qual se modela o corpo físico, primeiro como feto e depois como menino e homem; de modo que a Forma Astral vai crescendo paralelamente com a forma física”.

No fundo, o Ovo Áureo é o Sutratman ou Cordão Prateado.

By http://biosofia.net

Fohat: a energia cósmica

Fonte:  https://blavatskytheosophy.com/

Um termo e conceito que aparece em “The Secret Doctrine” da HP Blavatsky – e especialmente no primeiro volume intitulado “Cosmogenesis” – é FOHAT.

O que é este misterioso, mas de vital importância, chamado Fohat, que passa a ser “a chave no ocultismo que abre e destrói os símbolos multiformes e respectivas alegorias na chamada mitologia de cada nação”?

A própria palavra foi identificada como ‘phro-wa (formulário verbal) e spros-pa (formulário substantivo) na transliteração tibetana. Na Ciência Esotérica Oriental ensinada na Teosofia, Fohat é sempre falado em termos de eletricidade cósmica ou universal, vitalidade, energia e força vital. Assim como todo ser humano vivo é animado, vitalizado e mantido junto pelo princípio de Prana dentro deles, como explicado mais adiante no artigo The Sevenfold Nature of Man , então o próprio universo é animado, vitalizado e alimentado de dentro por Prana em o nível macrocosmico, ou seja, Prana universal … e isso é Fohat.

HPB afirma que é “a força ativa na Vida Universal” e “o poder vital elétrico personificado, a Unidade vinculativa transcendental de todas as Energias Cósmicas, no invisível como nos planos manifestados, cuja ação se assemelha – em uma escala imensa – o de uma Força viva criada por WILL, naqueles fenômenos em que os atos aparentemente subjetivos são aparentemente objetivos e o impulsionam para a ação “.

Se vamos ao “Glossário Teosófico” da HPB (um livro valioso para todos os alunos da Filosofia) e voltei para a entrada para “Fohat”, o encontramos descrito e definido como –

“… a potência ativa (masculina) do Shakti (poder reprodutivo feminino) na natureza. A essência da eletricidade cósmica . Um termo tibetano oculto para Daiviprakriti , luz primordial : e no universo da manifestação, a energia elétrica sempre presente e o poder destrutivo e formativo incessante . Esotéricamente, é o mesmo, Fohat sendo a Força Vital propulsora universal , de uma vez a hélice e a resultante. “(Negrito adicionado para ênfase neste artigo)

Se nos voltarmos para a entrada para “Daiviprakriti”, achamos isso: “Luz primordial, homogênea, chamada por alguns ocultistas indianos” a Luz do Logos “; Quando diferenciada, essa luz se torna FOHAT “.

Um dos ocultistas indianos (isto é, esoteristas) que conhecemos de quem usou o termo “Daiviprakriti” dessa maneira foi T. Subba Row, amigo e associado de Madame Blavatsky altamente dotado e erudito durante o tempo que morou na Índia na década de 1880. Ele era conhecido por ter sido um discípulo iniciado do Mestre M., que também era o Guru da própria HPB, e a natureza e o conteúdo de muitos de seus escritos indicam um conhecimento próximo da própria Doutrina Secreta, a Doctrina Esotérica preservada, protegida , e ensinado pelos mestres e adeptos.

Alguns dos chamados estudiosos e pesquisadores acadêmicos no mundo teosófico de hoje afirmam com confiança – se não talvez presumidos – que não existe um termo como “Daiviprakriti” e que, portanto, deve ter sido uma invenção da HPB e T. Subba Row ou um termo equivocado usado por eles na ignorância. Um tal estudioso também informou aos teósofos que o termo sânscrito “Mulaprakriti”, que é usado com freqüência por HPB e Subba Row e que eles dizem ser um termo técnico usado na filosofia Vedanta do hinduísmo, de fato nunca foi usado em Vedanta ou por qualquer Vedantins e que assim eles estão novamente enganados.

Não seria fora de lugar aqui mencionar que estes indivíduos são -se enganado em ambos os motivos. Existem muitos hindus que estão familiarizados com o termo “Daiviprakriti”, embora geralmente o escrevam como “Deviprakriti”, que é pronunciado exatamente da mesma maneira.

Em seu artigo “Suddha Dharma Mandalam”, Raghavendra Raghu escreve sobre “Bhagavan Narayana” ( isto é, o Logos Universal na terminologia teosófica), permanecendo em sua própria forma, composto de partículas de material brilhante do que é conhecido como “DeviPrakriti”, no Uttara – região de Bali do Himalaia “.

O termo é usado particularmente entre certas seitas e grupos de Vaishnavas, devotos de Vishnu, assim como o termo “Mulaprakriti” é usado livremente por todos os tipos de Vedantins, seguidores das filosofias Advaita e Vishistadvaita incluídas. Certamente, teria sido uma surpresa para o falecido Swami Sivananda – um Advaitee famoso ainda reverenciado hoje em toda a Índia como um dos maiores estudiosos, especialistas e professores de Vedanta – para ser informado por nossos estudiosos de estilo próprio que ele havia confundido e ignorante durante toda a sua vida em falar com bastante frequência de Mulaprakriti em seus escritos.

Mas com isso, e com Madame Blavatsky vindicou mais uma vez outra acusação falsa, vamos deixar o assunto cair e voltar para Fohat.

Sempre que um novo ciclo de vida universal, ou Maha-Manvantara, começa, o Princípio Divino Infinito Absoluto (mais freqüentemente referido como Parabrahm ou Parabrahman na Teosofia) irradia de si mesmo o Logos, que é o próprio Universo Vivo. Mas o universo não parece apenas completo e completo de uma só vez. É um processo de evolução extremamente gradual e meticuloso, desde universais até particulares, desde o nível macrocósmico até o nível microcósmico.

A maneira como tudo isso ocorre é com a ajuda e assistência de Fohat, que é a manifestação direta ou emanação do Logos Universal. (Ver Compreensão do Logos ) O Logos é a luz e a vida do Universo todo ensurdecedor. A forma como o corpo do universo – e tudo nele – é trazido para existir, animado, vitalizado e sustentado, é pelo trabalho de Fohat, cuja natureza e atividade só podem ser descritas como Universal Electricity.

“Do ponto de vista puramente oculto e cosmético”, escreve HPB, Fohat é “o” Filho do Filho “, a energia andrógina resultante dessa” Luz dos Logos “e que se manifesta no plano do universo objetivo como o oculto , tanto quanto o revelado, eletricidade – que é LIFE “.

Fohat é descrito como “o Filho do Filho” porque é a prole direta, por assim dizer, do Logos, que é ele mesmo a radiação direta do Absoluto. Nas suas “Notas sobre o Bhagavad Gita”, T. Subba Row fala de Fohat como sendo “o único instrumento com o qual o Logos funciona”.

Isto é expandido em toda a “Doutrina secreta” com explicações como “Fohat, ao longo dos Sete Princípios de Akasha, atua sobre a substância manifestada ou o Elemento Único … e ao diferenciá-lo em vários centros da Energia, coloca em movimento a Lei da Evolução Cósmica, que, em obediência à Ideação da Mente Universal, traz à existência todos os vários estados de estar no Sistema Solar manifestado “e a afirmação de que no universo objetivo ou manifestado Fohat” é o oculto, elétrico, poder vital que, sob a Vontade dos Logos criativos, une e reúne todas as formas, dando-lhes o primeiro impulso que se torna no tempo do direito “.

Além disso –

* “Quando o” Filho Divino “surgir, então Fohat se torna a força propulsora, o poder ativo que faz com que o UM se torne DOIS e TRÊS – no plano cósmico da manifestação. O triplo se diferencia nos muitos e, em seguida, Fohat se transforma na força que reúne os átomos elementares e os faz agregados e combinados “.

* “No universo manifestado, existe” aquele “que liga o espírito à matéria, sujeito a objeto. Essa coisa, atualmente desconhecida da especulação ocidental, é chamada pelos ocultistas Fohat “.

* “É a” ponte “pela qual as” Idéias “existentes no” Pensamento Divino “são impressas sobre a substância Cósmica como as” leis da Natureza “. Fohat é, portanto, a energia dinâmica da Ideação Cósmica; ou, considerado do outro lado, é o meio inteligente, o poder orientador de toda manifestação, o “Pensamento Divino” transmitido e manifestado através dos Dhyan Chohans, os Arquitetos do mundo visível “.

* “Fohat, em suas várias manifestações, é o misterioso vínculo entre Mente e Matéria, o princípio animador eletrizando cada átomo para a vida”.

Do ponto de vista geográfico, é interessante aprender com “A Doutrina Secreta” que o trabalho de Fohat em relação ao nosso próprio planeta está intimamente ligado – através de “seus quatro filhos (eletro-positivos) ardentes” com o Equador, a Eclíptica e os climas dos dois trópicos, ou seja, o trópico do câncer e o trópico do capricórnio, os hemisférios do norte e do sul.

Além disso, o pólo norte e pólo sul – “as duas extremidades do ovo da matéria” e também se referem esotericamente à cabeça e aos pés da Mãe Terra – “são as lojas, os receptáculos e os libertadores, em ao mesmo tempo, da Vitalidade Cósmica e Terrestre (Eletricidade); do excedente de que a Terra, se não fosse por essas duas “válvulas de segurança” naturais, teria sido repassada há muito tempo “.

Também nos dizem que o fenômeno das Aurora boreal, chamado Aurora Borealis, bem como Aurora Australis ou Southern Lights, está intimamente conectado com Fohat.

Parece estranho pensar ou considerar algo como presumivelmente impessoal como Universal Electricity como um tipo de Entidade , ainda assim “Fohat não é apenas o símbolo vivo e o Container daquela Força, mas é considerado pelos ocultistas como uma Entidade – o forças que ele age ao serem cósmicas, humanas e terrestres, e exercer sua influência em todos esses planos, respectivamente … a Entidade elétrica primordial – para os ocultistas orientais insistem em que a eletricidade é uma Entidade – eletrifica a vida e separa coisas primordiais ou matéria pregênica em átomos , eles mesmos são a fonte de toda vida e consciência “.

O mistério aprofunda-se quando nos lembramos que “é através de Fohat que as idéias da Mente Universal são impressionadas com a matéria”, apenas para ler na próxima frase que “Alguma fraca idéia da natureza de Fohat pode ser retirada da denominação A “energia cósmica” às vezes se aplicava a ele; mas para as propriedades comumente conhecidas da eletricidade deve, neste caso, ser adicionado outros, incluindo inteligência. É interessante notar que a ciência moderna chegou à conclusão de que toda cerebração e atividade cerebral são atendidas por fenômenos elétricos “.

Mais adiante, descobrimos que “Cada mundo tem seu Fohat, que é omnipresente em sua própria esfera de ação. Mas há tantos Fohats quanto mundos, cada um variando em poder e grau de manifestações. Os Fohats individuais fazem um Universal, Collective Fohat – o aspecto-Entidade da única Não-Entidade absoluta, que é Absolutamente Be-Ness, “SAT”. Milhões e bilhões de mundos são produzidos em cada Manvantara – é dito. Portanto, deve haver muitos Fohats, a quem consideramos forças conscientes e inteligentes . Isso, sem dúvida, para o desgosto das mentes científicas “.

Deve lembrar-se, no entanto, que apesar de estar imbuído e expressar inteligência e poder suficientes para ser considerado uma Entidade, Fohat definitivamente não é algum tipo de deidade antropomórfica ou de ser espiritual pessoal.

“Enquanto a ciência fala de sua evolução através da matéria bruta, da força cega e do movimento sem sentido, os ocultistas apontam para a LEI inteligente e a VIDA sensível e acrescentam que Fohat é o espírito orientador de tudo isso. No entanto, ele não é um deus pessoal, mas a emanação das outras potências atrás de quem os cristãos chamam de “Mensageiros” de seu Deus, e nós, “os Filhos primordiais da Vida e da Luz”.

Nós dissemos anteriormente que Fohat é a manifestação direta ou a emanação resultante do único Logos Universal. Então, como pode-se dizer também que Fohat é a emanação dos Poderes (plural) que são os “Filhos primordiais da Vida e da Luz”?

The answer is this: the one Logos is in fact the unified and collective aggregate of Seven Primordial Rays, called “the Primordial Seven” in the Stanzas of Dzyan on which the teaching in “The Secret Doctrine” is based. This is symbolised as the Central Spiritual Sun being comprised of Seven Rays which radiate forth from it in order to make the universe what it is. The Primordial Seven are also called the seven Dhyani Buddhas or seven chief Dhyan Chohans. Admittedly such things are almost entirely beyond our proper comprehension but if we can at least grasp the basics of them at a simple level we may be able to eventually get somewhere with the help of our applied spiritual intuition and elevated thought.

This explains why in the second volume (“Anthropogenesis”) of “The Secret Doctrine” we read of the fact that the Logos “acts only mediately through FOHAT, or Dhyan-Chohanic energy” and of “the universal guiding FOHAT, rich with the Divine and Dhyan-Chohanic thought.”

The fifth Stanza from the Secret Book of Dzyan in the first volume of “The Secret Doctrine” is almost entirely about Fohat. Following on from the fourth Stanza which is titled “The Septenary Hierarchies” it is in its turn titled “Fohat: The Child of the Septenary Hierarchies.” We quote its first five shlokas or verses below. Some of it will now make sense in light of what we’ve already looked at in this article and the understanding of the rest of it can be gained from personally reading and studying the book, which is always the best way of acquiring knowledge and understanding, rather than depending on others.

1. THE PRIMORDIAL SEVEN, THE FIRST SEVEN BREATHS OF THE DRAGON OF WISDOM, PRODUCE IN THEIR TURN FROM THEIR HOLY CIRCUMGYRATING BREATHS THE FIERY WHIRLWIND.

2. THEY MAKE OF HIM THE MESSENGER OF THEIR WILL. THE DZYU BECOMES FOHAT, THE SWIFT SON OF THE DIVINE SONS WHOSE SONS ARE THE LIPIKA, RUNS CIRCULAR ERRANDS. FOHAT IS THE STEED AND THE THOUGHT IS THE RIDER. HE PASSES LIKE LIGHTNING THROUGH THE FIERY CLOUDS; TAKES THREE, AND FIVE, AND SEVEN STRIDES THROUGH THE SEVEN REGIONS ABOVE, AND THE SEVEN BELOW. HE LIFTS HIS VOICE, AND CALLS THE INNUMERABLE SPARKS, AND JOINS THEM.

3. HE IS THEIR GUIDING SPIRIT AND LEADER. WHEN HE COMMENCES WORK, HE SEPARATES THE SPARKS OF THE LOWER KINGDOM THAT FLOAT AND THRILL WITH JOY IN THEIR RADIANT DWELLNGS, AND FORMS THEREWITH THE GERMS OF WHEELS. HE PLACES THEM IN THE SIX DIRECTIONS OF SPACE, AND ONE IN THE MIDDLE – THE CENTRAL WHEEL.

4. FOHAT TRACES LINHAS ESPIRAL PARA UNIR O SEXTO AO SÉTIMO – A COROA; UM EXÉRCITO DOS FILHOS DE LUZ ESTÁ EM CADA Ângulo, E O LIPIKA NA RODA INTERIOR. DIZEM: ESTA É BOM, O PRIMEIRO MUNDO DIVINO ESTÁ PRONTO, O PRIMEIRO É MAIS A SEGUNDA. ENTÃO A “ARUPA DIVINA” SE REFLETE-SE EM CHHAYA LOKA, A PRIMEIRA GARAGEM DA ANUPADAKA.

5. FOHAT TOMA CINCO ESTRUAS E CONSTRUIRA UMA RODA DE ALÉM EM CADA CORNER DO QUADRADO, PARA OS QUATRO SANOS E SEUS ARMADAS.

Uma coisa que sempre é importante ter em mente, especialmente para aqueles de nós que cresceram ou adquiriram o hábito de interpretar textos e frases espirituais literalmente é que os ensinamentos espirituais orientais são abundantes com termos e ilustrações simbólicos, alegóricos e figurativos. HPB sempre enfatizou que devemos ter cuidado para não confundir a palavracom a coisa . Assim, o “Dragão da Sabedoria” não significa, de forma alguma, qualquer tipo de dragão real, mas é um termo simbólico especial para o Logos Universal. Da mesma forma, Fohat (cuja atividade inicial é semelhante a um “redemoinho ardente”) “levantar a voz” não se refere a Fohat como um tipo de entidade antropomórfica gritando um comando, mas faz referência ao poder metafísico do som na construção do universo … e assim por diante.

Outra terminologia esotérica em “The Secret Doctrine” fala dos Sete Irmãosde Fohat que também são ao mesmo tempo os Sete Filhos de Fohat.

“Fohat, a força construtiva da eletricidade cósmica, é dito, metafóricamente, ter surgido como Rudra de Brahma” do cérebro do Pai e do seio da Mãe “, e então se metamorfosear em um homem e uma mulher, ou seja, , a polaridade, a eletricidade positiva e negativa “, diz HPB, continuando:” Ele tem sete filhos que são seus irmãos ; e Fohat é forçado a nascer de vez em quando quando dois de seus filhos-irmãos se entregam a um contato muito próximo – seja um abraço ou uma briga “.

Ela acrescenta que “Os Sete” Filhos-irmãos “, no entanto, representam e personificam as sete formas de magnetismo cósmico chamadas em ocultismo prático, os” Sete Radicais “, cuja progenitura cooperativa e ativa são, entre outras energias, Eletricidade, Magnetismo, Som, Luz, Calor, Coesão, etc. ”

Assim como o One Logos é realmente o agregado unificado e coletivo dos Sete Raios Primordiais, então Fohat é ele mesmo o agregado unificado e coletivo dos Sete Radicais. Assim, em seu estado noumenal, eles são seus Irmãos e, em seu estado fenomenal , são seus Filhos. Os Sete Irmãos são eletricidade cósmica como CAUSA; Os Sete Filhos são eletricidade cósmica como EFEITO.

Embora o termo tibetano “Fohat” seja o termo usado pelos mestres e HP Blavatsky, no entanto, Fohat não é nada além da Kundalini .

HPB descreve Kundalini como “uma força eletro-espiritual ardente”, o ” Poder Fohatic ” que está subjacente a tudo o que é visível e invisível. Em “A Voz do Silêncio” é chamada “A Mãe do Mundo”, a Mãe do Mundo e a Mãe do Universo. T. Subba Row diz de Kundalini que é “o poder ou força que se move em um caminho curvo. É o Princípio da Vida Universal que se manifesta em todos os lugares da natureza. Esta força inclui as duas grandes forças de atração e repulsão. A eletricidade e o magnetismo são apenas manifestações disso “.

HPB diz de Fohat que “Os antigos o representavam por uma serpente, pois” Fohat assobia enquanto ele se desliza de um lado para o outro “(em ziguezagues).” E por qual símbolo ilustrativo Kundalini sempre foi representado? Uma serpente.

Kundalini é o poder ativo do Logos Universal. É a Mãe do Universo manifestado. É a vida universal omnipresente, fogo universal, eletricidade universal. Kundalini é Fohat e Fohat é Kundalini.

No entanto, deve-se acrescentar que a prática conhecida como Kundalini Yoga é potencialmente altamente perigosa em todos os níveis – física, psicológica e espiritual – e que a Teosofia sempre avisa as pessoas contra a tentativa de fazer coisas ou com o poder da Kundalini dentro si mesmos. Os Mestres declararam enfaticamente que esta Força pode matar com a mesma facilidade que possa criar .

Não há necessidade de nos estar a mexer com a nossa Kundalini e aqueles que o fazem são quase sempre fazendo isso com motivos egoístas, como tentar adquirir poderes psíquicos ou espirituais ou para poder ter experiências espirituais incríveis ou sensações de bem-aventurança para si mesmos. O desejo é a causa de todo sofrimento, como o Senhor Buda sempre ensinou, e o desejo de experiências espirituais é tão prejudicial para a alma quanto o desejo de experiências carnais e sensuais. Até mesmo os principais psiquiatras agora estão começando a notar o número crescente de pessoas que se tornam seriamente doentes mentais, muitas vezes com esquizofrenia ou condições semelhantes, como resultado de tentar despertar sua Kundalini.

É quase impossível expressar de forma adequada tais conceitos espirituais tão elevados em palavras e linguas que, sem dúvida, são uma razão pela qual muitos textos esotéricos usam símbolos. “The Secret Doctrine” diz muito mais sobre Fohat do que pode ser expressado em um artigo como este, mas espera-se que esta tentativa de fornecer uma visão geral do tópico tenha sido interessante, inspiradora e pensada provocando para você que a leu.

“O impulso manvártrico começa com o re-despertar da Ideação Cósmica (a” Mente Universal “) simultaneamente e paralelamente ao surgimento primário da Substância Cósmica – o último sendo o veículo manvantaric do primeiro – do seu estado pralayico indiferenciado . Então, a sabedoria absoluta se espelha em sua Ideação; que, por um processo transcendental, superior e incompreensível pela Consciência humana, resulta em Energia Cósmica ( Fohat ). Atravessando o peito da Substância inerte, Fohat oimpulsiona à atividade e orienta suas principais diferenciações em todos os Sete planos da Consciência Cósmica … A antiguidade ariana os chamou de Seis Prakriti, ou Natures, servindo, separadamente, como o relativamentebase homogênea, que, ao longo da crescente heterogeneidade (na evolução do universo), se diferenciam pela complexidade maravilhosa apresentada pelos fenômenos nos planos da percepção. “- HP Blavatsky, The Secret Doctrine

~ Blavatsky Theosophy Group UK

 

Prana

Prana ( प्राण , prana ) é o sânscrito palavra para “vital” (a partir da raiz pra “encher”, cognato para a América plenus “full”). É um dos cinco órgãos de vitalidade ou sensação, viz. prana“sopro”, vac “fala”, chakshus “vista”, shrotra “ouvir”, e manas “pensamento” (nariz, boca, olhos, ouvidos e mente; Chup . 2.7.1).

Em Vedanta a filosofia, prana é a noção de um vital, a vida -força de sustentação dos seres vivos e de energia vital , comparável à noção chinesa de Qi . Prana é um conceito central na Ayurveda e Yoga , onde acredita-se que o fluxo através de uma rede de multa canais sutis chamados nadis . Sua forma material mais sutil é a respiração, mas também é para ser encontrado no sangue, e sua forma mais concentrada é sêmen nos homens e fluido vaginal em mulheres. [ 1 ] O Pranamaya-kosha é um dos cinco Koshas ou ” bainhas “do Atman .

Prana foi pela primeira vez exposta no Upanishads , onde faz parte do reino, do mundo físico, sustentando o corpo ea mãe de pensamento e, portanto, também da mente . Prana permeia todas as formas vivas, mas não é em si o Atman ou alma individual. No Ayurveda, o dom eo sol são consideradas uma fonte de prana.

Na filosofia hindu da Caxemira Shaivism , prana é considerada como um aspecto da Shakti ( energia cósmica ).

Nadis

Mais informações: Nadi (yoga e ayurveda)

Na Yoga  e no Ayurveda, os três principais canais de prana são a Ida, o Pingala e Sushumna. Ida se relaciona com o lado direito do cérebro, eo lado esquerdo do corpo, que terminam no narina esquerda e pingala para o lado esquerdo do cérebro e do lado direito do corpo, que terminam no narina direita. Em algumas práticas, a respiração alternada equilibra o prana que flui dentro do corpo. Na maioria dos textos antigos, o número total de nadis no corpo humano é indicado para ser 72.000. Quando o prana entra num período de atividade elevado, se intensificou, o Yoga tradição refere-se a ele como Pranotthana . [ 2 ]

Os cinco Pranas

No Ayurveda , o prana é ainda classificados em subcategorias, referido como prana vayus . De acordo com a filosofia hindu estes são os princípios vitais da básica de energia e faculdades sutis de um indivíduo que sustentam os processos fisiológicos. Há cinco pranas ou correntes vitais no sistema hindu: [ 3 ]

  1. Prana  : Responsável pelo batimento do coração ea respiração. Prana entra no corpo através da respiração e é enviado para todas as células através do sistema circulatório .
  2. Apana  : Responsável pela eliminação de resíduos do corpo através dos pulmões e sistemas excretores.
  3. Udana  : Responsável pela produção de sons através do aparelho vocal, como na fala, cantando, rindo e chorando. Também representa a energia consciente necessária para produzir o vocal sons correspondentes à intenção de o ser. Daí Samyama sobre udana dá os centros superiores de controle total sobre o corpo.
  4. Samana  : Responsável pela digestão de alimentos e células metabolismo (ou seja, a reparação e fabricação de novas células e crescimento). Samana também inclui a regulação dos processos de calor do corpo. Auras são projeções desta corrente. Por práticas de meditação pode-se ver auras de luz em torno de cada ser. Iogues que praticam especial na samana pode produzir uma aura flamejante à vontade .]]).
  5. Vyana  : Responsável pelos processos de expansão e contração do corpo, por exemplo, o sistema voluntário muscular.

Como o nadis ficam cheias de prana, o corpo se torna rejuvenescida de dentro. Torna-se forte e firme, com toda a flexibilidade de uma criança.” P.28, ~ Swami Muktananda, Kundalini, O Segredo da Vida

Prana é uma palavra sânscrita que significa literalmente “força vital” a energia invisível bio-energia ou vital que mantém o corpo vivo e mantém um estado de boa saúde. Prana é semelhante se não idêntico à energia orgone de Wilhelm Reich, que ele acreditava ser em constante movimento, nonentropic e responsável pela criação da matéria, e serve como um meio de fenômenos eletromagnéticos e gravitacional. Existem muitos termos para a energia sutil, incluindo Od, orgone, ondas escalares, prana e tachyon e energia etérica. Em vários lugares ao redor do mundo a força vital tem sido chamado: Japão – Ki, China – Chi, Grécia – Pneuma, polinésia – Mana, hebraico – Ruah – Sopro de Vida, Egipto – Ka.

No hinduísmo, Prana é o assunto infinito de energia que nasce. Também interpretada como a vital, a força de sustentação da vida tanto do corpo do indivíduo e do universo. A palavra surgiu pela primeira vez no Upanishads, onde faz parte do reino, do mundo físico, sustentando o corpo e é a mãe de pensamento e, portanto, também da mente. Prana, como o combustível para toda a energia e movimento, é dito ser o que distingue um corpo vivo de um morto. Na tradição do Yoga um período de aumento Prana é conhecido como Pranotthana, isto é, sem dúvida, referindo-se a um despertar da kundalini.Prana permeia todas as formas de vida, mas não é em si o Atma ou alma individual. De acordo com a cosmovisão oriental, prana é entendido como o fluxo através de uma rede de canais ou meridianos, os chamados nadis. Os três canais principais são: a ida, pingala e sushumna. A ida e pingala canais são ditas para correlacionar com a respiração uninostril esquerda e direita. O controle do Prana é alcançada (inicialmente) a partir do controle da própria respiração (Pranayama). Na ioga, técnicas de pranayama são usados ​​para controlar o movimento destas energias vitais dentro do corpo, o que é dito para levar ao aumento da vitalidade do praticante.

Prana constitui a bainha segundo (kosa) de um ser humano (o Atman ou o Eu). Kundalini é a energia, mas tem um impacto e é gerada por (causa e efeito) todos os koshas:

  1. Annamaya Kosa (veículo- corpo Bruto)
  2. Pranamaya Kosa ( Vital)
  3. Manomaya Kosa (Mental)
  4. Vigyanamaya Kosa (Intelectual)
  5. Karanamaya Kosa ou Anandmaya Kosa (Causal)

Eu n seu livro Yoga Imortalidade e Liberdade, Mircea Eliade disse que no Shamanistic, tradições hindu e budista, há ênfase na geração do “fogo interior” por vários meios “um dos mais típicos de yoga-tântrico técnicas consiste em produzir mística calor interno. “Uma das maneiras isto é conseguido através de ambos é a respiração (pranayana) ea suspensão da respiração (kumbhaka). Outra é através da meditação sobre a própria natureza do “fogo”. Por insight meditação sobre brasas e buscando significado mais profundo de fogo no físico, astral e causal-aviões tem-se a sensação de que os incêndios interna não está separado do fogo manifesto do universo. Os antigos sabiam que a própria vida é um processo de queima ou de oxidação. Através da meditação fogo o aspirante ganhos lúcida penetração na essência do fogo além dos símbolos, imaginação e associações. Nós chamaríamos este a epifania avanço de ir de fazer / pensar ao Ser Presença /.

Eliade fala sobre Tapas (calor ou ardor) através do qual o acético se torna clarividente e ainda encarna os deuses, pois quando o pequeno é transcendido, vemos com os olhos do Universo.Eliade nos diz que Kundalini move no canal central da coluna vertebral (susumna) pela força despertada pela mente, o prana é desenhar para cima através do susumna como uma agulha faz uma lista de discussão. Kundalini é despertada por posições de ioga e retenção da respiração até que o prana se torna absorvido no Void (Sunya); que está em mahasukha, o grande êxtase que destrói todos os pecados. O Mahayana escrituras budistas, O Sutra do Coração, explica que todas as coisas são Sunya ou vazio, porque eles são não-nascido, não criado, unproduced, não aniquilada, não impuros, e não pura, não aumentando e não diminuindo.

Obviamente aqui os hindus e os budistas não estão dizendo que a energia (prana) é absorvido de volta para o vácuo (Void), mas que a consciência entra Unidade Ser Absoluto, também conhecido por Samadhi. Átomos em um estado de spin alto mudam a sua relação com o espaço-tempo e energia ponto zero, então provavelmente há algumas mudanças profundas neste quantum mais extrema de todas as condições bio-. Outros significados para o Samadhi são: união, totalidade, o Ser Absoluto Unitiva absorção meditativa ou enstasis e conjunção; sujeito e objeto se tornar um. Há um excelente artigo de Michael comanos em Samadhi aqui: http://sped2work.tripod.com/samadhi.html

A uma coisa que tem que ser elaborada é a diferença entre o Vazio físico e Emptiness subjetiva … enquanto eles estão metaforicamente semelhante não são a mesma coisa. E ainda os mais elevados estados de consciência pode de fato ser desenho sobre energia ponto zero. Quando em Samadhi não é um “contato” o vazio de energia ponto zero tanto como transcender o pensamento, porque um cérebro tão iluminado com a energia não é capaz de pensar … com a mente pensante foi, então, a Testemunha vem à tona, e um percebe que não há consciência sem pensamento. Esta consciência, claro, é ilimitado, infinitamente spaceous, completamente sem identificação e abrange a liberdade total, e por isso é falado como o Vazio.

No entanto, enquanto em Samadhi ou interna-conjunto forma física de alguém está em seu estado mais alto rev e tem uma orientação diferente e interação com a energia Vazio / ponto zero física. O mundo quântico não pode ser negada em qualquer teoria kundalini, e podemos dizer com certeza as coisas como proteínas são rapidamente ordenados por processos de tunelamento quântico. É evidente que o mundo físico é a incrustação da realidade quântica. E assim podemos dizer que estamos voltando à nossa fonte dentro durante inner-conjunctions/Samadhi.Estamos em um sentido experimentando tanto quanto o organismo humano é possível experimentar tanto o impacto do Vazio Vazio física e subjetiva.

Kundalini não se move necessárias “para cima” do corpo, por isso tudo está acontecendo no cérebro … e “sentida” no corpo como uma conseqüência. A idéia de bloqueios ao fluxo da kundalini pode em vez disso ser interpretado como tecido insuficiente, imaturo e nascente. Metamorfose é um processo de reconstrução da morte e atualização para maior eficiência na transmissão de energia e consciência. Uma vez que você pode ter a carga total de 10.000 orgs até a coluna vertebral com pouca preparação … como poderia haver “bloqueios”. Na realidade não há maturação, frutos ea resistência a isso! Se os nervos estão prontos e recursos e pessoa entregue o suficiente, então a conjunção interior irá ocorrer. A centelha de iniciação será acesa eo fogo interior começará seu trabalho de transformação.

O significado em grego do êxtase é estar fora de si mesmo. Ficar fora de si mesmo e, portanto, por sua vez sujeito em objeto é Samadhi.

http://biologyofkundalini.com/article.php?story=Prana

Fohat

Para o jornal Theosophical veja Fohat (periódico)

Fohat é um termo de origem desconhecida, embora HP Blavatsky afirme que vem da língua tibetana. Segundo ela, é “um dos personagens mais importantes, senão o mais importante da cosmogonia esotérica”. [1] Talvez por causa disso, ele pode ser encontrado em muitas formas. Como a sra. Blavatsky disse:

Fohat é um termo genérico e usado em muitos sentidos. Ele é a luz (Daiviprakriti) de todos os três logoi – os símbolos personificados dos três estágios espirituais da Evolução. Fohat é o agregado de todas as idéias criativas espirituais acima, e de todas as forças eletro-dinâmicas e criativas abaixo, no Céu e na Terra. [2]

Fohat é “o princípio animador que eletrifica cada átomo na vida”. [3] Durante o processo de manifestação, é a energia cósmica que produz a diferenciação da matéria cósmica primordial para formar os diferentes planos . No universo manifestado, Fohat é o elo entre espírito e matéria, sujeito e objeto. [4]

 

Descrição geral

Em seu Glossário Teosófico , HP Blavatsky o definiu da seguinte forma:

Fohat (Tib.) Um termo usado para representar a potência ativa (masculina) do Sakti (poder reprodutivo feminino) na natureza. A essência da eletricidade cósmica . Um termo tibetano oculto para Daiviprakriti , luz primordial: e no universo da manifestação a energia elétrica sempre presente e o poder destrutivo e formativo incessante. Esotericamente, é o mesmo, Fohat sendo a Força Vital universal de propulsão, ao mesmo tempo a hélice e a resultante. [5]

No início de um manvantara, o aspecto Sabedoria do Absoluto irradia a Ideação Pré-Cósmica , que se manifesta como a Ideação Cósmica . O último, eventualmente, dá origem a Fohat. Na sra. Palavras de Blavatsky:

A sabedoria absoluta reflete-se em sua Ideação; que, por um processo transcendental, superior e incompreensível pela consciência humana, resulta em energia cósmica (Fohat). [6]

Fohat é o poder ativo através do qual o plano para o novo universo presente no Logos se manifesta objetivamente, proporcionando assim uma ponte entre o espírito subjetivo e a matéria objetiva:

Mas, assim como os pólos opostos de sujeito e objeto, espírito e matéria, são apenas aspectos da Unidade Una na qual eles são sintetizados, assim, no Universo manifestado, existe “aquilo” que liga o espírito à matéria, sujeito ao objeto.
Esse algo, atualmente desconhecido pela especulação ocidental, é chamado pelos ocultistas Fohat. É a “ponte” pela qual as “Idéias” existentes no “Pensamento Divino” são impressas na substância cósmica como as “leis da natureza”. Fohat é, assim, a energia dinâmica da Ideação Cósmica; ou, visto do outro lado, é o meio inteligente, o poder orientador de toda manifestação, o “Pensamento Divino” transmitido e manifestado através dos Dhyan Chohans, os Arquitetos do Mundo visível. . . . Fohat, em suas várias manifestações, é o misterioso elo entre Mente e Matéria, o princípio animador que eletrifica cada átomo na vida. [7]

É também a causa da diferenciação da matéria primordial nos sete planos

Emocionante no seio da substância inerte, Fohat a impele à atividade e guia suas diferenciações primárias em todos os Sete planos da Consciência Cósmica. [8]

No mundo fenomenal e cósmico, ele é aquele poder vital oculto, elétrico, que, sob a Vontade do Logos Criativo, reúne os átomos elementares e os agrega e se combinam. Fohat, seguindo os sete princípios da AKASA, age sobre a substância manifestada ou o Elemento Único e diferenciando-o em vários centros de Energia, aciona a lei da Evolução Cósmica, a qual, em obediência à Ideação da Mente Universal, traz à existência de todos os vários estados de existência no Sistema Solar manifestado. [9]

Fohat se manifesta de maneiras diferentes em cada plano:

No plano terrestre, sua influência é sentida na força magnética e ativa gerada pelo forte desejo do magnetizador. No Cósmico, está presente no poder construtivo que realiza, na formação das coisas – desde o sistema planetário até o verme de brilho e a simples margarida – o plano na mente da natureza ou no Pensamento Divino , no que diz respeito ao desenvolvimento e crescimento dessa coisa especial. Ele é, metafisicamente, o pensamento objetivado dos deuses; o “Verbo feito carne”, em menor escala, e o mensageiro das idéias cósmicas e humanas: a força ativa na Vida Universal. Em seu aspecto secundário, Fohat é a Energia Solar, o fluido vital elétrico * e o quarto princípio de preservação, a Alma animal da natureza, por assim dizer, ou – Eletricidade . [10]

Como Fohat atua como o poder de atração entre átomos, é visto como o Amor Divino:

Fohat, em sua capacidade de DIVINE LOVE (Eros), o Poder elétrico da afinidade e simpatia, é mostrado alegoricamente como tentando trazer o Espírito puro, o Raio inseparável do UM absoluto, para a união com a Alma, os dois constituindo no Homem a Mônada e, na Natureza, o primeiro elo entre o sempre incondicionado e o manifesto. [11]

Curiosamente, Fohat é visto como uma entidade (sem implicar antropomorfismo). Sra. Blavatsky escreveu:

Fohat, então, é o poder vital elétrico personificado, a Unidade de ligação transcendental de todas as Energias Cósmicas, no invisível como nos planos manifestos, cuja ação se assemelha – em uma escala imensa – à de uma Força viva criada pela VONTADE. , naqueles fenômenos em que o aparentemente subjetivo age sobre o aparentemente objetivo e o impele à ação. Fohat não é apenas o Símbolo e o Recipiente vivo dessa Força, mas é encarado pelos Ocultistas como uma Entidade – as forças que ele age ao serem cósmicas, humanas e terrestres, exercendo sua influência em todos esses planos, respectivamente. [12]

De acordo com a sra. Blavatsky, a suástica, é o símbolo da atividade de Fohat:

Poucos símbolos do mundo estão mais grávidos de significado oculto real do que a Swastica. É o emblema da atividade de Fohat, da revolução contínua das “rodas” e dos Quatro Elementos, os “Quatro Sagrados”. Alguém iniciado nos mistérios do significado da Swastica, dizem os Comentários, “pode ​​rastrear, com precisão matemática, a evolução do Kosmos e todo o período de Sandhya”. Também “a relação do Visto com o Invisível”, e “a primeira procriação do homem e das espécies”. [13]

 

Daivî-prakriti o Daiviprakriti (Sânscrito)

La luz primordial, homogénea, llamada por algunos ocultistas indos “Luz del Logos”. (Consultar: Subba Row, Notas sobre el Bhagavad-Gîtâ). Cuando está diferenciada, esta luz se convierte en FOHAT. (Daiviprakriti es también sinónimo de Paraprakriti, la naturaleza superior de la Divinidad. -Consultar: Bhagavad-Gîtâ, VII, 5.)

Seção de Perguntas e Respostas sobre Doutrina Secreta de Geoffrey Barborka

  • “10. FOHAT – PARTE I” . Theosophist Canadian 69.4 (setembro-outubro de 1988), 87.
  • “10. FOAT – PARTE II” . Theosophist Canadian 69.6 (janeiro-fevereiro de 1989), 140.
  • “10. FOAT – PARTE III” . Theosophist Canadian 70.1 (março-abril de 1989), 20.
  • “10. FOAT – PARTE IV” . Theosophist Canadian 70.2 (maio-junho de 1989), 46.

Notas

  1. Pule↑ Helena Petrovna Blavatsky, Doutrina Secreta vol. I, (Wheaton, III: Theosophical Publishing House, 1993), p. 109.
  2. Pule↑ Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. X (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1988), 334.
  3. Pule↑ Helena Petrovna Blavatsky, Doutrina Secreta vol. I, (Wheaton, III: Theosophical Publishing House, 1993), 16
  4. Pule↑ Helena Petrovna Blavatsky, Doutrina Secreta vol. I, (Wheaton, III: Theosophical Publishing House, 1993), 16.
  5. Pule↑ Helena Petrovna Blavatsky, Glossário Teosófico (Krotona, CA: Theosophical Publishing House, 1973), 120-121.
  6. Pule↑ Helena Petrovna Blavatsky, Doutrina Secreta vol. I, (Wheaton, III: Theosophical Publishing House, 1993), 328.
  7. Pule↑ Helena Petrovna Blavatsky, Doutrina Secreta vol. I, (Wheaton, III: Theosophical Publishing House, 1993), 16.
  8. Pule↑ Helena Petrovna Blavatsky, Doutrina Secreta vol. I, (Wheaton, III: Theosophical Publishing House, 1993), 328.
  9. Pule↑ Helena Petrovna Blavatsky, Doutrina Secreta vol. I, (Wheaton, III: Theosophical Publishing House, 1993), p. 110.
  10. Pule↑ Helena Petrovna Blavatsky, Doutrina Secreta vol. I, (Wheaton, III: Theosophical Publishing House, 1993), 111-112.
  11. Pule↑ Helena Petrovna Blavatsky, Doutrina Secreta vol. I, (Wheaton, III: Theosophical Publishing House, 1993), p. 119.
  12. Pule↑ Helena Petrovna Blavatsky, Doutrina Secreta vol. I, (Wheaton, III: Theosophical Publishing House, 1993), p. 111.
  13. Pule↑ Helena Petrovna Blavatsky, Doutrina Secreta vol. II, (Adyar, Madras: Theosophical Publishing House, 1979), p. 587.

Ideação Cósmica

A Ideação Cósmica é a Mente Universal ( Mahat ) ou Pensamento Divino, na qual reside o plano para a manifestação do universo. Usando isso como um “modelo”, os anfitriões de Dhyāni-Chohans constroem o novo cosmos:

O plano [para o Cosmos] foi fornecido pela Ideação do Universo, e o trabalho construtivo foi deixado para as Hostes de Poderes e Forças inteligentes. [1]

A Ideação Cósmica também é fonte de consciência e inteligência nos seres humanos:

Universal Ideação-ou Mahat , se você gosta-envia sua radiação homogênea no mundo heterogêneo, e isso atinge os humanos ou pessoais mentes através da luz astral . [2]

Origens

Durante a pralaya , a Ideação Cósmica está latente no espaço universal , mas “se torna ativa no início de cada novo ciclo de vida”: [3]

Diz-se que a Ideação Cósmica é inexistente durante os períodos Pralayic, pela simples razão de que não há ninguém e nada para perceber seus efeitos. Não pode haver manifestação de consciência, semi-consciência ou mesmo “propósito inconsciente”, exceto através do veículo da matéria. [4]

Ao descrever os estágios de manifestação da Ideia Cósmica, diz-se que, no início de uma nova manvantara, a Grande Respiração se torna a “Ideia Pré-Cósmica” não manifestada, que mais tarde se manifesta como a Ideia Cósmica:

A grande Respiração assume o caráter de Ideação pré-cósmica. É o fons et origo da força e de toda consciência individual, e fornece a inteligência orientadora no vasto esquema da evolução cósmica. . . . [5]

A manifestação da Ideação Cósmica é coeva com a da Substância Cósmica:

Durante o período de Universal Pralaya, a Ideação Cósmica é inexistente; e os vários estados diferenciados da substância cósmica são resolvidos de volta ao estado primário da objetividade potencial abstrata.
O impulso manvantarico começa com o despertar da Ideia Cósmica (a “Mente Universal”) concomitantemente e paralelamente ao surgimento primário da Substância Cósmica – sendo o último o veículo manvantarico do primeiro – a partir de seu estado pré -ayálico indiferenciado. Então, a sabedoria absoluta se reflete em sua Ideação; que, por um processo transcendental, superior e incompreensível pela consciência humana, resulta em energia cósmica (Fohat). [6]

À parte a Substância Cósmica, a Ideação Cósmica não poderia se manifestar como consciência individual, uma vez que é somente através de um veículo da matéria que a consciência brota como “eu sou eu”, sendo necessária uma base física para focalizar um raio da Mente Universal em um determinado ponto. estágio de complexidade. Novamente, além da Ideação Cósmica, a Substância Cósmica continuaria sendo uma abstração vazia, e não poderia ocorrer o surgimento da consciência. [7]

Não pode haver manifestação de consciência, semi-consciência ou mesmo “propósito inconsciente”, exceto através do veículo da matéria. . . E como a matéria existente à parte da percepção é uma mera abstração, ambos os aspectos do ABSOLUTO – Substância Cósmica e Idéia Cósmica – são mutuamente interdependentes. [8]

Com a manifestação do par Ideia Cósmica / Substância Cósmica, os seres celestes mais elevados ( Ah-oi ) aparecem e a Ideia se torna ativa através deles a Mente Universal .

Atividade

Dizem que o plano para a formação do cosmos está oculto na Ideação Cósmica. As idéias do “Pensamento Divino” são então impressas na Substância Cósmica por meio de Fohat :

Fohat. . . é a “ponte” pela qual as “Idéias” existentes no “Pensamento Divino” são impressas na substância Cósmica como as “leis da Natureza”. Assim, Fohat é a energia dinâmica da Ideação Cósmica; ou, visto do outro lado, é o meio inteligente, o poder orientador de toda manifestação, o “Pensamento Divino” transmitido e manifestado através dos Dhyan Chohans, os Arquitetos do Mundo visível. [9]

A Ideação Cósmica também é a fonte de nossa consciência. As maneiras pelas quais ele se manifesta dependem do tipo de veículo de expressão que está sendo usado:

A Ideação Cósmica focada em um princípio ou upadhi (base) resulta como a consciência do Ego individual . Sua manifestação varia com o grau de upadhi , por exemplo, através do conhecido como Manas , surge como consciência da mente; através do tecido mais finamente diferenciado (sexto estado da matéria) do Buddhi, apoiado na experiência de Manas como base – como uma corrente de INTUIÇÃO espiritual. [10]

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