Mirra Alfassa , mais tarde Mirra Morisset e Mirra Richard (21 de fevereiro de 1878 – 17 nov 1973), também conhecido como A Mãe , foi o colaborador espiritual de Sri Aurobindo .

Ela chegou a recuar de Sri Aurobindo em 29 março de 1914, em Pondicherry , Índia. Ter que sair de Pondicherry, durante a I Guerra Mundial, ela passou a maior parte de seu tempo no Japão, onde ela conheceu o poeta Rabindranath Tagore . Finalmente ela voltou para Pondicherry e lá se estabeleceram, em 1920. Depois de 24 de novembro de 1926, quando se aposentou Sri Aurobindo em reclusão, ela fundou sua ashram ( Sri Aurobindo Ashram ), com um punhado de discípulos que vivem em torno do Mestre . Ela se tornou a líder da comunidade, uma posição que ocupou até sua morte. A confiança que ela tinha registrado após a morte de Sri Aurobindo, em 1950 continua a cuidar da instituição.

As experiências dos últimos 30 anos de vida Alfassa foram capturados na obra de 13 volumes- A Agenda . Naqueles anos, ela tentou a transformação física de seu corpo, a fim de se tornar o que ela sentiu foi o primeiro de um novo tipo de indivíduo humano, abrindo para a Consciência Verdade Supramental , um novo poder do espírito que Sri Aurobindo teriam descoberto. Sri Aurobindo considerada a ela uma encarnação da Mãe Divina e chamou por esse nome: a mãe. Quando perguntado porque ele chamou a Mãe, Sri Aurobindo escreveu um ensaio A Mãe de introdução à pessoa da mãe. É assim que ela veio ser conhecida como a mãe.

Início da vida

Mirra (ou Mira) Alfassa nasceu em Paris em 1878, de um judeu turco pai, Maurice, e um judeu egípcio mãe, Mathilde. Ela tinha um irmão mais velho chamado Matteo. A família migrou para a França um ano antes de ela nascer. ^{[ 1 ]} Para os primeiros oito anos de sua vida ela viveu em 62 boulevard Haussmann .

Alfassa descreve experiências que teve como uma criança em Paris. Ela diz que aos cinco anos ela percebeu que não pertence a este mundo, e seu sadhana (disciplina espiritual) começou então. ^{[ 2 ]} Ela afirma que ela voltasse ao êxtase e entrar em transe, por vezes, quando ela foi colocada em um fácil cadeira ou durante uma refeição, para grande aborrecimento de sua mãe, que considerava este comportamento como um constrangimento social.

Entre onze e treze anos, ela afirma, uma série de experiências psíquicas e espirituais revelou a ela a existência de Deus , e homem ‘s possibilidade de união com ele. ^{[ 3 ]} Aos 12 anos ela estava praticando ocultismo e alegou estar viajando fora do seu corpo . ^{[ 4 ]}

Uma das experiências que ela afirma que ela tinha, com a idade de 13 para quase um ano a cada noite, era de sair de seu corpo e subindo em linha reta acima da cidade: ^{[ 5 ]}

Aos 14 anos Alfassa foi enviado a um estúdio para aprender a arte, e um ano depois, ela escreveu como um ensaio da escola um tratado místico chamado O Caminho do Later On (Alfassa 1893). Em 1893 ela viajou para a Itália com a mãe. Enquanto no Palácio Ducal deVeneza , ela afirma ter se lembrou de uma cena de uma vida passada , onde ela foi estrangulada e jogada fora no canal ( A Mãe – Algumas datas ). (Mais tarde, por exemplo, na Agenda , ela descreveria outras encarnações, mas ela alternadamente descreve essas vidas passadas como emanações .) Aos 16 anos ingressou na Ecole des Beaux Arts , onde ela adquiriu o apelido de “Esfinge” e, posteriormente, expostos no Paris salão de beleza . ^{[ 6 ]}

Em 1897 ela se casou com Henri Morisset , um estudante de Gustave Moreau . Eles viviam no Atelier, 15 rue Lemercier, Paris, e Alfassa se ​​tornou uma parte dos círculos artísticos de Paris, fazer amizade com os gostos de Auguste Rodin e Monet . ^{[ 7 ]}

Alfassa afirma que entre dezenove e vinte, ela tinha conseguido uma união consciente e constante com a Presença Divina, sem a ajuda de livros ou professores. Logo depois, ela descobriu Vivekananda ‘s Raja Yoga , que lhe permitiu progredir rapidamente. Ela diz que cerca de um ano ou dois depois, ela conheceu um índio em Paris que a aconselhou a ler oBhagavad-Gita , tendo Krishna como um símbolo do Divino interna ou imanente. Ela obteve uma tradução francesa que-ela relata, foi muito pobre, mas ainda lhe permitiu compreender a substância do mesmo. ^{[ 8 ]} Alfassa afirmou que, em suas meditações, viu várias figuras espirituais, os quais lhe ofereceu ajuda de um tipo ou outro .

Em 1898 ela e Morisset teve um filho, André.

Por volta de 1904 que encontrou em seus sonhos uma figura escura asiática a quem chamou “Krishna”. Ela disse que este número a guiou em sua jornada interior. Ela chegou a ter fé implícita total de Krishna, e estava esperando para conhecê-lo um dia na vida real (karmayogi sem data). Por volta de 1905 ela conheceu o ocultista Max Theon , que explicou suas experiências psíquicas para ela. Ela fez duas visitas prolongado (na segunda, ela foi acompanhada por ou mais tarde se juntou Morisset) à propriedade Theon está em Tlemcen , Argélia, viver e aprender com o ocultismo em primeira mão de Theon e sua esposa, Alma Theon . ^{[ 9 ]} Alfassa tinha uma grande respeito Madame Theon, a quem ela descreve como tendo excepcional psicocinética poderes. Mais tarde, quando ela se tornou conhecida como “a mãe”, ela costumava relacionar algumas das experiências extraordinárias que ela tinha em Tlemcen.

Em 1908 divorciou Alfassa Morisset, e mudou-se para 49 rue de Lévis, Paris.

Em torno deste tempo Alfassa tinha encontros regulares com os alunos e candidatos que foram atraídos para fenômenos psíquicos ou para o misticismo. Em 1906, com seu irmão Matteo, ela fundou em Paris um grupo chamado l’Idée Nouvelle (“The New Idea”), que se reuniu em sua casa nas noites de quarta-feira, primeiro na rue Lemercier e depois na rue des Lévis, e mais tarde em 9 Rue du Val de Grace. Seu livro “Palavras de Long Ago” (vol.2 das Obras Completas) é a conta de uma dessas reuniões, juntamente com palestras, ela deu àUnião de L’Pensée Féminine , que era um grupo novo estudo, ela havia estabelecido. Em uma conversa com Prithwindra Mukherjee , um dos membros deste grupo, Alexandra David-Neel , lembrou os encontros e de Alfassa: “Passamos noites maravilhosas juntamente com amigos, acreditando em um grande futuro Às vezes fomos para o de Bois. Boulogne jardins, e vi os aviões gafanhoto-como início de decolar. Lembro-me de sua elegância, suas realizações, seu intelecto dotado de tendências místicas. Apesar de seu grande amor e doçura, mesmo apesar de sua facilidade inerente de fazer-se esquecido após alcançar algum ato nobre, ela não conseguia esconder muito bem a tremenda força que ela deu à luz dentro de si “. ^{[ 10 ]}

Em 1912 Alfassa organizou um grupo de cerca de 20 pessoas nomeadas Cosmique , que tinha o objectivo de obter auto-conhecimento e auto-domínio. Embora ela ainda não havia conhecido Sri Aurobindo, algumas de suas idéias no momento paralelo dele. ^{[ 11 ]} Estes foram posteriormente incluídos no início do seu pequeno livro, Conversas .

Em 1910 ela teve o que ela descreveu como uma experiência de uma reversão de consciência em que ela percebeu que a Vontade Divina no centro de seu ser, ea partir desse momento em diante já não era motivada pelo desejo pessoal, mas só queria fazer o Divino vontade. ^{[ 12 ]}

Em torno deste tempo ela se casou com Paul Richard. Richard tinha viajado para a Índia, em busca de eleição para o Senado francês de Pondicherry, ^{[ 13 ]} e, enquanto lá havia conhecido Sri Aurobindo em Pondicherry , em meados de abril de 1910. Este parece ter sido quando Sri Aurobindo primeiro ouvi falar Alfassa e seu Idea grupo. Richard informou Alfassa de Sri Aurobindo e Aurobindo Sri permaneceu em “correspondência material e espiritual” com a Richards para os próximos quatro anos. ^{[ 14 ]}

Alfassa estudou filosofia com Richard, bem como corrigir seu ditado ( A Mãe – Algumas datas ). Eles viviam em 9 rue du Val de Grace, em uma pequena casa na parte de trás de um jardim ou pátio. André, então cerca de doze anos, era um visitante regular. Esta foi a casa onde Alfassa receberia Alexandra David-Neel quase todas as noites. ^{[ 15 ]} Durante este período, ela também se reuniu com `Abdu’l-Bahá ^{[ 16 ]} Inayat Khan e outros mestres espirituais (Van Vrekhem, 2001).

Em 1912, ela escreveu seu primeiro Orações e Meditações (a entrada original provavelmente datam do ano anterior). Estes seriam mais tarde publicadas como parte da Collected Works(Nascimento da Mãe Centenário Edição vol. 1).

Reunião Sri Aurobindo

Em 7 de março de 1914, Alfassa e Paul embarcou para a Índia, a bordo do navio Kaga Maru , chegando em Pondicherry dia 29 . Mais tarde, ela disse que quando viu Sri Aurobindo , pela primeira vez, ela o reconheceu como a pessoa que ela viu em suas visões de uma figura escura asiáticos, a quem ela tinha anteriormente referido como “Krishna”. O dia seguinte,ela anotou em seu diário: “Não importa se existem centenas de seres mergulhados na mais densa ignorância. Aquele que vimos ontem é sobre a terra, sua presença é suficiente para provar que um dia virá quando a escuridão será transformada em luz, quando teu reinado será de fato estabelecido sobre a terra “.

Anos antes de Sri Aurobindo encontraram pela primeira vez Alfassa e Paulo, ele tinha dado a sua revolucionária atividades pela independência da Índia do domínio britânico, e recuou para Pondicherry (onde ele foi salvo de prisão pelos britânicos) para trabalhar na transformação espiritual da humanidade e da vida na terra.

Após um curto período de intenso sadhana , Sri Aurobindo, às vezes, dar palestras à noite. Em 1913 mudou-se para No.41 Rue François Martin, chamado de Guest House, onde ele iria receber visitantes no período da manhã (esta teria sido quando Alfassa e Paul Richard conheci), e depois da meditação em grupo (geralmente cerca de 4. Pm ) que organizaria serões informal de seus primeiros discípulos. ^{[ 17 ]}

Alfassa disse que quando conheceu Sri Aurobindo, ela descobriu que seus pensamentos deixaram de funcionar, sua mente ficou quieto, eo silêncio começou a ganhar impulso, até dois ou três dias mais tarde, havia apenas o silêncio ea yogic consciência. Em 1958, na Agenda (vol I pp 163-4), disse que as duas experiências, a consciência na profundidade psíquica do ser realizado em 1910, ea conexão com o Divino quietude acima da cabeça quando percebi primeira reunião Sri Aurobindo , mantiveram-se com ela desde então.

Em 29 de Março Paul sugeriu que Sri Aurobindo publicar uma revista lidando com uma síntese das idéias filosóficas deste último. A revista foi nomeado Arya , e se tornou o veículo para a maioria dos escritos de Aurobindo, que apareceria mais tarde em forma de livro ( A Mãe – Algumas datas ). A primeira edição da revista mensal saiu em 15 de agosto de 1914, aniversário de Aurobindo. ^{[ 18 ]}

Alfassa e Paul ficou em Pondicherry até fevereiro de 1915, mas teve que retornar a Paris por causa da Primeira Guerra Mundial . Eles passaram um ano na França antes de viajar para o Japão onde permaneceu por quatro anos, primeiro em Tóquio (1916-1917) e depois de Quioto (1917-1920). Eles também foram acompanhados por Dorothy Hodgson, uma inglesa que tinha conhecido Alfassa na França (Das p. 209) e que considerava como seu guru Alfassa. ^{[ 19 ]}

Durante a sua estada, Alfassa adotado o modo japonês de vida, maneirismos e vestido, e visitou muitos lugares de peregrinação budista (Das 1978 p. 173) Um amigo japonês lembrou mais tarde: “Ela veio aqui para aprender japonês e para ser um de nós . Mas não tínhamos muito a aprender com ela e suas maneiras encantadoras e imprevisível “(Madame Kobayashi, em Das 1978 p. 193). Em 1919 ela conheceu Rabindranath Tagore , que estava hospedado no mesmo hotel. A fotografia de grupo no Museu Rabindra coleção em Santiniketan inclui os dois. Tagore apresentado Alfassa com a máquina de escrever que ele estava usando no momento, ela mais tarde deu a Prithwindra Mukherjee , em meados dos anos 50 para “escrever bons poemas”, este ainda permanece no Sri Aurobindo Ashram ( ibid p. 206). Muitos anos mais tarde (em 1956), ela também relatou reunião Tolstoi filho ‘s, enquanto no Japão. ^{[ 20 ]}

Em 24 de abril de 1920 Alfassa voltou com Paul para Pondicherry do Japão, acompanhado por Dorothy Hodgson. Em 24 de novembro, ela mudou-se para viver perto de Sri Aurobindo na Guest House na Rue François Martin. Richard não ficou muito tempo, ele passou um ano viajando em torno norte da Índia (Das 1978 p. 209; A Mãe – Algumas datas ) como um sanyasi.(Algum tempo depois ele iniciou um processo de divórcio, tendo já se casou novamente, nesse meio tempo). ^{[ 21 ]} Dorothy Hodgson Enquanto isso recebeu o nome de Datta(“Consagrada”) e foi um dos primeiros devotos ocidentais, mesmo antes do Ashram foi criada em 1926.

Em 1921, quando Sri Aurobindo disse que tinha trazido a Supramente até o avião Vital , Alfassa apareceu (de acordo com testemunhas e seus próprios clientes) para ter um corpo como o de um de dezoito ou vinte anos, enquanto Sri Aurobindo também foi brilhante com a saúde. ^{[ 22 ]} Mas essas mudanças foram perdidos quando eles tomaram a Supramente até o trabalho de transformação no ” subconsciente “.

Em janeiro de 1922, Alfassa, já chamada de “Mãe” por Nolini , e alguns outros discípulos começaram conversações noturno regular e meditações em grupo. Em setembro ou outubro desse ano, Sri Aurobindo e Alfassa mudou-se para no.9 Rue de la Marine, onde a mesma rotina informal de encontros Sri Aurobindo noite de seus primeiros discípulos ^{[ 23 ]} (e fala Alfassa e meditações) continuou. Como o número de discípulos que chegam aumentou, Alfassa organizaram o que mais tarde se tornaria o ashram, mais a partir do desejo do sadhaks então seus próprios planos ou Sri Aurobindo. ^{[ 24 ]}

“A Mãe” do Ashram

Sobre o 24 de novembro de 1926 (Dia Siddhi) Sri Aurobindo informou-se de ter tido uma realização importante, que abriria o caminho para derrubar a consciência Supramental na terra.

Este foi também o fundador oficial do Sri Aurobindo Ashram . Na época não havia mais de 24 discípulos no Ashram ( ibid pp. 233-4).

Em dezembro daquele ano, Sri Aurobindo decidiu retirar da vista do público. Nesse ponto, ele identificou Alfassa com a Mãe Divina, e instruiu seus seguidores a fazerem o mesmo. Ele informou a seus discípulos que, doravante, Alfassa levaria a carga completa do ashram e ele iria viver na aposentadoria. Alfassa disse mais tarde que Sri Aurobindo não havia consultado antes da sua declaração nem ele informá-la da sua intenção, mas que ela tinha ouvido a notícia pela primeira vez, juntamente com os discípulos (karmayogi sem data).

Sri Aurobindo considerado Alfassa ser um Avatar (encarnação) do Supremo Shakti . Em 1927, ele escreveu:

A Mãe p.19.

Cartas de Sri Aurobindo e instruções aos seus discípulos ensinou o caminho da entrega espiritual através da devoção a Alfassa; uma forma de Bhakti Yoga .

Em 1927, Sri Aurobindo e Alfassa mudou-se para Rue François Martin, onde permaneceram para o resto de suas vidas ( The Mother – Algumas datas ).

Nos primeiros anos, Alfassa apareceu na varanda ashram para iniciar o dia com suas bênçãos. Ela também se reúnem os chefes dos vários departamentos do ashram crescendo a cada manhã, e então o sadhaks individualmente. Mais uma vez, na noite em 5:30 PM, ela conduziu a meditação e encontrou-se cada sadhak mais uma vez.

Em 1938, Margaret Woodrow Wilson , a filha do presidente dos EUA, Woodrow Wilson , veio ao Ashram e escolheram permanecer lá para o resto de sua vida. ^{[ 25 ]}

Henry Ford também tinha ouvido falar de Alfassa e queria conhecê-la. Na véspera da sua partida, a Segunda Guerra Mundial estourou e impediu sua vinda para a Índia.

Durante a guerra, Sri Aurobindo e Alfassa declararam seu apoio dos aliados. Eles disseram que a vitória do nazismo teria sido um desastre para o trabalho espiritual, e professou ter participado na história do mundo, mudando o curso da Segunda Guerra Mundial, trabalhando na níveis sutis (por exemplo, Purani 1982 p. 746, Reddy 2000, Van Vrekhem 2001).

Através de cartas, Alfassa tivesse permanecido em contato com seu filho Andre Morisset desde então partir para o Japão. Desta forma, ela manteve-o informado sobre o desenvolvimento do ashram e sua sadhana e Sri Aurobindo. Ele tornou-se cada vez mais interessados, mas foi impedido de visitar pela eclosão da Segunda Guerra Mundial. Em 1949 ele finalmente chegou a Pondicherry. ^{[ 26 ]}

A primeira edição do Boletim de Educação Física foi publicado em 1949. Em 1951, como um tributo a concepção de Sri Aurobindo de pedagogia, ela fundou o Sri Aurobindo International Centre da Educação : para crianças que tinham vindo para o ashram com seus pais durante a Segunda Guerra Mundial à procura de abrigo. Então primeiro-ministro Jawaharlal Nehru fez tudo que pôde para concretizar o seu apreço pelos esforços Alfassa neste domínio. ^{[ carece de fontes? ]}

Alfassa foi incentivado por Sri Aurobindo para vestir saris e ela adquiriu uma coleção de cerca de 500. Quando ela foi oferecido 100 mil rúpias para um, ela chamou todos os sadhikas e distribuídos ou vendidos los (junto com seus enfeites) para arrecadar fundos para o ashram durante o ano financeiramente difícil após a morte do Mestre. ^{[ 27 ]}

Ela considerou flores de significado espiritual, e deu os nomes de 800 tipos diferentes, de acordo com a qualidade espiritual que transmitem ( Flores e suas mensagens , flores e seu significado espiritual ). Estes seriam apresentados aos discípulos, como um veículo para a transmissão de suas bênçãos e graça. Registros Satprem ser apresentado com várias flores durante as visitas, cada descritas de acordo com sua qualidade espiritual.

Tentativa de transformação física

Sri Aurobindo disse que em Alfassa ele encontrou rendição ao Divino até o corpo físico em si, a células do corpo (não apenas a mente e as emoções), os gostos de que não pôde ser encontrado em qualquer ser humano.

Em 1950, Sri Aurobindo morreu. Alfassa relacionados que, após a sua morte, ela veio para ficar ao lado da cama em que ele estava deitado “, e – de uma forma completamente concreto – concreto com uma sensação tão forte a ponto de fazer pensar que poderia ser visto – tudo esta força supramental que estava nele passou de seu corpo em meu “. ^{[ 28 ]}

Depois de passar Sri Aurobindo, Alfassa totalmente assumiu sua promessa de Sri Aurobindo para tentar a transformação física. Em 29 de fevereiro de 1956 (“Dia de Ouro”), ela anunciou uma experiência em que ela tinha uma forma cósmica vasta de ouro e quebrou a porta de ouro que separava o universo do Divino, permitindo que a força Supramental para transmitir para a Terra em um fluxo ininterrupto . ^{[ 29 ]} Mais tarde (24 de Abril), anunciou “A manifestação do Supramental sobre a terra não é mais uma promessa, mas um fato de vida”.^{[ 30 ]}

De 1960 até sua morte em 1973, Alfassa teve um número de quase-encontros semanais com um de seus discípulos mais próximos, Satprem . Lá, ela conversou sobre seu progresso em sua transformação física, eventos do mundo e seu efeito sobre os acontecimentos mundiais, o funcionamento novo da consciência supramental do mundo, suas experiências de vida anteriores, incluindo suas experiências espirituais, as alterações e espiritualização no funcionamento do seu corpo físico , suas visões da nova raça, e muitos outros tópicos. Essas conversas foram mantidos e foram publicados em francês e Inglês nos 13 volumes conjunto conhecido como A Agenda .

Em 1961 um amigo de John F. Kennedy teve interesse em Alfassa e examinou em profundidade a filosofia e yoga de Sri Aurobindo. Ele conheceu Alfassa e perguntei o que eram os sinais externos através dos quais pode-se discernir o alcance da consciência Supramental em uma pessoa. Alfassa explicou-lhe as condições que revelaria a realização da consciência Supramental e disse-lhe que da igualdade, três, foi o mais significativo. ^{[ 31 ]} O visitante arranjou para Kennedy para visitar Alfassa, mas não poderia ter lugar.

Em 1962, com a idade de 84, ela foi forçada por uma doença de retirar-se do contato físico íntimo com discípulos ( Agenda vol.3), embora ela continuou a dar público darshans quatro vezes por ano, em que alguns milhares de devotos se reuniram e recebeu o Grace. Mas ela continuou seu trabalho interior, sobre a transformação da consciência física e celulares. ^{[ 32 ]}

Em suas discussões, ela é acusada de ter tido uma série de formidáveis ​​experiências espirituais na década de 1950 através da década de 1970. Suas experiências são supostamente ter-se intensificado na década de 1960 e 70 mais tarde.

Nos anos mais tarde, ela encontrou-se com outras pessoas de renome, incluindo o rei do Nepal . Ela teve um encontro significativo com o Dalai Lama que recentemente escapou da ocupação chinesa do Tibet .

Concomitante com seu trabalho na transformação interior, ela trabalhou no exterior também. Em 1956, ela estabeleceu a Sri Aurobindo Ashram, Delhi Branch, juntamente com Surendranath Jauhar e Escola Internacional de Alfassa. Em 1967 foram feitos planos e alguns terrenos adquiridos para fundar uma cidade universal de buscadores espirituais em Gujarat, que ela chamou Ompuri. Este projeto, como planos anteriores de 1957, não ir mais longe. Mas em 1968, Alfassa, trabalhando com o arquiteto Roger Anger , começou a Auroville como uma “extensão mais externos do Sri Aurobindo Ashram (Mirapuri – Biografia).

Alfassa morreu em 17 de Novembro de 1973;. Três dias depois seu corpo foi colocado no Samadhi, o cofre no pátio do Ashram onde o corpo de Sri Aurobindo foi colocado em 1950 ^{[ 33 ]}

Auroville

Na década de 1960, era o sonho Alfassa para criar um lugar onde a humanidade pode procurar o Divino sem a necessidade de dragagem de comida e abrigo. Alfassa queria um lugar onde “pessoas normais” de todo o mundo poderia viver juntos em harmonia, um lugar onde as pessoas podem procurar a espiritualidade e trazê-lo para o mundo. Ela nomeou este lugarAuroville ou Cidade de Dawn . Ela agora tem uma população de mais de 2.300 pessoas.

A cidade tem várias zonas. O “Alma de Auroville” é o Matrimandir (literalmente, “templo da Mãe”). Ele é construído como uma esfera de aspecto futurista que abriga em seu centro uma Câmara, todo branco com um globo transculent no centro iluminado por único raio de luz solar. isso significa “realização futura”. Em 1968, Alfassa formalmente inaugurado a nova cidade, eo solo de 124 nações (todos os países independentes do mundo naquela época) foi colocado em uma urna em forma de lótus no centro da futura cidade.

Notas de Rodapé

1. ^ Mãe Crônicas Bk I; Mãe na própria – Cronologia p.83.
2. ^ Mãe Índia Feb, 1975, p.95, em Das 1978 p.14 e Mãe na própria pp.1, 3-4.
3. ^ Boletim do Sri Aurobindo Centro de Educação , 1976 p.14, Mãe na própria pp.17-18.
4. ^ Bulletin 1974 p.63.
5. ^ Na própria pp.18-19; Das 1978 pp.24-5.
6. ^ Das 1978 pp.27, 30, 253.
7. ^ Nahar 1986.
8. ^ Collected Works – Perguntas e Respostas 1954 .
9. ^ Das 1.978 Ch.5; Nahar 1989.
10. ^ Entrevista com Prithwindra Mukherjee , The Standard domingo , 15 de junho de 1969; A Mãe por Prema Nandakumar, National Book Trust, 1977, p9.
11. ^ Das, 1978, pp.82, 110-112.
12. ^ Agenda vol I pp.163-4.
13. ^ karmayogi data não, Van Vrekhem 2001.
14. ^ Das 1978, p.121.
15. ^ Agenda vol.1, p.441.
16. ^ Das 1978, pp.104-109.
17. ^ Purani 1982 pp.9-12
18. ^ Das 1978 p.254
19. ^ Iyengar 1978 p.182
20. ^ Coll. Obras vol 8, pp.106-7
21. ^ Agenda vol.2 pp.371-372
22. ^ Agenda vol.xx, p.xxx; Purani, Talks Evening p.21, Das 1978, pp.211-212
23. ^ Purani, 1982 pp.9-12
24. ^ Sri Aurobindo Coll. Obras vol.26 p.429
25. ^ Nirodbaran 1972, karmayogi sem data
26. ^ “Lembranças de André Morisset”, in Das 1978 pp.250-1
27. ^ Prithwindra Mukherjee ‘s conhecimento pessoal.
28. ^ Volume 11, Notas sobre o Caminho , p. 328 20 de dezembro de 1972
29. ^ Agenda vol.1 p.69
30. ^ Agenda vol.1 p.75
31. ^ Mãe Agenda vol.2 pp.96-98
32. ^ Collected Works , vol. 11; Satprem 1982
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