Glossario Indígena e Xamãnico
Achachi: Avô, ancião masculino.
Achachillas: Montanhas.
Aklla, aclla: Mulher escolhida e treinada para servir Tata Inti (Sol) e ser o consorte do Imperador Inka. Escolhidas aos 8 anos de idade, ficavam alojadas no akllawasi (Templo das Virgens do Sol), em Cusco e supervisionadas por mulheres idosas conhecido como Mama Kuna.
Akllawasi: Casa das Mulheres selecionadas.
Akulliy: Ato de mastigar coca. Era uma prática relacionadas com rituais religiosos e foi, assim, reservado exclusivamente para a elite Inka.
Alakhpacha thaqui: Caminho do céu.
Altomesayoc, altumisayuq: Nível xamânico, tem o poder de convocar o espírito da montanha; alto xamã; sacerdote Andino do terceiro nível.
Allpa: Espírito da terra.
Allpa-pishco: Ave da terra. Vegetalistas usam esta ave de fazer viagens astrais.
Ama llulla, ama qilla, ama suwa: Não mentir, não ser preguiçoso, não roubar. A expressão comum das Três Leis Inka.
Amaru: Serpente. Esse animal é muito comuns na sessões de Ayahuaska. Três grandes serpentes – Wayramama, Sach’amama e Yakumama – representam o céu, a selva e água da Amazônia. Elas fornecem conhecimento e compreensão para quem sabe como contactá-las adequadamente.
Também símboliza o conhecimento e a aprendizagem do Inka, o princípio organizador do Ukhupacha. A regeneração da vida. Também é o símbolo da água, da sabedoria, da revolução e revolta.
Amarun: Um termo utilizado na Amazônia para a Anaconda. A derradeira fonte do poder, a hidrosfera, personificada pela anaconda (amarun), o que pode quebrar todos os laços de hegemonia, mas contém dentro a própria gênese da destruição e o reaparecimento do Caos.
Amauta, amawta: Grande Professor. À medida que o império Inka expandida, o amautas foram incumbidos de integrar os mitos, lendas e princípios religiosos do povo conquistado.
Anka: Águia.
Anka kay: Paz.
Añanchayki!: (Expr.) Obrigado!; Obrigado!
Añaychay: Gratidão.
Apacheta, apachita: Monte de pedras para homenagear a Pachamama.
Apachi: Avó, anciã.
Apu: O espírito da montanha sagrada, o mais poderoso de todos os espíritos natureza. Casa dos Ancestrais. Apus são geralmente consideradas energias de natureza masculina, com exceção de algumas femininas como Mama Simona em Cusco, Wakaywillka no Vale Sagrado, e Putukusi em Machu Picchu. Salkantay tem a energia feminina. O Apu pode ajudar a trabalhar com qualquer pessoa, perto ou longe, é só manter contato com o Apu particular e solicitar a assistência dele ou intervenção no Hanaqpacha.
Apuchin: Princípio organizador do Hanaqpacha. Supervisiona o fluxo da vida, nascimento e morte de galáxias. Representado pelo Condor. O Condor é o nosso mensageiro do Cosmos e conecta a realidade dos Seres de Luz do Hanaqpacha para esta realidade. Através da magia do seu vôo, ele nos leva a liberdade espiritual.
Apu Illapu: Deus do trovão.
Apuski: Antepassado.
Apu Wayra: Anjo, ser alado.
Apuyaya: Uma invocação do sagrado.
Aqha wasi: Chicha, cerveja de milho.
Aramu Muru: O lendário mestre professor que trouxe o Disco de Ouro do antigo continente da Lemuria ao Andes, a fim de ligar as pessoas a Hatun Inti.
Arkay: Armadura espiritual energética criada a partir da fumaça do tabaco usado pelo xamã.
Arwa, Llantu, Supan, Wani: Sombra.
Atoq: Raposa. A raposa está diretamente associada, não só com o sol no solstício suas duas posições, mas também com os tempos e lugares da intersecção do sol com Mayu, a Via Láctea.
Awka sirenas: As sereias vivem dentro de rochas e quando alguém tenta capturar-las, elas simplesmente desaparecem dentro dela. As pequenas poças de água acima de suas rochas são como espelhos solares que podem ser transformados em fortes lasers com que elas são capazes de capturar até mesmo o mais poderoso dos inimigos.
Awkicha: Avô.
Ayahuasca, Ayawaska: Uma espécie de cipó da Amazônia, a corda da Morte ou vinho da morte. Planta Mestra de Poder muito utilizada na Selva Amazônica.
Ayahuascero: Um xamã especializado no cerimonial do uso da Ayahuasca.
Ayamanchare: O espírito do medo que surge a partir do vapor da terra. Ele tem qualidades extraordinárias que auxiliam os vegetalistas em seus trabalhos de cura.
Aya marka: Cemitério.
Ayar Ukhu: Espírito Supervisor do Ukhupacha que deve ser invocado para permissão e assistência num trabalho de resgate de alma.
Ayni: Reciprocidade, equilíbrio, harmonia. Para praticar ayni com todas as pessoas e toda natureza é só abrir o coração.
Ayni karpay: Um ritual em que dois xamãs trocam a totalidade dos seus conhecimentos e energia uns com os outros através de seus poq’pos.
Aysiri: Bruxo.
Bubinzana: Também chamado de ícaro; uma música sacra, que é uma invocação, uma oração musical.
Calparicu: Literalmente, aqueles que trazem sorte ou aquele que dá força. Termo utilizado por um feiticeiro ou curandeiro especializada em adivinhações.
Callarani pacha: Início do mundo.
Canca: Um pão ou proa de milho utilizado em cerimônias.
Carachupa Mama: Um dos seres míticos da Amazônia responsável pelas enchentes.
Catachillay: É um nome alternativo para o grupo estrelas, perto de uma constelação Lyra que representa uma lhama e seu filhote.
Catahuero: Um vegetalista que se especializa em trabalhar com a resina da catahua.
Chacana: Escadarias; escada. Cruz Andina que simboliza os 3 mundos (Hanaqpacha, Kaypacha e Ukhupacha) com um disco central representando Hatun Inti. Representação Inka do Cruzeiro do Sul.
Chacaruna: Literalmente, pessoa ponte. Um chacaruna ajuda as pessoas a atravessar de um estado de consciência para outros estados de consciência, da mente ao coração, a partir do presente para o passado ou para o futuro. Um chacaruna sempre explora esta realidade para entrar em contato com a beleza e a perfeição da criação. Eles ajudam as pessoas a se ligar ao Espírito e pode caminhar entre os mundos superior, médio e inferior (Hanaqpacha, Kaypacha e Ukhupacha).
Chankillo: Um antigo observatório e cerimonial complexa no Peru Costeira. É o mais antigo observatório solar nas Américas, que data de 2.300 anos. Treze pedra torres foram usadas para marcar as mudanças das estações do ano.
Chasqi, chaski: Mensageiro do céu a terra.
Chicha: Cerveja de Milho oferecido aos mallquis (espíritos) dos antepassados e tomada pelos sacerdotes nas cerimônias.
Chincana, chinkana: Túnel ou passagem suficiente para um ser humano passar.
Chipchiy: Para brilhar (sol), ilumine.
Chocachinchay, Choquechinchay, Chuqui-Chinchay, Choque Chinchay: O princípio da organização kaypacha; manutenção da fertilidade e da diversidade. O Jaguar Arco-Íris, a ponte entre o céu e a terra. Uma constelação que sobe 30 dias após o solstício, também nome da estrela ou constelação que representa os grandes felinos.
Chonta: Espada mágica.
Chontero: Um malero que utiliza chontas para causar danos.
Choque Illa: Deus da chuva cujo nome significa esplendor do ouro. Vive no céu e usa uma capa feita de estrelas.
Chunpi, chumpi: Literalmente, cinto. O Xamã andino usa cintos de energia pelo seu corpo, formando assim seu campo energético.
Chunpi khuyas: Conjunto de pedras usadas para chunpi karpay (faixas de potência iniciática), que abre os centros de energia luminosa.
Chunpi paq’o, chumpi paq’o: Xamã andino, que tem poderes para dar a chunpi karpay.
Churi Inti: Filho de Inti.
Chuyma: Bem-vindos de coração.
Ch’alla, challa: Uma oferta realizada colocando vinho em uma concha e deitar fora o líquido para Pachamama na direção do sol, primeiro para a direita e depois à esquerda do local para a queima do Despacho. Repita com Pisco.
Ch’allay: Para dar um esguicho de bebidas alcoólicas como uma oferenda à Pachamama.
Ch’aska: Vênus. Ch’aska é a deusa da alvorada e crepúsculo. Protetora das virgens.
Ch’ullan chaki, chuyanchaki: Planta Espírito que anda em um pé; espírito traquina da Amazônia.
Ch’ullpa, chullpa: Torre funerária.
Ch’uspa: Saco feito de pano ou de peles utilizada para transportar folhas de coca.
Ch’uyaska, ch’allaska, ch’uyasqa: Ritual de descarga, balanceamento com água sagrada.
Coca, kuka: A planta sagrada dos xamãs andinos. Usado por quase todos para combater os efeitos da altitude e em cerimônias, especialmente em despachos. É utilizada também para advinhações pelos andinos e alguns vegetalistas.
Cocha: Lago, lagoa ou mar.
Cochas bravas: Lagos isolados na selva onde existem enormes feras.
Cocha Supay: Literalmente, diabo da lagoa. Trata-se de um poder local em Aucayacu na Amazônia.
Collca, qollqa: Armazém.
Collca: Nome Inka para as Plêiades, uma grupos de estrelas da Via Láctea, e acredita-se ser a guardiã das sementes armazenadas. Muitos mitos da criação de culturas indígenas narram que a humanidade se originou das Plêiades. Xamãs vivem em contato com os seres desta região do espaço.
Con, Kon: Deus criador, cujo nome tornou-se mais tarde Pachacamac. O deus da chuva e do vento que vem do sul.
Condor Concha: Outro nome para Machu Picchu.
Condor misha: Uma erva que contém a essência de uma lagoa sagrada.
Contiti Wiracocha Pachayachachic: Nome dado a Wiracocha pelo povo da Cacha. Significa deus, professor do mundo.
Copacati: Deusa do Lago cujo culto foi centrada em Tiwanaku, próximo ao Titikaka.
Cosco, qosqo: Estômago ou umbigo. A energia central, originada do llank’ay; o centro através do qual estamos a empurrar Kawsay, energia. Em termos místicos, que se refere à energia localizado no plexo solar. Tem a função de comer e digerir a energia viva.
Coto-máchacuy: Serpente Mitologica gigantesca com duas cabeças, que habita o fundo de grandes lagos.
Cuichu: Deus Inka do Arco-Íris.
Curanderismo: A ciência praticada pelo curandeiro. Sistema de medicina popular latino-americana. Curanderismo mistura crenças religiosas, fé, oração e com a utilização de ervas, massagem e outros métodos tradicionais de cura. Pode ser definido como um conjunto de crenças tradicionais, rituais e práticas utilizadas em curas física, espiritual e psicológica. A meta de curanderismo é criar um equilíbrio entre o paciente e o seu ambiente, assim recuperando a saúde.
Despacho: Cerimônia de oferecimento composto por uma grande variedade de elementos, cada um com seu próprio significado simbólico. Os elementos são primorosamente organizadas em papel branco, infundido com sami (energia refinada), empacotados para cima podendo ser enterrados ou queimados. Despachos são comumente usados para ter ayni (equilíbrio, harmonia). Xamãs utiliza-las também para alimentar as suas ligações com o sagrado. Oferenda tradicional andina de agradecimento ou súplica enviada à Natureza. Despachos pode conter até 200 ingredientes diferentes e são feitos em uma cerimônia realizada por sacerdotes andinos. Esta oferta é tradicionalmente queimada, enterrada, ou afundadas em um lago em função do significado e finalidade da oferenda.
Duplo: Um aspecto do nosso psiquismo que existe fora do espaço/tempo, em forma simbólica. O duplo se torna real para você quando vivemos nosso processo inconsciente, sem dúvidas e hesitações, assumindo responsabilidades e viver o que percebemos e experiênciamos, independentemente do que outros possam pensar. Sonhar o corpo, algumas vezes chamado o dobro ou o outro, porque é uma réplica perfeita do Sonhador, é intrinsecamente a energia de um corpo luminoso sendo esbranquiçado, como um corpo fantasma, que é projetado pela fixação da segunda atenção em uma imagem tridimensional do corpo . Ver Nagual.
Encantero: Curandeiro especializado em trabalhar com os Encantos.
Encanto: Literalmente, encantamento. Uma pedra com propriedades curativas. Encantos podem ter diferentes cores – preto, branco, aqua, vermelho, esmeralda – com cada cor correspondente a uma utilização específica de curar uma doença. As pedras podem ser de uma forma peculiar, semelhante, por exemplo, uma cobra ou jaguar. O espírito da pedra protege e dá especial sonhos para o dono da pedra. Vegetalistas alegam de que a verdadeira natureza destas pedras só é visto sob os efeitos da ayahuasca, quando é capaz de ver os poderosos espíritos que vivem dentro delas. Eles são usados para curar – por exemplo, esfregando o paciente com um encanto no lugar onde está localizado doença – ou como uma defesa invocando os espíritos.
Enqaychu: Uma pequena pedra, natural ou esculpidas, que lembra um animal ou forma humana, considerado para conter a força e o poder de trazer boas coisas para a sua vida.
Hampuy: Comando dado por sacerdotes andinos para chamar o espírito de uma pessoa, deus, Mestre, ou um ser da natureza.
Hanan e hurin: Superiores e inferiores, as duas metades da dualidade Andina. Similar ao conceito chinês do yin e yang, a divisão pode ser literal ou simbólico. Montanhas, o homem, dia, céu, sol, e estão presentes hanan (superior). Costa, selva, mulher, terra, água, a noite, e os últimos são hurin (inferior).
Hanaqpacha (Hanan Pacha), Hanaq’pacha: Céu; canto superior ou mundo superior, que é definida pela abundância de energia refinada, sami.
Hatun Layka: Mestre xamã.
Hoocha, Hucha, jucha: Energia pesada, densa, preta.
Huaca, wak’a: Local de poder.
Huachuma, wachuma, achuma: Nome Indígena nome do Cacto San Pedro, utilizado como um enteógeno.
Huaira-cucha: De acordo com os vegetalistas, um huairo-cucha é um ser de uma galáxia com a pele tão branca como papel. Provavelmente está relacionado a Wiracocha, também é um termo usado por algumas tribos referindo-se ao homem branco.
Huaman Lipa: Falcão protetor das cerimônias, falcão da meia-noite, o visionário.
Huasca, waska: Fibra luminosa que liga o corpo luminoso a natureza.
Huiririma: Planta da selva utilizada para criar virotes.
Icaro, ikaro: É provável que essa palavra venha do verbo ikaray, ela significa palavras mágicas, encantos, músicas aprendidas pelo xamã através da dieta de Plantas Mestras. Os Icaros são dadas para o xamã pelos espíritos das plantas.
Illapa, Iyapa, Ilyap’a, Katoylla: Deus do trovão. Ele foi um dos mais populares dos deuses da Mitologia Inka.
Illa Ticci, Illa Tiqsi, Illa Teqsi: Um dos nomes do Deus Criador. Illa significa Luz.
Inca Mallku: Xamã do quinto nível, que é capaz de curar com um simples toque.
Inti: Sol.
Inti Raymi: A Festa do Sol no solstício de inverno em junho.
Inti watana, Intihuatana: Amarrador do sol; relógio solar.
Itu Apu: Montanha de seu nascimento.
Jaguar: Descrito como “um leopardo sobre asteróides”, o jaguar é o maior dos felinos do Novo Mundo. Este felino se tornou um símbolo da autoridade e de valentia. É um espírito poderoso, companheiro dos xamãs, que irá protegê-lo de espíritos malignos, quando este se deslocam em seus vôos xamânicos. O Jaguar é frequentemente escolhido como um nagual por causa de sua força, pois é necessário para que o xamã possa dominar os espíritos, da mesma forma que um predador domina sua presa. O Jaguar possui a capacidade de se deslocar entre os mundos, devido a ter uma ótima relação com as árvores e a água, por ter a capacidade de caçar tão bem a noite como de dia, bem como o seu hábito de dormir em cavernas, locais frequentemente associados com os ancestrais. Ele é o arquetipo do Kaipacha e se encontra a Oeste na Roda da Medicina Andina-Amazônica. Espírito protetor da selva e do xamã.
Kamak, kamaq, camac: O princípio supremo da criação na cosmologia andina; ou seja, Pachakamak é o criador do mundo.
Kamay, camay: Sopro através da boca de uma névoa de água florida pelo xamã andino, a fim de limpar a energia ou a convocar. Podendo ser utilizado como o envio do espírito para fora do corpo.
K’anchay, kanchay, kanchai, qanchay, q’anchay: Luz; glória. Para dar luz. Para brilhar.
Kaq’lla: Raio.
Karpay: Transmissão de energia; rito de passagem. Iniciação.
Kawsay, kausay: Força vital, a energia que anima o universo. Sami e Hoocha são suas manifestações. Vida. Tudo é energia. A energia que permeia toda a Criação.
Kawsay Pacha: Energia do tempo e do espaço; vigor de Pachamama que alimenta o corpo físico. Mundo das energias vivas, a energia universo.
Kaypacha: Este mundo. O mundo da consciência material. Nosso mundo é uma manifestação de uma outra realidade que existe no Cosmos. Este é o lugar onde nós nos lembramos quem somos. O Kaypacha é interligado com os diferentes mundos de vibração e energia. Ele pode ser representado pelo Puma ou Jaguar.
Khuya, Kuya, Cuya: Pedra sagrada da mesa do curandeiro. Pedra de poder, geralmente arredondadas, que são colocadas diretamente sobre o corpo de uma pessoa ou colocados em um pano para que a energia volte a circular intensamente.
Killa: Lua.
Killa hunt’a: Lua cheia.
Kimat: A ninfa, a rainha do mundo subaquático, que é chamado pelos curandeiros como uma defesa contra os maleros. Ela surge geralmente quando as tempestades se iniciam.
K’intu, k’intui: Três folhas de coca representando os três mundos reunidos em oração para oferendas; um buquê. Utilizado para trocar energias com os outros.
Kisuar, kiswar: Uma árvore sagrada.
Kollahuaya, Qollahuaya, Kallawaya, Callawaya: Província do Altiplano Boliviano. Extraordinário Linhagem de curandeiros conhecido como o Kollahuayas. Eles foram os médicos da elite Inka. Por milhares de anos eles têm viajado por toda a América do Sul realizando cura e recolhendo conhecimento sobre ervas.
Kurak akulliq: Curandeiro que tenha completado todos os graus iniciáticos. Eles são especialistas em sair da realidade ordinária e viajar por outros mundos. Literalmente, Grande Mastigador de Coca. Termo que se refere a um sacerdote de quarto nível, o mais alto grau do xamã andino.
Kutichikuy: Para defender-se quando atacado.
K’uychi, k’uyuchiy, k’uycha: Arco-íris.
Laiqa, layka: Xamã, brujo ou feiticeiro.
Llank’ay, llankay, llancay: Uma das 3 leis Inkas. É a lei do serviço, trabalho e expressão criativa dos seus dons individuais.
Lloke, lloq’e, lloque, lluq’i: A esquerda, ou lado feminino, associada com o mágico, eros. Ambos os lados devem ser integradas de forma a impulsionar o kawsay. Cura, magia, terapia, remédios, são considerados todos os dons do lado esquerdo.
Mach’ay: Caverna Sagrada.
Machu: Ancestral, velho. Espírito antigo.
Maestro: Benfeitor. Professor de xamanismo ou vegetalismo. Curandeiro.
Mallku: Espírito do condor; líder de um grupo de condores. Xamã de 5º grau.
Mama: Nome feminino de espírito ou deidade. Todas as plantas, animais, lagos, rios, montanhas e fenômenos meteorológicos possui tal espírito. O sufixo-mama, acrescentado ao nome de qualquer animal, é utilizado para designar um gigantesco protótipo da espécie ou diretamente associados a eles.
Mama Cocha, Mama Qocha: Mãe do Oceano. Esposa de Wiracocha.
Mama Killa, Mama Quilla: A lua, como uma manifestação do divino feminino. Esposa e irmã de Inti. Filha de Wiracocha e Mama Cocha.
Mamamtúa: É a mãe de todos os seres humanos. É assim que Pachamama é chamada no Amazonas.
Mama Sara, Zaramama: Deusa peruana dos grãos. A Grande Mãe da cultura Chavin.
Manqu wasi: Templo.
Mapacho: Nicotina rústica, um tabaco forte da selva utilizado de forma cerimonial por taqueros e outros vegetalistas.
Mariri (Yachay): Líquido que os xamãs e feiticeiros expectoram que tem a essência do seu poder. É uma substância misteriosa que pode ser regurgitadas à vontade, que funciona como defesa espiritual e energética. Na sua essência o mariri é utilizado para a proteção de virotes (dardos mágicos enviado por feiticeiros/maleros para causar dor ou morte). Tal como os ícaros, os mariris podem ser recebidos, a partir das plantas ou de um maestro. Quando herdado de um outro maestro, o mariri é fisicamente passada de boca em boca, através das mãos. Ele pode ser usado tanto como uma defesa, ou para contra-ataque de um adversário, ou para curar.
Markachana: Uma pequena gruta usada para queimar uma oferenda. Também chamada q’oyana.
Mastana: Um cobertor usado como uma cobertura para Mesa.
Mayu: Rio. A Via Lactea, o Rio Celestial.
Mesa: Pacote que contém as Kuyas (Pedras Sagradas) e outros objetos de poder que o xamã utiliza em suas cerimônias de cura. A mesa é usada nos Andes e no litoral, mas não na selva.
Mikhuy, mihuy: Ato de comer; xamanicamente é digerir a energia hoocha de uma pessoa ou lugar, a fim de purificá-la.
Miscayani: A mítica cidade que é a morada de Inkari; o feminino homólogo de Paititi. Cidade mítica habitada por lindas mulheres espiritualizadas.
Mosoq karpay: Ritos de Passagem para tempos vindouros, que levarão a nossa consciência para um nível mais avançado.
Muki: Um Elemental que mora nas cavernas. Um guia para o ventre de Pachamama.
Munay: É a primeira das 3 leis Inkas. Amor incondicional. A energia do coração do Xamã.
Nagual, nahual (nahuatl): Nagual é uma pessoa com a configuração de energia dupla. Um homem com ego é motivado por um desejo psicológico. O Nagual não tem nenhum. Ele recebe ordens de uma inefável fonte que não pode ser descrita. Ele não pode ser ofendido, ser ciumento, possessivo – ele pode não ser nada. É um conduíte do Espírito. Ela tá ligado a uma energia perene que existe no Universo. Ele é o desconhecido.
Nawi: Olhos de Luz, Centros Energéticos do Corpo Luminoso.
Nierika, nierica: É uma porta em nossas mentes que permanece escondida até o momento da morte. Nierika é a porta de acesso a interface cósmica entre as realidades ordinárias e não ordinárias.
Nina: Fogo. Espírito do Fogo.
Nina runa: Povo do Fogo que vivem no interior dos vulcões.
Ñust’a: Mulher; menina, princesa. Espírito feminino da Natureza. Princesa das Montanhas.
Onqoy: A denominação utilizada para as Plêiades.
Otorongo, Uturunqu: Jaguar. Vem de uma civilização pré-Inca, o Chavin, que tinha o grande felino representado em todos os lugares sagrados.
Paccariscas: Os locais onde as tribos ancestrais acreditavam terem surgido o mundo. Estes locais poderiam ser cavernas, montanhas, lagos e nascentes (pakarinas) e tornaram-se importantes centros de agradecimento.
Pachacamac, Pachakamak: Literalmente, ele quem anima o mundo. Energia universal masculina no tempo e no espaço; criador do mundo. Ele é filho de Inti e Mama Killa, e marido de Pachamama. Alguns estudiosos acreditam ele ser um atributo de Wiracocha. Parece ter sido uma divindade Chimu, que sobreviveu a dominação Inka.
Pachacuti, pachakuti: Um período de turbulência e transformação cósmica, capotagem do espaço/tempo continuum que afeta a consciência.
Pachamama: Mãe Terra. Energia Universal Feminino no tempo e no espaço; Mãe Cósmica. Deusa responsável pelo bem-estar das plantas e animais.
Pampachaway!: (Expressão) Perdoe-me! Desculpe!
Pampamesayoq: Guardião da Terra. Xamã de segundo nível. Sacerdote especialista em realizar despachos.
Paña ou panya: Mão Direita; lado direito da via, referentes a mística do conhecimento; o frio, racional, conhecido como “o caminho para Deus.” O lado do caminho onde o xamã comunica diretamente com espíritos.
Paqarina, Pakarina: Olho d’água, local de origem, tais como grutas, água, onde habitam seres míticos.
Paq’o: Sacerdote, curandeiro na tradição andina.
Pawi: Escuridão, confusão.
Payés: Homem de Medicina, xamã, na maioria das tribos da Amazônia.
Paytiti, Paititi: Mítica cidade de Inkari na selva cidade onde vive até que ele possa voltar a unir o Tawantinsuyu. Cidade de ouro guardada por um grande Otorongo, Jaguar.
Phausi runa: Pequena divindade que habita os córregos, riachos e cachoeiras.
Poq’po: Corpo luminoso, a bolha de energia ou campo em torno do corpo.
Puchara: Lugar Sagrado.
Puka-bufeo: Golfinho cor-de-rosa que habita os rios.
Pukina: Antiga língua do Estado de Tiwanaku – língua materna dos Aimará – foi o mais prestigiado idioma falado pela elite dos governadores. Linguagem secreta dos Incas que era utilizada para discutir os mistérios da cura.
Pukio, pujyu, pukyu: Poço de luz, como um centro de energia (chacra).
Puma Runa: Existem muitas destas Pessoas Puma próximas à Terra, neste momento, com a vinda do novo Pachacuti. O puma é um guerreiro. Puma tem equilíbrio. Puma Runa têm essas mesmas qualidades em sua busca espiritual, pois experiencia todo o universo e suas realidades. O Puma caminha solitariamente, e é assim que parte para sua jornada espiritual. O grande ensinamento do puma é que é o animal com o mínimo de ego, nunca procura ser visto. Você não vê o puma, apenas quando ele já se foi.
Puma-sirenas: Míticas criaturas com o corpo e cabelo de uma mulher, mas a face de um puma, com caudas hipnóticas. Elas são utilizadas pelos vegetalistas para pegar os golfinhos cor-de-rosa que às vezes roubam as mulheres e as engravida. Com a ajuda das puma-sirenas, os vegetalistas são capazes de salvar estas mulheres.
Pututu, putu: Trombeta de concha do mar ou do rio.
Qantu, qantuta, cantuta, kantuta: Uma flor vermelha sagrada para os Inkas, que é a flor nacional do Peru (Cantua buxifolia).
Qasi kawsay: Literalmente, energia calma.
Q’enqo, q’inqu: Zig-zag, labirinto.
Qhawakin: A energia do Criador.
Quipucamayoq: Guardiã da história oral.
Raymi: Celebração; festa.
Rikramanta: Uma serpente com mãos e seios femininos cujo ícaro é cantado para visitar planetas distantes.
Runasimi (Quechua): Literalmente, a língua do povo. Língua nativa dos antigos Inkas, que é ainda a língua dominante indígenas do povo andino.
Runauturuncu: É um ser-humano que se transforma em Jaguar. Acredita-se num mito de que um jaguar copulou com uma mulher e que deram origem a esta criatura.
Sacramachaco: Literalmente, cobra má. Uma serpente que tem a cabeça de um cervo, com chifres e orelhas grandes.
Sach’amama, Satchamama: Na mitologia, a mãe das florestas, serpente de duas cabeças. Quando chega na superfície ela torna-se a árvore da vida: uma cabeça come a sua cauda. Confundido com a Yakumama, as duas são parecidas em força, comprimento e espessura. Sach’amama vive exclusivamente na terra. Sach’amama significa Mãe Árvore ou Mãe Selva. Ela era uma deusa na forma de uma serpente com duas cabeças. Ela é o poder da fertilidade.
Sach’a supay: Demônio da selva.
Saiwa, saywa: A coluna de energia que energeticamente une os três mundos, os três centros energéticos.
Samay (phukuy): Um forte sopro em um k’intu realizado nas cerimônias xamânicas.
Sami: Energia de alta freqüência que vem estar em harmonia com o universo.
Sayri: Rapé de Tabaco.
Schapa: Maraká feito de folhas utilizados geralmente pelos vegetalistas em seus trabalhos de cura.
Segunda atenção: Termo que significa a nossa capacidade de perceber o Dreamtime. A segunda atenção é a consciência que precisamos a fim de perceber o nosso corpo luminoso e agir como seres luminosos.
Sinchi runa: Homem de Poder homens que tenha adquirido, não só espírito ajudantes, mas também as almas dos seus ancestrais.
Sonqo, sunqu, sonq’o, soncco: Coração.
Sumaq sunqu: Literalmente, belo coração.
Supay, supai: Deus da Morte, demônio.
Tabaquero: Um tipo de vegetalista que utiliza mapacho (um tipo de tabaco) para curar.
Taqui: Dança em honra do sol.
Taripaca: Um dos muitos nomes para Wiracocha.
Tawantinsuyu: As quatro regiões do Império Inka.
Três Leis Inca: Ama llula, ama qilla, ama suwa. (Não mentir, não ser preguiçoso, não roubar).
Thunapa Wiracocha, Thonapa Wiracocha, Tunapa: Um dos muitos nomes de Wiracocha, mas pode ser o mais antigo.
Tiqsi Muyu, Teqse Muyu, Texemuyo, Tixsi Muyu: Energia do Universo, a teia de toda a criação.
Titi: Mãe/irmã Jaguar.
Tonal: Realidade ordinária. O tonal é o contraponto do nagual.
Tsugki: O mítico primeiro xamã dos Shuar/Jívaro cuja origem está na parte inferior das jacuzzis e corredeiras de grandes rios, onde fica localizado o poder do xamã.
Tukuy hampeq: Um xamã do quinto nível, um nível que ainda não foi manifestado nos Andes.
Tukuy llank’ayniyoc: É neste estado de consciência que se manifesta, ou co-criar, a abundância de amor do Cosmos a este mundo de experiências. Você manifestar seu poder através do seu serviço para você, sua família e da comunidade.
Tukuy munayniyoc: Todos nós somos um na Divina consciência do amor. Uma atitude de aceitação e apreço aos seus concidadãos, bem como o Cosmos. Universal, impessoal, amor incondicional.
Tukuy yachayniyoc: Se refinar sua intuição para saber interior com o amor de munay e o serviço de llank’ay, você irá experimentar a sabedoria dos yachay. Conhecendo o interior da própria fé, você será levado a níveis mais elevados de consciência dentro de si mesmo e de toda a criação.
Tupay: Literalmente, Para satisfazer-se com. Confronto xamânico.
Tuta: Noite.
Ukhupacha, Uhupacha: Literalmente, mundo interior. O mundo inferior ou subterrâneo, o lugar da intuição, sonhos e do subconsciente.
Uraña wayra: Uma terrível vento que se acredita que causam dor de estômago, vómitos e terror.
Vegetalista: Curandeiro Indígena ou mestiço que trabalha com as Plantas Mestras. A maioria trabalha com Ayahuasca.
Virola, epená: Um tipo de Enteógeno em forma de rapé.
Virote: Dardo mágico atirado por um malero/feiticeiro com a intenção de causar doença ou morte. Tais dardos são feitos a partir de espinhos de várias plantas e árvores. Virotes pode ser ativos ou passivos, dependendo se eles estão destinados a ataque ou defesa, respectivamente.
Wayra: Vento.
Wayramama, Huairamama: A Mãe do céu e do ar; uma serpente que se move como um vento forte. Na Amazônia se diz que, quando a Wayramama toma banho, um som de trovão é ouvido entre as nuvens, mas sem que esteja chovendo. Quando um curandeiro faz chamadas para o Wayramama num transe, ela vem numa forte ventania. Seus olhos brilham com uma luz branca e sua boca irradia ondas violetas.
Wilka, willka, villka: Sagrado, divino.
Wiracocha, Viracocha: Literalmente, espuma do mar. Reconhecido por todos os povos do sul do Andes como o criador do universo.
Xamã, Shaman, Chaman, Curandeiro: Uma pessoa, homem ou mulher que viaja para os mundos paralelos onde o tempo e o espaço não têm qualquer significado e que utiliza os poderes desses mundos, o subconsciente, e as realidades deste mundo para provocar mudanças. Xamãs podem alterar a saúde humana, o clima, ou o relacionamento entre a comunidade e os seus arredores. Um homem ou mulher, iniciada em uma linhagem, que entra em um estado alterado de consciência quando deseja. O xamã normalmente trabalha com um ou mais espíritos.
Xamanismo: Corpo de conhecimento e prática do xamã.
Yachai sami runi: Um curandeiro de pedra que contem o kawsay, a energia, de um xamã falecido, um espírito ou alma.
Yachay, yachai (Mariri): Sabedoria, aplicação de conhecimento. Para os xamãs, Yachay é a sabedoria entre os espaço ou espaços abertos. Não a nada lá para ser descoberto, pois já é conhecido.
Líquido regurgitado pelo xamã. Uma substância mágica, os espíritos que auxiliam e dardos são apenas aspectos de um mesmo poder xamânico, por sua vez, consiste em conhecer como de fato é o mundo, e na capacidade de manipular os processos. O xamã regurgita parte deste líquido e dá ao aprendiz para beber, a fim de transmitir conhecimento e poder.
Yakumama, Yacumama: Um anaconda gigante, a mãe das águas e dos rios. Divindade do rio. Esse ser vive exclusivamente na água. Ela é o poder das águas e da fecundidade.
Yana Puma: Pantera Negra que vive na terra e na água, considerada na Amazônia uma ponte entre esses dois elementos. É considerado o animal mais forte e ágil da selva, já que ao nascer sua mãe o abandona por ser diferente. Aliado dos xamãs.
Yunka: Selva, floresta.
