Divindades Femininas na América do Sul
Max Dashú
Primeiro foi o mar. Tudo estava escuro. Não havia sol, nem lua, nem pessoas, animais ou plantas. Só o mar estava por toda parte. O mar era a Mãe. Ela era água e água em todas as direções e ela era rio, piscina, cachoeira e mar e então ela estava em todos os lugares. Então, no início, só a Mãe era. Ela foi nomeada Gaulchováng.
Assim dizem os Kogi matrilineares das montanhas de Santa Marta, na Colômbia. Descendentes da brilhante civilização Tairona, eles baseiam toda a sua cosmologia em uma Essência Mãe primordial de quem tudo se origina, na escuridão. Ela é a fonte não nascida e eterna. Ela é a Mãe das Canções.
A Mãe não era humana, nem nada, nem nada. Ela era aluna. Ela era o espírito do que estava por vir e ela era pensamento e memória. Assim, a Mãe existia apenas em alúna, no mundo inferior, nas profundezas últimas, sozinha.
Os Kogi dizem que esse poder de aluna existe em tudo, e dá origem a tudo o que existe. (Montoya Sanchez, 63) Após eras desconhecidas, a Mãe começou a trazer o primeiro mundo à existência. Terras começaram a se formar no alto na escuridão, e em mundos sucessivos, pessoas espirituais sem ossos, e mais tarde um Pai Sai-Taná, e pessoas com membros e cabeças. No quinto mundo, a Mãe ordenou que os seres ancestrais falassem. Seus corpos continuaram a tomar forma, e seu sangue. No nono mundo, o casal ancestral encontrou uma grande árvore e o céu acima das águas, e ali construiu uma grande casa.
Os Kogi (também conhecidos como Kágaba) dizem que sua “casa do sol” cerimonial é como esta primeira casa, uma construção circular com uma abertura uterina para os céus. Desde a conquista espanhola, é conhecida como cansamaria (“casa de Maria”), embora os Kogi não tenham se convertido ao catolicismo. Outro relato diz que os Kogi “acreditam que o mundo foi criado pela grande mãe Gauteovan que criou o sol de seu próprio sangue menstrual, e que também é a origem de tudo o mais no mundo…” Ela é a Mãe das Canções. (Trimborn, 86-7)
Outros povos colombianos ecoam essa cosmogonia da Mãe primordial. Na península de Guajira, os Wayúu matrilineares dizem que a Noite foi a grande mãe, e a Luz do céu, o grande pai. Cada um tinha gêmeos: os dele eram o sol e a lua; os dela eram terra e mar. O Sol fertilizou o Mar e seu filho Chuva fertilizou a Terra, de onde surgiram todos os espíritos, plantas, animais e humanos. (Vizcaino,13) Os Wayúu falam dela como “a grande mãe Mma, a terra”. (Vizcaino, 83 anos) Como disse Renilda Martinez na Cúpula Internacional da Terra no Brasil em 1992: “Os anciãos Wayúu nos dizem que somos filhos de Juya (chuva) e Mma (Terra) e que as árvores, montanhas e animais são nossos parentes. Concebemos a terra como uma fonte de sustento. Ela é a criadora da vida…” (Martinez, 9)
A deusa Dobeiba era a principal divindade na região do istmo da Colômbia. Um rio e o país Dabeiba receberam o nome dela. Ela era uma deusa da tempestade e doadora de cultura. A “casa de Dobeiba” era um templo cheio de ouro e pedras preciosas, que diziam ser guardado por um puma, e as pessoas faziam peregrinações até lá. (Montoya Sanchez, 102-3) Enquanto o antigo missionário Petrus Martyr enfatizava os contos de um criador masculino, ele admitiu: “Eles acreditam que Dabeiba, a divindade universalmente venerada no país, é a mãe desse criador”, e observou que ele era muito menos adorada do que ela. (Alexandre, 191)
Relatos semelhantes do século XVI dizem que o povo de Antioquia venerava a deusa Dabeiba. Depoimentos mais recentes do povo Catío descrevem Dabeiba como uma bela mulher dos tempos antigos que ensinou ao povo a agricultura, a tecer cestos, esteiras e abanadores, a fazer potes e pintura corporal e a pintar os dentes de preto. Então ela subiu de volta para o céu. Ela traz tempestades e terremotos. (Montoya Sanchez, 60-1)
Peitoral Quimbaya de ouro batido, Colômbia.Outra importante tradição da deusa colombiana vem do Chibcha. Eles reverenciavam uma mãe ancestral conhecida como Fura-Choguá, “boa mulher” ou, mais frequentemente, como Bachué, “peituda”. Logo depois que a luz apareceu e o mundo passou a existir, ela emergiu de um lago na montanha, carregando uma criança de três anos. Bachué fez sua casa em Iguaque, onde criou esse filho. Quando ele amadureceu, ela se casou com ele, tendo de quatro a seis filhos em cada nascimento. Seus descendentes povoaram a terra. Ela ensinou seu povo sabedoria, como viver e muitas artes, incluindo a agricultura.
Depois de muito tempo Bachué e seu filho-marido deixaram Iguaque, chamando o povo para segui-los até seu lago nas montanhas. Ali, relatou frei Pedro Simão, “ela fez um discurso exortando o povo a viver em paz e conservação, a guardar as leis e os preceitos que ela havia dado, que não eram poucos, principalmente no que diz respeito aos ritos divinos…”. seu consorte se transformou em enormes cobras e retornou ao lago sagrado. Mas as pessoas diziam que ela apareceu novamente em muitos lugares. Todos os Chibcha a adoravam, especialmente nas cerimônias agrícolas em torno das colheitas de alimentos, e faziam imagens dela e de seu filho. ( Notícias Históricaspor Fray Pedro Simón, Vol II, pp 228-9, em Montoya, 77) A única oferenda a Bachué era a queima de incenso resinoso em fontes sagradas. Todas as divindades serpentes pertenciam à sua veneração. (Trimborn, 92)
O Chibcha também reverenciava a deusa do arco-íris Chuchabiba, que protegia as mulheres grávidas. A deusa da lua Chía, cujo templo em Cundinamarca era um importante centro religioso. (Trimborn, 90 anos) Ela também era conhecida como Huitaca, que alguns veem como uma forma de Bachué. Ela desafiou o profeta patriarcal Bochica, que estabeleceu instituições em favor dos homens: “A deusa Huitaca apareceu nesta nova situação que deu mais poder aos homens, uma bela mulher de grande resplendor que pregava sua rebelião contra o patriarcado e a necessidade de uma vida ampla, aberta, cheio de jogos, prazer e embriaguez.” Bochica a transformou em coruja ou, alternativamente, jogou-a no céu onde ela se tornou a lua. (Ocampo, 58)
Outro povo de língua chibchan, os Kuna do Panamá, falam de Nana Dumat, a Grande Mãe, como o “Caminho pelo qual viemos”. Seu parceiro Baba a ajudou na criação, e eles formam uma unidade. Nana Dumat dá à luz toda a vida. As Nila, três belas mulheres que desceram do céu, foram profetas que trouxeram cultura para os Kuna. (Olowaili, 2005)
No Equador, relatou Cieza de Leon, o povo de Manta venerava uma deusa que vivia em uma enorme esmeralda e curava doenças. Esmeraldas e outros presentes foram oferecidos a ela. O antigo escritor espanhol Velasco disse que ela se chamava Umiña. (Estrada, 76ss) Garcilaso de la Vega escreveu que esta esmeralda era do tamanho de um ovo de avestruz e era exibida nas grandes festas. As pessoas vinham de grandes distâncias para adorar a deusa e fazer oferendas, incluindo esmeraldas que eram consideradas suas “filhas”. Os espanhóis saquearam as gemas, mas os Manteños já haviam escondido a sagrada antes de chegarem. (Saville, 105)
Durante a colonização, nomes católicos foram ligados a deusas indígenas. O exemplo mais famoso na América do Sul é a assimilação de Pachamama, a Mãe Terra Quechua, à Virgem Maria ou sua mãe, Santa Ana. (Ver artigo XXX) Um relato espanhol de 1525 refere-se a uma deusa adorada na ilha de Salango, na costa do Equador. Diz que o santuário de sua tenda era “envolto em ricos mantos bordados, onde têm a imagem de uma mulher com uma criança nos braços a quem chamam de Maria Meseia: quando alguém tem uma aflição em alguma parte (do corpo), fazem uma cópia da parte em prata ou ouro, e oferecem a ela, e eles sacrificam ovelhas (alpacas) diante desta imagem em certos momentos”. ( Relacion de los primeros descubrimientos de Francisco Pizarro y Diego de Almagra (1526), em Currie, 1994)
[Imagem, acima à esquerda: Quimbaya, Colômbia. Mais sobre o Equador . Assista a este espaço para adições sobre o Peru.]
Venezuela e Guianas
Tudo surgiu de Kuma, e tudo o que os Yaruro fazem foi organizado por ela – os outros deuses e heróis da cultura agem de acordo com suas leis. — Pessoa anônima de Yaruro, por volta de 1937
Na Venezuela, os matrilineares Yaruro do Rio Capanaparo veneram Kuma. Ela criou o mundo com a ajuda de dois irmãos, a serpente d’água Puaná e a onça Itciai, que dão nome às metades sociais. Kuma vive em um paraíso ocidental que os xamãs veem em visões e para o qual fazem viagens espirituais. Ela é retratada com os braços erguidos no chocalho do xamã. Um poste é colocado em torno do qual “homens e mulheres dançam em círculos separados”. (Zerries, 252-3)
No delta do Orinoco, os Warao dizem que a floresta é uma tribo de árvores, arbustos e palmeiras. O cachicamo vermelho é Dauarani, a Mãe da Floresta, e sua guardiã. Quem quiser derrubar uma árvore para fazer uma canoa deve pedir sua permissão e o consentimento de sua filha, a árvore. Os xamãs se aproximam ritualmente da mulher-árvore, que aparece como uma donzela usando um pente e um colar de contas, e cantam para ela. A canoa esculpida em sua madeira tem formato de vulva, e os Warao, que se autodenominam Povo da Canoa, comparam sua carga aos frutos criados pela Mãe da Floresta. (Halifax, 144-5)
Ao longo da costa do Suriname, os Cariña Caribs reverenciam Amaná, uma Mãe autoconcebida cuja essência é o tempo. Dizem que ela nunca nasceu, que existe eternamente. Amaná deu à luz todos os seres e pode assumir qualquer forma. Ela vive nas Plêiades aquáticas na forma de uma mulher-serpente, renovando-se continuamente ao se desprender de sua pele. Eles a chamam de serpente do sol, e outro nome para ela é Wala Yumu, “espírito dos tipos”. Ela governa especialmente todos os espíritos da água. Os Cariña chamam poderosas rochas nas cabeceiras dos rios Mães. Os xamãs comungam com esses seres e com Amaná para visões e curas.
Como muitas outras mulheres divinas das Américas, Amaná deu à luz irmãos gêmeos. Tamusi, ancestral dos Cariña,
nasceu ao amanhecer, e o luar é sagrado para ele. Yolokan Tamulu, “avô dos espíritos da natureza” nasceu ao entardecer e tem a ver com a escuridão. Esses gêmeos são poderes complementares, mas Tamusi está mais intimamente associada a Amaná e sua constelação de Plêides. (Zerries, 245-7)
Os Cariñas têm um ditado: “Se não houvesse espírito para fazer com que tudo fosse como é, não haveria nada”. Em sua filosofia, o espírito precede a matéria: “Acreditamos que a aula [palavra, fala] de cada wala [espécie] existe desde o início e que criou o aspecto físico. Cada wala no mundo visível é a contrapartida física de uma wala [melodia] fluida que lhe dá vida. O som que uma criatura faz é a expressão de seu princípio vital.” Para os Cariña, todo “tipo” tem seus espíritos “chefes”. Os Arawakans têm um conceito semelhante e “usam o sufixo oyo (‘mãe’) ou kuyu ou kuyuha(‘selvageria ou timidez de um animal’).” (Zerries, 267-9)
No começo Amana surfava em uma onda que era a Via Láctea. Ela também é descrita como montando uma tartaruga. Ela criou o sol para aquecer, mas não antecipou o quão quente seria, e queimou a lua. Ela tem que continuar mergulhando o sol no oceano para proteger a terra de seus raios escaldantes. Seus dois filhos a ajudam a combater o calor. Durante o dia, Tamusi corta as serpentes dos raios solares e as lança no espaço. À noite, Tamula cobre o sol com camadas de escuridão. (www.godchecker.com/pantheon/south_american-mytholog.php?deity=AMANA)
Na história de origem dos Caribs, um homem Warrau advertiu sua irmã para não tomar banho em uma lagoa quando ela estava em seus cursos. Mas ela o ignorou e foi capturada pela grande cobra d’água Uamma. Ela então concebeu. Seu irmão ficou desconfiado quando a viu trazer para casa grandes quantidades de sementes de árvore-bala, sem nunca pegar um machado para colhê-las. Espiando-a, ele viu a cobra Uamma sair de sua vagina, subir em uma árvore e sacudi-la para que as sementes caíssem. Então a cobra deslizou para baixo e voltou para seu corpo. O irmão trouxe ajudantes no dia seguinte para matar a serpente. Eles o atacaram enquanto ele descia da árvore e o cortaram em pedaços. Aflita, a mulher juntou todos os pedaços, e cada um deles transformou-se em uma pessoa caribenha. Esse novo povo vivia em harmonia com os Warraus, trocando presentes de comida. A esposa da cobra, agora uma mulher muito velha, ainda queria vingança pela morte da cobra e disse aos caribes que matassem uma criança enviada a eles com comida. Isso provocou uma disputa de sangue, e os caribes prevaleceram. Na versão Warrau desta história, o final é pacífico, com amizade epaiwarri bebendo. (Roth, online)
Os Arawaks da Guiana falaram de um par criador: o macho Kururumany formou homens, e a fêmea Kulimina formou mulheres. Depois que essas pessoas povoaram a terra, caíram em corrupção, e assim a morte foi decretada para eles. Kulimina pode ter sido a irmã do criador masculino, já que ele é descrito como tendo duas esposas, Wurekaddo (“Ela que trabalha no escuro”) e Emisiwaddo (“Ela que perfura a terra”). O segundo nome refere-se à formiga cushi, uma formiga vermelha que se enterra na terra. (Alexandre, 259; Roth, online)
As tradições da bacia amazônica podem fornecer uma pista sobre o significado da formiga. Os Kayapó dizem que a formiguinha vermelha é parente da mandioca e guardiã das roças das mulheres. Ela evita que os pés de feijão sufoquem a mandioca mastigando-os. Assim, as mulheres Kayapó costumam pintar seus rostos com o padrão de formigas. (Nimuendaju, online)
Mães de Mandioca, Mães de Animais
Muitos povos da floresta fazem cerimônia para homenagear as Mães da Mandioca, e a invocam como os xamãs Mundurucú no Brasil: “Mãe da mandioca, nos favoreça. Não soframos fome; nós o invocamos todos os anos com nossas orações. Não nos esquecemos de você.” (Zerries, 276)
No Equador, os Canelos Quichua homenageiam Ningui, que é o solo de seus campos, a chagra mama “Mãe Jardim”. Ela também é Mãe do barro e da cerâmica, e o próprio espírito da cultura.
Para os Shuar (“Jivaro”) do leste do Equador, Ningui é a Mãe Terra. Ela ensinou agricultura às mulheres Shuar nos tempos antigos. Após o plantio, as mulheres Shuar realizam danças e cerimônias durante cinco noites para homenagear Ningui, pedindo-lhe que faça crescer sua mandioca. Eles também a chamam nas festas do tabaco que as mulheres organizam umas para as outras, para dar força às jovens depois da primeira menstruação e revigorar as mulheres mais velhas. Eles plantam mandioca durante essas cerimônias, entoando encantamentos sobre as mudas. (Zerries, 277)As mulheres invocam o Ningui através da nantára , uma pedra de formato inusitado que contém a alma feminina da mandioca. Pintam o primeiro corte de mandioca de vermelho, e a homenageada o coloca contra sua vulva. Todas as mulheres plantando mandioca ficam em um tubérculo. Depois de terminarem de plantar, eles colocam uma vara de cavar cerimonial no chão, dançam e rezam para Ningui.
Os Witoto celebram o festival Okima para homenagear o espírito da mandioca e os ancestrais com danças e tambores, flautas e tochas. Nesta cerimónia “as mulheres imitam o andar da mulher da lua enquanto ela se apoia no seu bastão feito de uma planta alimentícia ‘como ñame (inhame)’”. Os Witoto dizem que a mandioca começou com uma menina chamada Escura ou Cega que concebeu por um espírito. Ela dá à luz em uma panela e não olha para a criança. Quando ela volta algum tempo depois, uma mandioca está crescendo ali. (Zerries, 278)
A Mãe Mandioca pertence a um espectro mais amplo de espíritos guardiões. Todo tipo de animal tem sua “mãe” que o nutre e protege. Os Camayura do Brasil os chamam de mama’é . A mandioca tem três Mães, que são representadas por postes que representam as ferramentas da lavoura de mandioca, assim como os peixes mama’é que deram ao povo a mandioca e a tecnologia da lavoura há muito tempo. (Zerries 279-80)
O sagrado feminino na arqueologia brasileira
Ícones femininos em terracota aparecem em grande número em locais ao longo do rio Amazonas, especialmente na região do Tapajós, Santarém e na ilha de Marajó, onde o rio deságua no Atlântico sul. Grandes esculturas de barro com mais de um metro de altura também são conhecidas da região amazônica.
Dois conjuntos de figurinhas do vale do rio Tapajós
Uma mulher feliz com o padrão de pernas triangulares típico de Santarém, e parte para o norte até as ilhas do Caribe.
Uma urna com cara de coruja do rio Amazonas,
adornada com espirais.
Entre os povos Tupí do Brasil, o título Cy (“mãe”) refere-se a espíritos femininos da terra, da água e dos corpos celestes. Na década de 1750, o missionário João Daniel escreveu sobre pedras sagradas em um santuário florestal, que os portugueses destruíram. Ele disse que o sol era venerado como Coara Cy, “mãe do dia”, e a lua como Ja Cy, “mãe dos frutos”. As pessoas comemoravam quando a lua nova aparecia. “Esses dois corpos celestes eram considerados divindades, criadores.” (Palmatary, 15-16)
Para os Mundurucú, Putch ˆSi (“mãe da caça”) é uma potência que vive nas nascentes de terra firme onde nascem os rios . Ela ruge quando se move, e os animais a seguem. Ela aparece na forma de uma tartaruga ou macaco coatá, bem como em pedra wirakuá . Os xamãs mantêm tartarugas como seus avatares, alimentando-as com pasta möri de mandioca e água perfumada para propiciar Putch ˆSi. Os xamãs mais talentosos faziam viagens xamânicas para visitar suas manifestações, fazendo oferendas e chamando-a para que a caça corresse bem. The Game Mother mata aqueles que quebram sua lei comendo seus animais especiais, desrespeitando os animais que eles matam ou desperdiçando sua carne. (Zerries, 260-1)
Os Mundurucú também propiciam Asima ˆSi, “a mãe dos peixes” que monta um jacaré e é a guardiã de todos os animais aquáticos, inclusive os mamíferos. (Zerries, 265) No Equador, os Canelo dizem que certo tipo de carrapato atrai caça, e trazê-lo em caçadas. Eles chamam esse carrapato Aischa mama, “mãe do jogo”. (Zerries, 262)
Mulheres, Serpentes e as Águas
Um tema sul-americano difundido conecta mulheres divinas a lagos e serpentes sagrados. O doador de cultura Chibcha Bachué vem do lago como uma mulher e retorna como uma cobra. Os caribes dizem que descendem de uma mulher que carregava uma cobra d’água na vagina. A deusa venezuelana Maria Lionza é levada por uma serpente ou se torna uma quando olha para um lago (veja abaixo). Os brasileiros falam da mãe d’água ( mae d’agoa ) e os peruanos da Yacumama, um espírito do rio que é uma serpente de duas cabeças.
Lagos sagrados também figuram nas lendas brasileiras sobre as amazonas chamadas Icamiabas. Muitos povos indígenas da Amazônia tinham tradições sobre as Mulheres-Vivendo-Sozinhas, as Mulheres-Sem-Maridos, as Mulheres-Mestres. (Alexandre b, 285) Os Waurá do rio Xingu ainda celebram rituais em sua memória. (Schultz, 142) O grande rio Amazonas tem o nome das mulheres guerreiras encontradas pelo soldado espanhol Orellana. O chefe Aparia perguntou-lhe se ele tinha visto as amazonas, “que em sua língua chamam de Coniapuyara, que significa Grandes Damas”. (Van Heuval, 117) Esse nome poderia ser traduzido como “mulheres magistrais”. (Spruce, 457) Outras fontes traduzem por “Grande Senhor” (Alexander, 285, entre outros) ou por “poderosos chefes” – mas ignoram o significado de conia ( cunha), “a palavra tupi para mulher”. (Southey, 86) O título de “mulheres poderosas”, assim como o ritual Waurá e tradições semelhantes, sugerem um status sobrenatural para as Coniapuyara/Icamiabas.
Uma tradição tupi muito difundida diz que existe um lago sagrado próximo à nascente do rio Nhamundá (Jamundá). Chama-se Yaci-uaruá, “espelho da lua”. Todos os anos os Icamiabas realizam uma
cerimônia para homenagear a lua e a Mãe dos Muiraquitãs que moram no lago. As mulheres se purificam e, quando a lua brilha sobre as águas, mergulham fundo no lago para receber os muiraquitãs da deusa. Estes são amuletos de jade, muitas vezes na forma de sapos, e também peixes, tartarugas e outras formas. Segundo alguns relatos, os Icamiabas colheram argila do leito do lago e a moldaram nessas formas. Uma vez expostos ao ar ou ao luar, os muiraquitãsendurecido em pedra. Outra versão afirma que os Icamiabas capturavam pequenos animais subaquáticos e congelavam suas formas ao derramar um pouco de seu próprio sangue sobre eles. (Palmatário, 75)
Essas “pedras verdes” ou “pedras amazônicas” eram sagradas e altamente valorizadas, usadas e dotadas e comercializadas até o norte do país caribe. Os primeiros relatos coloniais situam os muiraquitãs ao redor dos rios Nhamunda e Tapajós. Muitas fontes referem-se às suas propriedades curativas. Em 1851 o viajante Castlenau relatou que “os índios lhes atribuem os maiores poderes medicinais”. As mulheres do Tapajós os usavam para prevenir doenças e conceber. As mães que amamentavam preferiam pedras pálidas e amareladas, que diziam aumentar o fluxo de leite. (Palmatary, 79-80) Na Guiana, eles eram frequentemente usados principalmente por mulheres, como observou Sir Walter Raleigh: “ …; e eles os estimam como grandes jóias.” (Raleigh, 202; grifo nosso) Séculos depois, Fernando Sampaio chamou a muiraquitã de “símbolo do poder feminino”. (de Camaris, online)
No sul do Brasil, a história da criação Paressí começa com a mulher de pedra Maisö, quando a terra, a água e a luz ainda não existiam. Ela colocou um pedaço de madeira em sua vagina, fazendo brotar o lamacento rio Cuyaba, seguido pelas águas límpidas do Paressí. Então Maisö criou a terra colocando terra nos rios e deu à luz muitas pessoas de pedra. Entre eles estavam o casal Darukavaitere e Uarahiulu, que procriou o sol, a lua e as estrelas e os colocou nos céus. Eles também trouxeram papagaios e cobras e o primeiro humano Uazale, ancestral dos Paressí. (Lowie, 172)
Cosmologia Guarani
Existem várias versões da história da criação pelos diversos povos Guarani. Muitos relatos apresentam um único criador masculino, talvez sob influência missionária cristã, mas outros dizem que a criação foi um esforço conjunto de Tupã o sol e Arasy a lua. Desceram à terra, ao monte Arigua, onde criaram mares e rios, bosques, estrelas e todos os seres do universo. Eles formaram humanos de argila misturada com vários elixires naturais e água, ambos fazendo uma estátua à sua semelhança. As pessoas ganharam vida com os raios do sol e sentaram-se diante de seus criadores que os nomearam.
Arasy falou primeiro, e quando os humanos responderam, foi novamente a mulher Sypavê quem falou primeiro. Tupã disse para ambos se amarem e terem muitos filhos, cuidar deles, e que teriam tudo o que precisassem. Arasy interrompeu, dizendo que as pessoas precisam trabalhar, ou sua vida seria uma morte lenta. Então Tupã concordou. Eles instruíram as primeiras pessoas sobre como viver, evitar danos desnecessários aos seres vivos e tatuar seus rostos para lembrá-los do sagrado. Disseram-lhes que a Terra é sua mãe e a Lua sua irmã. (Colmán, online)
Os Tavyterã falam de uma geração divina anterior, Nosso Bisavô que amamentou a si mesmo e ressuscitou sua esposa de sua coroa cerimonial. Esta foi Ñande Jari Jusu, Nossa Bisavó, Grande Cajado do Ritual Flamejante Dourado. Os dois brigaram, e o avô decidiu deixar a terra. Em sua raiva ele queria destruir a terra, mas Ñande Jari conseguiu protegê-la cantando a primeira canção sagrada, ao ritmo do takuára (bastão cerimonial feminino). (Grünberg, 4)
Outra história guarani conta que uma grande enchente destruiu o mundo anterior, mas a velha avó Chary Piré sobreviveu por meio de seu poder xamânico. “À medida que as águas da enchente subiam, Chary Piré batia uma batida de dança com sua baqueta e cantava um canto poderoso sem parar.” Ela fez crescer uma palmeira entre o céu e a terra e refugiou-se no topo com seu filho. (Sullivan, 187)
Como os Avós divinos brigaram, seus filhos tiveram um desentendimento semelhante, e Nosso Pai deixou Nossa Mãe, Ñandecy. (Grünberg, 4) Algumas histórias dizem que brigaram por ela ter feito amor com outro. Em uma versão, Ñandecy não conseguia acreditar que o milho que seu marido semeou amadureceu imediatamente. Irritada, ela disse a ele que outro homem era o pai da criança que ela estava amamentando, e ele foi embora. Mais tarde, ela e seu filho foram procurá-lo no caminho dos tigres. A Avó Tigre os abrigou e os escondeu de seus netos. Mas os jovens tigres encontraram e mataram Ñandecy. Mais tarde, seu filho com seu gêmeo mágico vingou sua morte matando os tigres. [Colman, online] Esse tema de uma mulher divina que tem filhos gêmeos e depois morre é um tema comum em histórias nas Américas. Os Caraíbas da Guiana contam uma história muito semelhante sobre uma mãe morta pelo tigre e vingada por seus filhos gêmeos. (Roth, online)
(Direita: Porãsy, filha dos avós divinos, se sacrificou para destruir os sete monstros gerados por Tau. O texto é guarani, uma língua nativa viva.)
Ñandecy foi para o mundo dos ancestrais e governa a terra-sem-mal, nas águas do leste. Um papagaio recebe todos os que chegam com comida e os julga; só os humildes podem entrar. Enquanto o criador masculino se retirou para longe, Ñandecy se preocupa com os humanos. Assim, ela se tornou o foco dos movimentos milenares guaranis após a conquista europeia. (Zerries, 241)
O Sol e Outras Mulheres do Céu
O povo Toba no norte da Argentina diz que a mulher-sol Aquehua vive nos céus com outras mulheres-estrela. Ela tece uma escada de seu cabelo para que o homem jaguar possa alcançá-la no céu. Ela fica grisalha e velha, mas é renovada anualmente por esse encontro. Ou, em outra versão, ela luta com a onça que está tentando comê-la. (Monahan 1994, 192)
As matrilineares Tobas dizem que no início as mulheres viviam no céu e as estrelas eram suas casas. Os homens viviam como meio-animais na terra abaixo. Um dia as mulheres do céu decidiram descer à terra para olhar ao redor e provar seus frutos. Eles desceram por longas cordas muitas vezes. Certa vez, enquanto os homens estavam caçando, as mulheres foram à sua cabana e comeram toda a comida. Os homens não conseguiram descobrir o que tinha acontecido, então eles colocaram alguém para vigiar. O homem-coelho adormeceu e não viu o que aconteceu. O homem-papagaio viu como as mulheres desceram do céu, mas uma delas atirou uma pedra e quebrou o bico, então ele não conseguiu dizer o que viu. O homem-águia ficou atordoado com o brilho criado pela corda roçando a terra e sua fala estava confusa demais para entender. Então o homem-pássaro ficou de guarda e, quando viu as mulheres descendo,
Os homens eram atraídos pelas mulheres do céu e queriam fazer sexo com elas. O homem raposa agarrou a mais bonita e a carregou para sua cabana, mas logo saiu gritando e segurando sua virilha. Ele disse que a mulher o havia mordido com os dentes em sua vulva. Os homens viram que as mulheres usavam esses dentes inferiores para mastigar suas frutas. O homem-pássaro convidou as mulheres a sentarem-se de pernas cruzadas no chão em círculo. Então os homens fizeram uma fogueira e dançaram a noite toda, batendo no chão com os pés e fazendo o chão vibrar. Ao amanhecer, desmaiaram de exaustão. As mulheres se levantaram e foram até eles, mas os dentes ficaram presos no chão onde estavam sentados. Então homens e mulheres se juntaram e tiveram filhos humanos.
Quanto às mulheres que ficaram no céu, a mulher sol Aquehua ficou perto da terra perto de suas irmãs. Às vezes ela se move rapidamente, como uma jovem, o que torna os dias curtos e frescos. Outras vezes ela vai devagar como uma velha, e os dias são longos e quentes. Ela se regenera, passando de jovem para velha e depois jovem novamente, e o fará até o fim dos tempos. (Bernardo, online)
Entre as mulheres-estrela do Toba estão “três velhas que moram em uma grande casa com jardim”. São as estrelas de Órion também conhecidas como as Três Marias. A Mulher Estelar (o planeta Vênus) produz as Nuvens de Magalhães batendo alfarroba em farinha em sua argamassa celestial. (Metraux, 365)
A Deusa Apropriada
Histórias de homens apreendendo as cerimônias sagradas, instrumentos e máscaras de mulheres são comuns na América do Sul. Os Yamana de Tierra del Fuego dizem que Húanaxu era a líder das mulheres, que já governaram. Homens mataram todas as mulheres em um golpe patriarcal. Furioso, Húanaxu subiu ao céu como a Lua, e enviou uma grande inundação para punir a matança. (Monaghan, 2009)
Os Selk’nam também diziam que a lua, Kreeh, era um poderoso xamã que liderava as cerimônias das mulheres e decidia quem interpretaria quais espíritos. Entre eles estava a serpente ctônica Xalpen que surgiu das profundezas da terra, fazendo a cabana cerimonial tremer e cuspir chamas. Mas os homens descobriram e derrubaram as mulheres, e Moon se tornou uma figura desprezada, embora seu poder ainda fosse temido. (Chapman, 67-73)
Na Venezuela, os Arawakan Wakuénai contam como Amáru e suas mulheres tiram as flautas sagradas de seu irmão trapaceiro e dos homens. Este ato abre o mundo após uma destruição anterior, e as mulheres tocam flautas enquanto viajam pelos vales dos rios Orinoco, Vaupés, Negro e Amazonas. O trapaceiro rastreia Amáru em um lago, mas ela escapa por uma passagem subterrânea secreta e retorna ao centro mítico. Finalmente os homens restabelecem o controle sobre as flautas sagradas, enganando Amáru fazendo-os pensar que os instrumentos se transformaram em animais selvagens e pássaros. Eles usam a língua geral colonial(uma mistura de Tupí e Português) para realizar esse engano. No entanto, Amáru retém grande poder; ela está “fortemente associada ao horizonte leste, ao calor do sol quando ele nasce para iluminar o dia e ao poder biológico da fertilidade e do parto”. (Monte, 237-40)
No Gran Chaco, os Ishir (Chamacoco) dizem que a derrubada masculina chegou a matar os ajnábsero (espíritos). Apenas a grande deusa Aishnawerhta ou Ashnuwerta se regenera. Ela é a mais poderosa dos ajnábsero, e para os humanos ela é a Grande Mestra, a Doadora de Palavras, que revela a lei e traz cultura. Ela protege a terra e os animais regulando os caçadores e a distribuição de alimentos. Ela é Ashnuwerta do Esplendor Vermelho, do Brilho Negro, Senhora da Água e do Fogo, Mãe dos Pássaros da Chuva Benigna, Senhora da Tempestade Azul Escura. (Escobar, 40-1, 55, 30-33) Seu nome pode ser traduzido como “Relâmpago, Brilho”, também como “Flor, Intensamente Vermelha”. Ela é onisciente, presente em todos os lugares e além do tempo. (Cordeu, 268-70)
Ashnuwerhta , pintado pelo artista Ishir Basybuky (Claudelino Balbuena)
Então, como ela poderia ser morta? A tradição dos homens diz que isso foi feito por sua própria instrução, porque as mulheres desprezaram os homens e os enganaram. Nos primeiros tempos eram as mulheres que realizavam os ritos sagrados que renovavam os laços entre todos os seres. Uma vez que os homens aprenderam os caminhos do ajnábsero, seus chamados e movimentos, eles não precisavam deles e queriam se livrar deles. Inexplicavelmente, Ashnuwerta revelou ao chefe (seu amante na história) como matar o ajnábsero , inclusive ela, golpeando as bocas escondidas na pele em seus tornozelos esquerdos. (Escobar, 30-5; Cordeu, 268)
A derrubada das mulheres começou com os homens apreendendo os meninos e submetendo-os a severos testes na casa de iniciação. Alguns meninos morreram, o filho do chefe entre eles. Então ele jurou vingança contra os espíritos. Com a ajuda de Ashnuwerta, os homens mataram o ajnábsero. Algumas versões dizem que os homens só iriam matar alguns deles, mas se empolgaram e assassinaram os espíritos auxiliares também, ignorando os apelos da deusa para parar. Então Ashnuwerta disse aos homens que eles deveriam tomar os lugares cerimoniais do ajnábsero. Ela fez com que cada matador adquirisse a identidade do clã e os símbolos do espírito que ele matou. Ela ensinou a cada um seus trajes, pinturas, danças e ritos. As protetoras desses clãs eram (ainda) mulheres ancestrais: a Mãe Jaguar, a Mãe Macaca e assim por diante. (Escobar, 36-50; Cordeu, 268)
A história diz que foi Ashnuwerta quem impôs o Grande Segredo: as mulheres deveriam ser mantidas na ignorância de que os ajnábsero dançantes eram realmente seus homens. Mas as mulheres a princípio rejeitaram a ficção: “Dobradas de riso, ridicularizaram os atores, zombando de sua tentativa de suplantar os deuses”. Então eles descobriram os assassinatos. Enquanto procuravam mel nas florestas (uma iguaria que escondiam dos homens), as mulheres se depararam com os corpos apodrecidos do ajnábsero e choraram suas mortes. Mas de volta ao acampamento, eles esconderam seu conhecimento dos assassinatos, dando desculpas por seus rostos vermelhos e manchados de lágrimas. (Escobar, 53)
Mas os homens seguiram as mulheres e descobriram que elas estavam se empanturrando de mel e de luto pelos espíritos. Eles reclamaram com Ashnuwerta que, segundo a história, os instruiu a matar todas as mulheres. Ela prometeu que eles seriam ressuscitados e não se lembrariam de nada. Os homens eram apenas para poupar Ashnuwerta. Então a matança começou (as meninas também) e novamente os homens ignoraram as instruções da deusa. Um homem veio atrás dela com um porrete, mas ela se transformou em uma corça e fugiu para a floresta. Eles a encontraram novamente como uma mulher sentada em uma árvore. Ela fez sexo com todos os homens, então os instruiu a matá-la. Cada homem deveria pegar um pedaço de seu corpo e esperar até a noite quando as mulheres se levantariam novamente de sua própria carne.
As mulheres não eram as mesmas. Alguns eram maiores ou menores, porque a carne desmembrada da deusa havia sido repartida de forma desigual. Aqueles feitos apenas do sangue da deusa eram como “cópias desbotadas de si mesmos”. Mais importante ainda, suas memórias foram apagadas, e eles não sabiam nada. Desde então, as mulheres acreditam que os homens em trajes rituais são realmente os ajnábsero, ou assim dizem. Dizia-se que uma maldição cairia sobre os Ishir quando os homens se esquecessem de imitar os deuses e as mulheres parassem de acreditar que sim. (Escobar, 60-1; Cordeu, 271) O que as mulheres realmente pensavam de tudo isso nunca é dito, embora haja evidências no caso paralelo de Tierra del Fuego que as mulheres Selk’nam estavam cientes do “segredo”. (Chapman, 74-5) Quanto a Ashnuwerta, embora seu corpo tenha sido cortado e reencarnado como mulheres Ishir, seu ser imortal e eterno vive na Via Láctea com as “almas xamânicas invencíveis”. (Escobar, 30)
Maria Lionza
Na Venezuela, uma próspera tradição moderna se uniu em torno da deusa María Lionza. Seu nome era originalmente María de la Onza (da anta). Uma estátua de bronze a mostra como uma mulher selvagem montando este animal essencialmente sul-americano na entrada de Caracas. María Lionza reina sobre os animais selvagens, uma deusa benevolente da natureza, do amor e da paz. Ela mora em um palácio no Monte Sorte, nas cabeceiras do rio Yaracuy. Ela está entronizada com cobras e tartarugas, e ladeada por leões e cabras. Seus devotos fazem uma peregrinação anual em 12 de outubro para serem purificados em sua primavera, fazer oferendas às águas e dançar em transe sobre brasas em brasa. (Mervin e Prunhuber, 61; Andrade, online)
Suas origens são indianas, mas as vertentes africanas e europeias se misturam em sua veneração. Dizem que era filha de um caquetío ou cacique jirjana do Yaracuy. Além disso, a história se ramifica em muitas direções. Seus olhos verdes foram tomados como um sinal perigoso, então seu pai a jogou no lago para a anaconda. Ela imediatamente ressurgiu como uma deusa cercada por animais, plantas e águas. Ou, uma profecia advertiu contra o nascimento de uma menina de olhos verdes: se ela visse seu reflexo no lago, uma cobra gigante sairia dela e causaria destruição. Ela deveria ser sacrificada à anaconda do lago, mas seu pai a escondeu. Um dia seus guardiões adormeceram e ela começou a explorar. Quando ela se viu no lago, ela se transformou em uma cobra e começou a se expandir até seu corpo estourar, liberando uma inundação. A cabeça ficou em Acarigua e a cauda em Valência. Ou, a anaconda do lago a levou. Ele foi punido por inchar e estourar, novamente causando uma inundação. María Lionza tornou-se então senhora das águas e dos peixes e, finalmente, de todas as terras circundantes. (Mervin e Prunhuber, 61)
Em uma versão gravada por Homero Salazar, seus olhos verdes deslumbrantes eram um bom presságio para o Caquetío, então sofrendo sob a conquista espanhola. Ela se chamava Yara, e sua mãe Tupi a levou para um refúgio na montanha. Ela se tornou uma diplomata em negociações com os espanhóis, mas eles se recusaram a fazer um tratado, então ela voltou para as montanhas. (Andrade, online) A moderna sacerdotisa Veit-Tané diz que Maria Lionza foi escolhida para ser sacerdotisa por seus poderes espirituais. Quando os espanhóis invadiram, ela fugiu para as montanhas e tentou despertar seu povo para resistir. Eles a chamavam de bruxa, mas ela usou seu poder divino para ajudá-los de qualquer maneira. ele os ajudou de qualquer maneira. Os missionários a reformularam como a Virgem Maria, batizando-a como Maria de la Onza. (Mervin e Prunhuber, 61)
Na década de 1920, novas histórias retratam a deusa como uma mulher branca que desapareceu enquanto nadava em um lago e foi resgatada por um javali ( onza ), seu duplo. Ou, Maria Concepción de Sorte nasceu em uma família espanhola, mas cresceu entre os animais da floresta. Ela ascendeu aos céus, onde os índios a fizeram rainha, e ela montou em um javali.
A adoração desta deusa sincrética incorpora Ave Marias, médiuns espíritas e as sete potências africanas da santería iorubá de Cuba, bem como influências haitianas. Ela lidera uma Trindade venezuelana com o líder da resistência indiana Guaicapuro e o negro Felipe, um cubano que aderiu à revolução venezuelana. Ela é cercada por pátios de espíritos compostos por espíritos do rio e da montanha, santos e figuras históricas como Simão Bolívar. Ela tem tribunais indianos, africanos, hindus e árabes, tribunais médicos e políticos e um tribunal de personagens folclóricos venezuelanos. Andrade e outros estudiosos descrevem sua religião como “horizontal” e participativa, com muitos presentes.
Uma curandeira Arawakan na tradição de María Lionza, VenezuelaA estátua de Maria Lionza rachou pouco antes da queda do ditador Marcos Perez Jimenez. Mais recentemente, quebrou ao meio, o que alguns vêem como um presságio para Hugo Chávez, que há rumores de que acredita na deusa. [“A deusa e o presidente” por Mike Ceaser, BBC News, 22 de junho de 2004]
Aranha Velha
A Mulher Aranha aparece na antiga cerâmica e tecelagem de Nazca no sul do Peru. Várias tradições identificam Spider como a lua. Os Witoto dizem que o céu mais alto pertence a ela, e os Paressí dizem que a lua crescente é uma aranha cobrindo o orbe. (Johnson, 213)
Os Mapuche dizem que Lalén Kuzé, o Velho Aranha, ensinou a fiar uma menina raptada por um velho. Ele havia exigido que ela terminasse de trabalhar uma enorme pilha de lã quando ele voltasse. Ela estava chorando perto da lareira quando Choñoiwe Kuze, a Velha do Fogo, falou com ela e disse para ela não ficar chateada. “Vou chamar o Lalén Kuzé para te ajudar.” E o Velho Aranha logo veio rastejando pela chaminé. Ela ensinou a menina e terminou a tarefa. [www.beingindigenous.org/regions/mapuche/art_ma-tex1.htm 3 de janeiro de 2009]
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