Caminho xamânico da vida do Alto Andes
Editado do Autor: C. Michael Smith, Ph.D. (Mikkal)
O Caminho Xamânico da vida do Alto Andes:
Alguns princípios-chave da sabedoria xamânica e modo de vida nas alturas dos Andes são tão ricos, profundos e completos como qualquer sistema místico do mundo, incluindo os da antiga China, Japão e Tibete e, como homenagem terra, como qualquer uma das tradições indígenas têm sido. Sua promoção da saúde e práticas de cura são tão poderosas e ainda tão profundamente simples quanto qualquer outro para ser encontrado em qualquer lugar, e esta sabedoria é desesperadamente necessário na civilização ocidental moderna.
A sabedoria de cura desta grande tradição ajuda a aprender a limpar o coração (sonqo) das coisas que estão no caminho (nan) de viver com um coração aberto no mundo. Ensina-se como limpar o coração de velhas feridas e padrões de problemas, para que se possa amar profundamente. Ensina-se como trazer os poderes do coração [Condor] e os poderes da mente [Águia] a uma relação correta equilíbrio adequado e, e ajuda a amar a Terra e o Cosmos (Pacha) com todo o meu coração, e cumprimentar cada ser sendo que encontra como o ser sagrado que realmente é. Ensina-se a alinhar a minha vida com o Ashpamama, a Mãe Terra, e com a grande força da vida. Abaixo há um pouco do caminho místico andino em geral, para ajudar a orientar a um sistema de conhecimento e prática que é muito diferente do que se vivencia no ocidente e, em muitos aspectos, ao que se conhece do oriente–yet é incrivelmente elegante e simples em prinicpios e práticas que precisamos, se quisermos evitar o desastre ecológico no planeta. Em outra parte apresenta-se a sabedoria e os ensinamentos de Don Alverto Taxo, para aqueles que desejam saber mais sobre a beleza e a força deste caminho do coração.
Os cinco princípios da sabedoria andina:
. Munay: Praticando o amar [com coração aberto]
. Yachay: Temos o conhecimento tipo certo guiada pela sabedoria de viver em beleza.
. Llankay: A ação correta, de tal forma que você faz bom trabalho e deixa um bom legado [se tornar um bom ancestral].
. Kawsay: Respeito pelos processos de vida e de suporte de vida.
. Ayni: a reciprocidade é o princípio orientador do caminho xamânico andino. A centralidade de um claro e aberto coração e da valorização e cultivo de beleza está implícita em todos esses princípios. Os povos indígenas dos Andes, Kichwa e Qero, vivem de acordo com estes princípios xamânicos e os xamãs, ou Paqos e Iachaks como são chamados, são simplesmente os exemplares e transmissores, curandeiros e sábios anciãos desta forma xamânica de vida que é essencial para todos .
A Sagrada Cosmologia Andina uma maneira do Kosmos é experiente é como uma série aninhada de ovos, um dentro do outro, como as bonecas russas ou caixas chinesas. A realidade última, em forma não-manifesta é chamado Jatun [pronuncia-se ‘hatoon’], o que significa a grande força da vida. Esta é a experiência andina da Divindade … Tudo o que é, é uma manifestação da Grande Força da Vida e surge dentro dele. Daí “Tudo é Sagrado”! Também dentro deste ovo infinito ou há outra esfera, chamada, Wirococha, que é um lago de memória e sabedoria, e tem características semelhantes ao inconsciente coletivo. Dentro deste ovo, há um mais especializado chamado Pachamama, que é a Mãe Cósmica, ou a Mãe Natureza. Ela é o universo manifesto que conhecemos, e dentro dela há ainda outro ovo ou esfera, chamado pelo Kichwa, Ashpamama, ou a Mãe Terra. Cada ser na Terra está vivo e é uma expressão de Ashpamama, e todos os outros ovos Cosmicos [esferas] também. Nós somos cada Mãe Terra andando! Porque Ashpamama é o ser mais tangível íntimo que sentimos. Muitas das práticas espirituais andinas são dirigidas a Ela, seus elementos, terra, vento, fogo e água, e para as estrelas e as esferas dos céus [Pachamama]. Muitas cerimônias, incluindo altares, despacho, oferendas e cerimônias acontecem aqui na Mãe Terra e consistem em seus materiais: os elementos, flores, alimentos, cores, e num espírito de reciprocidade (Ayini) e de gratidão (Anaychay). Através de todas as coisas, a grande força da vida é implícita e às vezes explicitamente honrado, para a Mãe Terra é uma expressão tangível ou manifesto de Jatun. Há mais “Ovos Cósmico ‘dentro dessa cosmologia. Relacionamento e reciprocidade (Ayini) das relações é essencial para essa cosmologia e modo de vida.
A psicologia andina e do Shaman
Três Mundos da Cosmologia: Há neste mundo, às vezes chamado de mundo do meio, um mundo superior, e há um mundo inferior. Os antropólogos têm falado sobre estes três mundos sendo conectado através de um eixo central, como uma árvore sagrada ou montanha cósmica que alguns xamãs usam para subir ou descer e mover-se entre esses mundos. Estes mundos são reinos da consciência, e constituem uma espécie de psicologia transpessoal no idioma xamânico.
No sistema Andino, evidente nas tribos qero e Kichwa, estes três mundos são chamados Ukupacha (submundo – mundo inferior), este mundo físico, chamado Kaypacha, e o mundo divino ou celestial, chamada Hanaqpacha (mundo supeior). Eles são planos de consciência, e nos sistemas xamânicos andinos, eles estão presentes em todos, e qualquer um pode e deve fazer o seu trabalho em cada um.
Em Macchu Picchu e em outros templos nos altos Andes, há um tema esculpido nas pedras da três etapas. Estes constituem um símbolo do caminho do desenvolvimento através destes três mundos ou planos de consciência. É uma espécie de mapa de desenvolvimento. Eles são definidos por esta ordem.
Kaypacha: Seu primeiro passo de mestria na vida é desenvolver e ser capaz de manifestar as coisas do coração (Condor) no mundo físico comum. Você precisa do poder da mente, (Águia) para saber como fazer isso e fazê-lo bem. Ela envolve não só a visão, planejamento e habilidade, ele requer pensar assim. Mas esta é uma etapa a ser transcendido e incluído no próximo passo, que é entrar na caverna do coração e fazer seu trabalho interno no submundo da Ukupacha.
Ukupacha: É o submundo ou Caverna do Coração. Há uma série de cavernas rituais nos templos de alta Andes criadas pelos incas para fazer exatamente este tipo de trabalho interno ou interiorização. Esta palavra ‘interiorização’ significa que você realmente cria este interior, indo para ele e transformando. Neste trabalho interior que você começa a conhecer seus inscapes, examinar o conteúdo do seu coração, identifica e remove velhas feridas e padrões de problemas, coisas que você precisa deixar de ir para que o seu coração fique aberto e sem obstruções, e assim, o amor para com todos os seres possa fluir para fora, de modo que você crie uma vida de beleza e estar em equilíbrio. O conceito de Ukupacha é como ‘inconsciente’, porque lá vai encontrar memórias, instintos e impulsos, bem como padrões de problemas [complexos] e outros conteúdos associados com o inconsciente. Mas nesta psicologia andina, o que você está descobrindo e lutando para interiorizar são todas as manifestações de Ashpamama … .. Este não é nenhum inferno Cristão, com a punição, e sim, um lugar sagrado de transformação a nível pessoal. Você intencionalmente entra nele para que possa fazer o seu trabalho interior, limpando o caminho para avançar para o próximo passo transpessoal, o Hanaqpacha.
Hanaqpacha são os planos finais ou transpessoais, onde os sutis seres espirituais e a última grande força da vida humana [Jatun] pode ser diretamente experiente e claramente conhecida. Esta etapa do desenvolvimento é vida longa e envolve a integração com toda a sua vida, em todo tempo e lugar de sua vida. Na Sagrada Cosmologia Andina, correlacionar Três Mundos, o caminho do coração está implícitas através de fora. É um caminho de abrir seu coração e cumprimentando cada ser que você se encontra com o amor (munay). É um caminho mutuamente benéfico de reciprocidade (Ayini), e é guiado e inspirado pela busca da beleza genuína de viver. Assim, o coração está implícito em todo o processo de percorrer este caminho, e porque a harmonia e equilíbrio são também os princípios implícitos desse caminho, a mente deve entrar em relacionamento adequado e equilíbrio com o coração. A mente tem muitos belos poderes, como a lógica, o pensamento conceitual, a capacidade de planejar, mas, se desconectada do coração (também além do emocional) tende a fragmentar as coisas, e não tem sentido inerente de direção ou de valor, estes devem ser obtido de algum outro lugar, dentro ou fora. O ser humano precisa de uma boa cabeça sobre os ombros, e um bom coração, mas a relação adequada para orientar o seu passo é mover-se com os convites que surgem no coração, e usar a mente para ajudá-lo a fazê-lo, para ajudá-lo manifestar e fazer acontecer neste mundo [Kaypacha]. Como parte da iniciação de um xamã, o trabalho em Ukupacha é em si a serviço de uma questão de clareza e luz. O xamã adepto sabe como sair do caminho e deixar que as coisas se desdobram em sua própria ordem naturalmente.
Assim, o xamã, Paqo ou Iachak, sabe ser com o nevoeiro, sabe o valor do nevoeiro, do obscuro, e pode esperar por ele para auto-esclarecimento. O coração é um observador e orienta nesta, como em todas as etapas. Uma vez que a coroa da consciência mudou a partir da cabeça para o coração, a mente (concreta) torna-se o grande servo do coração (mente de sintese) superior. A mente pode agora ser um servo para ajudar a manifestar os convites da Grande Força de Vida que sempre surgem no coração. Desta forma o coração e a mente se tornam um, e os xamãs mais avançados neste caminho sabem como seguir a direção ou convites da Grande Força da Vida.
Práticas [Meditações] já mencionadas à importância da Mãe Terra e qualquer de suas manifestações como para muitas das cerimônias sagradas e práticas dos caminhos xamânicos andinos. No caminho do Iachak, começando com elementos da terra, ar, fogo, água serve como as práticas fundamentais e estes foram progressivamente construída sobre tal forma que você acaba vendo esses elementos em todas as coisas, e pode sintonizar com o Divino através qualquer coisa ou pessoa. Seu próprio corpo torna-se um altar com todos os elementos já misturados no mesmo. No entanto, altares especiais, chamdos de ‘Mesas’, despachos coloridos e saborosos, e assim por diante são belos pontos focais para praticar este caminho, expressando a sua alegria e gratidão, centrando-se, deixando cair qualquer bagagem desnecessária que você está carregando ao redor. Todos eles ajudam a pará-lo, a conectar-se e entrar em relação real com as coisas. O método de ensinar essas práticas começa de maneira muito simples, e com as coisas terrenas que são normais e fechar a mão, e depois cada vez mais profundas para eles através do sentimento e atenção .
A prática espiritual se torna uma forma de reciprocidade, gratidão e cura em uma só prática.
Imagine-se sentado tranquilamente na margem de um riacho de tal forma que você se conectar ao permitir-se sentir o fluxo e fundir-se com o rio, no seu coração. Ao fazê-lo e sentir a beleza desta água corrente, você pode acrescentar a isso a liberação para que o fluxo de qualquer bagagem desnecessária, coisas que você não precisa ou quer. Você pode usar qualquer um dos elementos para fazer isso, o fogo ao centro e aquecê-lo e queimar-se e transformar coisas que você não precisa mais. Você pode deixar que o vento relaxa-lo e abri-lo, e dar-se-lhe coisas que você não precisa, uma vez que sopra em seu rosto e através de seu cabelo. Você fica com o vento e fundindo com ele em seu coração, convide-o para expandir sua consciência. Em sua inspiração você pode apreciar a beleza da natureza, ou a sabedoria que você quer, e deixar ir na expiração de velhos padrões e hábitos que estão no modo de viver de coração aberto. Esta é uma grande simplificação de um tipo de prática espiritual que só pode ser entendida como ela é praticada. No sistema Andino de ensino, cada prática é adicionado e níveis mais altos de prática adicionado para ele para que o seu conhecimento e transformação acumula ao longo do tempo e experiência.
Uma cerimónia, aprendida de don alverto, foi transformar o ato de comer em uma cerimônia sagrada. Na cerimônia de comer eu sinto o amor da Mãe Terra em cada pedaço de comida, comer devagar, sem pensar, e saborear os sabores e aromas, e expressando gratidão, como o gosto. A comida é uma forma imediata, como você come a partir do seu coração, de conexão com a Mãe Terra. Mas qualquer coisa, neste sistema xamânica ancestral, pode tornar-se uma prática espiritual, se você permitir que ele seja assim. Uma coisa sobre a tradição do Taita Iachak que valoriza don alverto em forma tradicional de formação xamânica é aprender pela observação e sentir calma e cuidado. Após uns três anos de trabalho é possível perceber que o modelo invisível de seu método de ensino em relação a qualquer determinada prática é o mesmo que os 3 mundos 3 passos modelo discutidos acima, e espelhados em templos incas. Ele começa em Kaypacha tendo que aprender a tornar-se consciente da sua respiração e aprender o que você descobre sobre Kaypacha-se no Kaypacha a partir daí. Então ele acrescenta que o conhecimento e a prática de uma etapa adicional de Ukupacha, um movimento de interiorização, onde ele convida-o a encontrar e deixar ir de qualquer coisa que você não precisa mais. Depois de compartilhar o que você encontrou com estas práticas, acrescenta um terceiro nível ou etapa de contemplação no topo de tudo isso, o que tem a ver com o fato de transpessoal que a morte não existe realmente. As coisas mudam sua forma … mas a consciência é eterna, você é o vento eterno, um pneuma, ou se trabalhar com fogo, você é a Chama Eterna, ou você é o fluxo contínuo [água] ou a Terra, a terra dos fenómenos que surja neste tempo e lugar, no próximo tempo e lugar e assim por diante. Assim, dentro do espaço / tempo de algumas horas ou dias, ele pode levá-lo a partir de uma prática nova e simples de algo normal e natural para algo de alto nível, pelo menos, da sua natureza espiritual não-manifesta, ou Ushai, que está se manifestando direita aqui no mundo físico da Kaypacha, … nesta forma de ” apresentação ” que passará. “Não há morte, realmente”, diz ele. Outra característica deste método de ensino é que este modelo de expressão no trabalho com qualquer dos elementos, por isso, se você sabe como ir até o fim em um, você também ser
acapazrapidamente como ir até o fim com um outro elemento.
Sobre o autor:
C. Michael Smith, Ph.D. (Mikkal) é um psicólogo junguiano, antropólogo médico e professor xamânica. Ele dirige o Centro Crows Nest for Shamanic Studies nos EUA, Bélgica e França. Seu livro mais conhecido é Jung e xamanismo DIÁLOGO (Trafford, 2007).
