Como em muitas tradições espirituais, o aspecto feminino da realidade divina representa o conhecimento ea sabedoria (sânscrito “Vidya”). Os três Vedas, as escrituras mais antigas da tradição hindu, representam as três faculdades da mente, fala e respiração – e são chamados Trayi Vidya ou as três sabedorias (feminino). A idéia grega de três graças é semelhante.

O verdadeiro culto da Deusa envolve o conhecimento que é a sua forma real. Não é apenas um culto exterior, mas um culto interior, que é a meditação. Meditação sobre a Deusa é uma forma de auto-investigação ou um meio de adquirir conhecimento. Não é meramente uma adulação da forma feminina ou qualidades. Pode começar com uma imagem da Deusa, mas vai muito além dos limites da forma, nome e personalidade para o absoluto impessoal.

A Deusa representa o que é escondido, secreto, sutil e sensível. Ela representa o que tem de ser pesquisado e descoberto. Como a palavra que ela representa tanto o ensino e sua compreensão. Ela é, portanto, o poder interno de orientação. Ela representa o que há para ser conhecido. O que somos atraídos por uma fascinação interior para descobrir.Ela é o mistério eo fascínio de conhecimento mais elevado que nos faz perder o interesse em que a mente pode saber, os reinos familiares de sentidos. A Deusa nos leva além do reino do conhecido e do domínio do espaço-tempo nos segredos da eternidade infinito.

No processo de aprendizagem espiritual do Deusa se torna a musa que nos guia e nos inspira. Ela é a sacerdotisa que se desenrola a verdade interior. No entanto, o verdadeiro conhecimento como parte de uma compreensão integral da realidade está sempre relacionada com a energia e beleza. A Deusa é não só o conhecimento, mas o poder e prazer.

Conhecimento de sua revela seus poderes que são fantásticos e transformadora. Compreensão de sua revela felicidade, que é a alegria de ir além de todas as limitações do corpo-mente.

No entanto, a Deusa não se limita a dar-nos conhecimento. Ela é o conhecimento. O conhecimento interno é o corpo da Deusa, que ela se desdobra como os seus adornos diversos e, eventualmente, como seu próprio ser. Sabedoria é a última forma de beleza e prazer, o mais procurado depois de objeto na criação, e, portanto, a derradeira personificação do feminino Divino. Em última análise, a Deusa não é apenas conhecimento, mas pura consciência (samvit). Ela é o conhecimento que coloca a mente para descansar e retorna-nos à fonte. Através dela descobrimos a serenidade do self.

Divindades hindus representam o funcionamento consciência divina em todos os níveis do universo. Tanto exteriormente como interiormente. Eles representam os vários princípios, energias e faculdades que compõem este grande universo, manifesto e imanifesto. A Deusa, que representa a criação em todos os níveis, possuem esta mesma diversidade, que se expressa através de suas dez formas sabedoria (Dasha Mahavidya) e suas diferentes funções.

Dasha Mahavidya significa ‘dez Conhecimentos Grande “. Eles revelam o funcionamento interno do universo e da psique, uma vez que o véu das aparências é puxado down.They representam as verdades mais profundas da vida escondidos atrás de nosso apego à forma exterior das coisas. Suas mensagens são por vezes inspirador e às vezes assustadora, porque eles representam a própria vida, mas eles estão sempre instrutivo para aqueles que estão à procura de algo além do domínio comum.

As dez formas da Deusa função não apenas para nos ensinar superficialmente ou intelectualmente, mas a desafiar-nos a olhar mais profundo. Como grandes forças cósmicas suas energias pode ser difícil de suportar e suas aparências extremas pode abalar-nos. Suas formas são muitas vezes perturbador que não pretendem ser apenas agradável.Elas são destinadas como mistérios para entrar ou chocar a mente dentro despertar. Elas não são destinadas apenas para consolar e inspirar, mas para promover dentro de nós a mais profunda pesquisa. Suas formas são ambíguo, contraditório e paradoxal. Eles são energias provocativas destinadas a consolidar-se das nossas mentes e através de sua natureza enigmática neutralizar o processo de pensamento que nos mantém em cativeiro.

A própria vida é algo incrível e misterioso. Nós não sabemos por que nascemos ou quando vamos morrer. Nós nem sequer sabemos como mover, respirar ou beber. A maioria do que estamos buscando é apenas transitório e não responde à questão fundamental do nosso destino: o que, se alguma coisa em nós, transcende a morte.

Nosso conhecimento só apreende a superfície do mundo, e não temos qualquer sentimento de identidade última turnê. Para aproximar o conhecimento superior devemos deixar de lado o nosso menor conhecimento de lado, que não é rejeitá-la completamente, mas de reconhecer o seu lugar limitado. As formas da sabedoria da Deusa são parte de uma ciência espiritual, que podemos analisar somente quando deixaram de lado o nosso conhecimento exterior e está ávido por informações e idéias.

No entanto, esta ciência espiritual também é uma arte. Não pode ser abordado mecânica, mas exige a participação criativa. Devemos tornar-nos que a realidade e experiência dentro de nós todas as suas dimensões múltiplas. Devemos nos tornar a Deusa como seu poder vem de trabalhar através de nós. Esta forma de conhecimento do Yoga é um teatro ou o jogo na mente. Ele contém toda a vida e todo o universo como fluindo através de nosso sistema nervoso. É talvez o último de todas as experiências, como por ela própria experiência é dissolvido no transcendente.

Cada uma das dez formas da Deusa representa uma abordagem específica de auto-realização, para o conhecimento de que dentro de nós que transcende o tempo e identidade transitória. No entanto, cada um dos 10 tem dentro de si muitas camadas. A menos que estejamos dispostos a olhar profundamente, podemos ficar preso em um aspecto secundário da forma e função da Deusa.

Como representantes de poderosas forças cósmicas, as Deusas pode ser abordado para obter riqueza, saúde, fama, ou outros objetivos comuns da vida. No entanto, se nos aproximamos deles com uma intenção egoísta, seus poderes internos não posso sair. Não podemos manipular essas forças profundas cósmicos. Nós só podemos beneficiar deles se honrar a sabedoria, na sua origem.

Portanto, essas formas de conhecimento não deve ser abordado superficialmente ou casualmente. Para eles realmente funcionam, devemos primeiro render-se à Divina Mãe-se e ganhar a sua graça. É seu poder, sua Shakti Yoga que faz o trabalho. Nós podemos ser receptivos à sua atual e aprender os seus ritmos, mas não podemos dirigir o seu fluxo. Não devemos tentar usar os ensinamentos de obstinação pessoal, ou eles não vão ser libertadora para nós. Os Dez Formas de Deusa compõem um ensino completo e integral, mas vários deles têm a sua adoração especial como representando a Mãe suprema própria.

Sundari, também chamado de Lalitha ou Rajarajeshwari, é a forma mais popular da Mãe Divina no sul da Índia. No Norte e no oeste da Índia, no Tibete e Caxemira e em terras budistas, Tara tem essa importância. No norte e no leste da Índia, Bengala e Assam, que é a região da Índia, onde o culto da Deusa sempre foi o mais popular, Kali representa a Mãe do Mundo Grande. Kali é o primeiro lugar das Dez Deusas da Sabedoria. Todos os dez podem ser retratados como os vários aspectos de Kali. Eles são muitas vezes colocados em torno dela como sua divindade central. Daí a Dashamahavidya é uma das formas mais importantes de Kali culto.

A primeira referência clara à Sabedoria dez deusas occours no Shiva Purana (V.50). De acordo com essa história de um demônio chamado Durgama assumiu o controle dos quatro Vedas, por uma dádiva do Criador, Senhor Bramha, e através deles ganhou poder sobre todo o universo. Isso causou uma tremenda seca na terra por muitos anos em que todas as criaturas sofriam muito. Assim, os deuses chamados a Deusa para salvar o mundo. A Deusa, que sempre responde ao desejou de seus devotos, primeiro eliminado da seca e cheia todas as águas da terra. Então os deuses pediram uma bênção adicional para destruir o grande demônio e recuperar o Vedas. Em sua batalha com o demônio, a Deusa trouxe dez grandes formas do seu corpo-a Dashamahavidya, e então tomou as formas de Deusas inumeráveis. Ela derrotou o demônio e voltou a Vedas aos deuses. Como conquistador de Durgama, a Deusa Durga foi nomeado.

Os Dez Deusas da Sabedoria, são originalmente associado com o mito de restaurar o ensinamento védico, que através do processo de tempo tinha caído sob as forças da decadência e corrupção. Desde os Vedas para os Tantras, é uma linha ininterrupta de mântrica e os ensinamentos de meditação centrada na Deusa, que própria é um Verbo Divino e os Vedas, e que periodicamente renova o ensino, a fim de sustentar neste mundo nascido de tempo e da morte.

Kali – A Deusa da Transformação Yogic

À medida que a Divindade escolhida adorado por Paramahansa Ramakrishna, um dos mais conhecidos mestres modernos dentro da tradição hindu, Kali é um dos mais comumente conhecido de deusas hindus, mas ainda não bem compreendida. No entanto, muito do que nós admiramos em Ramakrishna – o seu amor, felicidade e espírito universal – é Kali presente para nós por meio dele. Através dele Kali já entregou-nos a sua mensagem para a idade moderna.

Tempo é vida. Vida é a nossa movimento no tempo. Através da nossa própria força vital ou Prana vivenciamos o tempo. Kali como o tempo é Prana ou força vital. Kali ou a Mãe Divina é a nossa vida. Ela é o poder secreto por trás do funcionamento dos sistemas do nosso corpo e energia vital. Só através dela que vivemos, e é sua inteligência que lhe dá uma ordem tão maravilhoso para o corpo.

Kali é o amor que existe no coração da vida, que é a vida imortal que perdura através da vida e da morte. Manter a consciência da natureza eterna da vida através dos ciclos de nascimento e morte é outra de suas abordagens de meditação. A verdade é que nunca a nossa alma, nossa aspiração em direção ao Divino, que é o nosso eterno amor, morreu e nunca morrerá. Ser consciente de que a aspiração permanente é morrer para as coisas da mente e dos sentidos, e vir a conhecer a vida cósmica e divina graça.

Kali nos concede a vida eterna. No entanto, a vida eterna tem um preço. Só o que é imortal pode ser imortal, como nada pode mudar sua própria natureza. O mortal e transitório devem passar longe. Para ganhar a eternidade que é Kali, a nossa natureza mortal deve ser sacrificado. Assim, Kali aparece assustador e destrutivo para a visão comum.

Kali como o poder da morte e negação é o Nirvana, o estado da dissolução do desejo. Ela funciona para apagar todos os nossos desejos e anseios e fundir-nos no campo nirvânico, o reino do incriado, por nascer, e não manifesto. Kali desenvolve formas apenas para nos levar para além da forma. Quando sua força desperta dentro de nós, ela trabalha para quebrar todas as limitações e anexos, para que possamos transcender todo o campo do conhecido.

Kali é o poder de ação ou de transformação (Kriya-shakti). Através do tempo e fôlego todas as coisas são realizadas. Mas o que ela realiza não é uma mera ação exterior. Ela realiza o trabalho espiritual de nosso renascimento na consciência pura. Para isso, ela cria a energia e faz o trabalho se render a sua força.

Kali significa beleza. A raiz kal, desde que o nome vem, significa “contar”, “à medida”, ou “pôr em movimento”, daí o “tempo”. Também se refere ao que é bem-formado ou medida fora, beleza daqui. O próprio tempo tem um movimento, um ritmo, uma dança que é a base de toda a beleza. Este é também o ritmo da força de vida, que permite o movimento.

Kali é de cor azul escura e usa uma guirlanda de crânios. Ela tem a sua longa língua de fora e está rindo. Às vezes, em vez de uma língua que ela tem duas presas. Kali tem quatro braços e quatro mãos e tem um helicóptero cabeça com uma mão e uma cabeça decepada de sangue pingando com o outro. Com as outras duas mãos, ela faz os mudras de conceder favores e dissipar o medo. Ela veste uma saia feita de braços humanos. Kali é retratada como dançar em um campo de cremação e caminhando sobre um cadáver (que é a forma do Senhor Shiva).

Tara – a Palavra que salva

Tara não é apenas uma importante deusa hindu, ela é também a mais importante das deusas budistas. A Tara Bodhisattva é a consorte do grande Buda Avalokiteshvara, o Senhor, que olha para baixo com compaixão para todos os seres vivos. A Tara termo significa o libertador ou salvador, a partir da raiz sânscrita tri, que significa “de atravessar”, como de atravessar um rio, o mar, uma montanha, ou qualquer situação difícil. A Deusa Tara é chamado em situações de emergência ou em encruzilhadas onde exigem orientação quanto a qual caminho seguir. Tara é o conhecimento da salvação. Ela é a Salvadora. A idéia da Deusa como a sabedoria de poupança é tão antiga como os Vedas, e é uma idéia comum em muitas tradições espirituais.

Tara é a forma feminina de Om ou Om personificado como uma deusa. Tara é o não-manifesto de som que existe no éter da consciência, através do qual podemos ir além do anifestation inteiro. Tara é Om que tem a aparência do éter e que impregna o éter como o seu suporte subjacente vibratória, mas também transcende. Om é o não-manifesto campo por trás da criação, que é o destruidor, bem como o criador do universo.

Tara é a força purificadora dos sopros vitais. Som que se manifesta no éter é o mesmo que o Prana (força de vida) que se manifesta no éter. A respiração é o som primordial da vida, eo som da respiração é o mantra original, espontânea e unuttered (So ‘ham). Tanto a mente e Prana, como a palavra e vibração, têm sua raiz no som. Daí o uso de som ou mantra tanto purifica e energiza a mente.

Tara é o resplendor de conhecimento que surge a partir da diferenciação de significados através do som. Diferentes sons servem como veículos em que diferentes idéias ou significados piscam diante. Om é a luz que ilumina subjacente esses sons diferentes e permite que significa a fluir através deles. Todos os significados existem para nos reintegrar no oceano de significado que é a consciência pura.

Tara, como Kali, é profundo na cor azul. Ela tem cabelos emaranhados, usa um colar de cabeças humanas, e tem oito serpentes para seus adornos. Ela está dançando em um cadáver, tem quatro braços e carrega em suas quatro mãos um helicóptero espada ou na cabeça, uma tesoura, uma cabeça decepada e uma flor de lótus.

Tripura Sundari – A beleza dos Três Mundos

Sundari não é a beleza da forma comum (que é mais propriamente um aspecto de Kamala). A maior beleza não está em qualquer objeto, embora não seja para além de objetos. A maior beleza é a percepção – para “segurar o infinito na palma da sua mão, ea eternidade em uma hora”, como o poeta Blake escreveu de forma tão eloquente.Beleza deriva da luz da consciência que é irradiado através de objetos. Ele nunca está realmente contido em qualquer objeto. Daí beleza nunca pode passar, mas apenas tem múltiplas formas para a sua revelação. A luz da beleza que vemos nas coisas é, portanto, à luz da nossa própria consciência. Descobrindo isso, entre em contato com as molas bem do prazer infinito dentro de nós. Esta é parte da revelação de Sundari.

A beleza de percepção ocorre apenas quando a mente está limpa do conhecido, quando a consciência está limpa de seu condicionamento e se baseia na consciência pura, sem qualquer resíduo de memória. Então o que vemos é irradiado com a luz da eternidade e é resplandecente com a glória de nosso próprio Eu como o Ser Universal. Caso contrário, o resíduo de nossos pensamentos e emoções, como um filme escuro, obstrui a beleza sutil e transparente e presença nas coisas, embora sejamos capazes de perceber claramente suas características físicas.

Sundari representa a beleza suprema da percepção pura, que surge quando vemos todo o universo em nós mesmos, quando vemos toda a natureza como um reflexo da realidade da consciência. Sundari é, assim, a beleza da natureza, mas como pode ser visto através do olho espiritual de unidade – a visão de que todo o universo é Brahman – que não há nada, mas Deus acima, abaixo, dentro, fora, para o norte, sul, leste ou oeste, passado, presente ou futuro. Sundari, portanto, é a deusa do conhecimento Vedanta, que é o conhecimento do Ser Supremo ou Divino. Ela nos ensina que tudo é o auto e que o mundo é Brahman ou o Absoluto. Na sua perspectiva Samsara é Nirvana, o mundo da ilusão é incorporado ao Absoluto. Por isso, ela é a forma da deusa mais amada entre os Swamis Vedanta e professores. Ela representa o conhecimento do Ser Supremo.

Sundari é chamado Lalita ou “Ela, que joga.” Todo o universo existe para o deleite de consciência, que é o jogo da Mãe Divina. Criação surge na alegria, e retorna para a alegria.Nós somos transitórios, mas os números em seu eterno jogo, que ainda têm de compreender a origem da energia que nos move. Nossa tristeza e do sofrimento é uma ilusão, um equívoco, nascida da ignorância e do ego. Porque nós tentar controlar ou possuir alegria do ponto de vista do eu separado, dividimos-nos de alegria verdadeira, que é universal. A Deusa, como a imagem de alegria, nos mostra o caminho de nosso erro, que não é para negar a nós mesmos a felicidade, mas para descobrir a verdadeira felicidade que buscamos, que é ser um com tudo. Lalita desperta a alma receptiva para a felicidade que subjaz a todas as coisas.

Lalita é a divindade do Chakra Shri, o yantra grande ou padrão de energia que sublinha todo o universo, que surge do mantra Om. Ela é a mais feliz e bonita de todas as deusas, como ela representa a felicidade suprema na fonte de todas as delícias. Ela é a divindade que habita no cume do Monte Meru, a montanha cósmica ou a montanha da espinha, e dá as ordens através do qual o universo inteiro se move. Ela é o amor divino que é a força central motivadora por trás do universo, e que é o impulso original dentro de nossos próprios corações.

Sundari é também chamado de Rajarajeshvari ou “governante supremo do universo.” De seu surgem todos os comandos que governam o universo, incluindo ele comando o que nos permite desdobrar espiritualmente ou para dar ensinamentos espirituais no mundo. Devemos procurar seu comando, a fim de fazer algo significativo na vida. Ainda em seu comando não se baseia em autoridade, mas o amor. Para ganhar a aprovação dela precisamos apenas estar abertos ao seu amor. O que ela nos permite fazer é amá-la e amar a tudo. Para descobrir seus comandos, no entanto, devemos estar dispostos a entregar os nossos próprios desejos egoístas e tentar controlar as coisas.

Tripura Sundari é muitas vezes representado como um jovem de 16 anos anos. Como tal, ela é chamada de “16” (shodasi) ou “a menina” (bala). Nesta fase da vida de uma mulher o aspecto deleite de sua existência é mais pronunciada. Sua natureza é para jogar, para procurar novas experiências, e para os outros charme para ela. Sua inocência atrai a ela tudo o que é verdadeiro e bom.

Sundari é o poder da consciência, Cit-Shakti. Ela é a consciência do Ser Supremo, Paramatman, como se com a realidade suprema ou Absoluto, Parabrahman. Como o conhecimento verdadeiro, ela é chamada samvit, que é o poder de compreender todas as coisas como a própria consciência.

Sundari é, portanto, o poder do conhecimento espiritual (jnana shakti), que é mais uma questão de sentimento e percepção do que de pensamento e análise. Por isso, ela é a forma da Deusa mais para ser adorado por aqueles que seguem o yoga do Conhecimento. Ela é a forma da Deusa que representa a consciência pura e bem-aventurança que flui a partir dele. Ela combina a ser de Kali, com o conhecimento de Tara e acrescenta a dimensão felicidade da realização espiritual.

Bhuvaneshvari – A Rainha do Universo

Bhuvaneshvari significa a rainha ou rei (feminino, Ishvari) do universo, ou reino do ser (Bhuvana). Ela é a Mãe Divina como a Rainha de todos os mundos. Todo o universo é o seu corpo e todos os seres são ornamentos em seu ser infinito. Ela carrega todos os mundos como um florescimento de sua própria auto-natureza. Ela é, portanto, relacionado com Sundari e Rajarajeshvari, a senhora suprema do universo. A Deusa representa o espaço. O espaço é a Mãe ou Matriz em que todas as criaturas passam a existir. Ela é o campo em que todas as coisas crescem. Ela é o espírito receptivo que dá espaço para que todas as coisas do seu lugar e função. Ela é o útero cósmico que dá nascimento a todos os mundos. Como o espaço, Bhuvaneshvari é complementar à Kali, que é tempo, pois eles são os dois principais rostos da Deusa tanto como o infinito eo eterno.Bhuvaneshvari cria a fase em que Kali executa sua dança de vida e morte. Como o estágio Bhuvaneshvari é também a testemunha, o observador eo desfrutador da dança.

Como Kali cria acontecimentos no tempo, de modo Bhuvaneshvari cria objetos no espaço. Todos os eventos são apenas episódios da Mãe Devine Kali, que é o tempo. Todos os lugares são apenas fases da dança do Bhuvaneshvari Mãe Divina, que é o espaço. A Deusa é o lugar, o campo, a matriz em que agimos para manifestar os Deuses.Conhecendo-a como o terreno em que estamos e para a realidade que permeia nós, ganhamos a capacidade (Shakti) para realizar os mais altos ações, que são a prática de Yoga. Retornando a sua presença passiva, nós nos tornamos o campo no qual os deuses, os poderes cósmicos, pode nascer e assumir suas funções no desdobramento cósmica criativa.

Bhuvaneshvari é o cosmos (Bhuvana) personificado como uma deusa. Para adorá-la promove uma visão cósmica e nos liberta da estreiteza de opinião e de crença. Ela nos ajuda a ir além de todas as identificações com credo, classe, nação, raça, sexo e religião, a uma compreensão universal. Ela nos dá visão de mundo, uma compreensão global, e um senso do infinito. Como o poder que mede o universo, Bhuvaneshvari é chamado Maya, que também significa ilusão. Quando as coisas são medidas que podem ficar presas em suas formas limitadas e esquecer o espaço subjacente unitária em que eles aparecem. É assim que surge ilusão. Todas as formas manifestas são apenas ondas no espaço infinito da Mãe Divina. Devemos aprender a ver o espaço da Mãe, que é o abraço de consciência, em todos os objetos que ele aparentes do mundo, e deixará de suas diversas formas como a realidade.

Como Kali é o poder de ação (kriya-shakti) e Sundari é o poder do conhecimento (jnana-shakti), Bhuvaneshvari é o poder do amor (iccha-shakti). Amor cria espaço e dá liberdade. Não limitar ou tentar posses, que é a ação do desejo egoísta. No entanto, o espaço do amor não é um espaço vazio ou hostil, é um espaço que alimenta e dá espaço para crescer e florescer. Se o amor não dá espaço, não é um amor divino. Bhuvaneshvari tem uma forma como Sundari, com quem ela se assemelha em muitos aspectos, o que revela sua natureza beneficente. Ela tem a cor do sol nascente, com a lua crescente na cabeça, a quatro mãos e três olhos. Ela segura com as duas mãos o laço eo aguilhão. Com as outras duas mãos, ela dá os gestos boons que Grant e dissipar os receios.

O mantra para Bhuvaneshwari é o Hrim única sílaba. Hrim é um dos mais importantes de todos os mantras. É o chamado Pranava Devi, ou o equivalente a OM para a Deusa.Hirem refere-se ao coração (Hridaya). Também se relaciona com HRI, que é modéstia.

Bhuvaneshvari como a Mãe pode ser adorado através do mantra Mata, que é o som natural para a mãe. Este mantra, como Hirim, pode ser usado para a Mãe Divina em todas as suas formas. A Mãe Divina é chamado Shri Mata (Mãe, respeitado bonito ou resplandecente), que também pode ser usado como um mantra para ela.

Bhairavi – a deusa guerreira

Bhairavi representa raiva e da ira Divina. No entanto, sua ira é direcionada para as impurezas dentro de nós, bem como para as forças negativas que podem tentar interferir com o nosso crescimento espiritual. Apesar de uma força difícil de suportar, sua atividade é necessária tanto para guiar e para nos proteger. Bhairavi é proverbial a ira de uma mulher e, mais especificamente a ira de uma mãe para o que pode ameaçar seus filhos.

Bhairavi representa o poder supremo de expressão, que tem a natureza do fogo (Tejas). Ela é a Palavra em sua forma desarticulada e primal como energia pura, a palavra de fogo que aparece como um pilar ou uma espada para remover toda a oposição. Ela é a luz suprema e poder calorífico, a chama da própria consciência (Cidagni) que é o conhecimento supremo da verdade. Bhairavi como brilho Tejas) regras sobre os Tanmatras, os potenciais sensoriais sutis por trás dos cinco elementos e cinco órgãos dos sentidos que permitem a sua ligação inter-. Através da Bhairavi Tanmatras dá poder sobre os sentidos e os elementos. Ela é a força de vontade básico da vida, dominar o que passamos a controlar todas as suas manifestações.

Bhairavi é conhecida como Durga, a deusa que nos salva das dificuldades. Durga monta um leão, um símbolo de fogo ou energia solar, a partir do qual ela exerce suas armas de luz para destruir todos os demônios ou forças negativas. Ela ajuda a levar-nos além da doença, tristeza, escuridão e morte.

A forma feroz da energia Divina existe dentro de nós como o poder de transformar calor (Tapas). Tapas é, por vezes traduzido como ascetismo. Mais propriamente, é uma aspiração intensa que consome todos os interesses secundários e anexos. Quando estamos realmente interessados ​​em algo que, naturalmente, perder a nossa atração por outras coisas. Tapas é este interesse real e profunda absorção na vida espiritual que nos leva a não querer outra coisa. Tapas é o calor da investigação espiritual e aspiração que nos leva a descartar tudo o que não é essencial na vida.

Bhairavi como Tapas é especialmente adorado por aqueles que procuram conhecimento ou por aqueles que buscam o controle de sua energia sexual (Brahmacharya). Ela dá o controle dos sentidos, as emoções e pensamentos errantes. Ela nos ajuda durante o jejum, votos de silêncio, retiros de meditação, peregrinações, durante a prática do celibato, ou qualquer outra disciplina espiritual concentrado (Tapas) que pode estar tentando. Quaisquer que sejam obstáculos surgem para nossa prática de Tapas podemos chamar de Bhairavi para ajudar a eliminá-los.

Bhairavi é a forma feroz da Deusa e relacionado a Chandi, o mais feroz forma da Deusa, que é a principal divindade do famoso Devi Mahatmya, um grande poema de setecentos versos (também chamado de Durga Saptasati ou Chandi), que celebra a destruição dos demônios por ela. Bhairavi é a mulher como guerreiro, que com seu poder de expressão divina e fogo espiritual elimina todos os obstáculos ao desdobramento da verdadeira consciência. Como Chandi ou o destruidor de oposição, ela pode ser invocada para remover obstáculos que nos permitam alcançar qualquer um dos quatro objetivos da vida – prazer, riqueza, reconhecimento, ou liberação (kama, artha, dharma e moksha).
Outra importante forma de Durga é o 10 armado Mahishasura Mardini, o destruidor de Mahishasura, o demônio que representa as paixões vitais (particularmente desejos sexuais), que nos ligam ao mundo exterior. Ela é também uma forma de Bhairavi.
Bhairavi possui o brilho de mil sóis crescentes. Ela tem três olhos e usa uma coroa de jóias com a crista da lua. Seu rosto de lótus está feliz e sorrindo. Ela usa um vestido vermelho (geralmente feito de seda), os seios ficarem manchadas de sangue, e ela é decorada com uma guirlanda de cabeças humanas. Ela tem quatro braços e leva um rosário e um livro. Ela faz os gestos de conhecimento e que, para dar bênçãos com as outras duas mãos.
Chhinnamasta – A Consciência além da mente
Chhinnamasta, cuja imagem é uma cabeça decepada, é a deusa que nos leva a cortar as nossas cabeças ou para dissolver as nossas mentes para a consciência pura. Ela traz a transcendência da mente e representa o estado de espírito não (unmana). Livres das limitações da mente, a consciência percebe sua verdadeira natureza para além da morte e tristeza.
Chhinnamasta – que literalmente significa “uma cabeça decepada” – é talvez a forma mais assustador ou perturbador da Deusa. Ela cortou sua própria cabeça e, segurando-o na sua mão direita, com ele bebe o sangue que flui de seu próprio pescoço cortado. No entanto, seu rosto não é assustador, mas feliz, mesmo feliz. O que ela apresenta é a alegria de transcender o corpo, não a dor de perdê-lo. Ela também é a forma mais energética da Deusa e mostra o poder de transformação em ação.
Como o poder da Índia, Chhinnamasta é vidyut ou iluminação, a energia elétrica de transformação (Vidyut Shakti) que trabalham no cosmos em todos os níveis. A eletricidade no mundo material é apenas uma forma de isso. Na mente funciona como o poder de iluminação instantânea. Enquanto Kali regras sobre esta força em geral, Chhinnamasta representa a mesma força dirigida como a arma do Supremo para a transformação imediata. Ela é o raio de visão que destrói os poderes da ignorância e nos eleva além dos céus.
Como um raio, Chhinnamasta representa a percepção direta, pura vendo que corta tudo e revela o infinito além de todas as formas. Ela é o poder de auto-visão que sacrifica todos os objetos, incluindo nossos próprios corpos, para a realidade de consciência pura. Ela representa o Atmayajna ou auto-sacrifício, em que nós nos oferecemos para o Divino através do sacrifício da mente.
Chhinnamasta representa o pralaya ou fim do mundo em que o Absoluto reabsorve ou engole toda a criação. Ela é a cabeça que engole todo o corpo. Por isso, ela é o poder de destruição que é a negação da esfera manifestar no feto e destruo além.
De acordo com a ciência yogue há nós (granthis) que impedem o movimento da energia de fluir o Sushumna do corpo sutil. Estes são os Brahma-granthi no chakra da raiz, que representa nossa servidão ao discurso, o Vishnu-granthi no chakra do coração mostrando nossa escravidão à emoção, e o Rudra-granthi no terceiro olho mostrando a nossa escravidão do pensamento. Chhinnamasta representa o piercing do Rudra-granthi ou o nó na cabeça, o que nos permite transcender o pensamento, a mente e consciência do corpo por completo.
Chhinnamasta representa, assim, o livre fluxo de energia através do Sushumna. Ela é a Kundalini Shakti flui para cima a partir da base da coluna de arrebentar o Chakra da Coroa e fluxo em direção ao infinito. Ela mostra a energia de Kundalini desperto e para cima em movimento em direção a transformação. Ela é a Kundalini, em seu papel ativo e assertivo. Como tal, ela representa o caminho Védico dos Deuses (Devayana), que é o movimento do Prana a Sushumna para os reinos informes de consciência pura, simbolizados pelo sol.
Chhinnamasta tem um corpo nu sem cabeça, e em suas duas mãos segura sua própria cabeça cortada e uma espada. Com a sua cabeça cortada, através de um longo e estendeu a língua, ela bebe em êxtase o fluxo central de sangue que flui do seu tronco sem cabeça. A cabeça decepada está localizado em sua mão direita, muitas vezes retratado como colocado dentro de uma xícara de crânio. A espada ou cabeça-helicóptero é localizada no lado esquerdo.
Seu corpo é o de uma garota de dezesseis anos de idade e está adornado com uma guirlanda de cabeças decepadas e colares de ossos. Ela usa uma serpente como o cordão sagrado em sua parte superior do tronco, e ela tem seios grandes, que são cobertos por flores de lótus. Seu cabelo é espalhado em vertentes como o relâmpago e adornado com flores diversas, com uma única gema amarrada por uma serpente, como um cordão na parte superior. Aqui três olhos estão bem abertos e que emana luz. Ela tem dois companheiros chamados Dakini e Varnini para a esquerda e direita. Ela dança com os corpos de Kama, o Deus de amor, e sua consorte Rati, que estão em um abraço sexual. Em alguns retratos é Radha e Krishna, sobre quem ela dança.
Dhumavati – O Espírito da avó
Dhumavati é o mais velho entre as deusas, o Espírito da avó. Ela fica atrás das outras Deusas como seu guia ancestral. Como o Espírito da avó, ela é o grande mestre que dá as lições finais de nascimento e morte. Ela é o conhecimento que vem através de dura experiência, em que os nossos desejos imaturos e juvenil e fantasias são postas para descansar.
Dhuma significa “fumaça”. Dhumavati é “aquele que é composto de fumaça.” Sua natureza não é a iluminação, mas de obscurecimento. No entanto, para ocultar uma coisa é para revelar uma outra. Obscurecendo ou cobrindo tudo o que é conhecido, Dhumavati revela a profundidade do desconhecido e do não-manifesto. Dhumavati obscurece o que é evidente, a fim de revelar o oculto eo profundo.
Dhumavati é retratado como uma viúva. Ela é o princípio feminino desprovido do princípio masculino. Ela é Shakti sem Shiva como uma pura energia potencial, sem qualquer vontade de motivá-la. Assim, ela contém em si todas as potencialidades e mostra as energias latentes que habitam dentro de nós. Para desenvolver essas energias latentes precisamos primeiro reconhecê-los. Isso exige honrar Dhumavati.
Dhumavati mostra o princípio feminino da negação em todos os seus aspectos. A nível exterior, ela representa a pobreza, miséria, sofrimento e, as grandes desgraças que o medo tudo na vida. Por isso, ela se diz ser torto, problemático e briguento – uma bruxa ou uma bruxa. No entanto, em um nível interno esta negatividade mesma nos leva a buscar uma maior satisfação do que pode ser alcançado nas esferas limitadas da criação manifestada. Afinal, a frustração apenas em nossa vida exterior nos leva a buscar a realidade interior. Dhumavati é o que obstrui a nós na vida, mas o que impede-nos em uma área pode lançar um novo potencial para crescer em uma direção diferente. Assim, ela é a boa sorte que vem a nós na forma de infortúnio.
Dhumavati representa a escuridão sobre a face do abismo, o caos original e obscuridade que a criação subjaz. Ela é a escuridão da ignorância primordial, Mulavidya, do qual este mundo de ilusão surgiu, e que pretende transcender.
Dhumavati representante o Poder da ignorancia OU AQUELE Aspecto da Força criadora Que FAZ COM Que o obscurecimento da luz subjacente da Consciência. Enquanto Maya E a magia Ilusão OU PODER fazer sr ¿Qué Qué FAZ Com. um Unica Realidade aparecem em Como ignorancia e muitos E de Uma Forma de nsa escuridão ¿Qué impedir de ver uma Realidade subjacente.
Dhumavati e o Vazio, Onde TODAS como Formas foram dissolvidas, e Nada Mais PoDE Ser diferenciada. Mas ESSE Vazio nao e mera escuridão. E UMA Realidade auto-iluminando livre da dualidade Comum Entre Sujeito e Objeto. Dhumavati representantes OS Poderes negativos da Vida: decepção, frustração, humilhação, derrota, Perda, tristeza e Solidão. Tais EXPERIÊNCIAS dominar uma Mente Comum, Pará Mas o yogi São Portas Especiais de Oportunidade de Contato com uma Realidade Que transcende o Desejo.
Dhumavati E um Mais velha forma de Kali, a Kali Como UMA Mulher velha. Ela representação o ritmo OU uma Força da Vida dissociada do Processo de Manifestação. Ela e uma intemporal Que Nunca Entra no Processo de ritmo.
Dhumavati e retratada Como UMA Mulher alta e magra de Cabelos desgrenhados e emaranhado. Ela terrível e, pouco atraente e escuro in Pelé, com hum Rosto enrugado, e SEUS membros São Vermelhos. Ela TEM UM Olhar duro nsa Olhos Dela e ELA estabele faltando hum numero de Dentes, Que outra forma de São TAMANHO grande. Vezes como ELA e retratada com Presas e Seu Nariz e Focinho Longo e semelhante. Ela estabele vestida com Roupas sujas e Velhas OU OS seios ficam pendurados. Ela monta hum Carro cuja Insígnia e hum corvo. Na Mão Esquerda ELA UMA Carrega winnowing cesta e com uma Direita FAZ o Gesto de Conhecimento (Cinmudra). Em outras Contas, ELA Carrega UMA taça de Crânio e espada in SUAS Mãos. Ela EUA UMA guirlanda de Cabeças decepadas e estabele Semper com fome e Sede, Semper provocando desentendimentos brigas e.
Bagalamukhi – O Poder hipnótico da Deusa
Bagala e UMA deusa da Fala, e Como tal estabele relacionado com Tara e considerada Como UMA forma Dela. Quando o som si Torna manifesto Como uma luz, Torna-SE Tara Bagala. Quando um Brilhante Luz do Discurso surge, entao Tara Ganha o Brilho de Bagala e Causa TODAS Coisas como tornar-si ainda. Bagala e, Assim, o Brilho deslumbrante Que sai do Verbo Divino e coloca A Palavra Humana OU egoísta parágrafo descansar.
Bagala Dá hum Poder de Expressão Deixa Que OS OUTROS in Silêncio e aflição de Palavras. Ela Dá uma afirmação decisiva, como CONCLUSÕES irrefutáveis, o pronunciamento da Verdade suprema. Por ISSO ELA e propiciado o parágrafo Sucesso in DISCUSSÕES debates e. Ninguem PoDE derrotá-la, porqué ELA TEM o Poder de Verdade da Natureza Propriá.
A arma Que poe um FIM de Todos os Conflitos e Confusão e uma arma do Conhecimento Espiritual, uma arma de Brahman (Brahmastra). A forma Mais elevada da Brahmastra E a Question “Quem sou eu?” OU “Qual É O Ser?”
Bagala transformação CADA Coisa los Seu oposto. Ela si vira Fala in Silencio, in Conhecimento ignorancia, o Poder los impotencia, uma derrota in vitória. Ela representação o Conhecimento Que Coisa TEM CADA o ritmo Torna-SE Seu oposto. Como o Ponto ainda dualidades Entre ELA nsa permite domina-los. Estamos com uma in Contato SUA Graça quando vemos o oposto escondido los CADA SITUAÇÃO JÁ nao e São enganados Pelas aparências. Pará ver uma falha Escondida in Sucesso, A morte Escondida nd Vida, OU uma alegria Escondida nd tristeza São Maneiras de ENTRAR in Contato com SUA Realidade. Bagala e uma secreta Presença do quali oposto CADA Coisa e dissolvido de Volta parágrafo o incriado e Unborn.
Bagala e outra das Formas assustadoras da Deusa. SUA cor e o amarelo. Ela estabele vestida com Roupa amarela e e adornada com enfeites Amarelos e flores Amarelas (particularmente uma Champak flor). Com a mao Esquerda ELA PEGA SUA Porão de Língua oponente e com a mao Direita ELA golpeia NA Cabeça COM ELA mace.She senta in hum Trono dourado cercado POR flores de lótus Vermelhas. Segundo alguns relatos, ELA EUA uma lua Crescente Como UMA Jóia NA Cabeça.
Matangi – O enunciado do Verbo Divino
Mata Significa literalmente “um Pensamento” OU “Uma Opinião”. Matangi e, portanto, o Poder da Deusa Que tenha entrado in Pensamento UO da Mente. Ela e A Palavra Como uma personificação do Pensamento. Ela tambem si relaciona com uma orelha ea Nossa capacidade par escutar, Que E A Origem Verdadeira Compreensão dA ¿Qué poderosos proforma Pensamentos. Matangi conceder Conhecimento, talento e experiencia. Ela e uma deusa da Palavra Falada e de Articulação QUALQUÉR parágrafo fóruns do Conhecimento interior, incluíndo TODAS como Formas de arte, música e dança. Matangi, comunique-si, um Sarasvati, a deusa da sabedoria e da consorte do Senhor Brahma, o criador do Universo. Matangi, Como Sarasvati, desempenha hum Veena e Regras Sobre a Música UO som audível in Geral, nao apenas Pela Palavra Falada. Ela e uma forma de Manifestação da canção. Como Sarasvati ELA e simbolizada Pela Nuvem de chuva e Pelo Trovão, Bem Como pelos rios vertendo o parágrafo março Ela e o som vibratório, Nada, Que flui nsa Canais sutis, nadis, Passando TODO O Nosso Corpo e Mente.
No entanto, Matangi e Sarasvati são um pouco diferentes. Matangi é a forma de Sarasvati direcionada para o conhecimento interior. Ela é sua forma escura e mística, êxtase ou selvagem. Sarasvati é muitas vezes uma só Deusa da aprendizagem comum, arte e cultura. Matangi regras sobre o extraordinário, o que nos leva além dos limites do convencional. Matangi é um pária ou artista que vai contra as normas da sociedade, enquanto que Sarasvati representa o conhecimento ea virtude da brâmane ou classe aprendeu que nunca se afasta da propriedade. Matangi é a porção de Sarasvati que se alia com a energia transformadora de Kali.
O guru (professor espiritual) nos ensina através da palavra falada. Daí o seu veículo entre a Deusa é Matangi. Matangi representa os ensinamentos do guru ea tradição. Ela representa a continuidade da instrução espiritual no mundo. Honrando seu também homenagear o guru. Aqueles que procuram ensinar aos outros, principalmente para se comunicar com as massas de pessoas, devem procurar a graça de Matangi.
De acordo com os Upanishads a essência do ser humano é a fala. O que expressamos através da fala é o produto final de tudo o que levamos dentro de nós mesmos na vida. Este resíduo final e representação de quem somos através da fala é Matangi. Isso, no entanto, não é discurso comum ou casual, mas a expressão mais profunda do nosso coração. A Palavra divina tem o poder, o sentimento ea paixão, que não é mera emoção humana, mas divina bem-aventurança. O Verbo Divino não é apenas uma afirmação teórica ou prática, mas uma efusão de energia e prazer. Esta alegria é um outro aspecto da Matangi. Matangi é, portanto, uma deusa, selvagem brincalhão e êxtase.
Matangi representante o Poder ministerial da Deusa. Ela e o Conselheiro parágrafo Rajarajeshvari OU Sundari Tripura, uma rainha suprema do Universo. Como tal, ela é chamada Mantrini e tem poder sobre todos os mantras, particularmente na sua vocalização e articulação. Ela nos dá a capacidade de comunicar com todos os outros Deuses e Deusas através do poder do mantra. Na verdade, ela reina sobre todas as formas de aconselhamento, conhecimento e ensino. Aqueles buscando proficiência nessas áreas devem honrar Matangi.
Matangi é escuro de esmeralda de cor verde, a cor do profundo conhecimento e profunda energia vital, que é também a cor do planeta Mercúrio, que rege a inteligência. Ela interpreta a Veena, um instrumento de cordas como uma cítara, que mostra seu poder musical e vibratória. Ela é linda e carrega várias armas com que a fascinar e subjugar-nos. Neste sentido, ela tem os mesmos ornamentos e armas como Sundari. Ela é freqüentemente acusada de ter um papagaio em suas mãos, que representa os poderes do discurso como inerente à natureza. Ela sua sobre um trono feito de pedras preciosas.
Kamalatmika – A Deusa de Lótus do prazer
Kamalatmika é aquele cuja natureza é de lótus. Ela é às vezes chamado apenas de Kamala, que é um dos muitos nomes sânscritos de lótus. A Deusa Lakshmi é de lótus, a consorte de Vishnu, o preservador do universo. Lakshmi surge de uma flor de lótus do oceano cósmico. Kamala é Lakshmi entre as Dez Deusas da Sabedoria. Lakshmi é a deusa da riqueza, beleza, fertilidade, amor e devoção, como romana Vênus e Afrodite grega, que, como Lakshmi, nasce a partir do oceano, mas em uma concha do mar ao invés de uma flor de lótus. Lakshmi é a Grande Mãe em seu papel de cumprir todos os desejos. Ela representa a água de realização, o florescimento da graça divina e no amor.
Kamala é semelhante ao Sundari em que tanto o governo sobre beleza, amor e felicidade. Sundari, no entanto, as regras sobre a forma sutil de felicidade nascida da percepção do Self. Kamala governa a forma exterior de beleza, não apenas como prazer, mas como o desdobramento da natureza divina para os reinos de ação e criação. Kamala nos leva a criar formas no mundo exterior, enquanto Sundari permite-nos retirar do mundo exterior em nossa própria consciência. Kamala, portanto, relaciona-se com a Terra, que contém a manifestação máxima do Divino na palavra material. A Deusa da Terra, Bhu Devi, é considerada a segunda consorte de Vishnu.
Nutre Kamala e suportes tudo o que realmente desejam fazer. Ela ajuda em todos os projetos e sempre procura promover a sua realização, permitindo camada sobre camada da graça divina para nascer em vários graus de espanto. Ela pode ser propiciada tanto para ordinárias objetivos mundanos e para a realização espiritual. Mas os objetivos comuns que buscam através dela – a riqueza, descendência, ou o sucesso – deve fazer parte da busca de realização divina na vida, um desdobramento dos desejos de nossa alma através de um processo orgânico da evolução, não uma mera satisfação de desejos neuróticos.
Kamala é a forma da deusa mais adorada por pessoas neste mundo, como somos conhecedores principalmente da beleza exterior e abundância. A maioria de nós estão empenhados na busca de fortuna, prazer, talento, fama e assim por diante, que nada mais são aspectos superficiais ou limitados do poder de Lakshmi. Desde que, naturalmente, buscar Lakshmi, que poderia muito bem seguir sua forma mais elevada. A coisa mais bela da vida é a devoção ao Divino. Lakshmi também dá isso. Quando temos aquele espírito de devoção da Divina Presença em todos os lugares encontramos incomparável beleza e riqueza em tudo.
Kamala é um pouco diferente de Lakshmi. Kamala é o aspecto de Lakshmi, que faz parte das Deusas da Sabedoria. Ela é a forma de Lakshmi que se refere especificamente à prática de Yoga. Por isso ela é também uma forma de Kali. Kali ou a beleza do vazio é também a base de Kamala ou a beleza da vida. O lótus espiritual, que é a base dos universais de energia, flores no vazio. Ela surge no espaço da consciência pura. Assim, para permitir que ele a vir, devemos primeiro fazer-se vazio e claro. Só o não-apego de Kali nos permite aproveitar a vida e encontrar nossa realização através de Kamala.
Kamala como a décima e última das Deusas da Sabedoria mostra o desdobramento completo do poder da Deusa na esfera material. Kamala é o começo eo fim de nossa adoração da Deusa. Primeiro, aproximar a ajuda divina buscando a realização comuns desejos humanos, como saúde, prosperidade e uma família feliz. Completamos a nossa compreensão do Divino, vendo a sua presença até mesmo nas coisas comuns da vida humana, nas formas da natureza e da Terra, um impulso para a união discernir Divino escondido até mesmo em desejos mundanos.