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Círculo de Mulheres Empoderamento Feminino

Comunicação Não-Violenta

CNV – Comunicação Não-Violenta

O que é comunicação não violenta? – comunicação compassiva ou comunicação colaborativa

Às vezes chamada de comunicação compassiva, a comunicação não violenta é um sistema que visa promover a não violência em todos os aspectos da vida, começando pela maneira como nos comunicamos uns com os outros. A ideia por trás da comunicação não violenta – ou CNV, para abreviar – é que ela promoverá níveis mais altos de empatia e compaixão entre as pessoas que a adotarem. Onde a violência ocorre, argumentam seus defensores, é porque ocorreu uma comunicação imperfeita onde faltavam empatia e compaixão. Portanto, ao adotar a CNV, as pessoas serão capazes de transformar situações potencialmente conflituosas em situações que podem ser remediadas, em vez de escalar para o conflito. No seu cerne está o apelo a estratégias de comunicação mais eficazes que ponham em evidência as necessidades partilhadas e a necessidade de uma maior coesão social.

Quem desenvolveu a comunicação não violenta?

Embora algumas das ideias por trás da comunicação não violenta tenham suas raízes mais atrás na história, o esteio da CNV foi desenvolvido na década de 1960 por proponentes como Marshall Rosenberg. Nascido em 1934, Rosenberg é um mediador, professor e psicólogo americano. Quando criança, Rosenberg sofreu violência e, seguindo seu treinamento em psicologia quando jovem, começou a desenvolver ideias que colocariam a comunicação no centro dos métodos para permitir que as pessoas evitassem interações violentas umas com as outras. Grande parte de seu trabalho inicial tratou de como prevenir conflitos nas escolas, mas logo foi mais longe em como adultos, organizações e até mesmo países lidam uns com os outros.

Por que a comunicação não violenta é importante?

Para algumas pessoas, a comunicação não violenta é simplesmente uma ferramenta ou uma abordagem sistêmica da comunicação que significa que episódios violentos entre indivíduos podem ser evitados. No entanto, outros acham que a CNV tem uma dimensão espiritual porque é baseada em um conjunto de valores que podem ser compartilhados por muitas pessoas religiosas e espirituais. Sua importância reside no fato de que pode ser utilizada em diversas situações para diminuir a probabilidade de conflito. Pode ser usado como uma ferramenta de mediação entre duas ou mais partes que estão chateadas umas com as outras. Para alguns, é uma ferramenta social que ajudará as sociedades a se tornarem mais coesas. Novamente, também pode formar uma visão de mundo que poderia – pelo menos em teoria – ajudar a eliminar a violência em todo o planeta.

Como você pode praticar a comunicação não violenta?

A maioria das pessoas que pratica a comunicação não violenta foi treinada nela. Os fundamentos do treinamento em CNV incluem vários pressupostos de trabalho. Por exemplo, um é que um praticante de CNV deve aceitar que todos os seres humanos compartilham as mesmas necessidades básicas. Outra é que as emoções apontam para necessidades humanas que estão sendo atendidas ou não, dependendo do tipo de sentimento que está sendo expresso. Para praticar a CNV, é necessário ter autocompaixão, expressar as emoções do coração e assumir a responsabilidade por nossos próprios sentimentos.

A Comunicação Não Violenta (também conhecida como “Comunicação Compassiva”) é uma prática poderosa que pode ser usada tanto para a cura pessoal quanto para a comunicação interpessoal, com base na noção enganosamente simples de que tudo o que dizemos, fazemos e falamos é uma tentativa de atender a uma necessidade humana. Quanto mais pudermos nos conectar com nossas necessidades – em vez de com nossos julgamentos de nós mesmos e dos outros – mais a compaixão fluirá naturalmente dentro e entre nós – e maior a probabilidade de realmente termos nossas necessidades atendidas.

Grupo espaço de Comunicação Não Violenta, neste grupo iremos:

  • Crie um espaço seguro e de apoio para abraçar um ao outro para apoio emocional e para desvendar o domínio da vergonha em nossa experiência cotidiana.
  • Cultivar nossa capacidade de empatia  – com nós mesmos em primeiro lugar – e com outras pessoas em nossas vidas com as quais achamos difícil (ou mesmo impossível) nos conectar – amantes, parceiros, família, amigos, colegas de trabalho, todo o shabang
  • Pratique o dizer a verdade compassivo : expressando-nos com total honestidade e, ainda assim, com todo o coração, mesmo nos relacionamentos que formam nossos calcanhares de Aquiles

Em última análise, esta prática oferece um sentimento de amor próprio cada vez mais profundo e um convite para uma maior autenticidade e intimidade em todos os seus relacionamentos, inclusive dentro do grupo. Não se trata de ser “legal”, falso ou pisar em ovos; em vez disso, trata-se de aprender a aparecer plenamente, em sua verdade e com compaixão.

MEDICINA PARA CORPO, CORAÇÃO E ALMA

Muitos de nós somos limitados na vida por um sentimento de vergonha, isolamento e uma crença de que “nossas necessidades não importam” no relacionamento.

Sem um senso de importância, nossos relacionamentos sofrem. Enfrentamos a falsa escolha entre falar abertamente e perder a conexão com os outros, ou permanecer pequenos e nos trair, degradando assim a qualidade de nossos relacionamentos com amantes, cônjuges, familiares, colegas de trabalho e amigos.

Trata de curar os lugares onde envergonhamos nossas vozes no armário , reconectando-nos para um amor próprio e autoaceitação mais profundos e nos tornando comunicadores capacitados, com o poder da vulnerabilidade e da clareza corajosa sob nossas asas.

Trata-se de reivindicar o poder de cura de nossos relacionamentos com outras mulheres , encontrar aliados que nos apoiem no aprofundamento de um sentimento descarado de amor próprio e cultivar nossa capacidade de autenticidade e compaixão em todos os nossos relacionamentos.

Trata-se também de promover nossa libertação coletiva e conscientizar as divisões sociais e o condicionamento em torno de orientação sexual, raça, classe etc. que aparecem em nosso grupo, para que possamos trazer nosso eu completo para o círculo, conhecer e apoiar uns aos outros mais profundamente e trazer consciência compassiva para os lugares condicionados que limitam nossa capacidade de conexão e expressão de nossa humanidade plena.

A Comunicação Não Violenta ( NVC ) é uma abordagem de comunicação baseada nos princípios da não violência . Não é uma técnica para acabar com divergências, mas sim um método pensado para aumentar a empatia e melhorar a qualidade de vida de quem utiliza o método e das pessoas ao seu redor. A Comunicação Não-Violenta evoluiu de conceitos usados ​​na terapia centrada na pessoa e foi desenvolvida pelo psicólogo clínico Marshall Rosenberg no início dos anos 1960 e 1970. Existe um grande ecossistema de workshops e materiais clínicos sobre CNV. O livro de Rosenberg, Nonviolent Communication: A Language of Life , popular como um livro de psicoterapia, é considerado o texto oficial sobre o conceito.  Marshall Rosenberg também ensinou CNV em várias palestras em vídeo disponíveis online; o workshop gravado em San Francisco é o mais conhecido. 

A CNV é uma ferramenta de comunicação com o objetivo de criar primeiramente empatia na conversa. A ideia é que havendo empatia entre as partes na conversa, será muito mais fácil falar sobre uma solução que satisfaça as necessidades fundamentais de todas as partes . O objetivo é a harmonia interpessoal e a obtenção de conhecimento para cooperação futura. Conceitos notáveis ​​incluem a rejeição de formas coercitivas de discurso, coleta de fatos por meio da observação sem avaliação, expressão genuína e concreta de sentimentos e necessidades e formulação de solicitações eficazes e empáticas. A Comunicação Não Violenta é utilizada como psicoterapia clínica modalidade e também é oferecido em workshops para o público em geral, principalmente no que diz respeito à busca da harmonia nos relacionamentos e no ambiente de trabalho.

História 

Segundo Marion Little (2008), as raízes do modelo CNV se desenvolveram no final da década de 1960, quando Rosenberg trabalhava na integração racial em escolas e organizações no sul dos Estados Unidos.  A versão mais antiga do modelo (observações, sentimentos, necessidades e desejos orientados para a ação) fazia parte de um manual de treinamento que Rosenberg preparou em 1972.

A comunicação não violenta é baseada em teorias psicológicas ortodoxas. O desenvolvimento da CNV é altamente dependente dos conceitos desenvolvidos por Carl Rogers e da terapia centrada na pessoa . Rogers enfatizou: 1) aprendizado experiencial, 2) “franqueza sobre o estado emocional de alguém”, 3) a satisfação de ouvir os outros “de uma maneira que ressoe para eles”, 4) a experiência enriquecedora e encorajadora de “criativo, ativo, sensível, escuta precisa e empática”, 5) o “valor profundo da congruência entre a própria experiência interior, a percepção consciente e a comunicação” e, subsequentemente, 6) a experiência estimulante de receber amor ou apreciação incondicionalmente e estender o mesmo. Isso influenciou os conceitos descritos na seção abaixo.

Rosenberg foi influenciado por Erich Fromm, George Albee e George Miller para adotar um foco comunitário em seu trabalho, afastando-se da prática psicológica clínica. As ideias centrais que influenciaram essa mudança de Rosenberg foram que: (1) a saúde mental individual depende da estrutura social de uma comunidade (Fromm), (2) os terapeutas sozinhos são incapazes de atender às necessidades psicológicas de uma comunidade (Albee) e ( 3) o conhecimento sobre o comportamento humano aumentará se a psicologia for oferecida gratuitamente à comunidade (Miller).

Os primeiros trabalhos de Rosenberg com crianças com dificuldades de aprendizagem mostram seu interesse pela psicolinguística e o poder da linguagem, bem como sua ênfase na colaboração . Em seu desenvolvimento inicial, o modelo CNV reestruturou a relação aluno-professor para dar aos alunos maior responsabilidade e tomada de decisões relacionadas ao seu próprio aprendizado. O modelo evoluiu ao longo dos anos para incorporar relações de poder institucionais (ou seja, polícia-cidadão, patrão-empregado) e informais (ou seja, homem-mulher, rico-pobre, adulto-jovem, pai-filho). O objetivo final é desenvolver relacionamentos sociais baseados em um paradigma restaurador de ” parceria ” e respeito mútuo , ao invés de umparadigma de ” dominação ” retributivo , baseado no medo .

Para mostrar as diferenças entre os estilos de comunicação, Rosenberg passou a usar dois animais. A comunicação violenta foi representada pelo carnívoro Chacal como símbolo de agressão e principalmente de dominação. A girafa herbívora, por outro lado, representava sua estratégia NVC. A Girafa foi escolhida como símbolo para o NVC, pois seu pescoço longo deve mostrar o orador perspicaz, estando ciente das reações de seus colegas oradores; e porque a Girafa tem um grande coração, representando o lado compassivo da CNV. Em seus cursos ele costumava usar esses animais para deixar as diferenças de comunicação mais claras para o público.

O modelo evoluiu para sua forma atual (observações, sentimentos, necessidades e solicitações) em 1992. Desde o final dos anos 2000, tem havido mais ênfase na autoempatia como chave para a eficácia do modelo. Outra mudança de ênfase, desde 2000, tem sido a referência ao modelo como um processo . O foco é, portanto, menos nos “passos” em si e mais nas intenções do praticante ao falar (“A intenção é fazer com que os outros façam o que se quer, ou promover relacionamentos mais significativos e satisfação mútua?”) ao ouvir (“É a intenção de se preparar para o que se tem a dizer, ou de estender atenção sincera e respeitosa ao outro?”) e a qualidade da conexão experimentada com os outros. [8]

Em 2019, um grupo de treinadores certificados do NVC publicou uma declaração #MeToo em homenagem ao legado de Marshall Rosenberg, mas também reconhecendo que ele dormiu com alunos em alguns momentos de sua vida. [10] Os treinadores encorajam todos os facilitadores a compartilhar um aviso com clientes e alunos em potencial sobre os riscos potenciais do trabalho de empatia e limites sexuais recomendados. [11]

Visão geral 

Cartões com necessidades humanas básicas nas mãos dos participantes do grupo de exercícios.

A Comunicação Não-Violenta sustenta que a maioria dos conflitos entre indivíduos ou grupos decorre da falta de comunicação sobre suas necessidades humanas, devido à linguagem coercitiva ou manipuladora que visa induzir medo , culpa , vergonha etc. desviar a atenção dos participantes do esclarecimento de suas necessidades, seus sentimentos, suas percepções e seus pedidos, perpetuando assim o conflito.

Nomes alternativos 

Em uma palestra gravada, Marshall Rosenberg descreve as origens do nome Comunicação Não-Violenta. Ele explica que o nome foi escolhido para vincular seu trabalho à palavra “não-violência” utilizada pelo movimento pela paz, mostrando assim a ambição de criar paz no planeta. Enquanto isso, Marshall não gostou desse nome, pois descrevia o que o NVC não é, em vez do que é o NVC. Na verdade, isso vai contra um importante princípio do quarto componente da CNV, isto é, solicitações. Especificamente, em um pedido de CNV, deve-se pedir o que se quer, não o que não se quer. Por causa disso, uma série de nomes alternativos se tornaram comuns, principalmente linguagem da girafacomunicação compassiva ou comunicação colaborativa.

Componentes 

Existem quatro componentes para praticar a comunicação não violenta:

  • Observação : Estes são fatos (o que estamos vendo, ouvindo ou tocando) distintos de nossa avaliação de significado e significância. O NVC desencoraja generalizações estáticas . Diz-se que “quando combinamos observação com avaliação, os outros tendem a ouvir críticas e resistir ao que dizemos”. Em vez disso, recomenda-se um foco em observações específicas de tempo e contexto.: cap.3 
  • Sentimentos : são emoções ou sensações, livres de pensamentos e histórias. Estes devem ser distinguidos de pensamentos (por exemplo, “Sinto que não fiz um acordo justo”) e de palavras coloquialmente usadas como sentimentos, mas que transmitem o que pensamos que somos (por exemplo, “inadequado”), como pensamos os outros estão nos avaliando (por exemplo, “sem importância”), ou o que pensamos que os outros estão fazendo conosco (por exemplo, “incompreendido”, “ignorado”). Diz-se que os sentimentos refletem se estamos experimentando nossas necessidades como atendidas ou não. Diz-se que identificar sentimentos nos permite conectar-nos mais facilmente uns com os outros e “permitir-nos ser vulneráveis ​​ao expressar nossos sentimentos pode ajudar a resolver conflitos”.
  • Necessidades : são necessidades humanas universais, distintas de estratégias particulares para atender às necessidades. Postula-se que “Tudo o que fazemos é a serviço de nossas necessidades.”  Marshall Rosenberg refere-se ao modelo de Max-Neef, onde as necessidades podem ser categorizadas em 9 classes: sustento, segurança, amor, compreensão/empatia, criatividade, recreação, senso de pertencimento, autonomia e significado. Para obter mais informações, o Center for Nonviolent Communication desenvolveu um inventário de necessidades . 
  • Pedidos : Os pedidos distinguem-se das exigências porque se está aberto a ouvir uma resposta “não” sem que isso desencadeie uma tentativa de forçar o assunto. Se alguém faz um pedido e recebe um “não”, não é recomendável que desista, mas simpatize com o que está impedindo a outra pessoa de dizer “sim”, antes de decidir como continuar a conversa. Recomenda-se que as solicitações usem linguagem de ação clara, positiva e concreta.

Modos 

Existem três modos principais de aplicação da CNV:

  • A autoempatia envolve uma conexão compassiva com o que está acontecendo dentro de nós. Isso pode envolver, sem culpa, perceber os pensamentos e julgamentos que estamos tendo, perceber nossos sentimentos e, mais criticamente, conectar-se às necessidades que estão nos afetando.
  • Receber empaticamente , na CNV, envolve “conexão com o que está vivo na outra pessoa e o que tornaria a vida maravilhosa para ela… Não é um entendimento da cabeça onde apenas entendemos mentalmente o que outra pessoa diz… Conexão empática é um compreensão do coração em que vemos a beleza na outra pessoa, a energia divina na outra pessoa, a vida que está viva nela… Isso não significa que temos que sentir os mesmos sentimentos que a outra pessoa. simpatia, quando nos sentimos tristes porque outra pessoa está chateada. Isso não significa que temos os mesmos sentimentos, significa que estamos com a outra pessoa… Se você está mentalmente tentando entender a outra pessoa, você não está presente com eles.”: cap.5 A empatia envolve “esvaziar a mente e ouvir com todo o nosso ser”. A CNV sugere que, não importa como a outra pessoa se expresse, nós nos concentramos em ouvir as observações, sentimentos, necessidades e solicitações subjacentes. Sugere-se que pode ser útil refletir uma paráfrase do que outra pessoa disse, destacando os componentes da CNV implícitos em sua mensagem, como os sentimentos e necessidades que você acha que ela pode estar expressando.
  • Expressando honestamente, em CNV, provavelmente envolve a expressão de uma observação, sentimento, necessidade e solicitação. Uma observação pode ser omitida se o contexto da conversa for claro. Um sentimento pode ser omitido se já houver conexão suficiente, ou o contexto é aquele em que nomear um sentimento provavelmente não contribuirá para a conexão. Diz-se que nomear uma necessidade além de um sentimento torna menos provável que as pessoas pensem que você as está responsabilizando por seu sentimento. Da mesma forma, diz-se que fazer uma solicitação, além de nomear uma necessidade, torna menos provável que as pessoas infiram uma demanda vaga de que atendam à sua necessidade. Os componentes são pensados ​​para trabalhar juntos sinergicamente. De acordo com o treinador do NVC, Bob Wentworth, “uma observação define o contexto, os sentimentos apoiam a conexão e saem de nossas cabeças, precisa de conexão de suporte e identificar o que é importante, e uma solicitação esclarece que tipo de resposta você pode desfrutar. Usar esses componentes juntos minimiza as chances de as pessoas se perderem em especulações potencialmente desconectadas sobre o que você quer delas e por quê.”

Pesquisa

Uma revisão sistemática da pesquisa a partir de 2013 analisou 13 estudos selecionados de 2.634 citações. Dois desses estudos vieram de revistas revisadas por pares. Onze deles sugeriram aumento da empatia após a aplicação da CNV (cinco deles com evidência de significância estatística) e dois não. Não houve estudos randomizados sobre CNV. A pesquisa acadêmica em CNV começou apenas na década de 1990 e vem aumentando com o tempo.

A partir de 2017, sabe-se que quinze teses de mestrado e dissertações de doutorado testaram o modelo em tamanhos de amostra de 108 ou menores e geralmente consideraram o modelo eficaz.

Embora seja amplamente aplicada em contextos clínicos e leigos, e pesquisas muito limitadas geralmente mostrem que a técnica é eficaz na resolução de conflitos e no aumento da empatia, os psicólogos geralmente não consideram que ela tenha a mesma posição que as práticas baseadas em evidências, como as práticas cognitivo-comportamentais . Isso se deve ao baixo volume de pesquisas acadêmicas sobre o método.

Allan Rohlfs, que conheceu Rosenberg em 1972 e foi um dos fundadores do Center for Nonviolent Communication, explicou em 2011 a escassez de literatura acadêmica da seguinte forma:

Praticamente todos os programas de resolução de conflitos têm como base um ambiente acadêmico e, portanto, têm estudos empíricos de alunos de pós-graduação avaliando sua eficácia. A CNV é notável por suas raízes. Marshall Rosenberg, Ph.D. ( Psicologia clínica , U de Wisconsin ) vem de uma prática privada em tempo integral em psicologia clínica e consulta, nunca um cargo acadêmico. NVC, sua criação, é inteiramente uma organização de base e nunca teve até recentemente qualquer fundação ou doação, pelo contrário, financiado 100% de treinamentos que foram oferecidos em workshops públicos em todo o mundo. … Os dados empíricos agora estão chegando lentamente, à medida que pesquisadores independentes encontram seu próprio financiamento para conduzir e publicar estudos empíricos com revisão por pares.

Bowers e Moffett (2012) afirmam que a CNV esteve ausente dos programas acadêmicos devido à falta de pesquisa sobre a base teórica do modelo e falta de pesquisa sobre a confiabilidade dos resultados positivos.

Connor e Wentworth (2012) examinaram o impacto de 6 meses de treinamento e coaching em CNV em 23 executivos em uma corporação Fortune 100 . Vários benefícios foram relatados, incluindo “conversas e reuniões notavelmente mais eficientes, com problemas sendo resolvidos em 50% a 80% menos tempo”.

Um estudo de 2014 examinou os efeitos do treinamento combinado de CNV e atenção plena em 885 presidiários do Complexo Correcional de Monroe em Monroe, Washington . Verificou-se que o treinamento reduziu a reincidência de 37% para 21%, e estimou-se que o treinamento economizou US$ 5 milhões por ano para o estado em custos reduzidos de encarceramento. Verificou-se que o treinamento aumenta a equanimidade, diminui a raiva e leva a habilidades de assumir a responsabilidade pelos próprios sentimentos, expressar empatia e fazer pedidos sem impor exigências.

Relação com a espiritualidade

Na introdução do livro de Rosenberg, Nonviolent Communication: A Language of Life ,a CNV é descrita como uma estrutura de vários conceitos pré-existentes, que Rosenberg considerou úteis no tópico de comunicação e resolução de conflitos. Portanto, talvez não seja surpreendente que alguns cristãos tenham achado a CNV complementar à sua fé cristã . Muitas pessoas consideram a Comunicação Não-violenta muito complementar ao budismo , tanto na teoria quanto na manifestação dos ideais budistas na prática. Além disso, a “consciência CNV” descrita em NVC tem várias semelhanças com os conceitos de presença e paciência em mindfulness.

Como observa Theresa Latini, “Rosenberg entende a CNV como uma prática fundamentalmente espiritual “.Marshall Rosenberg descreve a influência de sua vida espiritual no desenvolvimento e prática da CNV:

Acho importante que as pessoas vejam que a espiritualidade está na base da Comunicação Não-Violenta e que aprendam a mecânica do processo com isso em mente. É realmente uma prática espiritual que estou tentando mostrar como um modo de vida. Mesmo que não mencionemos isso, as pessoas são seduzidas pela prática. Mesmo que pratiquem isso como uma técnica mecânica, eles começam a experimentar coisas entre eles e outras pessoas que não eram capazes de experimentar antes. Então, eventualmente, eles chegam à espiritualidade do processo. Eles começam a ver que é mais do que um processo de comunicação e percebem que é realmente uma tentativa de manifestar uma certa espiritualidade.

Rosenberg afirma ainda que desenvolveu a CNV como uma forma de “tornar-se consciente” do que ele chama de “Amada Energia Divina”. Rosenberg considerou ser muito mais do que um processo de quatro etapas para a comunicação, mas sim um modo de vida.

Relacionamento com outros modelos 

Marion Little examina estruturas teóricas relacionadas à CNV. O influente modelo baseado em interesses para resolução de conflitos, negociação e mediação desenvolvido por Fisher , Ury e Patton no Harvard Negotiation Project e no Program on Negotiation na década de 1980 parece ter alguma sobreposição conceitual com a CNV, embora nenhum dos modelos faça referência à outro. [8] : 31–35  Little sugere o Modelo Gordon para relacionamentos eficazes (1970) como um provável precursor tanto da CNV quanto da negociação baseada em interesses, com base em semelhanças conceituais, se não em qualquer evidência direta de uma conexão. Como Rosenberg, Gordon havia trabalhado com Carl Rogers, então as semelhanças dos modelos podem refletir influências comuns.

Suzanne Jones vê uma diferença substantiva entre a escuta ativa originada por Gordon e a escuta empática recomendada por Rosenberg, na medida em que a escuta ativa envolve uma etapa específica de refletir o que o falante disse para que eles saibam que você está ouvindo, enquanto a escuta empática envolve um processo contínuo de ouvir com o coração e a mente e estar totalmente presente na experiência do outro, com o objetivo de compreender e empatizar com as necessidades do outro, o significado da experiência para essa pessoa.

Gert Danielsen e Havva Kök observam uma sobreposição entre as premissas da CNV e as da Teoria das Necessidades Humanas (HNT), um modelo acadêmico para entender as fontes de conflito e projetar processos de resolução de conflitos, com a ideia de que “a violência ocorre quando certos indivíduos ou grupos não veem outra forma de atender suas necessidades, ou quando precisam de compreensão, respeito e consideração por suas necessidades”.

Chapman Flack vê uma sobreposição entre o que Rosenberg defende e o pensamento crítico , especialmente a formulação de Bertrand Russell unindo bondade e pensamento claro.

Martha Lasley vê semelhanças com o Focused Conversation Method desenvolvido pelo Instituto de Assuntos Culturais (ICA) , com os componentes de observações , sentimentos , necessidades e solicitações do NVC relacionados aos estágios objetivo , reflexivo , interpretativo e de decisão do FCM. 

Aplicações 

A CNV tem sido aplicada em ambientes organizacionais e de negócios, na parentalidade, na educação, na mediação, na psicoterapia,  na saúde, na abordagem de questões alimentares, na justiça, e como base para um livro infantil, entre outros contextos.

Rosenberg relatou como usou a Comunicação Não Violenta em programas de paz em zonas de conflito, incluindo Ruanda , Burundi , Nigéria , Malásia , Indonésia , Sri Lanka , Colômbia , Sérvia , Croácia , Irlanda e Oriente Médio , incluindo a disputada Cisjordânia .

Respostas 

Vários pesquisadores tentaram uma avaliação completa das críticas e fraquezas da CNV e avaliaram os desafios significativos em sua aplicação.  Eles abrangem uma variedade de problemas potenciais, do prático ao teórico, e incluem preocupações coletadas de participantes e pesquisadores do estudo.

A dificuldade de usar o NVC, bem como os perigos do uso indevido, são preocupações comuns. Além disso, Bitschnau  e Flack  encontram um potencial paradoxal de violência no uso da CNV, ocasionado por seu uso não qualificado. Bitschnau sugere ainda que é improvável que o uso da CNV permita que todos expressem seus sentimentos e tenham suas necessidades atendidas na vida real, pois isso exigiria muito tempo, paciência e disciplina. Aqueles que são hábeis no uso da CNV podem se tornar preconceituosos contra aqueles que não são e preferem conversar apenas entre si.

Além disso, a exclusividade do CNV parece favorecer os mais escolarizados, valorizando aqueles com mais conhecimento de gramática, escolha de palavras e sintaxe.  Isso pode levar a problemas de acessibilidade para os menos favorecidos e favorecer uma classe social mais alta .

Oboth sugere que as pessoas podem esconder seus sentimentos no processo de empatia, subvertendo a não-violência da comunicação. 

Embora destinada a fortalecer relacionamentos entre entes queridos, a CNV pode levar ao fim de um relacionamento. Somos criaturas finitas com recursos finitos, e entender as necessidades uns dos outros por meio da CNV pode ensinar que o relacionamento causa muita tensão para atender a todas as necessidades. 

O enorme investimento de tempo e esforço em aprender a usar a CNV foi observado por vários pesquisadores. 

Chapman Flack, ao revisar um vídeo de treinamento de Rosenberg, considera a apresentação de ideias-chave “encantadora” e as anedotas “humilhantes e inspiradoras”, observa a “beleza de seu trabalho” e seu “pensamento atento e habilidoso” quando interagindo com seu público. No entanto, Flack se pergunta o que fazer com os aspectos da apresentação de Rosenberg, como sua aparente “visão obscura do lugar para pensar” e sua construção a partir do relato de Walter Wink sobre as origens de nosso modo de pensar. Para Flack, alguns elementos do que Rosenberg diz parecem respostas padronizadas em desacordo com a imagem desafiadora e complexa da oferta de natureza humana, história, literatura e arte. 

Flack observa uma distinção entre o “senso forte” da Comunicação Não-Violenta como uma virtude que é possível com cuidado e atenção, e o “sentido fraco”, uma imitação disso nascida do ego e da pressa. O senso forte oferece uma linguagem para examinar o pensamento e as ações de alguém, apoiar a compreensão, trazer o melhor de si para a comunidade e honrar as emoções de alguém. No sentido fraco, pode-se tomar a linguagem como regras e usá-las para marcar pontos de debate, rotular outros para ganhos políticos ou insistir para que outros se expressem dessa maneira. Embora preocupado que parte do que Rosenberg diz possa levar ao sentido fraco, Flack vê evidências que confirmam que Rosenberg entende o sentido forte na prática. O trabalho de Rosenberg com os participantes do workshop demonstra “a coisa real”. No entanto, Flack adverte que “princípio de robustez ) e se proteger contra a “metamorfose da comunicação não violenta em violência sutil feita em seu nome”. [38]

Ellen Gorsevski, avaliando o livro de Rosenberg, Nonviolent Communication: A Language of Compassion (1999) no contexto da retórica geopolítica, afirma que “a força relativa do indivíduo é amplamente superestimada, enquanto a questão-chave da violência estrutural é quase completamente ignorada”. 

A PuddleDancer Press relata que o NVC foi endossado por uma variedade de figuras públicas. 

Sven Hartenstein criou uma série de desenhos animados falsificando o NVC. 

Embora vários estudos tenham indicado um alto grau de eficácia, há pesquisas acadêmicas limitadas sobre a CNV em geral.  Do ponto de vista baseado em evidências, não tem a mesma posição que práticas como a terapia cognitivo-comportamental . Os defensores da teoria geralmente contam com a experiência clínica e anedótica para apoiar sua eficácia. Os críticos geralmente assumem a eficácia do método em um nível individual; a maioria das críticas considera questões de equidade e consistência. Em postagens de blogs na Internet, alguns descreveram seu modelo como autocontraditório, vendo a CNV como uma técnica potencialmente coercitiva (e, portanto, “violenta”) com potencial significativo para uso indevido. O método requer uma quantidade substancial de esforço (tempo) para aprender e aplicar, e pressupõe um certo nível de educação. 

Alegadamente, um dos primeiros atos de Satya Nadella quando se tornou CEO da Microsoft em 2014 foi pedir aos principais executivos da empresa que lessem o livro de Rosenberg, Nonviolent Communication. [68]

Organizações 

O Center for Nonviolent Communication (CNVC), fundado por Marshall Rosenberg, registrou os termos NVC , Nonviolent Communication e Compassionate Communication , entre outros termos, para fins de clareza e marca.

O CNVC certifica instrutores que desejam ensinar CNV de maneira alinhada com o entendimento do CNVC sobre o processo de CNV.  O CNVC também oferece treinamentos por instrutores certificados.

Alguns treinamentos em Comunicação Não-Violenta são oferecidos por instrutores patrocinados por organizações consideradas aliadas, mas sem relação formal com o Centro de Comunicação Não-Violenta fundado por Marshall Rosenberg.  Alguns desses treinamentos são anunciados através do CNVC. Numerosas organizações CNV surgiram em todo o mundo, muitas com focos regionais.

….

ENCONTRANDO O LUGAR DE ONDE SURGE NOSSA SABEDORIA NATURAL

A Comunicação Não Violenta (CNV) é uma ferramenta para acessar nossas verdades e anseios mais profundos, mas não é ela própria aquele reservatório profundo de conhecimento e sabedoria interior que reside em cada um de nós, apenas esperando que ouçamos.

Parte do objetivo deste curso é desacelerar o suficiente para ouvir, sintonizar o suficiente para ouvir nossa voz mais profunda e nossa sabedoria mais elevada acenando à porta de nosso coração.

CURA E REINICIALIZAÇÃO

HeartSpace trata de curar os lugares onde nos envergonhamos no armário e nos reconectar para um conhecimento inato de nossa amabilidade e beleza.

Muitos de nós fomos ensinados que nossas necessidades são algo para se envergonhar, algo para ser escondido e encoberto com o excesso de confiança de “Eu não precisava de você de qualquer maneira” ou a falta de confiança de “Como posso te agradar? , já que é você quem importa?”

HeartSpace é sobre ir além dessa velha dicotomia, reivindicando radicalmente não apenas a existência, mas a beleza fundamental de nossas necessidades , deixando-as motivar e inspirar nossas palavras e ações diárias, e aprender a pedir – cada vez mais – por isso que nutre nossos corpos, mentes e espíritos.

TORNAR-SE COMUNICADORES EMPODERADOS, CAPAZES DE FALAR COM HONESTIDADE E COMPAIXÃO

O HeartSpace nos convida a nos tornarmos comunicadores capacitados , com o poder da vulnerabilidade e da clareza corajosa sob nossas asas.

Usando ferramentas e práticas da Comunicação Não Violenta (NVC), vamos praticar e nos tornar proficientes em “dizer a verdade compassivamente”, a arte de nos expressarmos com total honestidade e, ainda assim, com todo o coração, mesmo nos relacionamentos que formam nossos calcanhares de Aquiles.

Cultivaremos nossa capacidade de empatia – conosco mesmos em primeiro lugar – e com outras pessoas em nossa vida com as quais achamos difícil (ou mesmo impossível) nos conectar – amantes, parceiros, família, amigos, colegas de trabalho, toda a gama de relações humanas…

O resultado será entrar em maior autenticidade e capacidade de conexão em todos os nossos relacionamentos , inclusive dentro do grupo, acessando um senso de escolha ao responder aos muitos momentos desencadeadores da vida e passando de um conhecimento profundo de nosso “sim” interior e de nosso “não”, com as palavras para transmitir com clareza e graça.

Esse grupo também fortalecerá nossa capacidade de ouvir sob a superfície o que os outros estão realmente dizendo e de estabelecer conexão e união onde nossas paredes habituais tendem a se erguer.

CRIANDO ESPAÇO PARA NOSSAS DIVERSAS EXPERIÊNCIAS

Criar um espaço seguro e acolhedor para mulheres de diversas origens e identidades, lança-se luz compassiva, mas direta, sobre nossos preconceitos inconscientes e criando espaço para conexão individual e consciência de estruturas sociais que afetam grandes grupos de mulheres em todo o mundo. o quadro. Quando uma mulher sofre como resultado da opressão sistêmica, todos nós sofremos. Se as necessidades de uma mulher não forem atendidas, todas as nossas necessidades não serão atendidas – necessidades de inclusão, autenticidade e de mostrar nossa humanidade plena e inabalável.

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