‘Honrando nossas luas mensais’: alguns rituais de menstruação dão esperança às mulheres indígenas
A maneira como a mídia representa essas práticas de menstruação é crucial. Existem inúmeras práticas e, para alguns, elas têm a chave para curar a violência colonial em andamento.
As práticas tradicionais de menstruação, como reclusão, são geralmente retratadas na grande mídia como atrasadas e supersticiosas, ameaçando a saúde e a liberdade das mulheres.
No caso de Amba Bohara, uma nepalesa de 35 anos que morreu recentemente durante um ritual de reclusão menstrual chamado chhaupadi, essa descrição é certamente precisa.
De acordo com um artigo do New York Times de 9 de janeiro , as autoridades acreditam que Bohara morreu de asfixia depois de fazer um incêndio em uma pequena cabana sem janelas, enquanto ela e seus filhos lutavam para se aquecer em uma noite fria de inverno no Himalaia.
Na prática de chhaupadi, mulheres menstruadas, consideradas impuras, vivem separadas da família em uma cabana ou recinto separado. A tradição está associada a crenças hindus sobre pureza ritual e poluição. Infelizmente, no Nepal, uma sociedade notoriamente patriarcal e muitas vezes misógina , as mulheres são coagidas a praticar chhaupadi, apesar da proibição do governo.
No entanto, como costuma ser o caso da mídia tradicional, os repórteres levam a cobertura muito longe ao pintar todas as práticas tradicionais de menstruação como rituais bárbaros e primitivos impostos por regimes masculinos opressivos. Não é de surpreender, dado que, do ponto de vista ocidental, a menstruação é uma função biológica simples que não deve ter nenhum significado espiritual ou cultural que limite a vida das mulheres.
Mas nem todas as práticas menstruais culturais antigas são semelhantes. Algumas mulheres indígenas nos Estados Unidos estão trabalhando para recuperar cerimônias e práticas tribais de menstruação como um meio de revitalizar e capacitar as mulheres nativas.
Principalmente, as mulheres estão realizando o trabalho de revitalização silenciosamente dentro de suas comunidades, oferecendo oportunidades para que as jovens indígenas se reúnam com mulheres mais velhas e aprendam os ensinamentos que antes as guiavam e as apoiavam.
Por exemplo, as mulheres Ojibwe tradicionalmente se isolavam em um alojamento lunar durante a menstruação. As mulheres se retiraram para uma pequena tenda, onde dormiam separadas de seus maridos e bebês. Eles se abstiveram de sexo, preparação de alimentos e cerimônia. Eles tiveram o cuidado de não passar por cima de crianças pequenas, tocar bebês, homens ou comida comunitária. Amigos e parentes garantiram que a mulher menstruada estivesse segura e alimentada, e ajudaram a cuidar de sua família na ausência dela.
“Tradicionalmente, se você chegava à casa de uma mulher e via que seus galhos de cedro estavam faltando na porta da frente, era um sinal de que ela os levara para criar um caminho para o alojamento da lua”, disse Patty Smith, da Leech Lake Band. de Minnesota Ojibwe. “O cedro é um remédio para manter as mulheres seguras. O cedro que faltava era um sinal para outras mulheres visitá-la, alimentá-la e examiná-la.
Para quem está de fora, essas práticas podem considerar a menstruação como má e ameaçadora. Porém, para as mulheres de Ojibwe, a lua pode ser um período saudável de descanso, regeneração e reconhecimento de seus papéis importantes como doadores da vida e líderes comunitários.
“As mulheres têm grande poder durante as luas”, disse Smith, cujo nome em Ojibwe é Bagwaji-kwe (mulher do deserto). “Enquanto eles sangram, eles estão perdendo a experiência acumulada e o estresse de serem mulheres. Algumas dessas experiências são dolorosas ou podem conter energia negativa, por isso queremos ter cuidado para não interromper esse processo. ”
“Nossas luas são um tempo de limpeza e renovação. Reconhecer esse ciclo ajuda a nos manter saudáveis no corpo e na mente e lembra à comunidade nossa importância como mulheres ”, acrescentou.
“Eu não quero que você lute”
Os povos nativos estão se voltando para as formas tradicionais como um caminho para curar gerações de políticas de assimilação dos EUA , como a era do colégio interno que procurava extinguir a cultura e a espiritualidade nativas e pintá-las como primitivas e vergonhosas.
A participação nas cerimônias da lua também ajuda as mulheres a aprenderem o respeito próprio, de acordo com Cleora White, da White Earth Band de Ojibwe.
“Observar e honrar nossas luas mensais é uma maneira de celebrar nossa feminilidade”, disse White, cujo nome em Ojibwe é Aandabiikwe (guindaste sentado de lado).
“Durante essas cerimônias, aprendemos ensinamentos das mulheres mais velhas sobre nossas responsabilidades e importância. Trazer de volta essas maneiras está ajudando nossas jovens a sentirem orgulho de quem são como mulheres nativas ”, acrescentou White.
A mãe de White, criada em um internato indiano, rejeitou as perguntas de White sobre a língua e a cultura de Ojibwe, incluindo cerimônias da lua.
“Minha mãe me disse: ‘Não, eu não estou lhe ensinando nada disso; você está melhor sem ele. Não quero que você lute como eu tenho ‘, lembrou White sobre sua mãe, que já faleceu.
Infelizmente, a experiência de White é comum entre as mulheres nativas.
Aqueles que viveram políticas federais assimilacionistas muitas vezes se distanciaram de seus costumes tribais tradicionais, tendo internalizado essas atitudes coloniais negativas como um mecanismo de sobrevivência.
Em seu livro recente , Estamos dançando por você: feminismos nativos e a revitalização das cerimônias de maioridade feminina, Cutcha Risling Baldy afirma que colonos europeus e missionários cristãos enquadraram as tradições menstruais indígenas como vergonhosas e primitivas . Baldy, da tribo Hupa na Califórnia, defende que denegrir o poder das mulheres e os papéis de liderança nas comunidades tribais era central para os objetivos dos colonos de controlar a terra e os recursos nativos.
Antes do contato europeu, as tradições menstruais das mulheres Hupa eram essenciais para as cerimônias de renovação tribal, de acordo com Baldy. A Dança das Flores, uma cerimônia de maioridade em Hupa, foi vista como um meio de manter o mundo em equilíbrio e vincular a comunidade à saúde e ao bem-estar da terra.
As moças e suas famílias passaram meses coletando itens sagrados, roupas e alimentos necessários para a dança. Durante vários dias, a jovem percorreu uma série de caminhos e se banhou no rio em lugares especiais chamados “Tims”. Os homens se banhavam mais tarde nesses locais como forma de fortalecer sua saúde e poder. Toda a comunidade cantaria em apoio à mulher durante a duração de sua dança.
Astuciosamente, os primeiros colonos tentaram destruir essas cerimônias, de acordo com Baldy. Mineiros e soldados sequestraram e estupraram mulheres Hupa durante a Dança das Flores. Dizem que os homens interpretaram a participação das mulheres na dança como um convite ao sexo.
Mais tarde, de acordo com Baldy, os missionários cristãos envergonharam ainda mais as mulheres hupa por celebrarem seus ciclos menstruais. Se as cerimônias foram realizadas, foram realizadas no subsolo, longe da vista do público.
Hoje, o trauma histórico continua a contribuir para os males sociais no país indiano, incluindo a violência contra as mulheres, de acordo com um relatório de 2018 do Urban Indian Health Institute de Seattle. Em 2016, pesquisadores do Instituto Nacional de Justiça do Departamento de Justiça divulgaram um relatório examinando duas amostras na Pesquisa Nacional de Parceiros Íntimos e Violência Sexual de 2010. Eles concluíram: “Em relação às mulheres brancas não hispânicas, as índias americanas e as nativas do Alasca têm 1,2 vezes mais chances de sofrer violência durante a vida e 1,7 vezes mais que sofreram violência no ano passado.”
Os profissionais de saúde dos nativos americanos incentivam a espiritualidade e a cerimônia tradicionais e comunitárias, como forma de recuperar-se de traumas e construir força e resiliência autênticas.
O Retorno da Dança das Flores
Em 2014, pela primeira vez em 150 anos, as mulheres e comunidades Hupa no norte da Califórnia começaram a revitalizar publicamente a Dança das Flores. A cerimônia contemporânea, no entanto, não é uma encenação mecânica de um evento histórico, segundo Baldy.
Em vez disso, “a cerimônia estava sendo recuperada como um elemento dinâmico e criativo da nossa cultura”, escreveu ela em We Are Dancing for You .
Por exemplo, como praticado hoje, a duração da Dança das Flores pode ser limitada a alguns dias. Quando Kayla Rae Begay fez sua Dança das Flores em 2014, ela decidiu usar sapatos em vez de correr descalça, como seus ancestrais poderiam ter feito.
“As trilhas não eram usadas e estavam cobertas de vegetação. Quando terminei minha primeira corrida (com os pés descalços), meus pés estavam realmente rasgados ”, observou Begay no livro de Baldy.
“Minha avó olhou para os meus pés e disse: ‘Não, você precisa usar sapatos’”, disse Begay.
A intenção da Dança das Flores é preservada com ou sem sapatos. É a trilha de alguém que é a metáfora essencial para a vida, de acordo com Begay. No entanto, ela usava uma saia tradicional de casca de bordo Hupa e um véu feito de penas de gaio azul durante sua cerimônia.
O véu impede que outras pessoas olhem diretamente nos olhos do dançarino. “Você é muito poderoso durante esse período, especialmente como mulher”, observou Begay.
Hoje, as maneiras pelas quais as mulheres Ojibwe comemoram sua menstruação também mudaram, de acordo com Smith. “Algumas mulheres … não podem ficar na loja da lua por todo o ciclo, mas muitas de nós tentam se isolar por pelo menos parte do tempo”, disse ela.
“Nossas luas são uma oportunidade de fazer uma pausa em nossas vidas cotidianas. É um momento de nos honrar e de passar tempo com nossas filhas e outras mulheres, um tempo para transmitir ensinamentos e palavras de apoio ”, acrescentou.
Quando as filhas de White começaram a menstruar, ela procurou a sogra para obter instruções tradicionais de Ojibwe sobre como honrar suas luas.
“Eu queria que minhas meninas se sentissem bem consigo mesmas como mulheres Ojibwe”, lembrou White.
“Peguei algumas frutas e as ofereci nas quatro direções antes de alimentar as meninas. Abaixamos o tabaco e oramos. Tivemos um grande banquete com a família e os amigos; foi realmente um dia especial ”, disse ela. Tradicionalmente, o povo Ojibwe oferece tabaco à terra durante a oração.
“Quando menina, fui ensinada a não falar sobre nossos caminhos, mas agora os nativos querem saber sobre suas culturas”, observou ela.
A maneira como a mídia representa essas antigas práticas menstruais é crucial. Existem inúmeras práticas e, para alguns, elas são a chave para a cura da violência colonial em curso, apesar do estigma e da vergonha a elas associados através de uma lente exclusivamente ocidental.
“Essa revitalização está explodindo em algo bonito; estamos entendendo nossa cultura ”, disse White. “Podemos estar felizes e orgulhosos novamente por ser um povo nativo.”
