É difícil definir “xamã”, porque é culturalmente variável de muitas maneiras, mas precisamos de uma descrição geral básica. Eu vejo o xamã como pertencente a um contínuo de muitos nomes e papéis: mulher-medicina, oráculo, profetisa, adivinho, sonhador; sacerdotisa, raindancer, comunicante com os antepassados, divindades, espíritos da natureza; trance-dancer, shapeshifter, espírito-cavaleiro, cosmonauta. Descrições incontáveis ​​mostram sacerdotisas antigas envolvendo encantamento extático, dança sagrada e estados em transe. Assim, as sacerdotisas capadócias de uma deusa da Anatólia percorriam brasas sem se queimarem. Assim, os dançarinos do templo do antigo Egito, com suas sistras e tambores de mão,

devadasis da Índia, o qadeshot cananeu, as sacerdotisas peruanas que são representadas dançando e tocando tambores. As sacerdotisas do santuário da chuva do Malawi com seus espíritos python e piscinas sagradas eram xamãs por qualquer definição do termo.

Esse pano de fundo xamânico é por que a “sacerdotisa” convoca associações extáticas que as religiões autoritárias consideram ilícitas e até mesmo demoníacas, e por que tantas dessas religiões excluíram as mulheres do sacerdócio. Alguns chegaram a barrar mulheres do altar, dos templos ou de seus santuários interiores, ou de outros santuários. A lente patriarcal também distorceu a interpretação da dança sacramental e dos médiuns espíritos em transe, alegando que eles exibem a província “natural”, supostamente “passiva” das mulheres (e queers e povos colonizados e outros Outros). O mais notório é que essas doutrinas reformularam as bruxas européias nos moldes dos malfeitores mágicos – embora no final dos anos 1400 os britânicos estivessem se referindo a uma mulher profética como A Bruxa do Olho (uma cidade inglesa).

O xamanismo é um assunto permeado por ramificações políticas, porque representa o poder espiritual direto, energia que não pode ser controlada por hierarquias feitas pelo homem ou sistemas sociais classificados. Representa o contato com o Caos em seu sentido original da vastidão primordial, bem como seu senso científico bastante recente de física quântica e meteorologia. Os xamãs conectam-se com o núcleo do ser, o todo da existência, a Fonte da sabedoria e o poder transformador. Isso representa uma ameaça às ordens sociais opressivas que estabelecem certas classes de pessoas (homens, brancos, classes dominantes, colonos, heterossexuais) sobre os Outros. As cosmologias e cerimônias xamânicas também são consideradas uma ameaça, porque enfatizam o parentesco e aprofundam os inefáveis, eternos e vastos ciclos de criação e destruição.

Nenhuma hegemonia pode suportar esse poder primordial e, portanto, há uma longa história de repressão. É responsável pelos EUA que proíbem e perseguem as religiões dos índios americanos e por que, tendo derrotado militarmente os índios das planícies, foi tão ameaçado pela Dança Fantasma. Por que mandarins chineses destruíram santuários do Wu? por que os homens europeus, com todas as suas leis oprimindo as mulheres, ainda temiam as bruxas; e por que eles temiam a Santería Africana, Lucumí, Vodou e Candomblé, e proibiram o tambor nos Estados escravistas dos Estados Unidos. Todas essas categorias de cultura xamânica, dança sacramental, estados alterados de consciência, continuam a ser temidas, demonizadas – e atacadas.

Eu descrevo um xamã como alguém que recebe um chamado para comungar com o espírito / deidades / ancestrais, que entra na consciência unificada e extática. Isso pode acontecer espontaneamente ou à vontade, tocando, rufando, cantando, dançando ou respirando e movimentos rítmicos; cantando canções de poder reveladas em visões, sonhos ou outras experiências de portal; jejuando, indo ao deserto ou a outros lugares sagrados, chamando, chorando e cantando; e às vezes, consumindo cogumelos sagrados ou outras plantas sagradas, como as daturas e outras ervas (muitas vezes venenosas).

O xamã freqüentemente sofre uma doença iniciática, uma experiência de quase morte, um ataque de um tigre ou urso, ou outro evento traumático que se torna uma porta de entrada para a transformação. Esses eventos agem como um gatilho para a transformação, à medida que o xamã atravessa e supera. Muitas vezes esta experiência é descrita como sendo consumida, desmembrada ou fervida, após o que ela é reconstituída e reconfigurada como xamã, às vezes com um novo osso, cristal ou outro objeto poderoso inserido em seu corpo. Ou ela experimenta um avanço espontâneo em que visão e poder a inundam, uma seleção direta pelo Espírito (que geralmente não pode ser recusada).

Durante seu processo iniciático, o xamã aprende a acessar estados de consciência profundos e exaltados. Seus espíritos, divindades, orixás e, muito comumente, um xamã-ancestral, ensinam-na através de sonhos, visões lúcidas, presságios e experiências energeticamente carregadas. Ela também aprende freqüentemente com outros xamãs da comunidade, sendo formal ou informalmente treinados por eles, às vezes por anos. Esta educação espiritual e cerimonial freqüentemente segue uma série reconhecida de doença espiritual, sinais ou sonhos. Muitas vezes há uma iniciação formal, ou o xamã pode simplesmente começar a ganhar reconhecimento da comunidade com base em sua prática.

Contrário à moderna moda xamã, o xamã é escolhido pelos espíritos, não auto-selecionados. A iniciação não pode ser comprada e ostentar é um sinal claro de fingimento. Em vez de auto-indulgência e ego-impulsionando, a mulher de medicina põe em esforço intensivo, sacrifício, dificuldade e sofrimento. Isso vale para qualquer gênero. Nunca esquecerei um vídeo em que Credo Mutwa explicou a um cara branco bastante vaidoso que os zulus não buscam esse caminho voluntariamente, porque sabem o quanto é difícil e que isso envolve sacrifício. Este princípio é estranho ao xamanismo do mercado. O serviço à comunidade faz parte do quadro, embora a solidão também seja paradoxalmente comum.

O clássico xamã siberiano “monta” seu tambor ou bastão (freqüentemente chamado de “cavalo”) na consciência profunda. Ela ascende ao Pilar ou Árvore do Mundo, que conecta todos os planos dos mundos superior, médio e inferior, e é capaz de viajar por todos os mundos. Esta idéia do pilar xamânico como uma estrada de espíritos é difundida, desde o pessegueiro da imortalidade no jardim da montanha de Xi Wangmu na China até o pilar central do santuário do vodu haitiano, ao longo do qual os loas descem e sobem. Inúmeros outros exemplos existem. Essas viagens também são descritas como voo, às vezes nas costas de ajudantes de animais, ou como andar de barco de espírito.

O xamã geralmente pinta a pele de tambor com imagens de seus ajudantes espirituais, suas visões pessoais e símbolos de poder. Essas pinturas de tambores podem ser mapas cósmicos com as direções, os reinos dos humanos e dos espíritos, os vários planos (freqüentemente três) imaginados sobre eles. Como todos os objetos sagrados, esses tambores são consagrados e, em alguns lugares, seus espíritos são alimentados com oferendas.

Em outras tradições, o instrumento indutor da jornada do espírito pode ser o chocalho, shekere / cabaça, batendo palmas, estampando tubos, ou soando a voz sozinho. Isto é acompanhado por movimento rítmico, tremendo, sacudindo os membros, esfregando, girando; canto ritmado ou ofegante com concentração sustentada. Tudo isso envolve vibração, respiração, dança. Os xamãs também realizam um espectro diversificado de atos rituais: lavagem, unção com substâncias sagradas (vermelho ocre, argila branca, pólen, cúrcuma, óleos essenciais ou gorduras), tocar e escovar e varrer com pedras, ovos, feixes de ervas, queima de folhas , resinas ou outros incensos, ou consumindo substâncias estimulantes (como gengibre na Indonésia e no Pacífico Sul) ou plantas enteogênicas.

Tudo se resume a rezar com o corpo, através do corpo, a fim de aprofundar e unificar a consciência. Em termos médicos, poderíamos dizer que a dança sagrada, o canto e a percussão ativam todas as partes do cérebro, arrastam com o batimento cardíaco, oxigenam o sangue e afetam as secreções hormonais. Mas tudo isso descreve apenas o aspecto fisiológico do que está acontecendo em vários níveis.

O que o xamanismo, a meu ver, alinha o corpo e a alma, a mente e o espírito, num estado de plena consciência desperta. O xamã é curado ao perceber os antigos traumas, as energias presas e presas e aprender a libertá-los. Ela as lava, muitas vezes literalmente por imersão em água viva (essa é a sabedoria hebraica do mikveh, antes de entrar as leis patriarcais de impureza). Uma moderna profetisa japonesa que passou por uma revelação repentina passou os quinze dias seguintes derramando água fria sobre sua cabeça. (Essa imersão repetida na água freqüentemente fria tem precedentes mais antigos no Japão.) O pensamento industrial moderno considera estes atos de loucura, mas para alguém que está passando por um surto de kundalini, eles são uma resposta eminentemente sensata e um processo libertador de limpeza e despertar.

Os elementos entram, não apenas simbolicamente como corpo / alma / mente / espírito, mas na verdade, como terra, água, ar e fogo (mais éter, em algumas cosmologias). Os elementos têm poderes transformadores, no vapor quente do banho de suor, na pasta fria de sândalo na pele, abanando com penas ou cachos de folhas, ou por contemplar o fogo (ou nuvens, rios, vento nas árvores). Entrando nesta sabedoria-sabedoria, o que o Haudenosaunee chama de One Good Mind, leva a entender a linguagem dos pássaros, dos animais e das plantas, a essência das pedras. É a sabedoria baseada na natureza.

Este é apenas um dos sumários mais amplos. Há muito mais: consagração, filosofias espirituais, os nomes espirituais e línguas arcanas, ferramentas sagradas e regalias, vôos, duplos animais ou aliados. Assista a este filme Pomo Shaman (transmite online * a partir do link), o que dá muito mais compreensão do que qualquer descrição. É sobre o Sonhador Kashaya Pomo Essie Parrish, que também era conhecido pelo título Yomta (“Canção”), reconhecendo-a como portadora da sabedoria. Nesta gravação de 1953, ela nos conta sobre seu remédio em suas próprias palavras e nos mostra sua essência pura e sagrada.

Copyright 2010 Max Dashu