THEASOPHIA (TEASOFIA) – THEALOGIA (TEALOGIA)
No termo Theasofia, o significado de Thea/Tea é ‘deusa’, e Sofia/Sophia significa Sabedoria ou Saber – Assim, é a Sabedoria da Deusa, ou sabedoria do princípio divino feminino. A sabedoria sobre o caminho do despertar do Poder Superior, ou seja o lado ou o polo feminino do divino, do sagrado, Absoluto. São os Saberes e Práticas da verdadeira SABEDORIA e ESPIRITUALIDADE FEMININA.
A Theasofia é um conjunto de saberes e conhecimento que englobam ciência, psicologia, sabedorias antigas, mitologia, religiosidade. É um saber que vem da antiguidade, considerado universal e eterno e, assim, se une aos conhecimentos mais modernos da ciência da psicologia e filosofia humana, se constituindo na sabedoria que esta presente na origem e por isso, muitas vezes oculta, dos grandes sistemas de filosofias, de crenças, religiões e ciências (também de curas) da humanidade. A Theasofia tem esta caraterística multidisciplinar e interelaciona diversas tradições e culturas.
A Theasophia inclui a Ginesophia ou Ginesofia, Ginecosofia ou Ginecosophia (gynecosophy) e os saberes ou sabedoria da mulher, e Thilycosophy ou Thilycosofia (Thilicosofia) sabedoria feminina (ver no link: Ginecosofia)
Theasophia significando literalmente o Saber Divino Feminino, Sabedoria das deusas constitui também a Theagonia, genealogia das ‘deusas’. Neste caso as hierarquias, ou subaspectos (ou subarquétipos) do arquétipo do Princípio Feminino Essencial: O Grande Feminino. A palavra THEA, em grego significa uma ‘deusa’, mas não é no de Absoluto ou Absoluta, o Princípio, A Verdade Absoluta, “Deus”, no entendimento religioso moderno. Deusa’ aqui é SHAKTI, PRAJNA, o Grande Feminino, o princípio ou aspecto feminino transcendente, sagrado, a Alma Cósmica, Universal, A origem manifestadora, empoderadora, ‘animadora’ das formas, mas não o Todo, não a Totalidade, não a Unidade, é sim uma das polaridades ‘descendentes’ desta totalidade, assim como “Theo”, traduzido como “Deus”, mas não na idéia hoje entendida como “Deus”, mas sim o Espírito Universal, A origem da consciência das formas, mas também não o Todo, não a Totalidade, a outra polaridade ‘descendente’ ou deste Todo. A união, a integração dos dois é que revela a Unidade Absoluta que está além da Alma, do Espírito, é o Não-Ser, o Vazio e a Plenitude de tudo o que existe, existiu e o que ainda existirá.
Assim Thea, é Prakriti, é Shákti e significa, na sabedoria indiana, o poder de ‘deus’. Neste sentido ‘deus’ aqui é a polaridade, o Princípio Feminino, o Espírito. O Poder superior, a Shakti é representada também a ‘consorte’ de um ‘deus’. Na trindade ou Trimurti hindu, Párvati é a shákti de Shiva (a consciência ou deus que transforma ou destrói o universo), Lákshmi a de Vishnu (a consciência ou deus que mantem o universo) e Sarasvati a de Brahma (a consciência ou deus que cria o universo). Assim, Parvati, Lákshimi e Sarasvati são os Poderes Superiores que ‘realizam’, que manifestam as consciências de transformação ou destruição, continuidade e criação ou recriação do universo. Shakti é a força e a energia nas quais o universo é criado, preservado, destruído e novamente recriado.
Este sistema indiano de divindades se refere à Shakti como a manifestação da energia total ou inteligente, o Poder Superior. Shakti, a deusa mãe, também conhecida como ambaa (mãe), ou devi (deusa). É considerada a personificação da energia cósmica ou Poder Supremo em sua forma dinâmica.
Shakti, como “Deusa” é adorada em várias formas, como o aspecto feminino de uma divindade ou da Consciência Cósmica e Terrena.
Thealogia e Theasofia é um termo ocidental – é o estudo e práticas psíquicas e transcendentes – específicas de orientação do poder essencial, vital, mental (e psíquico) e espiritual para despertar do poder-sabedoria femininos, ou seja, da Consciência Plena, neste caso, das mulheres. É o conhecimento das práticas para redirecionar a energia, dominá-la, manifestá-la para realização de um propósito espiritual ou cura específica. e inclui a thealogia ou tealogia significa estudo da deusa –
Assim Theasofia, é também Shakti Vidya – pela linguagem e sabedoria oriental indiana. Theasofia é o nome em grego da Sabedoria Iniciática Feminina, é a sabedoria das grandes sacerdotisas (mahashaktis), xamas, curadoras e ‘senhoras’ dos círculos de mulheres em todo o mundo – porém ocultados pelas tendências e necessidades mais paternalistas – sobre essência do despertar do poder e consciência plena feminina ou do feminino transcendente.
Theasofia, Shakti Vidya é também Qoya Yachay –
Obs:
Muitos já conhecem o nome teosofia ou Theosofia. Theo significa ‘Deus’, A Sabedoria Divina ou Sabedoria ou conhecimento de ‘Deus’. É também um termo que designa diferentes doutrinas místicas e iniciáticas de sentido esotérico (mais oculto). Este nome “aparece no terceiro século da nossa era, cunhado por Amônio Sacas, fundador da Escola Eclética de Alexandria e pai do Neoplatonismo. Seu conceito porém existe há mais tempo. Diógenes Laércio comenta que ele já era conhecido antes da Dinastia Ptolomaica do Egito e nomeia como seu formulador um hierofante chamado Pot Amum. Na Idade Média, Jacob Boehme era conhecido como um teosofista, e o termo novamente foi utilizado nos Anais Teosóficos da Sociedade de Philadelphia, publicado em 1697, encontrando ainda correspondência na filosofia hindu, onde “teosofia” equivale a Brahma-Vidya, conhecimento divino. A palavra ganhou notoriedade a partir da fundação da Sociedade Teosófica por Helena Petrovna Blavatsky e outros, em 1875: “…Saber Divino”, Theosophia é Sabedoria dos deuses, como (Theogonia), genealogia dos deuses.”
(Este Texto foi postado em 2011 pelo Programa de Sabedoria Iniciática Feminina do NUMIN. Atualmente temos a Escola de Sabedoria Feminina com este programa melhorado)
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Thealogia (Tealogia)
A palavra TeOlogia, provém do grego θεóς [theos]: precisamente divindade, -λoγία, -logia , traduzido por, “estudo do discurso” ou “estudo”, de “logos”, a “palavra escrita ou falada”—”o Verbo”. Logia vem de logos, que passa a ser um conceito filosófico traduzido como razão, tanto como a capacidade de racionalização individual ou como um princípio cósmico da Verdade e da Beleza. Então ‘logia’ seria o estudo para chegar ao motivo da razão. A teologia grega (θεολογία) foi usada com o significado de “discurso em deus” no quarto século aC por Platão em The Republic , Livro II, Ch. 18. Aristóteles dividiu a filosofia teórica em matemática , fisica e teologia , com o último correspondente aproximadamente à metafísica , que, para Aristóteles, incluiu o discurso sobre a natureza do divino.
Com base nas fontes estóicas gregas , o escritor latino Varro distinguiu três formas desse discurso: mítico (sobre os mitos dos deuses gregos), racional (análise filosófica dos deuses e da cosmologia) e civil (sobre os ritos e deveres dos religiosos públicos) observância.
Desta forma surgiu a palavra Thealogia que é também derivado do grego antigo θεά que significa “Deusa” e λόγος , -logy , que significa “estudo de”) é geralmente entendido como um discurso que reflete sobre o significado da Deusa ( thea ) em contraste com Deus ( theo ). É o estudo e a reflexão sobre o divino feminino a partir de uma perspectiva feminista .
Tealogia não é a mesma coisa que Teologia Feminista, que é o estudo de Deus de uma perspectiva feminista, mas os dois campos podem ser vistos como relacionados e interdependentes, porém com diferenças muito pontuais, identificadas pelos dois lados.
Em 1979, Naomi Goldenberg utilizou pela primeira vez a palavra ” thealog” para denotar o discurso feminista sobre a Deusa (thea) em vez de Deus (theo), proclamando em seu livro Changing of the Gods (1979) que “estamos prestes a aprender o que acontece quando os deuses do pai morrer por uma geração inteira “(pág. 37).
Também em 1979, na primeira edição revisada de “Real Magic”, Bonewits definiu a “teologia” em seu Glossário como “especulações intelectuais sobre a natureza da deusa e suas relações com o mundo em geral e os seres humanos em particular; racional explicações de doutrinas, práticas e crenças religiosas, que podem ou não ter qualquer conexão com qualquer religião, como realmente concebida e praticada pela maioria dos seus membros “. Também no mesmo glossário, ele definiu “teologia” com palavras quase idênticas, alterando os pronomes femininos com pronomes masculinos adequadamente.
Carol P. Christ em “Rir de Afrodite” de 1987, usou o termo alegando que aqueles que criaram a teologia não poderiam evitar ser influenciados pelas categorias e questões colocadas nas teologias cristãs e judaicas. Ela definiu ainda a teologia em seu ensaio de 2002, “Teologia feminista como uma teologia pós-tradicional”, como “a reflexão sobre o significado da Deusa”.
Para alguns, a teologia é um produto, pelo menos em parte, do movimento hippie neo-romântico das décadas de 1960 e 1970, também é e mais imediatamente um projeto feminista. Como a teologia feminista cristã e judaica, a teologia desenvolvida a partir da visão proto-feminista do feminino do século XIX do feminino como um locus redentor de valor moral e espiritual e o igualitarismo sexual do movimento de mulheres seculares da segunda onda. A teologia desenvolveu a crítica feminista da religião como a divinização da masculinidade (o patriarcado tendo, como Kate Millet apontava uma vez, “Deus do seu lado”) não renunciar ao divino como tal, mas repudiar modelos exclusivamente masculinos do divino.
Em seu ensaio de 1989 intitulado “On Mirrors, Mists and Murmurs: Toward a Asian National Theological”, Rita Nakashima Brock definiu a teologia como “o trabalho das mulheres refletindo sobre suas experiências e crenças sobre a realidade divina”. No mesmo ano, Ursula King observa o crescente uso da teologia como uma partida fundamental da teologia tradicional orientada para homens, caracterizada pelo privilégio dos símbolos sobre a explicação racional.
Em 1993, a definição inclusiva e clara de Charlotte Caron, como “reflexão sobre o divino em termos femininos e feministas”, apareceu em “Fazer e Revelar”. Nessa época, o conceito ganhou um status considerável entre os adeptos da Deusa.
Embora os deuses-pai estejam, de fato, vivos e bem nas religiões do mundo, a teologia tornou-se amplamente conhecida pelos estudiosos da religião e do gênero e da religião emergente como uma provocação para uma mudança espiritual e política do vigente paradigma teológico androcêntrico (masculino). Em vez disso, a teologia oferece um grupo de textos em grande parte participantes, experimentados de forma experimental, que exploram as muitas dimensões do devenir feminino: o da Deusa, das mulheres e da natureza, que abrange ambos.
Na medida em que serve o movimento da Deusa contemporânea, a teologia pode ser dito como o discurso de uma nova religião, feminina (uma das poucas religiões das mulheres vivas no mundo de hoje). A teologia emergiu de uma rede de grupos e revistas, e de uma literatura acadêmica pequena mas crescente com um público predominantemente norte-americano, britânico, alemão e australiano. Embora a teologia possa agora ser estudada em universidades até o nível de doutorado, é ela mesma resistente à reintrodução de qualquer monoteísmo totalizante ou a qualquer concepção meramente feminizada de Deus. Em vez disso, é derivado da reflexão feminista sobre a experiência das mulheres e sobre o poder sacral da feminilidade. Não existe uma tradição ou um corpus autoritário ao qual o analista deve adiar. É um discurso não-profissional, não normativo, produzindo e produzido pela prática e celebração ritual feminista espiritual.
O foco da teologia na diferença moral, espiritual, simbólica e biológica feminina e o privilégio do vínculo divino e humano entre mães e filhas tornaram hospitaleiro para todas que protestam sobre o apagamento da Deusa e sua substituição por um deus exclusivamente masculino denominado como rei, senhor, pai ou como poder não pessoal cuja alteridade transcendental esvazia o mundo natural e encarnado de seu valor. No entanto, é notável que a teologia não está sem os seus seguidores e simpatizantes. Muitas vezes são especialmente encontrados nos elementos pagãos do movimento de espiritualidade. De fato, a teologia esta muitas vezes, mas não invariavelmente, onde as mulheres alinham ritualmente suas energias com aquelas forças naturais e biológicas cujo “Poder da Deusa” pode ser canalizado ou “atraído” para fins de mudança criativa.
No entanto, nem todo mundo no movimento Deusa está disposto a defender uma única teologia. Não há dúvida de que uma proporção significativa de feministas da deusa consideraria a teologia como a arrogância de sua experiência por uma minoria elite de acadêmicos feministas. Precisamente porque é um discurso, a analogia também pode parecer supérflua em relação ao conhecimento – as mulheres já encontram e conhecem a Deusa nos processos de sua própria encarnação e no próprio tecido e nas energias do mundo natural imediatamente ao seu redor.
A doutrina pode ser monoteísta, politeísta ou de caráter não-teísta, mas espiritual. A fluidez não-sistemática e não-patológica de sua concepção da Deusa permite que ela se mova livremente entre as distinções técnicas consideradas, como artificiais. A maioria da teologia, no entanto, postula uma deusa única – “a Deusa” – em quem as divindades femininas chamadas nas religiões passadas e presentes do mundo existem, porém muitas vezes como símbolos ou arquétipos. Ela pode ser solicitada e quem pode se revelar ao assunto em sonhos, visões e imaginação.
A Deusa Tripla é provavelmente a mais característica da teologia popular. Aqui, a Deusa usa três aspectos: donzela, mãe e anciâ. Considerada a primeira das trinidades religiosas do mundo, a Deusa tripla hipostatiza os três aspectos ou estágios da vida das mulheres à medida que passam pela infância na maturidade e maternidade e na velhice pós-menopausa. A Deusa Tripla representa toda mudança – criativa e destrutiva – e é parte de uma economia cíclica e interdependente natural / divina. Incorporando todas as possibilidades, ela não é onisciente, moralmente perfeita ou onipotente.
Para outros – especialmente a vanguarda analógica do final da década de 1970 e 1980 – a Deusa não é uma divindade externa real, mas um arquétipo libertador psicológico e politicamente que oferece às mulheres uma nova sensação de auto-estima. Uma variação neste tema é a visão de que a Deusa – o poder e a dança do ser – é inseparável da plenitude do próprio devenir de uma mulher. Mary Daly, por exemplo, usa a palavra Deusa como uma metáfora ou “verbo” que denomina a auto-realização pós-patriarcal das mulheres e a participação ativa nos poderes do ser feminino. Uma vez que a teologia pode depender das emoções e do estágio da vida de seu autor, os teóricos geralmente se contentam em se inscrever para uma combinação fluida de todas essas visões.
Carol P. Christ e Starhawk foram muito importantes teóricas, principalmente no início. Enquanto a teologia de Starhawk informa e emerge do contexto político comunal da Rede de Recuperação de San Francisco, o trabalho de Carol Christ oferece a discussão teórica mais focada. Como muitas outras feministas da deusa, Crist destitua deusas que foram ou foram reverenciadas nas religiões patriarcais como meros aspectos ou atributos (às vezes violentos ou mortíferos) de uma divindade masculina suprema ou subordinados a outros deuses masculinos. Em vez disso, no Rebirth of the Goddess (1997, pp. XV – XVI), ela experimenta e teoriza a Deusa como o poder de reconhecimento do amor incorporado inteligente que é o fundamento de todo ser: uma fonte de esperança e uma cura política e ecológica que irá reunir o mundo e o divino. Seu artigo fundacional “Why Women Need the Goddess” (1979) enumera as razões pelas quais as mulheres realizam seu poder espiritual e político da celebração da deusa. No entanto, para Carol Christ, a Deusa é também uma pessoa a quem alguém pode rezar e quem se preocupa com o indivíduo. Mais recentemente, seu livro She Who Changes (2003) oferece uma teologia relacional que se baseia na filosofia do processo de Charles Hartshorne para reimaginar o mundo em mudança como o corpo de Deusa / Deus.
A teologia interpreta o processo histórico como pertencente à história não-linear da natureza, que é em si uma história natural da Deusa e, portanto, de cada corpo feminino. O corpo feminino – seja a de uma mulher ou a própria terra – é um local generativo do poder transformador do qual o próprio tempo é parte. Mas, como o patriarcado se baseia no contínuo “assassinato” histórico e psicológico da Deusa e na apropriação de seu poder, a história também tem uma seqüência temporal: uma história de apagamento e supressão, cujo conhecimento não é mediado tanto pela evidência textual quanto por a situação ontológica e física na paisagem e nos sites associados à Deusa. A história analógica conta uma história arqueológica, política e ecológica, da qual a própria história do sujeito é uma parte inalienável.
Embora o tempo análogo seja principalmente e essencialmente não linear, suas periodizações são derivadas do trabalho de estudiosos feministas, como Marija Gimbutas, Merlin Stone, Barbara Walker e outros que afirmam, em termos amplamente arqueológicos, que a divindade feminina foi originalmente reverenciada universalmente aparentemente culturas matrifocal amantes da paz que datam de cerca de 3000 ac. Em cerca de 2000a.c., as invasões de guerreiros indo-europeus destruíram o culto da Grande Mãe, que foi subterrânea pelo século V com a ascensão do cristianismo primitivo, apenas para ressurgir nas sacerdotisas e indivíduos que descobriram a Deusa em no final do século XX. Este esquema temporal tem uma função narrativa e psicológica para ajudar as mulheres a “lembrar” um momento em que seu poder sacral, biológico e cultural foi reverenciado.
É discutível que a concepção organicista da vida da teologia seja inimiga do estabelecimento de obrigações e normas éticas comuns. A interpretação teórica da criação e destruição como um único processo natural / divino organicamente regulado pela mudança e não pela lei pode parecer enfraquecer a distinção entre o bem e o mal. As noções religiosas tradicionais da transcendência e da perfeição humana se tornam, na melhor das hipóteses, ociosas. No entanto, o mal não é inteiramente naturalizado pela teologia. As conexões ecológicas entre todos os seres vivos e a meta-inteligência da natureza impõem uma ética prática consequencialista de restrição, generosidade e cuidado. Conduzido como o próprio patriarcado, o mal é politizado e profeticamente chamado na ação direta ritualizada como a dominação e exploração da Deusa / Terra que rasga as conexões vivificantes de sua rede e tudo isso depende disso.
A tealogia está situada em relação aos campos da teologia e dos estudos religiosos e é um discurso que envolve criticamente as crenças, a sabedoria, as práticas, as questões e os valores da comunidade da Deusa, tanto do passado como do presente. Semelhante à teologia, a teoria da Teologia, nas questões de significado, incluem refletir sobre a natureza do divino, a relação da humanidade com o meio ambiente, a relação entre o eu espiritual e o eu sexual e a natureza da crença. No entanto, em contraste com a teologia, que geralmente se concentra em um discurso exclusivamente lógico e empírico, a teologia engloba um discurso pós-moderno de experiência e complexidade pessoal.
O termo sugere uma abordagem feminista ao teísmo e ao contexto de Deus e do gênero no Paganismo, Neopaganismo, Espiritualidade da Deusa e várias religiões baseadas na natureza. No entanto, a teologia pode ser descrita como religiosamente pluralista, já que os análogos vêm de diversas origens religiosas que muitas vezes são de natureza híbrida. Além das tradições de fé dos pagãos, dos neopaganos e da deusa, eles também vem de cristãos, judeus, budistas, muçulmanos, quakers, etc., ou se definem como feministas espirituais. Como tal, o termo ” thealogia” também foi usado por feministas dentro das religiões monoteístas convencionais descrevem com mais detalhes o aspecto feminino de uma divindade ou trindade monoteísta, como Deus / Deusa, A própria, ou a Mãe celestial do movimento dos Santos dos Últimos Dias .
Em 2000, Melissa Raphael escreveu o texto Apresentando Thealogia: Discurso sobre a Deusa para a série Introduções em Teologia feminista. Escrito para uma audiência acadêmica, pretende introduzir os principais elementos da teologia dentro do contexto do feminismo da deusa. Ela situa a teologia como um discurso que pode ser engajado com as feministas da deusa – aqueles que são partidários feministas da Deusa que podem ter deixado a igreja, a sinagoga ou a mesquita – ou aqueles que ainda podem pertencer à religião originalmente estabelecida. No livro, Raphael compara e contrasta a teologia com o movimento Deusa. Em 2007, Paul Reid-Bowen escreveu o texto “Deusa como Natureza: Para uma filosofia filosófica”, que pode ser considerada como outra abordagem sistemática da teologia, mas que integra o discurso filosófico.
Na última década, outros analistas como Patricia ‘Iolana e D’vorah Grenn geraram discursos que fazem a ponte sobre a teologia com outras disciplinas acadêmicas. ‘A estrutura da junglista junguiana de Iolana faz a psicologia analítica com a teologia e a teologia metaformica de Grenn é uma ponte entre estudos matriarcais e a teologia.
Os teóricos contemporâneos incluem Carol P. Christ , Melissa Raphael, Asphodel Long, Beverly Clack, Charlotte Caron, Naomi Goldenberg, Paul Reid-Bowen, Rita Nakashima Brock e Patricia ‘Iolana.
Críticas
Pelo menos um teólogo cristão rejeita a teologia como a criação de uma nova divindade composta por feministas radicais. Paul Reid-Bowen e Chaone Mallory apontam que o essencialismo é uma inclinação problemática e escorregadia quando as feministas da deusa argumentam que as mulheres são inerentemente melhores do que os homens ou inerentemente mais próximas da Deusa. Em seu livro Goddess Unmasked: The Rise of Neopagan Feminist Spirituality , Philip G. Davis cobra uma série de críticas contra o movimento da Deusa, incluindo falácias lógicas , hipocrisias e essencialismo.
A teologia também foi criticada por sua objeção ao empirismo e à razão . Nesta crítica, a teologia é vista como imperfeita ao rejeitar uma visão de mundo puramente empírica para uma puramente relativista. Enquanto isso, estudiosos como Harding e Haraway procuram um meio termo do empirismo feminista.
Em 1979, Naomi Goldenberg utilizou pela primeira vez a palavra ” thealog” para denotar o discurso feminista sobre a Deusa ( thea ) em vez de Deus ( theo ), proclamando em seu livro Changing of the Gods (1979) que “estamos prestes a aprender o que acontece quando os deuses do pai morrer por uma geração inteira “(pág. 37). Embora os deuses-pai sejam, de fato, vivos e bem nas religiões do mundo, a teologia tornou-se amplamente conhecida pelos estudiosos da religião e do gênero e da religião emergente como uma provocação para uma mudança espiritual e política do androcêntrico (masculino) paradigma teológico. Em vez disso, a teologia oferece um grupo de textos em grande parte participantes, experimentados de forma experimental, que exploram as muitas dimensões do devenir feminino: o da Deusa, das mulheres e da natureza, que abrange ambos.
Embora a teologia seja um produto, pelo menos em parte, do movimento hippie neo-romântico das décadas de 1960 e 1970, também é e mais imediatamente um projeto feminista. Como a teologia feminista cristã e judaica, a teologia desenvolvida a partir da visão proto-feminista do feminino do século XIX do feminino como um locus redentor de valor moral e espiritual e o igualitarismo sexual do movimento de mulheres seculares da segunda onda. Rejeitando o secularismo por atacado do feminismo inicial da segunda onda, mas baseando-se nos elementos separatistas do feminismo radical, a teologia desenvolveu a crítica feminista da religião como a divinização da masculinidade (o patriarcado tendo, como Kate Millet apontava uma vez, “Deus do seu lado”) não renunciar ao divino como tal, mas repudiar modelos exclusivamente masculinos do divino.
Na medida em que serve o movimento da Deusa contemporânea, a teologia pode ser dito como o discurso de uma nova religião feminina (uma das poucas religiões das mulheres vivas no mundo de hoje). A teologia emergiu de uma rede de grupos e revistas, e de uma literatura acadêmica pequena mas crescente com um público predominantemente norte-americano, britânico, alemão e australiano. Embora a teologia possa agora ser estudada em universidades até o nível de doutorado, é ela mesma resistente à reintrodução de qualquer monoteísmo totalizante ou a qualquer concepção meramente feminizada de Deus. Em vez disso, é derivado da reflexão feminista sobre a experiência das mulheres e sobre o poder sacral da feminilidade. Não existe uma tradição ou um corpus autoritário ao qual o analista deve adiar. É um discurso não-profissional, não normativo, produzindo e produzido pela prática e celebração ritual feminista espiritual.
O foco da teologia na diferença moral, espiritual, simbólica e biológica feminina e o privilégio do vínculo divino e humano entre mães e filhas tornaram hospitaleiro para as lésbicas e quem protesta o apagamento da Deusa e sua substituição por um deus exclusivamente masculino denominado como rei, senhor, pai ou como poder não pessoal cuja alteridade transcendental esvazia o mundo natural e encarnado de seu valor. No entanto, é notável que a teologia não está sem os seus seguidores e simpatizantes. Estes são especialmente encontrados nos elementos pagãos do movimento de espiritualidade dos homens e na feitiçaria moderna, ou Wicca – indiscutivelmente a única religião ocidental que honra a fêmea como uma encarnação do divino. De fato, a teologia é muitas vezes, mas não invariavelmente, uma função da feminista Wicca, onde as mulheres alinham ritualmente suas energias com aquelas forças naturais e biológicas cujo “Poder da Deusa” pode ser canalizado ou “atraído” para fins de mudança criativa.
No entanto, nem todo mundo no movimento Deusa está disposto a defender uma teologia. Não há dúvida de que uma proporção significativa de feministas da deusa consideraria a teologia como a arrogância de sua experiência por uma minoria elite de acadêmicos feministas. Precisamente porque é um discurso, a analogia também pode parecer epistemóficamente supérflua – as mulheres já encontram e conhecem a Deusa nos processos de sua própria encarnação e no próprio tecido e nas energias do mundo natural imediatamente ao seu redor.
A distinção entre teologia e teologia feminista
A teologia é um discurso de fronteira. Há aqueles na esquerda ginecêntrica ou centrada na mulher do feminismo judeu e cristão que queriam se chamar de / alogians porque acham os vestígios da Deusa ou “Deus-Ela” dentro de suas próprias tradições como Hochmah, Shekhinah, Sophia, e outras “faces femininas” do divino. Outros considerariam que a filosofia é inerentemente pagã nesse paganismo já honra um princípio feminino natural / divino (embora aquele cujos poderes sejam equilibrados por um princípio generativo masculino). O paganismo também celebra o poder transformador da sacralidade feminina e repudia a dispensa legal monoteísta (masculina) da salvação e os salvadores (masculinos) que oferecem a redenção do pecado que se baseia frequentemente em uma redenção da sexualidade feminina.
Enquanto compartilha grande parte da orientação religiosa do paganismo, a teologia feminista e a teologia feminista do final do século XX têm em comum um impulso político original e uma tentativa ecofeminista, relacional e inclusiva de recuperar a história das mulheres e a experiência feminina – especialmente a das mães. Tanto a teologia como a teologia feminista estão em forte oposição ao conflito patriarcal e à economia. Há, no entanto, uma hostilidade mútua longa e lamentável entre algumas feministas da deusa e feministas cristãs. Estes últimos criticam o suposto alojamento das deusas da teologia que representam as construções patriarcais do feminino que são subordinadas às divindades masculinas. As cristãs e outras feministas também criticam o que consideram a historiografia escapista da teologia e sua interpretação tendenciosa de traços de adoração de deusa em textos e paisagens. A suposta polarização ética da feminilidade masculina e feminina da teologia também é rejeitada como intrinsecamente essencialista. Para as feministas nas tradições bíblicas, Deus pode ser como uma mãe, mas não é ela mesma a Mãe. Da mesma forma, a celebração da teologia de uma divindade cuja vontade está localizada e mediada por forças naturais, bem como o seu aparente desapego das mulheres da história do pensamento e da cultura, é amplamente considerada por outras feministas (seculares e religiosas) como inúteis para a causa das mulheres. Um relato ecológico da feminilidade e da mudança parece confirmar a derrogação patriarcal tradicional das mulheres como processo subracional e propriamente marginal ao processo político e histórico.
A teologia feminista cristã e judaica compensa a gynophobia e a misoginia de suas tradições, perseverantes com as crenças consideradas originalmente ou essencialmente liberáveis. A analogia, em contraste, argumenta que essas tradições não podem fazer sentido ou fazer justiça à experiência pessoal e coletiva de uma mulher; A religião patriarcal não é meramente inóspita para as mulheres, mas também espiritualmente e politicamente prejudicial.
Conceitos da Deusa
A doutrina pode ser monoteísta, politeísta ou de caráter não-teísta. A fluidez não-sistemática e não-patológica de sua concepção da Deusa permite que ele se mova livremente entre as distinções técnicas consideradas, em qualquer caso, como artificiais. A maioria da teologia, no entanto, postula uma deusa única – “a Deusa” – em quem as divindades femininas chamadas nas religiões passadas e presentes do mundo existem. Ela é uma que pode ser solicitada e quem pode se revelar ao assunto em sonhos, visões e imaginação.
A Deusa Tripla invocada pela Wicca feminista é provavelmente a mais característica da teologia popular. Aqui, a Deusa usa três aspectos: donzela, mãe e crone. Considerada a primeira das trinidades religiosas do mundo, a Deusa tripla hipostatiza os três aspectos ou estágios da vida das mulheres à medida que passam pela infância na maturidade e maternidade e na velhice pós-menopausa. A Deusa Tripla exemplifica como toda mudança – criativa e destrutiva – é parte de uma economia cíclica e interdependente natural / divina. Incorporando todas as possibilidades, ela não é onisciente, moralmente perfeita ou onipotente.
Para outros – especialmente a vanguarda analógica do final da década de 1970 e 1980 – a Deusa não é uma divindade externa real, mas um arquétipo libertador psicológico e politicamente que oferece às mulheres uma nova sensação de auto-estima. Uma variação neste tema é a visão de que a Deusa – o poder e a dança do ser – é inseparável da plenitude do próprio devenir de uma mulher. Mary Daly, por exemplo, usa a palavra Deusa como uma metáfora ou “verbo” que denomina a auto-realização pós-patriarcal das mulheres e a participação ativa nos poderes do ser feminino. Uma vez que a teologia pode depender das emoções e do estágio da vida de seu autor, os teóricos geralmente se contentam em se inscrever para uma combinação fluida de todas essas visões.
Carol P. Christ e Starhawk são os mais importantes teóricos do mundo. Enquanto a teologia de Starhawk informa e emerge do contexto político comunal da Rede de Recuperação de San Francisco, o trabalho de Carol Christ oferece a discussão teórica mais focada. Como muitas outras feministas da deusa, Cristo destitua deusas que foram ou foram reverenciadas nas religiões patriarcais como meros aspectos ou atributos (às vezes violentos ou mortíferos) de uma divindade masculina suprema ou subordinados a outros deuses masculinos. Em vez disso, no Rebirth of the Goddess (1997, pp. Xv – xvi), ela experimenta e teoriza a Deusa como o poder de reconhecimento do amor incorporado inteligente que é o fundamento de todo ser: uma fonte de esperança e uma cura política e ecológica que irá reunir o mundo e o divino. Seu artigo fundacional “Why Women Need the Goddess” (1979) enumera as razões pelas quais as mulheres realizam seu poder espiritual e político da celebração da deusa. No entanto, para Carol Christ, a Deusa é também uma pessoa a quem alguém pode rezar e quem se preocupa com o indivíduo. Mais recentemente, seu livro She Who Changes (2003) oferece uma teologia relacional que se baseia na filosofia do processo de Charles Hartshorne para reimaginar o mundo em mudança como o corpo de Deusa / Deus.
História e Ética Teóricas
A teologia interpreta o processo histórico como pertencente à história não-linear da natureza, que é em si uma história natural da Deusa e, portanto, de cada corpo feminino. O corpo feminino – seja a de uma mulher ou a própria terra – é um local generativo do poder transformador do qual o próprio tempo é parte. Mas, como o patriarcado se baseia no contínuo “assassinato” histórico e psicológico da Deusa e na apropriação de seu poder, a história também tem uma seqüência temporal: uma história de apagamento e supressão, cujo conhecimento não é mediado tanto pela evidência textual quanto por a situação ontológica e física na paisagem e nos sites associados à Deusa. A história analógica conta uma história arqueológica, política e ecológica, da qual a própria história do sujeito é uma parte inalienável.
Embora o tempo análogo seja principalmente e essencialmente não linear, suas periodizações são derivadas do trabalho de estudiosos feministas, como Marija Gimbutas, Merlin Stone, Barbara Walker e outros que afirmam, em termos amplamente arqueológicos, que a divindade feminina foi originalmente reverenciada universalmente aparentemente culturas matrifocal amantes da paz que datam de cerca de 30,000 bce. Em cerca de 2000, as invasões de guerreiros indo-europeus destruíram o culto da Grande Mãe, que foi subterrânea pelo século V com a ascensão do cristianismo primitivo, apenas para ressurgir nas sacerdotisas e indivíduos que descobriram a Deusa em no final do século XX. Este esquema temporal tem uma função narrativa e psicológica para ajudar as mulheres a “lembrar” um momento em que seu poder sacral, biológico e cultural foi reverenciado.
No entanto, nem todos os teólogos são persuadidos de que essa historiografia é uma condição necessária da teologia; mesmo aqueles inclinados a apoiar a tese de um culto primário e universal da Deusa também permitem que seu valor seja menos histórico do que inspirador. Pode ser que uma função primária da historiografia analógica seja oferecer uma mitologia que relativize a religião e a política patriarcais como nem originais nem necessárias à ordem mundial, mas sim uma aberração ecologicamente e espiritualmente insustentável.
É discutível que a concepção organicista da vida da teologia seja inimiga do estabelecimento de obrigações e normas éticas comuns. A interpretação teórica da criação e destruição como um único processo natural / divino organicamente regulado pela mudança e não pela lei pode parecer enfraquecer a distinção entre o bem e o mal. As noções religiosas tradicionais da transcendência e da perfeição humana se tornam, na melhor das hipóteses, ociosas. No entanto, o mal não é inteiramente naturalizado pela teologia. As conexões ecológicas entre todos os seres vivos e a meta-inteligência da natureza impõem uma ética prática consequencialista de restrição, generosidade e cuidado. Conduzido como o próprio patriarcado, o mal é politizado e profeticamente chamado na ação direta ritualizada como a dominação e exploração da Deusa / Terra que rasga as conexões vivificantes de sua web e tudo isso depende disso.
Bibliografia
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Fonte: Editado de varias fontes:
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