Um Kali curioso me examina enquanto escrevo essas palavras. Ela me alcançou recentemente, sem ser solicitada, um presente de um amigo cujo amigo foi ordenado por seu guru a se desfazer de todos os seus ícones. O adesivo embaixo de Seus pés carmesim proclama orgulhosamente que Ela foi “moldada à mão e demitida na Índia a partir do barro do rio Ganges.” Aquelas mãos transfigurantes habilmente a coroaram e a usaram com ouro, vestindo-a castamente em uma saia dourada com detalhes em vermelho, com o peito preso atrás de um corpete modesto.

Mas nenhuma mão humana pode dominar completamente Kali. Fora daquela blusa mansa, surgem quatro braços pretos, dois dos quais agarram um cutelo afiado e uma cabeça humana decepada. Uma guirlanda de cabeças folheia Seu pescoço, um terceiro olho bem acordado olha de sua testa. Sua língua sanguinolenta, corajosamente pendente, testemunha de maneira mais eloquente uma natureza selvagem que não conhece regulamentação além da sua.

Qualquer que seja o seu objetivo insondável, agora parece agradar a Kali se materializar no Ocidente. No entanto, a ser resolvido é o quão bem Seus anfitriões aqui vão perceber Quem é que desceu sobre eles como seu convidado. É fácil no mundo moderno confundir a imagem externa com sua substância interna, particularmente quando essa imagem é exótica e carregada de poder, pois os devis (deusas) não aparecem no léxico médio do ocidental. Uma mulher de Calcutá disse uma vez a um visitante canadense: “Devi é a raiz sânscrita da sua palavra em inglês divino , e você ainda a usa hoje para a coisa mais próxima das deusas que sua cultura pode reconhecer – divas”. [1]

Confundir uma prima-dona com uma divindade é um falso passo em falso, mas um erro mais triste é a crença inconsciente generalizada entre nosso povo de que adquirir divindade, ou pelo menos energia divina, é tão fácil quanto adquirir uma nova TV. Na Índia, imagens de Kali ou Krishna ou Shiva ou Ganesha são recebidas nos lares com a mesma consideração afetuosa que alguém daria a qualquer outro membro da família amado. Uma vez bem-vindos, eles rapidamente se tornam membros da família, na medida em que às vezes se envolvem em dramas domésticos.

No Ocidente, os símbolos de Deus freqüentemente se tornam artigos de comércio, como o pequeno Kali que se tornou meu companheiro ultimamente. Eles são comprados, colocados em prateleiras e devem ser executados ou ignorados completamente. Se aqui desejamos conceder a Kali e os outros membros de Sua família piedosa a recepção que eles merecem, e estabelecer com eles relacionamentos que trarão benefícios mútuos, faremos bem em estudar como perceber e interagir com sua shakti .

Shakti

Shakti é poder, energia em formas dinâmicas e estáticas (conhecemos melhor sua forma estática como “matéria”). Toda coisa imaginável e ação no universo surge, existe e, eventualmente, retorna à poça primordial de shakti. A consciência absoluta, imutável, permanente e onipresente é a rocha sobre a qual o universo se apoia, e nosso cosmos e todos os cosmos concebíveis se reúnem nessa rocha a partir da substância e do dinamismo de shakti.

Shakti torna possível a autoconsciência e a individualidade, pois é da natureza dela se identificar. A única diferença entre Adya , a base shakti do universo, e você ou eu é que Adya se identifica com a Totalidade Universal e nos tornamos indivíduos dentro dessa totalidade. Um senso de identidade relativamente mais ou menos desenvolvido produzirá indivíduos relativamente mais ou menos sofisticados e complexos, mas o poder de “criação de eu” é fundamentalmente o mesmo em todo indivíduo, garanhão ou estrela.

As criações de Adya e Suas permanecem perpetuamente em movimento, transformando-se e sendo transformadas incessantemente enquanto o cosmos durar. O objetivo de Adya é fabricar a realidade de tal maneira que a consciência possa projetar-se na matéria em graus cada vez maiores de refinamento. Desconcertante em Sua estupenda diversidade, perplexa em sua incorporação de consciência e ignorância em Seu ser, aquela Shakti, que é a Totalidade de todas as shaktis, se divide para realizar Seu trabalho. Todos os seus shaktis subordinados podem, no entanto, ser classificados em uma de duas configurações: Chit Shakti ou Maya Shakti .

Chit Shakti e Maya Shakti

Meu mentor, o Aghori Vimalananda, explicou a relação entre esses dois shaktis assim:

Chit Shakti (o poder da consciência ou subjetividade) se identifica com o Absoluto Não Manifestado, e Maya Shakti (o poder da inconsciência ou objetividade) se identifica com o mundo, a manifestação do Absoluto. Esses dois Shaktis não podem existir um sem o outro. Mesmo na matéria mais grosseira há uma centelha de consciência – é por isso que digo que até as rochas estão vivas – e mesmo nos estados mais elevados de consciência há uma partícula de Maya, desde que haja o mínimo sentido de individualidade. Depois de aprender a verdade do universo, você esquece sua própria individualidade e se lembra de sua verdadeira natureza; somente então, quando você não existe mais, o Maya não existe mais para você. [2]

A unidade e a dualidade existem em todo ser humano simultaneamente, o Um que penetra no Todo e o Todo que define o Um. Inteligência e sensação surgem onde predomina Chit Shakti, e a ignorância e a insensibilidade levam onde quer que Maya decida. Quanto mais você se identifica com sua individualidade, seu microcosmo, mais sua shakti funcionará como seu próprio Maya pessoal e menos Ela refletirá a consciência do macrocosmo. À medida que você se identifica menos com a sua individualidade, libera seu poder de auto-identificação para refletir mais da realidade da consciência não-ligada, para aumentar sua consciência do Uno.

A coluna e a medula espinhal humanas estendem a consciência do cérebro, o pólo de maior consciência que é chamado Shiva, até o cóccix, o pólo de maior densidade. Cada célula corporal expressa seu próprio tipo de consciência de acordo com sua própria capacidade. Enquanto seu shakti pessoal se ocupa predominantemente de criar e reforçar sua personalidade humana limitada, identificando-se com seus atributos físicos e mentais, chamamos de ahamkara (ego).

Na base da medula espinhal no corpo sutil está a shakti residual da individuação, uma energia que permanece indisponível para o indivíduo enquanto sua consciência permanecer firmemente entrincheirada no mundano. Essa energia é nosso fragmento pessoal do poder cósmico da auto-identificação. Quando ahamkara começa a despertar de seu ‘sono’ de auto-ilusão, ele ganha um novo nome: Kundalini . Ahamkara conota Maya Shakti e Kundalini, Chit Shakti. Ahamkara e Kundalini são duas formas do mesmo poder, manifestadas em direções diferentes para fins opostos.

Maya Shakti nos mantém acordados para o mundo e adormecidos para o Absoluto, enquanto Chit Shakti nos desperta para a Realidade e nos coloca para dormir com relação aos assuntos mundanos. A consciência de qualquer ser vivo é condicionada pela matéria em que reside, e os maias da matéria que compõe nosso corpo são alguns dos maiores maias que os humanos experimentam. Enquanto vivermos a vida encarnada, cada um de nós participará do jogo da Natureza, vinculando-se ao mundo pelas ‘coisas’ que acumulamos em nossas personalidades. Nenhum ser encarnado se torna totalmente espiritual, pois alguns maias permanecerão com você enquanto permanecerem encarnados.

Aqueles que gritam: “Cuidado com Maya!”, Criticam Maya, pois o universo sempre nos dá o que pedimos. Quando chamamos a Deusa para pedir-lhe benefícios mundanos, que nos ligam a formas limitadas, ela aparece para nós como Maya; quando oramos ao Seu poder e energia, ela se manifesta como Shakti; e aos poucos que se relacionam com ela maternalmente, ela se revela como Ma, Deus, a Mãe. Aqueles que permanecem presos em Maya o fazem porque não conseguem redirecionar seu desejo de individuação de Maya para Chit; eles são carregados pela corrente de seus karmas e pelas correntes cármicas daqueles próximos e queridos por eles. Aqueles que aprendem a se definir acabam por começar a definir seu entorno. Alguns dos maiores exploradores de Chit desenvolvem uma auto-expressão de tal precisão e força que se tornam verdadeiros trabalhadores da maravilha.

Nós, que olhamos para Kali, geralmente olhamos com olhos que misturam Chit com Maya. Olhos de Chit pura a veriam puramente, mas olhos impregnados de Maya a veriam de uma maneira imperfeita. O condicionamento cultural tende a promover os maias, e simplesmente porque a perspectiva de um indiano sobre a Deusa difere da sua não significa que deve ser precisa. De fato, a própria familiaridade dos índios com os maias de sua cultura geralmente os impede de transcendê-los facilmente.

Por exemplo, a Deusa Kali é sempre retratada com um lallajjihva , uma “língua pendente “. O que essa língua representará para você dependerá muito das intenções que você tem para abordar Kali, pois suas intenções influenciarão fortemente a maneira como você a vê . Os Tantras, por exemplo, declaram que a língua comprida de Kali se deleita com a lambida de oferendas rituais; os Puranas propõem que Sua língua esteja sempre vigilante para absorver o sangue dos demônios. Alguns iogues afirmam que Seu lallajjihva é um mudra , um método de controlar e canalizar o prana que Ela quer que copiemos .

Mas pergunte a alguns bengalis modernos por que a língua de Kali sai da boca dela e eles lhe dirão que está com vergonha. A mesma disposição mental que acha necessário esconder os seios de Kali atrás de um bustiê explica que a língua de Kali torna visível o constrangimento. Ela sente-se em cima do marido na posição sexual culturalmente imprópria conhecida como viparita-rati . Muitos índios esticam a língua e fingem mordê-los ao admitir uma gafe, e quando os populares maias notaram a identidade visual dessas duas caretas, deduziu erroneamente para eles a identidade de significado.

As imagens das divindades devem ser lidas como um poema ou (melhor ainda) como um horóscopo. Pode haver muitas maneiras possíveis de interpretar o que é lido, mas para ser valiosa, qualquer leitura precisa resolver qualquer contradição aparente (como a aparição de Kali usando um colar de cabeças decepadas e exibindo o abhayamudra , o gesto que oferece proteção). Tentar transformar uma deusa que bebe sangue em uma dona de casa bengali é no entanto tão impossível quanto tentar transformar um tigre em vaca.

Pelo menos os índios têm contextos culturais para suas interpretações, e distorcem o que vêem no que querem ver por motivos que são comumente fundados no amor sincero. A imagem de Kali parecerá totalmente estranha para a maioria dos ocidentais, muitos dos quais se esconderão quando o raio preto que é Kali explode em sua visão. Se eles estiverem dispostos a parar, olhe e ouça-A, no entanto, poderão vê-la com olhos frescos e inocentes.

Lakshmi, Sarasvati e Kali

Kali é uma personalidade da personalidade multiforme que é Adya. Adya, a shakti original, a base de tudo, projetada a partir do Absoluto, e deve Sua própria existência a esse Absoluto. Não importa quão extensa sua manifestação possa se tornar. Ela anseia continuamente por uma reunião com o Absoluto, e quando Ela se funde novamente com o Absoluto, o universo se dissolve. Adya, Ma, Grande Deusa: chame-a como quiser, ela é a própria natureza, a Criadora, Preservadora e Destruidora dos universos.

O trabalho da natureza (em sânscrito, prakrti ) é dar forma e limites à consciência, finitizar a consciência. No contexto humano, prakriti representa sua ‘primeira ação’ ( pra + krti ), a escolha da ação que você naturalmente, instintivamente, faz quando é confrontado por uma necessidade de agir. Essa “natureza” inata, que é inata em cada um de nós, presente em nosso material genético, controla como experimentamos o mundo. Até você ter conquistado essa natureza inata, você terá que experimentar suas muitas limitações. Em sânscrito, dizemos svabhavo vijayati iti shauryam : “ o verdadeiro heroísmo é conquistar sua própria natureza”.

Somente a “natureza” da própria Adya (que é a própria natureza) é ilimitada; a “natureza” de todos os outros (e experiência) é limitada. Embora seja quase ilimitado (e quase infinitamente menos limitado do que a natureza de qualquer ser humano), a “natureza” de Kali é predominantemente restrita à morte e à transformação. Kali, portanto, frequentemente aparece como um dos triunviratos de deusas que dividem entre si toda substância e ação no cosmos. Os companheiros de Kali neste grupo são Lakshmi , deusa da riqueza e prosperidade, e Sarasvati , deusa do conhecimento.

Lakshmi, a personificação de Maya Shakti, representa a projeção de shakti no adhibhautika , o mundo físico, externo. A shakti de Sarasvati, que encoraja a transformação progressiva de Maya em Chit, manifesta-se no adhyatmika , o espiritual, que é sutil, etéreo. Kali existe no mundo astral, o reino adhidaivika de impressões, percepções e imagens que existem onde Chit Shakti brinca entre as esferas física e espiritual.

O que você obterá da sua vida dependerá em grande medida do tipo de shakti que você convidar para ela. Lakshmi, o mais fixo e pré-determinado desses shaktis, é o mais limitado. Lakshmi geralmente pode fornecer resultados rápidos, mas esses resultados também podem se dissipar rapidamente; “Vem fácil, vai fácil”. A maioria dos humanos já está presa na consciência física e, consequentemente, é fortemente atraída por Lakshmi.

Sarasvati é superior a Lakshmi porque o dinheiro pode comprar para você professores, mas não pode fazer você aprender. Se você possui conhecimento e sabe como manejá-lo, pode usar seu conhecimento para criar riqueza. Sarasvati pode torná-lo artístico, gracioso e cultivado em pensamentos, palavras e ações, enquanto Lakshmi não pode fazer mais do que enriquecer você.

Hoje, quase todo mundo está interessado nos maias em dinheiro e em outras formas de riqueza obtida, e eles querem ganhar sua prosperidade da maneira mais rápida e fácil possível. Atualmente, relativamente poucas pessoas estão interessadas em criar conhecimento, que é a fonte de riqueza, pois a riqueza que é conhecimento é mais sutil (e tão escorregadia) e menos facilmente obtida do que dinheiro. Quase ninguém está interessado em rastrear o conhecimento da riqueza até sua fonte, em se concentrar na essência do conhecimento, e não no que é produzido a partir dessa essência. Para localizar a essência do conhecimento, você deve sondar o adhidaivika, o mundo astral, um mundo que é muito difícil para a maioria dos seres humanos compreender. O adhidaivika, onde residem os deuses e deusas (as personificações das forças cósmicas que assumiram personalidades para interagir com outros seres), é o playground de Kali.

É fácil possuir e transferir as formas mais cruéis de shakti, como dinheiro. Obter ou transferir conhecimento shakti é um trabalho mais difícil, mas ainda é bastante factível para a maioria das pessoas. A shakti astral, no entanto, resiste a ser possuída, transferida, organizada ou mesmo compreendida. Em vez disso, deve ser fotografado . Se você pode criar e dar vida a uma imagem de Kali dentro de você e deixar que essa imagem o leve ao mundo astral, poderá experimentar algo do que Kali experimenta. É quase impossível para um ser humano “conhecer” Kali – mas é possível se tornar Ela.

Shava

Você não pode olhar para Kali com os mesmos olhos humanos que treinaria em Lakshmi ou Sarasvati, pois Kali pode ser visto claramente apenas com olhos astrais. A maneira mais fácil de obter visão astral é morrer, desvincular sua shakti pessoal de sua personalidade limitada e colocá-la aos pés de Kali para que Ela se transforme. Transmutar ahamkara (Maya) em Kundalini (Chit) é morrer para a sua individualidade humana e renascer em algo novo.

Kali está no topo do cadáver de Sua consorte Shiva, cutucando-o para a vida (e ereção) com o pé no coração dele. O corpo humano é ele próprio um cosmos, o que sugere que sentar ou permanecer em um cadáver é sentar-se ou permanecer em pé (= conquistar) esse cosmos. Sem shakti, não há universo e nem Shiva. Quando shiva (auspiciosidade) está sem shakti, ele se torna shava (cadáver). Enquanto a Kundalini permanecer dormindo na base da coluna vertebral, um indivíduo permanecerá um shava(cadáver); uma vez que ela começa a despertar, Shiva renasce. Vimalananda fez questão de olhar para todos que conheceu como esqueleto, porque, como ele disse, “até que a Kundalini Shakti de uma pessoa desperte e comece a dançar em Sua Shiva, essa pessoa está tão morta quanto a morte”. Como o concentrado Chit Shakti que é A Kundalini desperta por dentro, os maias da matéria que compõe nosso corpo, um maia que resiste firmemente à transformação espiritual, finalmente começa a diminuir.

Kali é frequentemente representada na postura chamada pratyalidha , com o joelho esquerdo avançado e a perna direita esticada para trás. Nesta posição, o pé esquerdo dela pode estimular sua Shiva à vigília. Pratyalidha e seu oposto, a postura alidha (joelho direito avançado, esquerdo puxado para trás) vêm de uma raiz sânscrita que significa “lambida, lambida, língua aplicada, comida”. O que ela come, com a língua, os olhos e a língua. Sua própria pose é seu Ahamkara Shakti, sua energia do eu. Uma vez que a principal expressão de shakti no corpo físico é prana, a força da vida, o poder que mantém o corpo, a mente e o espírito funcionando juntos como uma unidade viva, o que Kali come ao adorá-la é o seu prana. A vida física, a saúde e a longevidade exigem que o ahamkara se identifique fortemente com seu organismo para permitir que o prana aviva seu corpo. A saúde espiritual exige que o ahamkara abandone a maior parte desse apego, e Kali fica feliz em ajudá-lo a abandoná-lo ativamente.

O principal portador de prana no corpo é o sangue; portanto, quando você vê sangue pingando da língua de Kali, deve vê-lo como o prana de Seus devotos, oferecido a ela para transmutar. Não cometa o erro que muitos adoradores de Kali cometeram e pense em se agradar dela oferecendo a ela o sangue de animais inocentes. O que ela deseja é o seu sangue (seu prana), para que ela possa realmente lhe trazer vida.

Shiva

O sangue é intoxicante e, graças à sua intoxicação, Kali está attahasa (rindo alto). Seus frequentes rascunhos de sangue põem Kali em um frenesi de paroxismos violentos de risos selvagens quase insuportavelmente ensurdecedores, enquanto ela fica no smashana(campo de cremação). Os adoradores de Kali costumam adorar em smashanas enquanto contemplam o inferno de uma pira funerária. Eles enchem seus sentidos com a realidade da morte: suas vistas (incêndios, pulseiras quebradas, cães errantes arrebatando membros assados ​​perdidos), cheiros (carne de churrasco, fumaça sufocante) e sons (o rugido das chamas, os gritos de angústia). No smashana, é fácil provar a felicidade da emoção da liberdade dos maias do corpo, e os devotos sinceros de Kali interiorizam essas sensações, para que possam experimentá-las palpavelmente por dentro, mesmo quando estão em outro lugar.

Quando, por amor aos devotos de Kali, criam seus corações de cremação, começam a sentir o toque de Seu pé divino ali, e ganham vida. Então eles, homens e mulheres, sentem a realidade do pênis ereto de Shiva dentro deles. Essa é a realidade dos urdhvaretas , um estado no qual a energia sexual flui pela espinha em vez de descer e sair pelos órgãos genitais. Então eles também riem como Kali ri, com a felicidade da liberdade que ela lhes concedeu e a alegria do heroísmo de conquistar sua própria natureza.

Mas nenhum devoto sincero de Kali, ou de uma de suas irmãs que bebem sangue, como Tara ou Chinnamasta, quer se perder na sensação. Perder o controle e se deixar levar pode levar à intoxicação com sangue, e não com Kali. Esse perigo surge principalmente nos cultistas que não permitem o acesso de Kali às partes mais íntimas de seu ser. Se você se entregar a ela completamente, o sucesso se torna certo; se sua rendição for imperfeita, a tragédia se tornará provável. Vimalananda, como outros que oferecem tudo de suas deusas, sempre atribuiu todo seu sucesso a sua amada Tara: “Está além de mim fazer qualquer coisa. Somente Ma pode fazê-lo; Ela faz tudo. Esse é o fundamento de toda a minha confiança em minhas habilidades. Eu tenho algum recurso? Ha! Tudo é da mãe.

Vimalananda, um Aghori, deliberadamente se expôs a tudo o que é ghora (terrível, aterrorizante) na vida, a fim de torná-lo aghora (não terrível, não aterrorizante) à sua consciência. Se você não está pronto para seguir seus passos e meditar no topo de cadáveres enquanto come e bebe de um crânio humano, está em boa companhia. Milhões de pessoas evitam a fúria do campo de carvão pelo caminho mais suave e gentil da devoção ininterrupta a Kali, e Ela recompensa cada uma delas de acordo com o grau de devoção.

O que você obtém na vida dependerá em grande parte do tipo de shakti que você convidar para ela. Kali leva Sua missão de matar e se transformar seriamente, assim como todo mundo que se aproxima dela. Venha a Ela com humildade, e Ela lhe infundirá nova vitalidade quando você mais precisar. Venha a ela com desprezo e, se tiver muita sorte, ela ignorará sua insolência em vez de repreendê-lo. Planeje manipular o poder dela e ela lhe dará uma boa e longa corda cármica com a qual se enforcar.

Mas dedique algum tempo e esforço para aprender sobre Ela; visite-a em sua casa (seja cemitério ou smashana) e trate-a como sua amada mãe, e ela fará qualquer coisa por você. Uma vez que ela a tenha escolhido como filha, você descobrirá que onde quer que vá, ela terá ido primeiro para preparar uma recepção calorosa. Aprenda a vê-la em todas as transformações – um pôr do sol vermelho-sangue (a temporária “morte” do sol), um dia de outono (a “morte” do ano) – e você nunca estará separado dela. Abra seu coração para Ela, e Ela nunca o deixará ir. Onde quer que você olhe lá, ela ou uma de suas criadas estarão, deliciando-se em surpreendê-lo com visitas exatamente quando você menos as espera. Talvez ela apareça para você em um sonho ou visão, ou talvez alguém inesperadamente lhe traga uma imagem dela. Enquanto olho para a pequena imagem de Kali ainda em pé, recatada, à minha mão esquerda, penso em como Ma Kali foi gentil ao perceber que estava planejando escrever este artigo e que precisaria de alguma inspiração para isso. Mas então, esse é o tipo de relacionamento que ela e eu temos, de apoio mútuo, nutrição mútua e amor mútuo.

Esse é o tipo de relacionamento que qualquer pessoa pode ter com Kali, qualquer pessoa que esteja disposta a procurá-la tão nua de psicologia e preconceitos quanto no dia em que morrerá. A única certeza absoluta que temos em nossas vidas é a certeza de que um dia morreremos, e a única incerteza absoluta de que desfrutamos é a incerteza de quando esse dia chegará. Venha a Kali e morra enquanto você ainda está vivo, para que você possa viver o resto de sua vida no colo dela, pronto para ir sempre que sua hora chegar.

Notas de rodapé:

1. Tim Ward,  Despertando a Deusa , Somerville House Publishing, Toronto, 1996 p. 204
2. Robert Svoboda,  Aghora II: Kundalini , Irmandade da Vida, Albuquerque, 1994, p. 53

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Robert Edwin Svoboda