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Popol Wuj Online na Ohio State University

 

Popol Vuh Escolios,

O Popol Vuh, que foi traduzido como Livro do Conselho, Livro da Comunidade, Livro do Povo e O Livro Sagrado, é o relato de criação do povo Quiché (K’iche’ em língua quiché – povo ameríndio, um dos grupos étnicos maias. língua quiché, é uma língua mesoamericana da família das línguas maias.). Contém histórias das cosmologias, origens, tradições e história espiritual do povo maia. É considerado por muitos maias como o equivalente à Bíblia cristã e é mantido em profunda reverência por eles. O manuscrito do Popol Vuh, do Newberry, é uma das mais conhecidas e possivelmente as primeiras cópias sobreviventes. A nobreza quiché provavelmente escreveu o manuscrito original do Popol Vuh em meados do século XVI, na língua Quiché, usando a ortografia latina. O Popol Vuh do Newberry provavelmente foi copiado deste manuscrito original (agora perdido) em 1701-03, na cidade guatemalteca de Chichicastenango, pelo padre dominicano Francisco Ximenez.

Em um esforço para torná-lo mais amplamente disponível e reduzir o manuseio de texto não essencial, o Newberry tem trabalhado com a Ohio State University para disponibilizar online este texto inestimável para os pesquisadores.

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Imagem: https://restlessbooks.org/gabriela-larios

> O significado da palavra “k’iche'” é “muitas árvores”. A palavra pode ser partida em duas partes, “k’i”, significando “muitos” e “che'”, significando “árvore”. O povo quiché vive sobretudo nas terras altas da Guatemala. A maioria fala a língua quiché, apesar de muitos terem pelo menos um conhecimento básico do espanhol, excepto em algumas aldeias isoladas.

Popol Vuh: Um dos mais importantes documentos literários da Mesoamérica que chegou até aos nossos dias, além de principal fonte informações sobre as tradições sociais, crenças e mitologia maia, foi produzido pelos quichés do século XVI. Este documento, conhecido como Popol Wuj (Pop wuj em quiché – “o livro dos acontecimentos”) e originalmente escrito cerca de 1550, contém uma compilação de narrativas mitológicas e etno-históricas conhecidas por este povo naquela altura, com origem em fontes pré-colombianas (entretanto perdidas) e na tradição oral. Esta narrativa inclui um conto da sua versão do mito da criação, relatando como o mundo e os seres humanos foram criados pelos deuses, a história dos gémeos divinos, e a sua história desde a sua migração até à conquista espanhola.

Primeira página do manuscrito do Popol Vuh, guardado na Biblioteca Newberry, Chicago, Coleção Ayer

O Popol Vuh inclui o mito maia da criação , as façanhas dos Heróis Gêmeos Hunahpú e Xbalanqué, [3] e uma crônica do povo K’iche.

O nome “Popol Vuh” é traduzido como “Livro da Comunidade”, “Livro do Conselho”, ou mais literalmente como “Livro do Povo”. [4] Foi originalmente preservado através da tradição oral [5] até aproximadamente 1550 quando foi escrito. [6] A sobrevivência do Popol Vuh é creditada ao frade dominicano do século XVIII Francisco Ximénez, que fez uma cópia do texto original em espanhol [5]. [7]

Como o Chilam Balam e textos semelhantes, o Popol Vuh é de particular importância, dada a escassez de relatos antigos sobre as mitologias mesoamericanas, devido à eliminação de documentos após a conquista espanhola. [8]

História do Popol Vuh

Manuscrito do Padre Ximénez

Em 1701, o padre Ximénez chegou a Santo Tomás Chichicastenango (também conhecido como Santo Tomás Chuilá). Esta cidade foi no território Quiché e, portanto, é provavelmente onde o pe. Ximénez primeiro redigiu o mito. [9] [10] Ximénez transcreveu e traduziu o manuscrito em colunas paralelas de Kʼiche e espanhol (o Kʼiche foi representado foneticamente com caracteres latinos e parra). Por volta de 1714, Ximénez incorporou o conteúdo em espanhol no livro um, capítulos 2-21 de sua História da Provincia de São Vicente de Chiapa e Guatemala da ordenação de predicadores . Os manuscritos de Ximénez permaneceram postumamente na posse da ordem dominicana até que o general Francisco Morazán expulsou os clérigos da Guatemala em 1829-1830, após o que os documentos da Ordem passaram em grande parte para a Universidade de San Carlos .

De 1852 a 1855, Moritz Wagner e Carl Scherzer viajaram para a América Central, chegando à Cidade da Guatemala no início de maio de 1854. [11] Scherzer encontrou os escritos de Ximénez na biblioteca da universidade, observando que havia um item específico “del mayor interés”. de maior interesse »). Com a ajuda do historiador e arquivista guatemalteco Juan Gavarrete , Scherzer copiou (ou fez uma cópia) do conteúdo em espanhol da última metade do manuscrito, que ele publicou quando retornou à Europa. [12] Em 1855, o abade francês Charles Étienne Brasseur de Bourbourg também encontrou os escritos de Ximénez na biblioteca da universidade. No entanto, enquanto Scherzer copiou o manuscrito, Brasseur aparentemente roubou o volume da universidade e o levou de volta para a França. [13]Após a morte de Brasseur em 1874, a coleção México-Guatemalienne contendo Popol Vuh passou para Alphonse Pinart através de quem foi vendido para Edward E. Ayer . Em 1897, Ayer decidiu doar suas 17 mil peças para a The Newberry Library , um projeto que durou até 1911. A transcrição da tradução de “Popol Vuh” do padre Ximénez estava entre os itens doados por Ayer.

O manuscrito do padre Ximénez afundou na obscuridade até que Adrián Recinos (re) o descobriu no The Newberry em 1941. De modo geral, Recinos recebe crédito por encontrar o manuscrito e publicar a primeira edição direta desde Scherzer. Mas Munro Edmonson e Carlos López atribuem a primeira (re) descoberta a Walter Lehmann em 1928. [14] Allen Christenson, Néstor Quiroa, Rosa Helena Chinchilla Mazariegos, John Woodruff e Carlos López consideram o volume da Newberry como o único de Ximénez. “original.”

Origem de Father Ximénez

Title page
Preamble
Creation
O manuscrito do padre Ximénez contém o mais antigo texto conhecido de Popol Vuh. É principalmente escrito em paralelo Kʼiche e espanhol como na frente e traseira do primeiro fólio aqui retratado.

Acredita-se geralmente que Ximénez tenha emprestado um manuscrito fonético de um paroquiano para sua fonte, embora Néstor Quiroa ressalte que “tal manuscrito nunca foi encontrado, e assim o trabalho de Ximenez representa a única fonte para estudos acadêmicos”. [15] Este documento teria sido uma interpretação fonética de uma recitação oral realizada em ou ao redor de Santa Cruz del Quiché logo após a conquista de Pedro de Alvarado em 1524. Ao comparar a genealogia no final de Popol Vuh com registros coloniais datados, Adrián Recinos e Dennis Tedlock sugerem uma data entre 1554 e 1558. [16] Mas na medida em que o texto fala de um documento “escrito”, Woodruff adverte que ” os críticos parecem ter tomado muito do texto do primeiro fólio reto ao tirar conclusões sobre a sobrevivência de Popol Vuh. “ [17] Se houve um documento inicial de pós-conquista, uma teoria (proposta primeiramente por Rudolf Schuller) atribui a autoria fonética a Diego Reynoso, um dos signatários do Título de Totonicapán . [18] Outro possível autor poderia ter sido Don Cristóbal Velasco, que, também no Titulo de Totonicapán , é listado como “Nim Chokoh Cavec” (“Grande Administrador dos Kaweq”). [19] [20] Em ambos os casos, a presença colonial é clara no preâmbulo de Popol Vuh: “Isto nós escreveremos agora debaixo da Lei de Deus e Cristianismo; nós a trazeremos à luz porque agora o Popol Vuh, como é chamado não pode ser visto mais, em que foi claramente visto a vinda do outro lado do mar e a narração de nossa obscuridade, e nossa vida foi claramente vista “. [21] Assim, a necessidade de “preservar” o conteúdo pressupõe um desaparecimento iminente do conteúdo e, portanto, Edmonson teorizou um códice glifo pré-conquista. Nenhuma evidência de tal códice foi encontrada ainda.

Uma minoria, no entanto, contesta a existência de textos pré-Ximénez na mesma base que é usada para argumentar sua existência.Ambas as posições são baseadas em duas declarações de Ximénez. O primeiro deles vem de Historia de la provincia onde Ximénez escreve que encontrou vários textos durante seu curate de Santo Tomás Chichicastenango que foram guardados com tal sigilo “que nem mesmo um traço dele foi revelado entre os ministros mais velhos” embora “quase todos deles memorizaram “. [22] A segunda passagem usada para argumentar textos pré-Ximénez vem do adendo de Ximénez a “Popol Vuh”. Lá ele afirma que muitas das práticas dos nativos podem ser “vistas em um livro que eles têm, algo como uma profecia, desde o início de seus dias (pré-cristãos), onde eles têm todos os meses e sinais correspondentes a cada dia. , um dos quais eu tenho em minha posse “. [23] Scherzer explica em uma nota de rodapé que o que Ximénez está referenciando “é apenas um calendário secreto” e que ele mesmo “encontrou este calendário rústico anteriormente em várias cidades indígenas nas montanhas guatemaltecas” durante suas viagens com Wagner. [24] Isto apresenta uma contradição porque o item que Ximénez tem em sua posse não é Popol Vuh, e um item cuidadosamente guardado não é provável que tenha sido facilmente disponível para Ximénez. Além disso, Woodruff supõe que, “porque Ximenez nunca revela sua fonte, convidando os leitores a inferir o que eles desejam […], é plausível que não houvesse essa redação alfabética entre os índios. A alternativa implícita é que ele ou ela outro missionário fez o primeiro texto escrito de uma recitação oral “. [25]

História de Hunahpú e Xbalanqué em Popul Vuh

Deus do milho em tons e herói manchado gêmeo

Muitas versões da lenda dos Heróis Gêmeos Hunahpú e Xbalanqué circularam através dos povos maias, mas a história que sobreviveu foi preservada pelo padre dominicano Francisco Ximénez [5] que traduziu o documento entre 1700 e 1715. [26] As divindades maias nos códices pós-clássicos diferem das versões anteriores descritas no período do clássico inicial. Na mitologia maia, Hunahpú e Xbalanqué são o segundo par de gêmeos de três, precedidos por Hun-Hunahpú e seu irmão Vucub-Hunahpú, e precursores do terceiro par de gêmeos, Hun Batz e Hun Chuen . No Popol Vuh, os primeiros gêmeos, Hun-Hunahpú e Vucub-Hanahpú, foram convidados para o submundo dos maias, Xibalba , para jogar um jogo de bola com os senhores Xibalban. No submundo, os gêmeos enfrentaram muitas provações cheias de truques; eventualmente eles falham e são mortos. Os Heróis Gêmeos, Hunahpú e Xblanaqué, são concebidos magicamente após a morte de seu pai, Hun-Hunahpú, e com o tempo eles retornam a Xibalba para vingar as mortes de seu pai e tio, derrotando os Senhores do Submundo.

Estrutura

Popol Vuh engloba uma gama de assuntos que inclui criação, ancestralidade, história e cosmologia. Não há divisões de conteúdo na holografia da Biblioteca Newberry, mas edições populares adotaram a organização imposta pelo Brasseur de Bourbourg em 1861 para facilitar os estudos comparativos. [27] Embora algumas variações tenham sido testadas por Tedlock e Christenson, as edições geralmente assumem a seguinte forma:

Uma árvore genealógica de deuses e semideuses.
Linhas verticais indicam descida
Linhas horizontais indicam irmãos
Linhas duplas indicam casamento
Este artigo ou seção possivelmente contém uma síntese de material que não é mencionada ou relacionada com o tópico principal.

Preâmbulo

  • Introdução à peça que apresenta Xpiyacoc e Xmucane, o propósito de escrever o Popol Vuh e a medição da Terra. [28]

Livro um

  • Conta da criação de seres vivos. Animais foram criados primeiro, seguidos por humanos. Os primeiros humanos foram feitos de terra e lama, mas absorveram água e se dissolveram. Os segundos humanos foram criados a partir de madeira, mas foram lavados em uma inundação. [29]
  • Vucub-Caquix sobe. [29]

Livro dois

  • Os Heróis Gêmeos planejam matar Vucub-Caquix e seus filhos, Zipacna e Cabracan . [29]
  • Eles conseguem “restaurar a ordem e o equilíbrio para o mundo”. [29]

Livro três

  • O pai e o tio dos heróis gêmeos, Hun Hunahpu e Vucub Hunahpu , filhos de Xmucane e Xpiacoc , são assassinados em um jogo de futebol em Xibalba . [29]
  • A cabeça de Hun Hunahpu é colocada em uma cabaça onde cuspiu na mão de Xquiq , impregnando-a. [29]
  • Ela deixa o submundo para estar com sua sogra, Xmucane. [29]
  • Seus filhos, em seguida, desafiam os senhores que mataram seu pai e tio, sucedendo e tornando-se o sol e a lua. [29]

Livro 4

  • Os humanos são criados com sucesso a partir do milho . [29]
  • Os deuses lhes dão moralidade para mantê-los leais. [29]
  • Mais tarde, eles dão esposas para torná-los contentes. [29]
  • Este livro também descreve o movimento do Kʼiche e inclui a introdução de Gucumatz . [29]

Trechos

Uma comparação visual de duas seções do Popol Vuh é apresentada abaixo e inclui o K’iche original, tradução literal em inglês e tradução moderna em inglês, como mostrado por Allen Christenson. [30] [31] [32]

“Preâmbulo”

Kʼiche original Tradução Inglês Literal Tradução inglesa moderna
SÃO U XE ‘OJER TZIJ ,

Waral K’iche ‘u bʼi’.
WARAL xchiqatz’ibʼaj wi,

Xchiqatikibʼaʼ wi ojer tzij,

U tikaribʼal,

U xe’nabʼal puch,

Ronojel xbʼan pa

Tinamit Kʼiche,
Ramaqʼ Kʼiche ‘winaq. [30] [33]
ESTA PALAVRA ANTIGA DA RAIZ ,

Aqui Quiché seu nome.
AQUI vamos escrever,

Nós plantaremos a palavra antiga,

Seu plantio,

Seu início de raiz também,

Tudo feito em

Cidadela Quiché,
Sua nação povo Quiché. [30]
ESTE É O PRINCÍPIO DAS TRADIÇÕES ANTIGAS

deste lugar chamado Quiché.
AQUI vamos escrever.

Vamos começar a contar as histórias antigas

do começo,

a origem

de tudo o que foi feito em

a cidadela de Quiché,
entre o povo da nação Quiché. [34] [35]

“O mundo primordial”

Kʼiche original Tradução Inglês Literal Tradução inglesa moderna
SÃO U TZIJOXIK
Wa’eKʼa katzʼininoq,
Kʼa kachamamoq,Katzʼinonik,
Kʼa kasilanik,Kʼa kalolinik,
Katolona ‘puch u pa kaj. [30] [33]
ESTA SUA CONTA
Essas coisas.Ainda seja silencioso
Ainda seja plácido,É silencioso
Ainda é calmoAinda está abafado
Seja vazio também seu céu ventre. [30]
ESTA É A CONTA
de quandotudo ainda está em silêncio
e plácido.Tudo é silencioso
e calmo.Silencioso
e vazio é o ventre do céu. [36] [35]

Popol Vuh hoje

Edições Modernas

Desde as primeiras edições de Brasseur e Scherzer, o Popol Vuh foi traduzido para muitas outras línguas além do K’iche ‘original. [37] A edição espanhola de Adrián Recinos ainda é uma referência importante, assim como a tradução inglesa de Recino por Delia Goetz.Outras traduções inglesas [38] incluem aquelas de Victor Montejo, [39] Munro Edmonson (1985), e Dennis Tedlock (1985, 1996). [40] A versão de Tedlock é notável porque se baseia em comentários e interpretações de um guarda- chuvas moderno de K’iche , Andrés Xiloj .Augustín Estrada Monroy publicou uma edição em fac-símile na década de 1970 e a Ohio State University tem uma versão digital e transcrição online. Traduções modernas e transcrições do texto de Kʼiche foram publicadas, entre outros, por Sam Colop (1999) e Allen J. Christenson (2004). Em 2018, o New York Times nomeou a nova tradução de Michael Bazzett como um dos dez melhores livros de poesia de 2018. [41] O conto de Hunahpu e Xbalanque também foi traduzido como uma animação de uma hora por Patricia Amlin . [42] [43]

Cultura contemporânea

O Popol Vuh continua a ser uma parte importante no sistema de crenças de muitos K’iche ‘. Embora o catolicismo seja geralmente visto como a religião dominante, alguns acreditam que muitos nativos praticam uma mistura sincrética de crenças cristãs e indígenas.Algumas histórias do Popol Vuh continuaram sendo contadas pelos maias modernos como lendas populares; algumas histórias registradas por antropólogos no século XX podem preservar partes dos contos antigos em maior detalhe do que o manuscrito Ximénez.[ carece de fontes? ] Em 22 de agosto de 2012, o Popol Vuh foi declarado Patrimônio Cultural Imaterial da Guatemala pelo Ministério da Cultura da Guatemala. [44]

Reflexões na cultura ocidental

Desde a sua redescoberta pelos europeus no século XIX, o Popol Vuh atraiu a atenção de muitos criadores de obras culturais.

O pintor mexicano Diego Rivera fez uma série de aquarelas em 1931 como ilustrações para o livro.

Em 1934, o compositor franco-americano de vanguarda Edgard Varèse escreveu seu Ecuatorial , um conjunto de palavras do Popol Vuh para solistas de baixo e vários instrumentos.

O planeta de Camazotz em A Wrinkle in Time (1962), de Madeleine L’Engle, tem o nome do deus-morcego da história dos gêmeos-heróis.

Em Munique, na Alemanha, em 1969, o tecladista Florian Fricke – na época abrigada do mito maia – formou uma banda chamada Popol Vuh com o sintetizador Frank Fiedler e o percussionista Holger Trulzsch. O álbum de estréia de 1970, Affenstunde , refletia essa conexão espiritual. Outra banda com o mesmo nome, esta de ascendência norueguesa, formou-se na mesma altura, o seu nome também inspirado nos escritos de Kʼiche.

O texto foi usado pelo cineasta alemão Werner Herzog como uma extensa narração para o primeiro capítulo de seu filme Fata Morgana(1971).

O compositor argentino Alberto Ginastera começou a escrever sua obra pop sinfônica Popol Vuh em 1975, mas deixou o trabalho incompleto em sua morte em 1983.

Os mitos e lendas incluídos no romance de Louis L’Amour , The Haunted Mesa (1987), são em grande parte baseados no Popol Vuh.

Antecedentes na iconografia maia

Arqueólogos contemporâneos (primeiro de tudo Michael D. Coe ) encontraram representações de personagens e episódios de Popol Vuh em cerâmicas maias e outros objetos de arte (por exemplo, os gêmeos herói , Deuses Macacos Howler , o tiroteio de Vucub-Caquix e, como muitos acreditam , a restauração do pai morto dos gêmeos, Hun Hunahpu ). [45] As seções de acompanhamento do texto hieroglífico poderiam, assim, teoricamente, se relacionar com passagens do Popol Vuh . Richard D. Hansen encontrou um friso de estuque representando duas figuras flutuantes que podem ser os Heróis Gêmeos [46] [47] [48] [49] no local de El Mirador . [50]

Seguindo a narrativa do Herói Gêmeo, a humanidade é formada de milho branco e amarelo, demonstrando a importância transcendente da cultura na cultura maia. Para os maias do período clássico, Hun Hunahpu pode ter representado o deus do milho. Embora no Popol Vuh sua cabeça decepada tenha sido declarada inequivocamente como uma cabaça, alguns estudiosos acreditam que a cabaça é intercambiável com uma vagem de cacau ou uma espiga de milho. Nesta linha, decapitação e sacrifício correspondem à colheita de milho e aos sacrifícios que acompanham o plantio e a colheita. [51] O plantio e a colheita também se relacionam com a astronomia e o calendário maia, uma vez que os ciclos da lua e do sol determinavam as estações das colheitas. [52]

Edições Notáveis

  • 1857 Scherzer, Carl (ed.) As historias da origem dos indios desta provincia de Guatemala . Viena: Carlos Gerold e Hijo.
  • 1861 Brasseur de Bourbourg ; Charles Étienne (eds.). Popol vuh. O livre sacrifício e os mitos da América Latina, com livras heróicas e históricas dos Quichés . Paris: Bertrand
  • 1944 Popol Vuh: das Heilige Buch der Quiché-Indian, da Guatemala, nach einer wiedergefundenen alten Handchrift neu übers. und erlautert von Leonhard Schultze . Schultze Jena, Leonhard (trad.) Stuttgart, Alemanha: W. Kohlhammer. OCLC 2549190 . ltze
  • 1947 Recinos, Adrián (ed.). Popol Vuh: as antigas historias do Quiché . México: Fundo de Cultura Econômica.
  • 1950 Goetz, Delia; Morley, Sylvanus Griswold (eds.) Popol Vuh: O Livro Sagrado do Antigo Quiché Maya Por Adrián Recinos (1ª ed.). Norman: University of Oklahoma Press.
  • 1971 Edmonson, Munro S. (ed.). O Livro do Conselho: O Popol-Vuh da Quiche Maia da Guatemala . Publ. não. 35. Nova Orleans: Instituto de Pesquisa da América Central, Universidade de Tulane . OCLC 658606 .
  • 1973 Estrada Monroy, Agustín (ed.). Popol Vuh: empiezan las historias del origen de los índios de esta provincia de Guatemala (Edición facsimilar ed.). Cidade da Guatemala: Editorial “José de Piñeda Ibarra”. OCLC 1926769 .
  • 1985 . Popol Vuh: a Edição Definitiva do Livro Maia do Amanhecer da Vida e as Glórias de Deuses e Reis, com comentários baseados no antigo conhecimento do moderno Quiché Maya . Tedlock, Dennis (tradutor). Nova Iorque: Simon & Schuster . ISBN 0-671-45241-X . OCLC 11467786
  • 1999 . Colop, Sam (ed.). Popol Wuj: versión poética Kʼiche ‘ . Quetzaltenango; Cidade da Guatemala: Projeto de Educação Maya Bilingüe Intercultural; Editorial Cholsamaj. ISBN 99922-53-00-2 . OCLC 43379466 (em K’iche ‘)
  • 2004 . Popol Vuh: Versão Poética Literal: Tradução e Transcrição . Christenson, Allen J. (trad.) Norman: University of Oklahoma Press . ISBN 978-0-8061-3841-1 .
  • 2007 . Popol Vuh: O Livro Sagrado dos Maias . Christenson, Allen J. (trad.) Norman: University of Oklahoma Press . ISBN 978-0-8061-3839-8 .
  • 2007 . Poopol Wuuj – Das heilige Buch de Rates der K´ichee´-Maya da Guatemala . Rohark, Jens (trad.) ISBN 978-3-939665-32-8 .
  • 2014 Sami Malkavian – Suullinen tietämys ja elämä . Toreador, Tomi (trad.)
  • 2018 . O Popol Vuh: uma nova tradução do verso . Bazzett, Michael (trad.) Livros Seedbank . ISBN 978-1-5713-1468-0 .

Veja também

  • Murais antigos em El Mirador, Guatemala

Notas

  1. ^ Kʼiche moderno: Poopol Wuuj lê [ˈPʰoːpʰol ˈʋuːχ] )
  2. ^ Christenson, Allen J. (2007). Popol vuh: o livro sagrado dos maias (Oklahoma ed.). Norman: University of Oklahoma Press. p. 26-31. ISBN 978-0-8061-3839-8 . Retirado em 29 de setembro de 2017 .
  3. ^ Junajpu e Xbʼalanke na soletração moderna de Kʼiche´
  4. ^ Christenson, Allen J. (2007). Popol vuh: o livro sagrado dos maias (Oklahoma ed.). Norman: University of Oklahoma Press. p. 64. ISBN 978-0-8061-3839-8 . Recuperado em3 de novembro de 2017 .
  5. ^ a b c “Popol Vuh AHA” . www.historians.org . Associação Histórica Americana . Recuperado em 3 de novembro de 2017.
  6. ^ Popol Vuh – o livro sagrado dos maias . www.vopus.org .VOPUS Recuperado em 3 de novembro de 2017 .
  7. ^ De acordo com Allen Christenson, a esteira era uma metáfora maia comum para a realeza (como “trono” em inglês) e unidade nacional.
  8. ^ Christenson, Allen J. (2007). Popol vuh: o livro sagrado dos maias (Oklahoma ed.). Norman: University of Oklahoma Press. p. 21. ISBN 978-0-8061-3839-8 . Recuperado em 3 de novembro de 2017 .
  9. ^ Veja a definição de Tedlock e uso deste termo.
  10. ^ A folha de rosto de Ximénez diz, em parte, “cvra doctrinero pelo verdadeiro patronato do pomba de Sto. Tomas Chvila” (“padre doutrinal do distrito de Santo Tomás Chuilá”).
  11. ^ Woodruff 2009
  12. ^ Scherzer também publicou um inventário detalhado dos conteúdos na edição de 1857 que coincide com o Ayer ms. O copyscript e a edição de Scherzer começaram no terceiro título interno: 1) A arte das trincheiras Kakchiqvel, Qvíche y Zvtvhil , 2) O processo de segmentação de todo o mundo deve ser feito para a construção de um estado nativo , 3) origen de los indíos de esta provincia de Gvatemala , 4) Escolas para as hístorias do orígen de los indios [nota: a ortografia é a de Ximénez, mas a capitalização é modificada aqui por razões estilísticas].
  13. ^ Woodruff 2009 pp. 46–47. Brasseur menciona o manuscrito Popol Vuh de Ximénez em três trabalhos diferentes de 1857 a 1871, mas nunca declara explicitamente o documento da biblioteca como a fonte da edição francesa de 1861. VejaHistoire des nations civilisée du Mexique et de l’Amérique-Centrale (1857), Popol vuh. Le livre sacré (1861) e Bibliothèque Mexico-Guatémalienne (1871). Somente quinze anos após seu retorno à Europa, Brasseur sugeriu uma proveniência específica de seu material original e depois afirmou que ele havia vindo de Ignacio Coloche, em Rabinal. A inconsistência entre suas declarações levou Munro Edmonson (1971) a postular que havia vários manuscritos na Guatemala.
  14. ^ Edmonson 1971 p. viii; Lopez 2007
  15. ^ Quiroa, “ideologia” 282)
  16. ^ Recinos 30–31 (1947); Goetz 22-23 (1950); Tedlock 56 (1996)
  17. ^ Woodruff, “Ma (r) rei Popol Vuh” 104
  18. ^ Recinos 34; Goetz 27; veja também Akkeren 2003 e Tedlock 1996.
  19. ^ Christenson 2004
  20. After Depois da lista de governantes, a narrativa conta que os três Grandes Mordomos das principais linhagens de K’iche ‘eram as mães da palavra e os pais da palavra’; e a “palavra” foi interpretada por alguns como significando o próprio Popol Vuh. [ carece de fontes? ] Desde que um lugar de destaque é dado à linhagem Kaweq no final de Popol Vuh, o autor / escriba / narrador / contador de histórias pode ter pertencido a essa linhagem em oposição a outra linhagem de K’iche.
  21. ^ Goetz 79-80
  22. “as as determin determin determin determin determin determin determin determin determin determin determin determin determin determin determin determin determin determin determin determin determin determin determin determin determin determin determin determin determin determin itas itas itas,,,,,,,,,,,,,,,,,,, las las las las las las las las las las modo de escrever com o nome, perdo fue com todo o sigilo que conservou entre os elos com o segredo, que ni memoria se hacía entre os ministros antiguos de tal cosa, e indagando yo aqueste punto, estado en el curato de Santo Tomás Chichicastenango, o que era la doctrina que primera mamaban con la leche y que todos ellos casi lo tienen de memoria y descubrí que de aquiles libros tenían muchos entre sí […] “(Ximenez 1999 p. 73; tradução para o inglês pelo contribuinte WP)
  23. ^ “Você está indo para um libro que aprenda como se inscrever desde o tempo de sua gentileza, onde todos os meses e os signos correspondem a cada dia, que um de todos os tengos em poder” (Scherzer 1857; Inglês translation by WP contributor ). Esta passagem é encontrada em Escolios a las historias como aparece na p. 160 da edição de Scherzer.
  24. ^ “O libro que o padre Ximenez menciona, não é aquele que tem uma fórmula cabalistica, segun o calendário dos adeptos dos pretendentes que pronominam e oferecem eventos. Você encontrou este calendário gentil em nossos pueblos de índios nos altos da Guatemala.”
  25. ^ Woodruff 104
  26. ^ “Popol Vuh Newberry” . www.newberry.org . O NewberryRecuperado em 3 de novembro de 2017 .
  27. ^ Recinos explica: “O manuscrito original não está dividido em partes ou capítulos; o texto corre sem interrupção desde o começo até o fim. Nesta tradução eu segui a divisão Brasseur de Bourbourg em quatro partes, e cada parte em capítulos, porque o arranjo parece lógico e está de acordo com o significado e assunto da obra, já que a versão do francês Abbe é a mais conhecida, isso facilitará o trabalho dos leitores que desejarem fazer um estudo comparativo das várias traduções da obra. Popol Vuh “(Goetz xiv; Recinos 11-12; Brasseur, Popol Vuh, xv)
  28. ^ Christenson, Allen J. (2007). Popol Vuh: O Livro Sagrado dos Maias . Norman, OK: Universidade de Oklahoma Press. pp. 59-66. ISBN 978-0-8061-3839-8 . Retirado 19 de outubro de2017 .
  29. ^ a b c e f g h i j k l “Popol Vuh” . Enciclopédia da História Antiga . Recuperado em 10 de novembro de 2017 .
  30. ^ a b c d e Christenson, Allen J. “POPOL VUH: TRADUÇÃO LITERAL” (PDF) . Publicações de Mesoweb . Retirado 19 de outubro de 2017 .
  31. Christ A edição de Christenson é considerada a versão mais atualizada do Popol Vuh.
  32. ^ Christenson, Allen J. (2007). Popol vuh: o livro sagrado dos maias (Oklahoma ed.). Norman: University of Oklahoma Press. p. 59. ISBN 978-0806138398 . Recuperado em 3 de novembro de 2017 .
  33. ^ a b Letras em negrito e maiúsculas são tiradas diretamente do material de origem.
  34. ^ Christenson, Allen J. (2007). Popol Vuh: O Livro Sagrado dos Maias . Norman, OK: Universidade de Oklahoma Press. p.59. ISBN 978-0-8061-3839-8 . Retirado 19 de outubro de2017 .
  35. ^ a b O texto foi quebrado em lugares lógicos para fazer paralelo à estrutura poética do texto original.
  36. ^ Christenson, Allen J. (2007). Popol Vuh: O Livro Sagrado dos Maias . Norman, OK: Universidade de Oklahoma Press. p. 67. ISBN 978-0-8061-3839-8 . Retirado 19 de outubro de 2017 .
  37. ^ Schultze Jena 1944
  38. ^ Baixo 1992
  39. ^ Revisão MultiCultural, volume 9 . Publicações de Assinatura GP. 2000. p. 97 . Retirado em 17 de maio de 2014 .
  40. ^ Dennis Tedlock (2013). Popol Vuh: O Livro Maia do Amanhecer da Vida . eBookIt.com. ISBN 1456613030 .Retirado em 17 de maio de 2014 .
  41. ^ https://www.nytimes.com/2018/12/10/books/review/best-poetry.html
  42. ^ Amlin, Patricia (2004). “Popol vuh” . WorldCat .Recuperado em 27 de novembro de 2017 .
  43. ^ “O Popol Vuh” . YouTube . Recuperado em 27 de novembro de 2017 .
  44. ^ Publinews (25 de agosto de 2012). “Popol Vuh es declarado Patrimonio Cultural Intangible” .
  45. ^ Chinchilla Mazariegos 2003
  46. ^ “Cópia arquivada” . Arquivado desde o original em 2007-12-13 . Retirado 2007-11-30 .
  47. ^ “Notícias de vídeo” . cnn.com. 14 de outubro de 2009.
  48. ^ “Notícias de vídeo” . cnn.com. 11 de novembro de 2009.
  49. ^ “Últimas notícias, últimas notícias e vídeos” . cnn.com.
  50. ^ “El Mirador, a cidade perdida dos maias” .
  51. H Heather Irene McKillop, os antigos maias: novas perspectivas (Londres: WW Norton & Co., 2006), 214.
  52. ^ McKillop, 214.

Links Externos

Wikimedia Commons tem mídia relacionados a Popol Vuh .
Wikisource tem texto original relacionado a este artigo:

Popol Vuh (espanhol)
  • Popol Wuj Archives , patrocinado pelo Departamento de Espanhol e Português da Ohio State University, Columbus, Ohio, e do Centro de Estudos Latino-Americanos da OSU.
  • Um fac-símile do manuscrito preservado mais antigo , em quiché e espanhol, hospedado nas bibliotecas da Ohio State University.
  • O texto original de Quiché com a tradução inglesa linha-a-linha Allen J. Christenson edition
  • Uma tradução inglesa por Allen J. Christenson.
  • Texto em Inglês [1] Tradução de Goetz-Morley após Recinos
  • Um link para seções da representação animada por Patricia Amlin.
  • Criação (1931). Das Coleções na Biblioteca do Congresso

O POPOL VUH (O Livro do Conselho)

Fonte: http://www.vopus.org/

Por Editor VOPUS

O Popol Vuh, o «Livro do Conselho», é uma jóia da literatura Maia, nele se expõem valores extraordinariamente místicos, filosóficos, artísticos e profundamente científicos.

Os Maias, uma verdadeira civilização portentosa, descendente dos atlantes, educaram o Mundo.

EL POPOL VUH (El Libro del Consejo)EL POPOL VUH (El Libro del Consejo)

Jamais poderíamos deixar de recordar aquela famosa frase do idioma ritual Maia que ao pé da letra diz: “HELI LAMAH ZABAC TANI” e que os quatro evangelistas interpretam esotericamente de quatro formas diferentes.

De forma extraordinária o Grande KABIR Jesus pronunciou tal frase no cume majestoso do Calvário. “Agora me submerjo na aurora de tua presença”; é, indubitavelmente, seu sentido no idioma Maia.Inquestionavelmente, o Grande Hierofante Jesus aprendeu o NAGA e o MAIA no TIBETE Oriental, e isto está demonstrado.No Sagrado Monastério de LHASSA no Tibete, existe ainda um livro que textualmente diz o seguinte: “Jesus se converteu no mais proficiente Mestre que esteve na Terra”.Um Sábio escritor disse:Está estabelecido historicamente que a CIÊNCIA-RELIGIÃO conhecida por Cristo no Egito, na Índia e no Tibete era Maia.Existiu um profundo Ocultismo Maia, conhecido sem dúvida alguma por Cristo, quem elegeu seus símbolos (Maias) como sustentação de suas idéias de amor fecundante.Já não se pode supor casualidade que tenha escolhido a Cruz Maia, a Trindade e os Doze Apóstolos e outros muitos símbolos, para sustentar o imenso sentido científico-religioso de suas pregações.

É ostensivo que os Maias Atlantes trouxeram sua Religião Sabedoria à América Central. É indubitável que eles colonizaram o Tibete, Babilônia, Grécia, Índia, etc. Não há dúvida que a linguagem ritual do KABIR Jesus foi Maia… (A Doutrina Secreta de Anáhuac, Cap. 7: A Atlântida).

O pesquisador que lê além das palavras e extrai intuitivamente o conteúdo contido nestes relatos encontrará técnicas precisas para a dissolução dos Senhores de Xibalbá, que segundo os Maias são os Inimigos do Homem, os que produzem doenças e a Morte. Viva representação dos agregados psicológicos que interiormente carregamos; a Luxúria, o Orgulho, a Preguiça, a Gula, a Inveja, a Cobiça, a Ira, etc.
Xibalbá é traduzido precisamente como «demônio», é o relato dos “Magos”, um Poço de Sabedoria para os que buscam se Aperfeiçoar. Nele se encontra a didática concreta para a eliminação desses fatores indesejáveis que precisamente produzem a doença e a morte.

Vemos neste tesouro maravilhoso do Popol Vuh Princípios Cósmicos extraordinários, como o da Mãe Divina, a Jovem Ixquic (a do sangue), quem concebeu por obra da magia os gêmeos Divinos Hunabpu (Supremo Mestre Mago) e Ixbalanqué (Bruxinho), que, por sua vez, derrotaram e mataram os Senhores de Xibalbá (nossos defeitos), e assim resgataram a herança de seus Pais, os senhores Ahpu, representação dos valores do Ser.

KUKULCAN- El gavilán, símbolo de la Fuerza Creadora del Tercer Logos

O gavião, símbolo da força Criadora do Terceiro Logos. Hun Hunabpu, o Espírito do Homem. O Jogo da Bola, símbolo do trabalho com o Arcano A.Z.F., ou Sexologia Superior. A Trindade é conhecida como Cakulha, Chipí, Cakulhá, Raxá, Cakulhá e estes constituem o Coração do Céu. Com grande acerto o V.M. Samael Aun Weor nos diz:

No campo do Espírito, o Um é o Pai que está em Segredo, o Dois é a Mãe Divina, que é o desdobramento do Pai. O Livro Sagrado dos Maias, O Popol Vuh, diz que Deus criou o homem de barro e depois o de madeira (a raça Atlante), mas eles se esqueceram de seus «Pais e Mães», se esqueceram do «Coração do Céu», logo, veio um grande dilúvio e todos pereceram, entraram em cavernas para se refugiar e estas se derrubavam (se refere à submersão da Atlântida). Assim, cada um tem seu Pai e sua Mãe Divina que são muito sagrados. 
No Pai e na Mãe Kundalini vemos as duas colunas Jakin e Boaz que são as que sustentam o Templo.

…Se se analisa mais profundamente se descobre um aspecto muito interessante, o N°. 1 é o Pai que está em Segredo, a Mônada, e daí nasce a Mãe Divina Kundalini, a Dual; esta, por vez, se desdobra no N°. 3 que é Pai, Mãe e Filho, este é o Espírito Divino e Imortal da cada vivente, e os três, Osíris, o Pai, Ísis, a Mãe e Hórus, o Filho, vêm constituir o que o Livro Sagrado dos Maias, o Popol Vuh, chama «O Coração do Céu». (Tarot e Kábala, Cap. 2 e 3).

Coatlicue

Além disso, todo livro Sagrado é também um Livro Cosmogenético que fala da Origem do Cosmos Infinito com uma precisão científica, que é ao mesmo tempo a ciência das Transmutações alquímicas sexuais no ser humano. A este respeito o fundador do Movimento Gnóstico Internacional nos diz:

Com lágrimas nos olhos arranco o coração por ter que falar coisas que não deveriam ser faladas porque isto é como jogar margaridas aos porcos mas a pobre humanidade doente as necessita e me vejo na angústia de dizer algo sobre A SERPENTE VOADORA.

O PÁSSARO SERPENTE

No Popol Vuh dos maias, a Ave e a Serpente figuram como Criadores Sexuais do Universo. Tepeu e Cocumatz enviam um Gavião ao imenso mar da grande vida para trazer a Serpente, com cujo sangue maravilhoso amassam o milho amarelo e branco. Diz o Popol Vuh que com esta massa de milho branco e amarelo, misturado com o sangue da Serpente, o Deus Tzacol formou a carne da gente.
A Ave representa o Espírito Universal de Vida. A Serpente representa o Fogo Sexual do Terceiro Logos. O sangue da Serpente indica as águas do Gênese, o Grande Esperma Universal, o Ens Séminis ou Sêmen Cristônico, em cujas águas está o gérmen de toda vida. Estas águas com o sangue da terra, segundo o filósofo maia. A Deusa Coatlicue é a Mãe da Vida e da Morte. (O Ens Séminis). 
Realmente, o Fogo Sexual do Terceiro Logos faz fecundas as Águas da Vida para que surja o Universo.
Na Teogonia Maia, dois Deuses intervêm na Criação: um que dá a vida e a forma ao homem e outro que lhe dá a Consciência. O Terceiro Logos faz fecundas as Águas da Vida e quando estas foram fecundadas, interveio o Segundo Logos infundindo Consciência em todos os organismos. Os veículos de ação de todas as Forças Logóicas são os Deuses Inefáveis.
O Gavião H. CH. UUY, o Guacamayo «Mo», o Cernícalo X’ Cen Cen Bac, o Tapir, Tzimink, Aax e a Serpente «Can» são os fatores básicos dos Mitos Geogênicos Maias. Estes símbolos são utilizados exotericamente e esotericamente. No campo exotérico ou público simbolizam feitos de tribo, acontecimentos históricos, etc. No aspecto esotérico ou secreto a questão é altamente científica, profundamente filosófica, sublimemente artística e tremendamente religiosa.

Entre os maias, o Paraíso Terrenal é Tamoanchan, o Sagrado lugar do Pássaro Serpente. Tamoanchanes são de fato os Iniciados da Serpente. O mito dos Tamoanchas é o do Pássaro Serpente. Os Tamoanchas descem dos toltecas, ulmecas e maias. (Cap. 23. A Serpente Voadora. O Matrimônio Perfeito).

É o Popol Vuh um verdadeiro manancial inesgotável de Sabedoria Gnóstica, transmitido durante muito tempo de pais para filhos (de Mestre a discípulo). Só nos resta dizer junto ao Chilam Balam de Chumayel, outra Jóia do povo Maia:

Os que sabem vêm da grande linhagem nossa, os homens maias. Esses saberão o significado do que há aqu

http://www.mesoweb.com/publications/Christenson/PopolVuh.pdf

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