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O Movimento do Sagrado Feminino ou Divino Feminino

O Movimento do Sagrado Feminino ou Divino Feminino

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Movimento da Deusa

Editado da  Wikipédia

Uma versão da diosa espiral símbolo do neopaganismo moderno

movimento da Deusa inclui crenças ou práticas espirituais (principalmente neopagan, mas não necessariamente) que emergiu predominantemente na América do Norte, Europa Ocidental, Austrália e Nova Zelândia na década de 1970. O movimento cresceu como uma reação às percepções da religião organizada predominante como dominada pelos homens , e faz uso do culto da deusa e um foco no gênero e feminilidade .

O movimento da Deusa é uma tendência generalizada e não centralizada no neopaganismo e, portanto, não tem princípios centralizados de crença. As práticas variam amplamente, do nome e número de deusas adoradas aos rituais e ritos específicos que costumavam fazer. Alguns, tem adoração e adoram exclusivamente as divindades femininas, enquanto outras não. Os sistemas de crença variam de monoteísta a politeísmo a panteísta, abrangendo uma variedade de variedades teológicas semelhantes às da comunidade neopagan mais ampla. A crença pluralista comum significa que um adorador de Deusas auto-identificado poderia teoricamente adorar qualquer número de deusas diferentes de culturas em todo o mundo. [1] [2]

Terminologia 

Selo de cilindro Akkadian antigo que retrata a deusa Inanna descansando seu pé na parte de trás de um leão enquanto Ninshubur fica na frente de sua obediência paga, c. 2334-2154 aC

A capitalização de termos como “Deusa” e “Deusas” geralmente varia com o autor ou com os guias de estilo de publicações ou editores. Dentro da comunidade Deusa, os membros geralmente consideram apropriado capitalizar a palavra “Deusa”, mas não é necessário quando são feitas referências genéricas, como na palavra “deusas”.

  • Deusas refere-se a deidades locais ou específicas ligadas claramente a uma cultura particular e muitas vezes a aspectos, atributos e poderes particulares (por exemplo: a deusa Mesopotâmica Inanna / Ishtar , Athena ou deusas hindus como Sarasvati , a deusa do aprendizado , a poesia , a música , inspiração e sabedoria , e deusa Lakshmi de riqueza e soberania).

Pode-se considerar uma deusa (neste sentido) como um aspecto da Grande Deusa, bem como uma deusa específica com um papel particular dentro de um panteão . A deusa hindu, Durga , é um exemplo disso. O nome de Durga pode se referir a um aspecto específico da Deusa, mas, nas formas Shakti do Hinduísmo, geralmente se refere à Grande Deusa como AdyaShakti: o Shakti primordial que incorpora todos os aspectos. Os antropólogos em seus estudos de deusas observaram que os adeptos das deusas muitas vezes vêem sua própria deusa como um guardião pessoal ou professor.

  • A Deusa ou a Grande Deusa é uma deidade feminina que é considerada primária. Esse sistema religioso existiu historicamente em muitas culturas, embora não com os mesmos nomes e não necessariamente com os mesmos traços. Se existe um deus macho, seus poderes podem ser vistos como derivados dela. [3] Estes termos geralmente não são entendidos para referir uma deidade única que é idêntica em todas as culturas, mas sim um conceito comum em muitas culturas antigas, que aqueles que estão no movimento da Deusa querem restaurar. [1] Quando a deusa é falada como um guardião pessoal, como em “minha Deusa”, significa “minha visão de mundo na espiritualidade da Deusa”.
  • Deusa A espiritualidade às vezes é usada como sinônimo do Movimento da Deusa e às vezes como a prática espiritual que faz parte do movimento Deusa. citação necessária ]
  • Goddessing é uma contribuição recente para o vocabulário da Deusa, possivelmente derivada da revista britânica do mesmo nome, seguindo a sugestão linguística de Mary Daly , de que a divindade é muito dinâmica, muito em processo e mudando continuamente, para ser um substantivo e deveria melhor ser falado como um verbo (Daly, 1973). A Deusa também pode significar a cultura da deusa, o modo de vida das deuses, a prática da Deusa ou a “minha Deusa” como na minha interpretação e experiência individual da Deusa.
  • Sacerdotisa refere-se a mulheres que se dedicam a uma ou mais deusas. Pode ou não incluir a liderança de um grupo, e pode ou não incluir a ordenação legal. O termo análogo para homens é “sacerdote”. No entanto, nem todos os que se dedicam à Deusa ou às deusas se chamam sacerdotisas (ou sacerdotes).
  • A tealogia (ou Thealogia) é um termo cujo primeiro uso no contexto da análise feminista da religião e da discussão da deusa é geralmente creditado a Naomi Goldenberg, que usou o termo em seu livro Changing of the Gods . [4] Substitui o prefixo feminino feminino “thea-” pelo uso supostamente genérico do prefixo masculino grego “theo-“. Freqüentemente usado para significar a análise do pensamento e misticismo da Deusa, também pode ser usado de forma mais liberal para significar qualquer tipo de divina, não apenas deidade divina, como na meditação, ética, pragmática ritual.

Antecedentes 

No século 19, algumas feministas da primeira onda, como Matilda Joslyn Gage e Elizabeth Cady Stanton, publicaram suas idéias descrevendo uma deidade feminina, enquanto antropólogos como Johann Jakob Bachofen examinaram as idéias das culturas pré-históricas da deusa matriarcal. No entanto, essas idéias foram amplamente ignoradas na América do Norte e em grande parte da Europa até o feminismo da segunda onda . Nos anos 1960 e 1970, as feministas que se interessaram pela história da religião também se referem ao trabalho de Helen Diner (1965), [5] cujo livro Mothers and Amazons: An Outline of Female Empires foi publicado pela primeira vez em alemão em 1932;Mary Esther Harding (1935), [6] o primeiro psicanalista junguiano significativo nos Estados Unidos; Elizabeth Gould Davis (1971); e Merlin Stone (1976).

Desde a década de 1970, Goddess Spirituality emergiu como um movimento cultural internacional reconhecível. Em 1978, o ensaio amplamente reproduzido de Carol P. Christ “Why Women Need the Goddess” [7], que argumenta em favor do conceito de ter havido uma antiga religião de deusa suprema, foi apresentado como o discurso principal para uma audiência de mais de 500 na conferência “Great Goddess Re-emergente” na Universidade da Califórnia, Santa Cruz ; [8] foi publicado pela primeira vez em Heresies: The Great Goddess Issue (1978). [9] Carol P. Christ também co-editou as antologias clássicas da religião feminista tecendo as visões: novos padrões na espiritualidade feminista(1989) e Womanspirit Rising (1979/1989); O último incluiu o ensaio “Por que as mulheres precisam da Deusa”. [7]

De 1974 a 1984, WomanSpirit , uma revista editada no Oregon por Jean e Ruth Mountaingrove , publicou artigos, poesia e rituais de mulheres, explorando idéias e sentimentos sobre a deidade feminina. [10] A revista The Beltane Papers , que começou a publicar aproximadamente ao mesmo tempo até meados de 2011. [11] Em 1983, Jade River e Lynnie Levy fundaram a Congregação Reformada da Deusa, Internacional (RCG-I) em Madison, Wisconsin. O RCG-I continua hoje com grupos chamados “Círculos” em muitas localidades dos EUA, além de um programa educacional, treinamento de sacerdotisas e ordenação. O movimento Goddess encontrou voz em vários filmes e mídias auto-publicadas, como Women and Spiritualitytrilogia feita por Donna Read para o National Film Board of Canada .

Uso de materiais mitológicos 

Os participantes do movimento da Deusa muitas vezes invocam mitos. No entanto, os céticos afirmam que estes foram reconstruídos a partir de fontes antigas e outros são invenções modernas. [12] Esses mitos não são interpretados literalmente, mas de forma figurativa ou metaforicamente como refletindo entendimentos antigos e visões de mundo. Por exemplo, os mitos da criação não são vistos como conflitantes com a compreensão científica, mas sim como afirmações poéticas e metafóricas que são compatíveis com, por exemplo, a teoria da evolução, a cosmologia moderna e a física. [13] [14]

Os mitos das culturas antigas são muitas vezes reinterpretados à medida que novas evidências aparecem. Como os mitos das religiões que incluíam deusas, aqueles que, após a Idade do Bronze, incluindo a mitologia grega e romana, acreditam ter um viés patriarcal, a reinterpretação dos escritores de movimento de deusa e as mulheres acadêmicas ajudam a fornecer um espelho mais verdadeiro da configuração social do período em que a história foi escrita. O mito de Demeter e Perséfone é aquele que foi reinterpretado. [15] [16] [17]

Teologia 

Minerva e o Triunfo de Júpiter por René-Antoine Houasse (1706), mostrando a deusa Athenasentada à mão direita de seu pai Zeus enquanto a deusa Demeter se senta no fundo segurando umafoice

A espiritualidade da Deusa mostra caracteristicamente a diversidade: nenhum corpo central define seu dogma. No entanto, há um consenso em evolução sobre algumas questões, incluindo: a Deusa em relação ao politeísmo e ao monoteísmo; imanência, transcendência e outras formas de compreender a natureza da Deusa.

Um ou muitos? 

Uma pergunta freqüentemente feita é se os adeptos da Deusa acreditam em uma Deusa ou muitas deusas: a espiritualidade da Deusa é monoteísta ou politeísta? [18] Este não é um problema para muitos daqueles no movimento Deusa, cuja conceptualização da divindade é mais abrangente. [19] Os termos “a Deusa”, ou “Grande Deusa”, podem parecer monoteístas porque o substantivo singular é usado. No entanto, esses termos são mais comumente usados ​​como código ou taquigrafia para uma ou todas as seguintes: referir-se a certos tipos de deusas pré-históricas; englobar todas as deusas (uma forma de enfamosismo ); para se referir a um conceito metafórico moderno da deidade feminina; para descrever uma forma de energia, ou um processo. [1] [2] [20]

O conceito de um ser divino singular com muitas expressões não é um novo desenvolvimento no pensamento: tem sido um tema importante na Índia há muitos séculos, pelo menos até o século V, embora os hinos dos Vedas adiantados também falem de um conceito de deusa única e muitas deusas. [21]

Dentro ou fora? 

Outro ponto de discussão é se a Deusa é imanente, ou transcendente, ou ambos, ou qualquer outra coisa. Starhawk fala da Deusa como imanente (infundindo toda a natureza), mas às vezes também simultaneamente transcendente (existente independentemente do mundo material). [22] Muitos autores da Deusa concordam e também descrevem a Deusa como, ao mesmo tempo, imanentemente panteísta e panentética. O primeiro significa que a Deusa flui para dentro e por cada aspecto individual da natureza – cada árvore, lâmina de grama, humano, animal, planeta; O último significa que tudo existe dentro da Deusa. [1] [13]

Starhawk também fala da Deusa como símbolo psicológico e “realidade manifesta. Ela existe e a criamos” (itálico dela). [23] Carol P. Christ (2003), descreve o que vê como semelhanças entre a teologia da deusa e a teologia dos processos , e sugere que os teólogos da deusa adotem mais o ponto de vista do processo.

Ética 

Descrição moderna e ocidental da deusa Hindu Kali , mostrada em pé sobre Shiva , vestindo um colar de cabeças cortadas, em frente a um fundo ardente

Embora o movimento da deusa não contenha dez mandamentos que ditem um código de comportamento específico, existem princípios e princípios comumente mantidos no movimento que constituem uma base para o comportamento ético. [24] Aqueles participantes da espiritualidade da Deusa que se definem como Wiccan / en, geralmente seguem o que é conhecido como a Rede Wicca : “” Não prejudica nenhum, faz o que quiser “(sendo” uma “palavra inglesa arcaica compreendida significa “se”, ou “enquanto”). Muitos também acreditam na Lei Tripartida , que afirma que “o que você envia (ou faz) retorna três vezes”. [13]Algumas tradições acreditam que isso significa que será devolvido ao remetente três vezes, ou em uma porção três vezes em volume, enquanto outros dizem que em vez disso serão devolvidos ao remetente em três níveis de ser: físico, mental e espiritual. Ainda outros postulam que o número “três” é simbólico, para indicar um resultado kármico ampliado para as ações de alguém.

Algumas pessoas no movimento da Deusa honram a Deusa tripla de Maiden, Mãe e Crone. O aspecto Maiden da deusa mostra as mulheres como ser independente e forte; O aspecto Mãe mostra as mulheres como nutrirem; e o aspecto de Crone mostra que o respeito aos idosos é importante e se concentra na sabedoria, na mudança e na transformação. [13]

Porque o aspecto de Crone da Deusa é entendido por alguns como destrutivo às vezes, alguns consideram que contém imagens positivas e negativas e apresentam um dilema ético. A deusa Hindu Kali, ou Kali Ma, muitas vezes é visto como um exemplo do aspecto Crone. O conceito é que a força corretiva em uma Era das Trevas deve ser uma força negra direcionada. Assim, para combater os demonios da ignorância, do ego, da raiva, etc., o aspecto mais sombrio se manifesta. Mais tarde, até mesmo sua imagem feroz suaviza no amor de seus devotos. Sua dualidade é facilmente reconciliada com o monismo do hinduísmo, que afirma compreender a unidade fundamental da verdade como sendo impessoal e estratificada em uma existência anormal do ego (como a condição humana) e, portanto, para o maligno ou injusto ela é a destruição personificada e para o devedor amoroso e moral, ela é nada além do amor da mãe. [21]

As crenças éticas da Deusa são que não se deve prejudicar a teia interconectada da vida, e que a paz e a parceria devem ser os objetivos, e não a guerra e a dominação. De acordo com a teologia da deusa Carol P. Christ, as seguintes são as pedras de toque éticas:

“Nutre a vida, ande no amor e na beleza, confie no conhecimento que vem através do corpo, fale a verdade sobre conflitos, dor e sofrimento, tome apenas o que você precisa, pense nas conseqüências de suas ações por sete gerações. da vida com grande restrição; pratica grande generosidade; repara a web “. [1]

Culturas pré-históricas 

A famosa Venus de Willendorf (cerca de 28,000-25,000 aC)

O movimento Deusa desenha um pouco de sua inspiração do trabalho dos arqueólogos como Marija Gimbutas , [25] [26] [27] cuja interpretação de artefatos escavados a partir da região chamou pontos “Velha Europa” para as sociedades de Neolítico Europa que eram ” Matristic “ou” centrada na deusa “que cultiva uma deidade feminina de três aspectos principais que inspiram alguns adoradores neopagan de Deusa Tripla .

Heide Göttner-Abendroth , trabalhando na década de 1970 até meados da década de 1980 e escrevendo originalmente em alemão, chamou essas culturas de “matriarquias”, introduzindo um campo feminista de ” Estudos Matriarcais Modernos “. Ela apresentou uma teoria da transformação de culturas pré-históricas em que a deusa local era primária e o deus masculino, se algum, derivava seu poder da deusa. No que ela denomina “Downfall”, que ocorreu em tempos variados em várias culturas, os deuses superaram as deusas e as tornaram submissas. [28] Isto é acreditado por quem? ] para espelhar a supressão gradual das mulheres e o surgimento do patriarcado.

A terminologia de Göttner-Abendroth é idiossincrática. O termo ” matriarcado ” para descrever essas culturas foi rejeitado por muitos estudiosos do movimento da deusa, especialmente os da América do Norte, porque implica a dominação feminina como o reverso da dominação masculina presente no patriarcado. Esses estudiosos afirmam que essa reversão não foi o caso; Em vez disso, essas culturas pré-históricas eram igualitárias e tinham uma estrutura social que incluía a matrililidade – herança de ativos e parentescos rastreados através da linha materna. [1] [26] [29] [30] [31]

De acordo com Riane Eisler , as culturas em que as mulheres e os homens compartilhavam o poder e que adoravam as divindades femininas eram mais pacíficas do que as sociedades dominatorias patriarcais que se seguiram. Eisler propôs os termos “dominador” e “androcracia” em vez de “patriarcado” e “parceria” e “gylany” (levando as primeiras letras dos prefixos gyne [feminino] e andro [masculino] e vinculando-os com um “l” ) em vez de “matriarcado”. [30] Outros usam os termos matrifocal e matriz. [1] [13] [17] Carol P. Christ escreve: “O termo matriarcado não é usado por estudiosos que estão cientes de sua história polêmica”. [32]

A reinterpretação de Ian Hodder de Gimbutas [25] e Mellaart [27] contesta a existência de culturas “matriarcais” ou “matrifocais”, assim como outros arqueólogos e historiadores neste campo. [18] [33] [34] [35] No entanto, o mitologista Joseph Campbell comparou a importância da produção de Gimbutas com a importância histórica da Pedra de Rosetta na decifração de hieróglifos egípcios . Campbell forneceu um prefácio à Língua da deusa de Gimbutas antes de morrer,.

Marija Gimbutas , denominada “Avó do Movimento Deusa” na década de 1990, [36] continua a ser citada por muitos escritores feministas, incluindo Max Dashu. Muitos outros estudiosos, incluindo Joan Marler e Marguerite Rigoglioso, apoiam seu trabalho. [37] [38] [39] Ainda assim, as teorias de Gimbutas foram amplamente criticadas como errôneas com base em namoro, contexto arqueológico e tipologias [40] Alguns arqueólogos consideram sua hipótese de deusa pouco plausível [41], alguns consideram seu trabalho como pseudo- Bolsa de estudos. [42]

Cópia romana de uma estátua grega de Leochares da deusa Artemis, conhecida pelos romanos como Diana

A Wicca e o neopaganismo e , até certo ponto, o movimento da Deusa, foram influenciados pelo ocultismo do século XIX, como a Ordem Hermética da Amanha Dourada , [51] e os movimentos da natureza romântica em que homens e mulheres eram valorizados e honrados como sagrados, em contraste com e talvez em reação à espiritualidade cristã dominante. Tais vistas são descritas, por exemplo, no trabalho de Robert Graves , especialmente a deusa branca (a origem do conceito neopagan da “Deusa tripla”) e Mammon e a Deusa negra .

A Wicca, por exemplo,  também foi fortemente influenciada pelas idéias do simbolismo alquímico, que enfatizava a polaridade complementar essencial do masculino e feminino, e que caracterizava a dualidade básica ou a polaridade de gênero como uma parceria do solar (masculino) e lunar (feminino). Na Wicca, a lua é o símbolo da Deusa e o sol é o símbolo do Deus; e o mistério litúrgico central e o ato ritual é “O Grande Rito” ou Hieros Gamos, que é uma união simbólica do Deus e da Deusa, como os primordiais poderes masculino e feminino do cosmos. Na alquimia, isso era conhecido como “casamento alquimico” do sol e da lua. Em uma veia paralela, a Wicca tradicional também se baseia fortemente na Tradição Hermética Ocidental e suas raízes na Árvore de Vida Cabalística; onde os pilares duplos das forças divinas masculinas e femininas são acompanhados por um Pilar Médio que engloba e transcende homens e mulheres. Esses “pilares duplos”, como eles são mostrados em plataformas de tarô, são análogos à representação de Valiente do deus e da deusa como os dois “pilares místicos”. Nessa ênfase no feminino como o oposto polar igual e complementar do masculino, a Wicca faz eco não apenas das fontes cabalísticas, mas também da polaridade do yin e yang-feminino e masculino – no taoísmo.

Os principais fóruns para o movimento durante os anos 70 e 80 foram revistas e revistas produzidas independentemente, como Green Eggin America e Wood and Water no Reino Unido, entre muitos outros. Esses periódicos tentaram representar a diversidade de pensamento e crença. Menção também deve ser feita no trabalho de grupos feministas do Reino Unido, como o Matriarchy Study Group, com sede em Londres, que produziu a questão Goddess do periódico feminista Shrew (esta foi uma publicação ocasional, produzida por um coletivo diferente em cada questão), bem como a panfletos dos Tabus Menstruais e a Política do Matriarcado ; Estes apresentaram os primeiros escritos de Asphodel (Pauline) Long e o artistaMonica Sjoo entre outros. Os boletins de notícias internos do Matriarchy Study Group e a Matriarchy Research and Reclaim Network, em seguida, continham muita discussão sobre deusas e seu significado para as mulheres modernas e antigas, e alguns de seus membros produziram o periódico Arachne , que trouxe material similar para o público.

Um dos fundadores das religiões da deusa americanas modernas, Zsuzsanna Budapest , (Zee ou “Z”), iniciou uma versão da feitiçaria da Dianic Craft ou da Tradição Dianicasomente em mulheres, algumas décadas depois de Gerald Gardner. Ela é um autor prolífico, que associou o feminismo ao Tarot e à feitiçaria a partir de seu passado húngaro. Z desafiou as leis na Califórnia contra o Tarot e ganhou. Zee é considerada por sua seita como a honrada Mãe da American Dianic Craft e principal proponente da moderna teologia separatista da deusa.

A visão dianica é que o separatismo, em um mundo em que os papéis de gênero foram estritamente definidos, às vezes é considerado perigoso porque desafia o que eles vêem como hipóteses patriarcais da cultura ocidental. [14]

Mais tarde, na América veio Starhawk , ativista e autora de inúmeros livros, como um influente autor / sacerdotisa no movimento da Deusa Americana. Seu livro de 1979, The Spiral Dance , desempenhou um papel importante na popularização do movimento Deusa, bem como na feitiçaria moderna entre feministas comprometidas e é considerado um clássico do paganismo moderno. [13]

Muitos não-dianais, bem como Starhawk (ela mesma considerada um dos estudantes de Budapeste), que também rejeitam a cultura patriarcal monoteísta, não concordam com a justificativa de Z para o separatismo. O paganismo de Starhawk foi mais amplamente baseado e também se baseou na tradição Feri da feitiçaria que, em si, incorporou elementos havaianos, europeus e do Oriente Médio. Ela foi iniciada na tradição de Feri na Califórnia por Victor e Cora Anderson . Starhawk é um dos fundadores da Tradição de Reclamação da Feitiçaria, que inclui mulheres e homens, e que honra tanto o Deus quanto a Deusa.

Joseph Campbell 

 Representação egípcia antiga de Isis que cuida Horus , vestindo o cocar de Hathor

A primeira transmissão em PBS em 1988 como uma entrevista documental com Bill Moyers , The Power of Myth , escrita por Joseph Campbell , também foi lançada no mesmo ano que um livro criado sob a direção do falecido Jacqueline Kennedy Onassis . [52] O Poder do Mito liga a imagem da Deusa da Terra ou da Mãe a símbolos de fertilidade e reprodução. [53] [54] Por exemplo, Campbell afirma que: “Houve sistemas de religião onde a mãe é o pai primário, a fonte … Falamos sobre a Mãe Terra. E no Egito você tem os céus da mãe, a Deusa Nut , que é representada como toda a esfera celestial “.[55] Campbell continua afirmando que a correlação entre fertilidade e Deusa encontrou suas raízes na agricultura:

Bill Moyers : Mas o que aconteceu no caminho para essa reverência de que nas sociedades primitivas foi direcionado à figura da Deusa, a Grande Deusa, a mãe terra – o que aconteceu com isso?

Joseph Campbell : Bem, isso foi associado principalmente à agricultura e às sociedades agrícolas. Tem a ver com a Terra. A mulher humana dá à luz, assim como a terra dá origem às plantas … então a magia da mulher e a magia da terra são as mesmas. Eles estão relacionados. E a personificação da energia que dá origem a formas e nutre formas é propriamente feminina. É no mundo agrícola da antiga Mesopotâmia , do Nilo egípcio e nos sistemas anteriores de plantação e cultura que a Deusa é a forma mítica dominante. [56]

Campbell também argumenta que a imagem da Virgem Maria foi derivada da imagem de Isis e de seu filho Horus : “O modelo antigo da Madonna , na verdade, é Isis com Horus no peito”. [57]

De acordo com Joseph Campbell,

… metade das pessoas no mundo pensam que as metáforas de suas tradições religiosas, por exemplo, são fatos. E a outra metade afirma que não são fatos. Como resultado, temos pessoas que se consideram crentes porque aceitam metáforas como fatos, e nós temos outros que se classificam como ateus, porque acham que metáforas religiosas são mentiras. [58]

Uma dessas metáforas é Eve . Campbell argumenta que o cristianismo, originalmente uma denominação do judaísmo, abraçou parte da cultura pagã judaica e a metáfora das costelas é um exemplo de quão distante a religião judaica era da religião pré-histórica – a adoração da deusa da mãe ou da Deusa .

Terra como Deusa 

Mosaico romano antigo que descreve a deusa grega Gaia , deitada no chão com seus quatro filhos, as personificações das quatro estações

Muitas pessoas envolvidas no movimento da Deusa consideram a Terra como uma Deusa viva. Para alguns, isso pode ser figurativo, para outros literal. Essa crença literal é semelhante à proposta pela hipótese de Gaia , e a deusa de Deus Gaia às vezes é usada como sinônimo da Terra. Muitos dos envolvidos no movimento da deusa se envolvem no ecofeminismo e estão preocupados com questões ambientais e ecológicas. [22] Os adeptos do movimento da deusa afirmam que o esquema hierárquico que proporciona o domínio dos seres humanos sobre a Terra (e a natureza) levou à falta de respeito e preocupação pela Terra e, portanto, ao que os ambientalistas se identificam como crises ambientais [30] , como o aquecimento global. Em vez de ter domínio sobre a Terra, os teóricos do movimento de deusa vêem os seres humanos como parte do ambiente terrestre e também se referem à Terra como “Mãe”. [13] [14]

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