Espiritualidade dos povos indígenas da Sibéria 

Espiritualidade dos povos indígenas da Sibéria 

1. Religião da Natureza
Suas características não são diferentes das de outras religiões. Seus seguidores acreditam que eles são dependentes de poderes superiores, sobre-humanos, aos quais eles têm que se submeter, e aos quais eles têm que oferecer sacrifícios. A designação “religião da natureza” é usada em termos gerais para descrever a religião inerente aos povos sem roteiro.

Essa crença está intimamente ligada às estruturas sociais simples de tais povos, famílias ou comunidades. Seu maior representante geralmente é um líder de tribo, mas também pode ser um ancião do clã que desempenha as funções de um sacerdote. Os espíritos são antepassados ​​(culto ancestral) ou de natureza animada (plantas, animais, etc.), bem como fenômenos naturais (sol, lua, estrelas, fogo, água, etc.); animismo. Algum tipo de magia, feitiçaria e feitiçaria também fazem parte de muitas religiões da natureza; por exemplo, curar doenças e enfermidades ou se as pessoas estão convencidas de que um vizinho amaldiçoou suas famílias. O acesso à religião é, na maioria dos casos, baseado em ações: somente os poderes / espíritos que são capazes de ajudar e também dispostos a ajudar, experimentarão a adoração.

O conceito de um deus supremo (deus do céu) como criador do universo pode ser encontrado em numerosas narrações (mitos e épicos); essas divindades também desempenham um papel importante em diferentes culturas, como “A criação do mundo”.

Hoje, a designação “religião da natureza” não é mais usada no campo da etnologia; em vez disso, faz-se uma distinção entre xamanismo, animismo, culto ancestral etc.


2. Xamanismo
Esses povos indígenas da Sibéria têm em comum um entendimento original das religiões tradicionais do ponto de vista cultural; eles compartilham a crença na natureza animada, bem como a existência de entidades em todos os objetos naturais com seus espíritos proprietários, distinguidos em espíritos do céu e da água da terra, e um deus supremo do céu ( Tengri ). Os xamãs contataram-nos viajando para eles, enviando-lhes essas almas ou lhes permitindo acesso a seus corpos. Quando isso aconteceu, eles estavam em estado de êxtase, visualizados por meio de danças ritualísticas e sons de percussão, todo o evento originalmente apoiado por ervas inebriantes, como zimbro e toadstool (só recentemente também tem sido usado álcool para isso) .

Yer su	(Gazriin Ezen) são espíritos da água da terra que vivem em uma determinada montanha, lago, rio, rocha, árvore, etc.
Chotgors	são responsáveis ​​por doenças físicas e psicológicas e doenças.
Otsoors	são almas sulcadas de ancestrais que vivem na natureza.
Ongons	(Totems) – espíritos ancestrais que agora vivem em um lugar ou casa designada especialmente para eles. Eles também podem viver em figuras esculpidas em madeira (fetiche) ou simplesmente em jóias (amuletos da sorte).
Burkhans	são espíritos muito poderosos e perigosos que são difíceis de controlar.

Dentro das comunidades os xamãs eram frequentemente adorados como “santos”, e não apenas ocasionalmente eles exerciam mais influência do que o líder da tribo. Esta posição foi apoiada por seu conhecimento de ervas como curas e o papel que desempenharam na preservação das tradições tribais. A fitoterapia, no entanto, era essencialmente restrita pelo estabelecimento do tipo de medicina praticada pelos monges budistas. Um xamã também tinha o dever de ajudar as pessoas a superar a montanha (sua vida). Eles eram especialmente hábeis em lidar com esses mundos espirituais. Dentro das comunidades sociais eles ocupavam diferentes posições e, portanto, eram respeitados como curadores de doenças e enfermidades, adivinhos e mestres na celebração de rituais. Eles também conseguiram preservar sua cosmologia com a concepção dos três mundos, um superior, um mundo intermediário e um mundo inferior que estão ligados pela Árvore do Mundo na forma de um larício e pelo Rio Mundial. A copa das árvores era o portão pelo qual passavam quando viajavam para outros mundos. Quando as pessoas nasceram, suas almas vieram do mundo superior, o lugar de origem, para o centro mundial, a vida na terra. Consequentemente, o mundo inferior era o reino dos mortos. Eles também acreditavam que as almas renascem.

O homem tem três almas, e quando a alma suldada deixa o homem, isso significa o seu fim, e a alma permanece na natureza, com as duas outras almas vagando e renascendo. A alma ami se transforma em um pássaro e voa para a Árvore do Mundo. A alma dos sóis viaja na água.

A cosmologia do xamanismo mongol e seus oito rituais costumeiros baseiam-se na visão de que, além do mundo visível, o xamã interage com muitos outros mundos ou com o universo, e que o estabelecimento de contatos com os espíritos constitui uma parte importante dos xamãs. trabalhos. Eles adoram o Céu Eterno ( Munkh Tenger ) e a Mãe Terra ( Etugan), veja abaixo, assim como os ancestrais falecidos e espíritos da natureza. Isso significa que cada pessoa é responsável por suas próprias ações, e Tenger vê tudo o que é feito e é o juiz supremo e o formador do destino.

O xamanismo do povo turco, o buryat e o povo mongol é essencialmente um e o mesmo. Heaven Tengers (deuses do céu), humanos, a natureza (animais e plantas), fogo e água, esses são os elementos da nossa vida; bem como o sol e a lua, como os olhos de Tenger. O sol é o fogo e a lua é a água. Os seres humanos perceberam que o ar limpo e a água pura são as coisas mais importantes. Eles entenderam que é importante manter o mundo em equilíbrio. Tegsh significa “estar em equilíbrio”.

Depois de muitos anos de repressão pelos soviéticos, os xamãs estão agora livres e têm praticado seu poder novamente desde 1990. A Associação de Xamãs da Mongólia desempenha um papel histórico na continuação dessas tradições na ocasião do anual Ulaan Tergel (Solstício de Verão). ) celebração.

Embora o xamanismo experimente um reavivamento hoje em dia, quase não existem mais xamãs genuínos no sentido original da palavra, mas alguns elementos do xamanismo, no entanto, foram mantidos vivos, como, por exemplo, alguns rituais de sacrifício. Mas às vezes as ações cerimoniais são realizadas apenas para fins turísticos.

	Shambala   (no budismo tibetano isso significa paraíso – também Shangri-La) e Belovodie (o ensinamento místico russo de Nicholas Rerikh) não têm nada a ver com o xamanismo siberiano tradicional.
	O Centro Golomt de Estudos Xamânicos e a Associação dos Xamãs Asiáticos são um culto russo recém-popular na Sibéria.

3. Tengerismo
Como na maioria das religiões pré-históricas, também o tengerismo tem, além da palavra real, este mundo superior (reino celeste com os tingidores – deuses celestes) e um mundo inferior, que estão ligados pelo umbigo do mundo (o eixo mundial). No tengerism este cordão umbilical é o chamado World Tree ou World River. O tengerismo é uma crença original e antiga praticada pelo povo turco e pelos mongóis, mas inicialmente foi descrita pela designação “xamanismo”. Hoje em dia, o xamanismo é usado apenas para descrever outras crenças antigas e também religiões da natureza dos mais diversos círculos culturais em todo o mundo.  Em épocas anteriores, o tengerismo era a crença praticada por tribos turcas e mongólicas na Sibéria e na Ásia Central. A crença é baseada no deus do céu Tengri

e compreende animismo, xamanismo, culto ancestral, bem como uma forma especial de totemismo com influências tomadas da compreensão do universismo chinês. As pessoas podiam orar diretamente a esses tingidores ou espíritos da natureza e realmente não precisavam da ajuda de um xamã para isso.

As mais antigas provas escritas para a adoração do deus celestial Tengri podem ser encontradas em antigos escritos chineses, que lidavam não apenas com o próprio povo chinês, mas também com os povos vizinhos e inimigos. Lá você pode ver que o Hsiung-nu já no século IV antes de Cristo adorava Tengri ( Tengri ; Pai-Céu Azul, deus supremo do céu). Eles acreditavam que o sangue de seus governantes era enobrecido pelo deus Tengri. Segundo uma lenda, a sagrada loba Asena era sua ancestral. Também são encontradas muitas inscrições de turco-velho em placas de pedra nas estepes que datam do século VI; eles evidenciam a crença do velho turco. Os Göktürks (Kokturks), o primeiro rebanho turco, deixaram muitas provas escritas para seus descendentes; especialmente informações sobre sua cultura, sua crença e sua política. Esses Kül-Tengin stelen (escritos com Runas Orchon; sétimo século) são a fonte do credo Tengrico. Informações também podem ser encontradas em escritos de persas e árabes. Os Yakuts chamavam tengerism ayy .

	O animismo (do latim anima = alma, respiração) é usado para religiões geralmente sem script, que eram em sua forma mais pura apenas inerente às sociedades de caçadores e coletores para descrevê-las como religião original. O animismo baseia-se no pressuposto de uma natureza geralmente animada, no conceito de personificação e status animado de todas as aparências na natureza. Há duas coisas que seguem do animismo: uma é o totemismo (adoração ancestral) e a outra é o uso de espíritos auxiliares.
	Totemismo– é uma atitude, segundo a qual indivíduos ou um grupo de pessoas (clã, família) mantêm relações permanentes com animais, objetos e aparências (os totens), com os quais estão convencidos de estarem relacionados em um contexto emocional ou místico ou familiar. como (descida) sentido. Freqüentemente, o totem é um animal, mas também pode ser uma planta, rocha ou montanha. A comunidade religiosa acredita que o totem representa seu antepassado ou criador mítico. O totem é posto sob tabu, especialmente a proibição de comê-lo (a) – opor-se a sua vontade. Essas idéias fundamentais originaram-se em uma concepção bastante lógica para os caçadores e coletores, assim como para os nômades, e que está relacionada a uma visão animista do mundo. Isso resulta na ideia de que almas com desejos e atitudes semelhantes a humanos vivem em objetos e fenômenos (totens). Eles são vistos como entidades animadas e poderosas que têm o poder de punir quando tabus são quebrados (por exemplo, falta de sucesso na caça). Eles podem ser apaziguados por meio de magia, oferecendo sacrifícios.
	Totem também significa “clã, sinal de família ou também espírito tutelar pessoal”. O povo turco vê o lobo, seu antepassado como o totem mais importante. Em suas histórias de criação, é dada a lenda de que foi o lobo que os gerou.

No tengerism, o sentido da vida é para um ser humano viver em equilíbrio com tudo o que se encontra sob o céu, isto é, com o seu ambiente. O homem está no centro dos mundos e vê sua existência entre o eterno Céu-Pai Azul, a Mãe Terra o apoiando e nutrindo, e o Governante Criador, o filho do céu. Com um modo de vida equilibrado, o homem mantém seu mundo em equilíbrio e irradia seu próprio poder pessoal “cavalo de vento” para o exterior. O universo, os espíritos da natureza e os ancestrais asseguram que o homem não precisa de nada e protege as pessoas. Se o equilíbrio está fora de controle devido a ações de espíritos malignos (doença, catástrofe natural, etc.), é dever do xamã restaurar esse equilíbrio.

Windhorse = soul – O poder mental pessoal de um ser humano é freqüentemente chamado de windhorse, sendo este localizado no peito de uma pessoa. Isso aumenta com o acúmulo de mérito espiritual e a vida em equilíbrio. É a capacidade de usar os poderes que o eu espiritual naturalmente possui, sem limitações dadas pelo corpo físico.

4. Viagens de Alma e Êxtase
Em geral, esta tradição estava ligada à crença na vida na terra e na vida do outro lado. As almas eram vistas como sendo apenas breves aparições em corpos que vivem na terra e que, mais tarde, retornaram à sua terra natal. Esse conceito da distinção ontológica da Terra em um mundo de espíritos e no mundo da Terra (existência semelhante a osso) era comum entre os povos siberianos, iranianos e indianos; eles também realizaram um culto em que, após a morte, o corpo se tornou alimento para abutres pelo abandono dos cadáveres. Este culto ainda é celebrado hoje entre o povo parsi na Índia. 

Esse culto dos mortos e a cura do mal constituíram uma característica importante da crença xamânica. Seu pensamento foi caracterizado pela suposição de vida do outro lado, em contraste com o mundo físico, com a alma sendo capaz de se libertar do corpo (alma com renascimento). No caso de doença, o xamã tinha que distinguir a alma da pessoa que fugiu ou foi pega pelos espíritos pela força e trazê-la de volta para casa: se o paciente está possuído por espíritos malignos, o xamã teve que expulsá-los de o corpo, freqüentemente chamando espíritos auxiliares para receber apoio em cerimônias exorcistas. Rituais e também feitiços de caça tinham a intenção de reconciliar as almas feridas dos animais.

O hábil maestria de instrumentos foi a base das cerimônias realizadas em público e do pré-requisito das acrobacias realizadas pelos atores em transe com seu público. Se alguém não conseguisse dominar algo extremamente extraordinário, ele não seria respeitado entre as pessoas que moravam em sua aldeia. O objetivo dessas ações era expor-se à mágoa e à morte por não ultrapassar a linha da morte por um fio de cabelo – esse era o propósito secreto dessas técnicas de êxtase? O estado de êxtase em que o xamã deixa seu corpo para encontrar almas vagando por aí ou procurar a alma de pessoas fatalmente enfermas no mundo inferior definitivamente requer uma completa diástase do próprio corpo;

Durante o êxtase, a alma é capaz de deixar o corpo, e os xamãs enviam essa alma para o mundo dos espíritos e dos deuses, para os outros mundos: esse é o tipo de alma que pratica a chamada “fuga da alma xamânica” ou “carona da alma”.

A transformação do xamã – zoomórfica – no animal está conectada com seu espírito de ajuda ou seu espírito de guarda. Na maioria dos casos, a imitação de animais é classificada como uma dança, como um urso, um alce, um selo, um lobo, uma lebre, um cervo, etc. No caso da imitação da dança ritual, há a transformação em zoomórfica. espíritos em que o xamã se muda em sua jornada. A dança ritual destina-se a ajudar o xamã a alcançar o êxtase. Os próprios xamãs criam todas as melodias realizadas durante o feitiço. Para algumas pessoas, as imitações sonoras atuam como sinais de chamada – os sons profundos de diferentes animais ou pássaros podem ser imitados por meio de diferentes técnicas de assobio. As formas de texto dos atos de fala realmente não existem e perdem seu significado fora do contexto ritual. Eles são validados não apenas pelo texto, que, Além de certas frases, é principalmente improvisado, mas também por ser falado, pelo próprio ato. Após o ato cerimonial, o xamã deve reunir-se com todos os espíritos.

5. Rituais e cerimônias
O xamanismo siberiano, além disso, está envolvido no culto dos mortos, na celebração de ancestrais e montanhas e em rituais de sacrifício de animais. Como conclusão, pode-se dizer que o significado mais profundo ou a mensagem do animismo siberiano era trazer equilíbrio humano e natural. Em todo ritual único, a veneração era o ato realizado primeiro; se fosse para beber uma bebida especial, era tradição primeiro derramar um pouco para oferecer ao Padre Tenger, Mãe Terra ( Yer – Gazar Eej

) e os ancestrais. As mulheres faziam regularmente sacrifícios de Kumys ou de chá andando pela tenda e servindo a bebida três vezes nas quatro direcções do mundo. Sacrifícios para espíritos da montanha, pedidos de ajuda em situações difíceis ou festivais religiosos eram realizados em lugares diferentes, e era permitido realizá-los sem a ajuda de xamãs.

	– White Moon Festival É uma tradição dos mongóis e Buryats para celebrar o White Moon Festival dois meses lunares após a lua nova após o solstício de inverno. O ano Sagaalgan , também conhecido como Tsagaan Sar , começa com o Festival da Lua Branca (na próxima lua nova após o dia 21 de dezembro), no dia 27 de fevereiro. Este é o começo da temporada de primavera em sua terra natal. Também tem grande significado do ponto de vista xamânico – é o dia em que todos os espíritos vão para o mundo superior.
	Na ocasião do Festival da Lua Branca, eles acendem 14 incensos, dos quais 7 são destinados ao Homem das Sete Lágrimas (Ursa Maior) e 7 às Pleijades (estrelas de inverno).
	Outro festival de solstício acontece quando o dia e a noite são igualmente longos; isso é chamado de Festival do Sol Vermelho, que acontece na lua cheia após o dia 21 de junho.
	Mas celebrações também podem ser realizadas em conexão com outros rituais. Dias em que a lua cobre as Pleijades são bons dias para homenagear os Espíritos das Sete Estrelas da Ursa Maior.
	– Pleijades – (estrelas de inverno – Old Turkish: Ülker ) – em outubro, as estrelas do inverno se erguem e anunciam a estação das trevas. As pessoas pensavam que espíritos do céu muito poderosos viviam lá. As Pleijades: Mushin tem um lugar importante na cosmologia Buryat-Mongol. Nos primeiros tempos, diz-se que o Tenger da direção ocidental encontrou as Pleijades para discutir como ajudar a humanidade contra as doenças e a morte. Durante esta reunião, eles criaram a águia, o primeiro xamã.
	As Pleijades – Mushin também jogam uma figura importante no épico Geser.
	– Ursa Maior – o Urso Maior – as sete estrelas mais brilhantes – o 7 Ubgen – Doloon Uvgedsão homenageados também no Festival da Lua Branca.
	– Altan Hadaas – Pole Star As pessoas acreditavam que o céu estava ligado à Estrela Polar e que o céu gira em torno dessa estrela.

Os povos turcos da Sibéria celebravam todos os meses o feriado compulsório da família ” banquete de fogo ” na lua nova. Um tabu absoluto era incendiar objetos de metal afiados ou colocar lixo nele.

	Rituais, cerimônias e sacrifícios pelo ano calendário:
	Primavera, verão e festival de outono, culto a animais, cerimônias funerárias, rituais de abate são sacrifícios para determinar certas regras e tabus, rituais para espíritos da água ( los ) – rituais para fazer chuva – rituais em owoo – rituais para sacrifícios de fogo por contar o futuro, sacrifícios oferecidos aos espíritos. Tais festividades sempre andavam de mãos dadas com banquetes, bebidas e recitações épicas.
	Os sacrifícios mais regulares são o abate de outono ou o abate de inverno, a cerimônia de caça (chifres de chifre de caça); essas cerimônias estão relacionadas com a matança de animais (regras e tabus muito fortes – o sangue não deve tocar o chão; ossos não devem ser quebrados – o zuld (tsuld) não deve ser separado *), o sacrifício para a lua nova.
	* Zuld – a cabeça, garganta, pulmões e coração, que é coletivamente chamado de zuld é a residência do ami (alma do corpo). Quando um animal é morto para um sacrifício, a pele e o zuld estão pendurados em postes apontando para o céu.
	Além dessas cerimônias sazonais, há também uma cerimônia de Ação de Graças , que cada família deve realizar uma ou duas vezes por ano em diferentes ocasiões.
	– Cerimônias das tribos do norte do Chukchee (Tshuktshen), Kamchatkan ou esquimós e yakuts asiáticos. Sacrifícios sangrentos e sem derramamento de sangue são oferecidos durante essas cerimônias. Seu desempenho para o bem-estar da comunidade e os encantamentos são a base principal de seus ritos. Eles sacrificam para o mar, a fim de garantir boa sorte na navegação subseqüente no gelo do mar no inverno. No início da primavera segue-se a cerimônia dos barcos,
	– Cerimônias do Koryak Marítimo ; festival de baleias, o afastamento do barco de pele para o inverno, o lançamento do barco de pele, usando máscaras na dança.
	– Koryak da rena ; cerimônia no retorno do rebanho de pastagens de verão, o fulvo-festival.
	– Cerimônias comuns a Koryaks e Yakuts (Sakha); festival do urso, festival do lobo, práticas em conexão com a caça à raposa
	Koryaks   – vivem na península Kamchatkan, no extremo leste da Rússia. Há grupos que vivem como nômades e criam renas, assim como grupos estabelecidos que vivem da caça e da caça à baleia. – Itelmens, Chukchee (Tshuktshen) e Evens também são povos indígenas que vivem nesta região.
	Yakuts (Sakha) – originalmente migraram do rio Orchon e da região do lago Baikal para as bacias do Médio Lena, os rios Aldan e Vilyuy, onde se misturaram com outros povos indígenas, como Evens e Evenk. – Os Yakuts no norte são semi-nômades, caçadores, pescadores e criadores de renas. – O grupo no sul criou gado e cavalos. Ambos os grupos vivem em yurts.

6. Sítios de Ritual e Cerimônia
Nesses mundos específicos (o mundo superior, inferior e médio) existem almas, espíritos e divindades humanas. As comunidades e os xamãs realizam cerimônias e sacrifícios por eles. Há espíritos que são donos de montanhas, lagos, regiões, etc., onde organizam cerimônias e rezam para eles. Guardiões e espíritos auxiliares são usados ​​pelos xamãs para suas viagens, vôos ou passeios para os outros lugares ou para o mundo superior e inferior. Espíritos malignos ( burkhans ou monstros) são muito perigosos, e apenas poderosos xamãs são capazes de lidar com eles, e eles usam o guia dado por um poderoso espírito de ajuda. Cada clã ou família tem seus próprios espíritos ou divindades a quem eles honram e oram.

– Representações de divindades e espíritos como em fetiches ( Ongons – casas de espírito – totens) são feitas de madeira, metal ou osso e também podem ser bonecas infantis. Pessoas e xamãs usam muitos desses (amuletos – amuleto da sorte). Deve-se notar que eles trazem ao proprietário sorte, proteção, bem-estar e saúde.

– Daban-Sagan-Noyon , o dono da terra inteira é representado como um homem velho com cabelos grisalhos. Seu anfitrião desempenha um papel importante nas celebrações.

– Cerimônias de oração e honra aos espíritos são organizadas em lugares como a Árvore do Mundo, Serge ou Barisaa. As árvores que crescem em lugares incomuns são especialmente poderosas, como a bétula solitária, a “árvore xamã”, a casa dos espíritos auxiliares dos xamãs ( Ongons). As árvores simbolizam o centro do mundo, onde o céu e a terra se tocam, e estes são lugares para orações e simbolizam as casas dos espíritos. Toroo – o topo da Árvore do Mundo, que geralmente é visualizado como uma bétula ou salgueiro ou o anel aberto da yurt / ger, é o portão de entrada para os xamãs em suas jornadas para o outro mundo.

Barisaa	A árvore de oração é um importante local de adoração na Sibéria e Mongólia – uma barisaa, um santuário de xamã ao lado de uma árvore é a casa dos espíritos da natureza, é uma árvore sagrada que estabelece o contato entre o mundo espiritual e o físico. É um ponto de convergência de todos os mundos, tempos e potencialidades. Por esta razão, uma oração oferecida com verdadeira intenção acompanhada de uma pequena oferta ou fita é especialmente eficaz.
Buyan	O ato de dar cria buyanhishig (poder) e aumenta o cavalo de vento (alma) de uma pessoa. O mérito espiritual fortalece o próprio poder espiritual e neutraliza o mau carma. O Buyanhishig também pode ser acumulado através de atos altruístas de generosidade e bondade e trabalha para restaurar o equilíbrio onde as coisas deram errado. Dependendo de como uma pessoa se comporta, o buyan (o poder psíquico pessoal) aumenta ou diminui. Se uma pessoa quebrar tabus, seja por comportamento sem respeito para com seus ancestrais, seja por matança sem sentido de animais, os espíritos da natureza ficarão irritados e o poder dos compradores diminuirá.
Arshaan	Água energizada (água medicinal) com poder mágico concedido pelos espíritos. Beber água arshaan traz essa energia para o corpo e é bom para a saúde. (Hoje, infelizmente, as pessoas também gostam de beber vodka!).
Hurai	Uma palavra mágica, quando dita com o movimento circular (yohor dance) das mãos, literalmente, traz energia do Pai Celestial ou de outros espíritos.
Suld	Uma das três almas humanas, é uma alma não reencarnante que permanece na Terra como um espírito da natureza após a morte.
Ariulga	Esta cerimônia é realizada a fim de limpar tudo, desde a influência má ou má, com a ajuda dos espíritos da natureza da comunidade onde este ritual acontece.

7. Yurt Micro-Universo – ver Yurte – Ger – Tshum – Summerhouse


8. O Xamã
Em geral, os xamãs são seres humanos normais, com alguns membros de sua família já sendo xamãs. Os poucos escolhidos, em algum momento, caem em um estado profundo de inconsciência, a chamada catalepsia, durante a qual eles têm visões de se tornarem xamãs. Existem muitas histórias sobre esses eventos. Após sua morte, os xamãs se tornam espíritos com poderes mágicos ( Utha ) e servem aos novos xamãs e os acompanham. 

Os deveres de um xamã são:

– para acompanhar rituais e cerimônias – eles conhecem a vontade do Céu (deuses do céu – tengers, burkhans ou outros espíritos) e guiam as pessoas em lhes dizer o que eles têm que sacrificar e quais cerimônias devem ser realizadas; eles são especialistas em organizar cerimônias e orações. Além das cerimônias comunais em que são oficiados (representantes), eles também realizam várias cerimônias privadas.

– para curar doenças e enfermidades – o xamã realiza certas cerimônias para expulsar o espírito maligno do paciente ou trazer de volta a alma perdida.

– para contar fortunas – ele diz a fortuna, seja por meio da omoplata de uma ovelha ou pelo vôo de flechas.

O xamanismo familiar está ligado apenas ao lar doméstico, cujo bem-estar está sob seus cuidados. O xamã da família é responsável pela celebração dos festivais familiares, ritos e cerimônias de sacrifício, e também do uso dos encantos e amuletos da família e de seus encantamentos. A mãe compartilha com o pai o papel do xamã nas cerimônias familiares; ela é responsável pelo tambor e pelos amuletos e, em casos excepcionais, é ela, e não o pai, que realiza o sacrifício da família.

Quando os xamãs estão se comunicando com os espíritos, eles usam um vestido especial (casaco, máscara, boné) e um acessório especial; espelhos, totens – casas espirituais (em cobre ou ferro com ornamentos). O tambor tem o poder de transportar o xamã para o outro mundo e evocar espíritos pelo seu som. O xamã usa dois outros instrumentos musicais, um instrumento de cordas (acompanhamento da narração de épicos heróicos) e uma harpa de judeu. No tempo anterior foi o ferreiro que foi escolhido para fabricar trajes e utensílios de ritual. Hoje estes são produzidos pelas próprias pessoas, mas não sem o consentimento dado pelos poderosos. Diferenças tribais e de clã existem em relação ao casaco do xamã, e seria difícil dizer se uma linha afiada pode ser traçada entre roupas xamanísticas brancas e pretas.

Manyak – vestes xamanísticas são feitas de peles de animais especiais, com ossos e penas com um significado particular servindo como ornamentos.

Oração e invocação são formas especiais de atos de fala, que não existem e perdem seu significado fora do contexto ritual. É principalmente improvisado, mas assume significado sendo falado pelo próprio ato.

Entre os Mongóis, Buryats, Yakuts, Altaians, Torguts, Kidans, Kirgiz, há um termo geral para uma mulher xamã, que tem uma forma ligeiramente diferente em cada tribo: utagan, udagan, udaghan, ubakhan, utygan, utiugun, iduan ( iduana); enquanto a palavra para um xamã masculino é diferente em cada uma dessas tribos. Pelo Yakuts, ele é chamado de oun; pelos mongóis, buge; pelos Buryats, buge e bö; pelos tungus (Evenks), samman e hamman; pelos tártaros, kam; pelos Altaians, kam e gam; pelo Kirgiz, baksa (basky); pelos samoiedos (Nenets, Nganasan), tadibey. O tambor é chamado tunkun pelos manchus; pelo Mongol, düngür; pelos Altaians, tüngur; pelo Uriankhai, donkür; pelos Shor e Khakas, tüngur; entre os Yakuts são encontrados dois nomes, tünür e donkür; pelo kirguiz é chamado kobuz.