Mitologia Siberiana e o xamanismo siberiano
A Sibéria é uma vasta região no norte da Ásia, que se estende desde os montes Urais no oeste até o Oceano Pacífico no leste. Para o norte encontra-se o Oceano Ártico; ao sul ficam a Mongólia, a China e a Ásia Central. Os russos europeus estão se instalando na Sibéria há vários séculos, mas os habitantes originais da região eram caçar, pescar e pastorear povos cujas culturas estavam relacionadas às de outros grupos do norte, como os inuit da América do Norte. A mitologia e a religião siberianas refletiam um mundo em que os humanos dependiam e respeitavam os animais, acreditando que os animais tinham espíritos e podiam mudar de forma.
Elementos da mitologia. Tradicionalmente, os siberianos viam o mundo como o reino do meio – ou região – em uma série de três, cinco ou sete mundos que estavam empilhados um em cima do outro. Como em muitos sistemas de crenças, os reinos acima pertenciam a bons deuses e espíritos, aqueles abaixo dos maus. Uma árvore ligava os mundos dos mitos siberianos da mesma forma que a Árvore do Mundo, Yggdrasill, ligava os reinos da mitologia nórdica. As raízes e ramos da árvore se estenderam em todos os níveis.
Os xamãs ocuparam um papel central na religião e na mitologia siberianas. Acreditava-se que eles viajavam entre mundos subindo a Árvore do Mundo ou voando, e se comunicavam com o mundo espiritual através de cerimônias e transes. A magia curativa dos xamãs envolvia encontrar ou curar as almas perdidas ou danificadas de pessoas doentes.
Muitos mitos siberianos lidam com poderosos xamãs. O povo buriat da região do Lago Baikal falou sobre Morgon-Kara, que poderia trazer os mortos de volta à vida. Isso irritou o senhor dos mortos, que se queixou ao alto deus do céu. O deus superior testou o xamã selando a alma de um homem em uma garrafa. Montando seu tambor mágico no universo espiritual, Morgon-Kara encontrou a alma na garrafa. Transformando-se em uma vespa, ele feriu a testa do alto deus. O deus assustado libertou a alma presa e o xamã levou-a para a terra.
A criação de um xamã
Um mito siberiano fala de um herói que seguiu um pássaro dourado pela Árvore do Mundo. O pássaro mudou em muitas formas, finalmente se tornando uma mulher, com quem o herói queria se casar. Primeiro, no entanto, ele teve que destruir um sol e uma lua extras que tornavam o mundo muito quente e muito frio. Como ajuda, o herói virou-se para um deus do mar, que cozinhou o herói em uma chaleira de ferro e depois transformou os fragmentos em um novo homem de ferro, armado com armas de ferro. O herói usou isso para atirar o sol e a lua extras. A destruição e refazer o corpo do herói pode simbolizar a criação de um xamã, durante o qual a pessoa renasce com poderes mágicos.
pessoa xamã pensava possuir poderes espirituais e curativos
Os animais aparecem em muitos mitos, às vezes como ancestrais ou companheiros dos humanos. O povo Yukaghir, por exemplo, falou de um herói ancestral que era filho de um homem que passou o
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Os xamãs ocuparam um papel central na religião e na mitologia siberianas. Acreditam que eles viajam entre mundos e se comunicam com espíritos através de cerimônias e transes.
Os xamãs ocuparam um papel central na religião e na mitologia siberianas. Acreditam que eles viajam entre mundos e se comunicam com espíritos através de cerimônias e transes.
inverno na caverna de um urso feminino. O povo Evenki tinha histórias de mamutes, imensos animais que vagaram pela terra muitos, muitos anos atrás. Eles explicaram como essas criaturas tinham moldado a terra movendo a lama com suas presas, criando rios por onde andavam e formando lagos onde haviam se deitado.
Mitos Fundamentais. A mitologia siberiana, que inclui as crenças e mitos de vários povos diferentes, tem muitas variações na história da criação. Em um deles, os deuses Chagan-Shukuty e Otshirvani desceram do céu para encontrar o mundo coberto de água. Otshirvani sentou-se em um sapo ou tartaruga enquanto Chagan-Shukuty mergulhou repetidamente para o fundo, trazendo um pouco de lama a cada vez. Os deuses empilharam a lama nas costas do animal, que afundou na água, deixando apenas a terra na superfície. Em outras histórias, Otshirvani assumiu a forma de um pássaro gigante que lutou contra uma enorme e maligna serpente chamada Losy.
A luta entre o bem e o mal colore a mitologia siberiana. O diabo ou chefe do espírito maligno foi chamado Erlik. Ele foi dito às vezes ter sido um humano que ajudou na criação da terra, mas depois se voltou contra Ulgen, o deus criador. Erlik governou os mortos e seus espíritos malignos trouxeram-lhe as almas dos pecadores.
A tradição siberiana inclui mitos sobre uma grande inundação e um herói que salvou sua família. Em uma versão, o deus criador Ulgen disse a um homem chamado Nama para construir um barco. No barco, Nama trouxe sua esposa, seus três filhos, algumas outras pessoas e alguns animais. O barco salvou todos eles do dilúvio e eles viveram na terra depois que secou. Anos depois, Nama chegou perto da morte. Sua esposa disse que se ele matasse todos os animais e pessoas que ele salvou em seu barco, ele se tornaria o rei dos mortos na vida após a morte. O filho de Nama argumentou que a morte seria um pecado, então Nama matou sua esposa e levou o filho virtuoso para o céu, onde ele se tornou uma constelação de estrelas.
Tudo tem sua própria divindade! Xamanismo no Lago Baikal.
Ele pertence à família Buyan que vive na região de Baikal há mais de 400 anos. As lendas dizem que houve 19 gerações de xamãs em sua família, o conhecimento xamânico sendo transferido de geração em geração. O totem dos Byans é uma águia de cabeça branca, a maior ave grande da ilha de Olkhon. O sexto dedo na mão direita de Valentin Khagdaev é um sinal de estar predestinado a se tornar um xamã. Um bebê com seis dedos em uma mão é dado à luz em cada segunda ou terceira geração dos Buyans.
Valentin Khagdaev
Durante os séculos, a tribo nômade da família Buyans viajou do rio Onon, na Transbaikalia, em direção ao lago Baikal, e estabeleceu-se nos rios Kuda e Irkut, em Pribaikalie e na ilha Olkhon. Diz a lenda da família: «Desceram da escada do arco-íris que liga os mundos externo e interno às águas tão azuis como o céu, tão espaçosas como o céu, adoradas como o céu». A pecuária e a criação de cavalos e a caça eram as principais atividades da família. Eles também criaram ovelhas e cabras. Para caçar, eles chegavam às margens do noroeste do lago Baikal. Aliás, Pedro, o Grande, um famoso czar russo do século XVII, tinha uma mulher xamã em seu séquito. Ela pertencia à família Buyans. Na verdade, era bastante comum as mulheres serem xamãs.
A crença xamanística básica é que o Universo é um espaço tridimensional, incluindo os mundos superior, médio e inferior. Os habitantes do mundo superior são «Tangari», seres divinos ou celestes. A divindade maior [di: iti] é o Criador do Mundo e de todas as criaturas vivas do mundo. Seu nome é Aa Hairan (Misericórdia). Ele é o fundador da vida e morte, riqueza e pobreza.
As pessoas e outras criaturas do planeta Terra habitam o mundo do meio. Eles estão sujeitos a vários sofrimentos perceptíveis; a vida é concedida a eles como um julgamento: todos estão sendo testados no aperfeiçoamento de si mesmos, melhorando e desenvolvendo os melhores e nobres traços de seu caráter. Todo mundo está ciente de que os atos puníveis são registrados e que você é responsável por eles e deve ser punido pelos pecados dos espíritos do mundo inferior.
Assim, o mundo inferior é para os espíritos do inferno que punem os homens pelos pecados cometidos durante a vida no mundo do meio. O Mestre do mundo inferior tem vários espíritos responsáveis por manter registros dos atos e pensamentos bons e ruins de todos. Este registro dá motivos para o Criador concluir se uma pessoa requer louvor ou punição após a morte. O espírito de uma pessoa pode se tornar um pássaro, um animal ou uma planta, ou pode ser dado a uma montanha, fluxo de água ou outro fenômeno natural no mundo do meio.
O mundo está cheio de vários espíritos que diferem em aparência, função, caráter e atitude para com as pessoas. Eles estão em toda parte: em águas, montanhas, moradias … Tudo – fogo, madeira e pedra – tem sua própria divindade ou espírito. Os espíritos afetam substancialmente a vida, o bem-estar, o artesanato doméstico e o comércio.
- Espírito de Fogo – uma fonte de vida e energia. Em todas as moradias buryatianas, uma lareira é a área principal da casa e da família. O fogo possui poderes miraculosos de purificação e cura. É preciso seguir certas regras enquanto se cuida de um incêndio: foi proibido cuspir nele, derramar água sobre ele ou jogar lixo ou objetos pontiagudos nele. Antes de cada refeição e sacrifício para outros espíritos, os Buryats eram obrigados a fazer um sacrifício ao Espírito de Fogo. De acordo com a crença comum, ele é um homem ruivo, de cabelo vermelho, vestindo roupas vermelhas.
- Espírito Mongol-Burkhan – a divindade paternalista gado e criação de cavalos.
- Espíritos dos Grandes Antepassados (« Ongones ) – uma fonte da eternidade da alma, patronos das famílias e gerações da humanidade. Os espíritos dos ancestrais são especialmente respeitados. Para permitir que os Buryates apelassem aos espíritos com orações, os xamãs forneciam orientação para fazer imagens sagradas – “ongons”. Depois que cada imagem foi feita, o xamã convidaria o espírito para ela.
- Espírito do Mestre das montanhas, área montanhosa, vales fluviais e lagos.
- Espíritos que patrocinam uma tribo ou seus territórios; o espírito da tribo fornece proteção persistente e ajuda ao povo de sua tribo.
- Espíritos de Filhos e Netos de « Tangari », seres celestes. Uma vez que eles desceram os céus para salvar homens e outras criaturas vivas e protegê-los dos demônios malignos; eles venceram a batalha com os demônios e decidiram ficar na Terra com as pessoas.
- Os seres celestiais «Tangari» são soberanos da vida e da morte de todos os homens e de todas as criaturas vivas do mundo.
- Mãe Natureza chamado «Atugan ». É o poder da natureza, a deidade mais alta acima da qual existe apenas o Céu. Ela caridosamente nos dá a colheita e fornece abundância na Terra, sendo uma fonte de tesouro.
- Criador do Mundo que tem muitos nomes: Misericórdia, Eterno Céu Azul, Criador, o Maior Deus. Os destinos de todos os outros deuses e espíritos dependem do maior Deus. É a fonte eterna da vida.
Durante as solenidades, um xamã sente a presença desses espíritos. Assim que o arrepio frio desce pela espinha do xamã, ele sussurra alto: “Eles vieram. Eles vieram nos ajudar ».
Espírito de antepassados falecidos e xamãs são chamados por orações que podem soar como lamento de lobo. Na língua buryatiana , o lobo é « buryu»; Então, os ” buryats ” são lobos, lobos.
Entre os onons mais populares estavam os dos ferreiros. Na mitologia Buryat, o ofício de serralheria é um presente dado pelos deuses. Ferreiros, juntamente com xamãs, eram considerados líderes espirituais de suas comunidades.
A adivinhação era uma das maneiras de os xamãs fortalecerem sua autoridade entre os crentes. De acordo com a mitologia Buryat, a adivinhação usando a omoplata de um carneiro, já colhida, começou quando um carneiro comeu o Livro dos Destinos, pertencente ao primeiro xamã do povo Buryat, que havia adormecido. O conteúdo deste livro supostamente penetrou na omoplata do carneiro. Também existiam costumes adivinhados para prever a sorte e o destino. O xamã jogaria uma taça de vinho na direção do sol nascente e esperaria para ver como ela pousaria. Se a taça caiu para o lado certo, significou uma vida de prosperidade, mas se pousou no chão derrubado, desgraça. Enquanto os resultados da adivinhação forem ruins, o xamã repetidamente jogará essa mesma taça na direção oposta até que ela caia de cima para baixo.
O texto é baseado principalmente em uma entrevista com Valentin KHAGDAEV, Xamã da Ilha Olkhon, Pós-Graduação da Universidade Buryat, Faculdade de Filosofia (adaptada de “Wanderings ‘Time” Journal for Leisure, nº 2 (3), 2000). Uma foto é tirada de http://valentinhagdaev.narod.ru
PEDRA XAMÃ: NA FRONTEIRA DO LAGO BAIKAL
Shaman Stone é uma rocha perto da fonte do Angara, um monumento natural do Parque Nacional Pribaikalsky e também um lugar sagrado dos xamanistas. Este é um dos símbolos do Lago Baikal. Apenas uma pequena ponta da Pedra do Xamã é visível acima da água, projetando-se para 1-1,5 metros, mas um maciço rochoso dividindo o rio em duas partes está sob a água e, além disso, é um limite entre o rio e o lago.
Os lugares onde o lago sagrado está localizado são famosos por serem especialmente belos, pitorescos e também misteriosos em sua origem desde a antiguidade. Durante o tempo que as pessoas viveram na terra do Lago Baikal, várias lendas poéticas, contos e mitos nasceram e passaram ao esquecimento. Uma dessas lendas fala sobre o surgimento da Pedra do Xamã.
Aqui está uma das suas versões:
Havia um atleta entre eles que era especialmente favorecido pelo pai, o jovem herói chamado Irkut. Mas não importava o quanto o pai elogiasse o esportivo Irkut, o coração de sua filha continuava inflexível. O feriado começou, os heróis se uniram para competir em suas forças, e havia apenas um deles: Yenisei, o filho do poderoso Sayan, que superou todos eles, e sua coragem e coragem ganharam o coração de Angara.
Mas Baikal não queria dar o consentimento de seus pais, e os jovens tiveram que se separar. O pai tentou persuadir a filha a se casar com Irkut por um longo tempo, mas Angara respondeu com uma recusa. Então Baikal a aprisionou. Quando o pai lhe disse que ele havia concordado que Irkut se casaria com ela, Angara decidiu fugir e pediu a seus irmãos mais novos – riachos – que a ajudassem. E eles vieram ajudar a irmã mais velha deles, lavaram a parede da masmorra, então Angara se libertou. Baikal ficou irritado e gritou para a garota fugitiva, então uma grande tempestade subiu acima da Terra. Essa tempestade sacudiu o céu e a Terra, animais e pássaros fugiram com medo. O jovem Irkut correu atrás de Angara. De repente, o relâmpago dividiu a velha montanha – Baikal pegou um fragmento da montanha e jogou-o atrás de sua filha para bloquear seu caminho. Mas já era tarde – Angara já estava perto de Yenisei e ele a tomou em seus braços. Eles permaneceram inseparáveis desde aquele tempo ”.
Esta lenda antiga inclui rios, lagos e montanhas que atuam como heróis e divindades ao mesmo tempo. Portanto, a Pedra do Xamã há muito é conhecida como um lugar sagrado criado por Baikal. Acredita-se também que a Pedra do Xamã é o habitat do espírito de Angara, Ama Sagan Noion. É um dos lugares mais reverenciados entre os xamanistas. É por isso que cerimônias tradicionais da antiga fé buryat ainda são mantidas aqui.
Corte foi realizada neste lugar sagrado nos tempos antigos. O acusado foi deixado em uma rocha solitária para passar uma noite lá. Se a água não o pegasse pela manhã e ele não morresse de medo e do bafo frio do Lago Baikal, ele foi perdoado.
A ciência moderna confirma a afirmação de que o rio Angara é mais jovem que o Baikal. A divisão no cume de Primorsky, que levou à formação de uma abertura, apareceu recentemente, de 15 a 60 mil anos atrás – enquanto a idade do lago sagrado é estimada em milhões de anos. Baikal invadiu o vale do rio Bolshaya, que costumava fluir para Irkut, e formou o rio Angara. O menor Irkut tornou-se seu afluente, e o rio Bolshaya se conservou apenas em seu curso superior, tendo se transformado em um dos pequenos afluentes de Angara.
Como alguns pesquisadores sugerem, a lenda sobre o movimento antinatural da pedra xamânica é uma confirmação do fato de que os povos antigos poderiam ser testemunhas reais de cataclismos geológicos nas margens do lago Baikal. Em particular, isto diz respeito aos desastres quando novos afluentes do lago foram criados e os antigos foram sobrepostos, por exemplo, nas áreas de Kultuk ou Buguldeyka.
A rocha que se ergue no meio da nascente do rio Angara – é tudo o que resta do cume de Primorsky, depois de sua erosão pelas águas do lago Baikal. A rocha tem uma base bastante grande formando uma espécie de limiar antes das profundezas do Baikal. Naturalmente, o tamanho visível da rocha era maior antes da criação do reservatório de água da UHE de Irkutsk. E depois que o nível de Baikal subiu 1 m, apenas os dois topos da massa rochosa permaneceram abertos aos nossos olhos, mas para vê-los, você deve se aproximar bastante deles e olhar para a rocha a partir de um certo ângulo.
Em 1958, foi proposto explodir a Pedra do Xamã, colocando 30.000 toneladas de amonite sob ela. Na opinião do autor da ideia, isso possibilitaria o aprofundamento do leito do rio que flui do Baikal até 25 metros e, assim, liberar 120 quilômetros cúbicos de água do lago, a fim de aumentar a produção de eletricidade no Irkutsk. HPP.
Com a implementação desta uma faixa costeira do lago com a área de 100-120 mil hectares seria exposta (esta área é a zona de vida de toda a flora e fauna do Lago Baikal), os principais locais de desova do peixe teriam desapareceu completamente. Em muitos lugares, o litoral teria que recuar por um quilômetro ou mais, as áreas povoadas perderiam suas fontes de abastecimento de água, e as vastas extensões de prados e pastagens na costa leste do Lago Baikal se transformariam em uma área semi-desértica. Felizmente, esse projeto foi abandonado.
A fonte do rio Angara ao redor da Pedra do Xamã quase nunca congela – exceto nos casos em que o gelo é trazido com o vento do Baikal. O rio fervura todo o inverno, decorando a floresta nas proximidades da fonte com uma geada branca como a neve. E o ponto não é tanto no fluxo rápido do rio, como no fato de que a água flui para a nascente do rio a partir das camadas profundas do lago Baikal, onde é mais quente que na superfície. A “ilha quente”, perto da Pedra do Xamã, atrai muitas espécies de aves nadadoras durante a estação fria. Este é o único grande local de invernada no norte da Ásia; você pode observar simultaneamente pelo menos 25.000 aves aqui.
