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Deusas nativas americanas

Deusas nativas americanas

A’akuluujjusi
A grande mãe criadora do povo inuit.
Akna
(“a mãe”) Uma deusa inuit do parto.
Aliquipiso
A donzela que se sacrifica da tribo Oneida.
Allanque
A personificação Leni Lenape de Star. A referência é a qualquer estrela, mas especificamente a Estrela do Norte. Star vê o mundo à noite e oferece sua luz mansa aos que estão na escuridão.
Angwusnasomtaka
A mãe do corvo. Angwusnasomtaka é uma figura wuya e uma mãe kachina . Ela é considerada a mãe arquetípica de todos os hú , ou de todas as kachinas . Durante powamu , ela lidera a cerimônia de iniciação para as novas crianças. Ela também é responsável por chicotear os iniciados com chicotes de mandioca. Ela também costuma levar outras kachinas para uma cerimônia, carregando grãos de milho e brotos de feijão como símbolo de fertilidade e boa sorte para a próxima estação de plantio.
Anog Ite
(Ite, mulher de rosto ou rosto duplo) É a esposa de Tate (vento) e filha de Skan (céu). O nome dela reflete seus dois rostos; um bonito, o outro feio, um castigo por sua tentativa de seduzir o Wi (Sun). Em outros contos de Lakota, ela é portadora de “folhos”, o ofício de classificar e pintar espinhos de porco-espinho.
Arnakua’gsak
(Arnarquagsag) “Velha do mar”. Uma divindade inuit da Groenlândia que fornece todas as necessidades físicas.
Asgaya Gigagei
O Homem Vermelho ou a Mulher Vermelha invocados pelos Cherokee em feitiços para curar os doentes. Asgaya Gigagei é homem ou mulher, dependendo do sexo do paciente.
Asiaq
Uma divindade do sexo feminino Inuit que é de origem humana. O Angakoq (xamã) a chama para proporcionar um bom tempo. Ela é ocasionalmente considerada uma divindade masculina.Asin
Semelhante a Apotamkin, ela é uma garota monstro que carrega crianças na área de Alsea, no noroeste do Pacífico. O riso dela é um presságio de morte iminente.Asintmah
A primeira mulher de Athabaskan. Ela foi responsável pelo nascimento da vida animal na terra.Aqalax
Neste conto, o Sol é carregado por uma velha que mora com a filha no céu. Ela sai de manhã e volta para casa à noite. [Noroeste Pacífico, Kathlamet]Atahensic
(Ataensic) (‘mãe do sopro do vento’) De acordo com os iroqueses e os Huron, uma deusa do céu que caiu na terra no início da criação. Diz-se que ela morreu ao dar à luz os gêmeos Hahgwehdiyu e Hahgwehdaetgah, que lutaram em seu ventre. De seu corpo, ela criou a Lua e o Sol, que foram postos no céu por seu marido, Mestre dos Ventos. Ela está associada a casamento, parto e artesanato feminino.Atira
A Mãe da Terra Sagrada do Peão de todos os seres vivos. Os Pawnee eram caçadores, quando disseram para abandonar a caça e se estabelecer na agricultura, o ancião respondeu: “Você me pede para arar o chão! Devo pegar uma faca e rasgar o seio de minha mãe? Então, quando eu morrer, ela não me levará. descanse em seu peito para descansar Você me pede para cavar pedras! Devo cavar sob a pele dela por seus ossos? Então, quando eu morrer, não posso entrar no corpo dela para nascer de novo.Você me pede para cortar grama e fazer feno e vender e ser rico como homens brancos! Mas como ouso cortar o cabelo de minha mãe? É uma lei ruim e meu povo não pode obedecê-la. “Aweah Yegendji
Mãe cisne da tribo Seneca no nordeste. Ela é uma velha sábia que vive sozinha com três lindas filhas.Awitelin Tsta
Entre os Pueblo Zuni, Awitelin Tsta é a mãe da terra. Ela deu à luz toda a vida com o pai do céu, Apoyan Tachi.Mulher do Cesto
A mãe penhor da Lua e de todas as estrelas, que permite que o mundo seja criado.Mulher curandeira do urso
Ela nasceu com o espírito de um urso, depois que seu pai matou um urso enquanto ela ainda estava no ventre de sua mãe. Ela é a origem da Cerimônia de Medicina do Urso do Peão, invocando poderes de cura por ações de um urso baseadas em seu mito narrativo.
Mulher Urso
Uma mulher Pueblo que se torna um urso, também conhecida como Mulher Amarela.
Sopro de vento
A filha iroquois de Atahensic e a mãe de Ioskeha e Tawiscara.
Ca-a-ña
A deusa do amor Mohave (o “Mohave Venus”). Ela preside a fertilidade em humanos e animais.
Avó canibal
[Planícies, Peão] Ela não gosta da carne de veado e búfalo, mas prefere a carne macia e tenra dos humanos. Ela mora no deserto com um menino e quatro cães vorazes. O garoto caça humanos com um arco mágico, uma cobra negra, para fornecer carne a ela. Ele sente pena dos humanos e pede à avó canibal que pare de comer carne humana. Finalmente, ela é convencida a libertar seus cães, exceto um, Medo de Nada.
Enquanto estiver longe, o menino procura muito tempo para encontrar qualquer búfalo que tenha mantido conselho contra ele e a avó canibal por seus modos carnívoros. O companheiro do búfalo morto o leva para a vila de búfalos, onde ele vence muitas competições antes de tentarem matá-lo. Escapando de uma árvore, a avó canibal ouve seus gritos de socorro e libera Medo de Nada, afugentando os atacantes de búfalos. O garoto finalmente convence a avó canibal a desistir de sua dieta de carne humana, dá a ela um saco de sementes e a envia para o país do norte. Os filhos da velha avó canibal são os agricultores, e o menino vai para o sul e se torna um grande guerreiro, cujos filhos nunca plantam sementes.
Mulher canibal A mulher
canibal se origina da narrativa doméstica da esposa que, enquanto prepara a carne, se alimenta, mas não oferece nada aos cães do marido. O poderoso remédio dos cães ( orenda) a faz cortar o dedo em vez de carne. Ela suga o sangue para parar o sangramento. E gosta tanto do sabor do sangue, ela continua a cortar os dedos e sugar o sangue de cada um. Não satisfeita, ela também corta sua carne. Ainda insatisfeita, ela mata e come seu filho pequeno. Os cães avisam o marido antes de seu retorno e encontram abrigo com dois anciãos que adotam o homem como seu. Devido à lealdade dos cães, o carinho pelos cães recebe grande poder. Os cães sabem tudo o que é dito, mas não têm o poder da fala. A crueldade para com os cães causa danos recíprocos.
Chakwaina Okya
A deusa zuni do parto.
Mulher que muda de urso
Uma heroína navajo e uma figura modelo da esposa fiel e eficiente, após a qual o Coiote deseja.
Mulher Corvo
Em Arapaho, ela é a primeira esposa ciumenta de um monstro da água. Sua ira invejosa é destruída por River Woman, afogando-a. Beaver Foot revive sua irmã River Woman, que retribui a má intenção afogando a Crow Woman. O Monstro da Água começa a chorar e inunda o rio. O pé de castor, esticando seu corpo, age como uma represa e salva a vila.
Dagwanoenyent
Uma bruxa perigosa conhecida pelo Seneca, que vive nas florestas do nordeste. Ela é frequentemente representada como um turbilhão e é destruída pelo pai de seu filho.
Deohako
O nome coletivo das três filhas da Mãe Terra dos Sêneca. Eles são os guardiões e espíritos de milho, feijão e abóbora.
Djigonasee
Uma heroína dos Hurons de Ontário, Djigonasee era a mãe do pacificador Deganiwada, fundador da Liga Iroquois (Seis Nações): Seneca, Cayuga, Onondaga, Oneida, Mohawk e Tuscarora. Como muitas mães de heróis, Djigonasee era virgem quando seu filho nasceu. Um arauto do outro mundo anunciou o nascimento.
Dzalarhons
A mitologia sapo Princesa da Haida, ela também é conhecida como a Mulher do Vulcão, que chegou do mar com seis pessoas de canoa. O marido dela era Kaiti, o deus dos ursos.
Eagentci
A referência do Seneca para “Velha”, ou mais precisamente “antiga do corpo”, conhecida como a Primeira Mãe.
Ee-loolth
Uma deusa da montanha Duwamish.
Eithinoha
A terra. O nome dela significa “nossa mãe” em Iroqouis.
Elihino
A mãe terra Cherokee; irmã de Igaehindivo (a deusa do sol) e Sehu (a mulher do milho)
Esceheman
A deusa da terra da avó de Arapaho.
Eschetewuarha
Ela é a esposa do Grande Espírito do Chamoco, e a mãe da chuva.
Estanatlehi
(Estsanatlehi) A deusa do céu navajo, esposa do sol. A irmã gêmea de Yolkai Estsan, esposa da lua. A deusa mais respeitada dos índios Navaho, ela é vista como a deusa da mudança, e diz-se que ela progride através da idade para se tornar uma mulher idosa, depois se torna uma mulher jovem novamente. Ela passa por um fluxo interminável de vidas, sempre mudando, mas nunca morrendo. Estanatlehi criou o par primitivo de humanos a partir do milho. Depois, ela se tornou a governante do reino dos mortos, no oeste, de onde apenas as coisas boas para os seres humanos vêm. Os contos de Navaho contam como o primeiro homem e mulher observaram uma nuvem negra descer sobre uma montanha e, percebendo grandes presságios nela, se aproximaram da montanha, onde encontraram uma menina. Este foi Estanatlehi, que se tornou uma mulher adulta dezoito dias depois que o casal a levou para casa. Diz-se também que a deusa, sentindo-se sozinha, formou homens e mulheres com pequenos pedaços de sua própria pele, para manter sua companhia. “A mulher que muda”. Ela muda de forma e está associada à transformação e imortalidade. Ela é a mãe dos gêmeos Monster Slayer e Born for Water, que libertam a terra dos monstros. Diz-se que os primeiros humanos foram criados a partir da pele esfregada em seu corpo. “A mulher que muda”. Ela muda de forma e está associada à transformação e imortalidade. Ela é a mãe dos gêmeos Monster Slayer e Born for Water, que libertam a terra dos monstros. Diz-se que os primeiros humanos foram criados a partir da pele esfregada em seu corpo. “A mulher que muda”. Ela muda de forma e está associada à transformação e imortalidade. Ela é a mãe dos gêmeos Monster Slayer e Born for Water, que libertam a terra dos monstros. Diz-se que os primeiros humanos foram criados a partir da pele esfregada em seu corpo.
Evaki
A deusa da noite e do dia. Ela tinha uma panela com tampa; quando fechou a tampa, o sol ficou do lado de fora (noite), quando tirou a tampa da panela, o sol pôde ser visto (dia).

Ewauna
A deusa criadora do Coquille.
Face
Conhecida no Alasca como a amante feminina da lua, cujo rosto se reflete na lua cheia. Os Ojibwa de Northwoodlands se referem a ela como Lone Bird.

Fome
Nome associado ao espírito de ajuda dos Kathlamet da costa noroeste, que mantém os ossos dos animais enrolados em sua esteira. Devido à falta de honra, às vezes leva as pessoas a morrerem de fome, uma vez que esses animais se mostram caçados ou presos.

Flower Woman
Flower Woman é mais conhecida como a mulher Yaqui do sudoeste que entende a Árvore Falante que revela a natureza do mundo e da vida.Criança presa no pé –
Uma história curiosa de uma menina Arapaho que é carregada e nascida por um homem. O homem está caçando com seus irmãos quando seu pé está preso por um espinho. Seu pé incha e incha até que uma criança do sexo feminino saia da ferida.

Gawaunduk
Uma jovem Ojibwa dada em casamento a um ancião respeitado da tribo, que tinha mais de três vezes a idade dela. Ela foi obedientemente, embora infeliz, sentindo que sua vida seria menos satisfatória do que se tivesse encontrado um companheiro de amor da sua idade. Com o passar dos anos e ela teve muitos filhos com o velho, seu coração se suavizou em relação a ele. Quando ele ficou doente aos 85 anos, Gawaunduk cuidou dele com ternura e cuidou dele de volta à saúde. Ele se recuperou e viveu mais 15 anos. Então, aos 100 anos, ele morreu silenciosamente enquanto dormia. Ela ficou tão triste com o túmulo dele que morreu daquele sofrimento e eles foram enterrados juntos. Dizem que névoas que se erguem de florestas de pinheiros são suas lágrimas enquanto ela chora por ele.Geezhigo-Quae
A mãe do céu de Ojibwa, uma Manitou (grande espírito) que habitava nos céus e vigiava seu povo dali. Ela foi a criadora da humanidade; ela criou a terra descendo na sopa primitiva para encontrar terra sob as ondas e moldando-a nas colinas e vales e nas cordilheiras da terra.

Gendenwitha
(Gendewitha) A estrela da manhã (significa “ela que traz o dia”). Sua história conta a época em que o grande caçador Sosondowah perseguia um alce sobrenatural. A caçada o levou aos céus, onde a deusa Dawn o prendeu como seu porteiro. Mas ele não permaneceu fiel a seus deveres; na terra, ele via Gendenwitha (uma mulher mortal) e diariamente deixava seus deveres para cortejá-la. Enquanto Dawn estava ocupado colorindo o céu, o caçador cantava para sua amada: na primavera como um pássaro azul; no verão, como melro; no outono, como um falcão. E foi como um falcão que ele tentou levar Gendenwitha para o céu com ele. Mas o ciumento Dawn transformou a mulher em uma estrela e colocou Gendenwitha logo acima da porta de Dawn,
Genetaska
Era uma mulher iroquois tão sábia que brigas entre seu povo foram trazidas a ela para solução. Genetaska sempre foi justo e imparcial, mas um dia se apaixonou por um réu e depois se casou com ele. Isso arruinou sua reputação de imparcialidade e seu “escritório” de mediador foi abolido.
Glispa
Ela aprendeu o canto de cura ( Hozoni ) e seus rituais com seu amante, um líder do povo cobra do mundo inferior. De volta à terra, ela tentou ensinar a canção da beleza a seu irmão, mas ele não era tão rápido quanto ela e teve dificuldade em lembrar a música elaboradamente bela. Pelo uso da magia, ela finalmente o ensinou; Quando ela voltou ao mundo inferior, os navajos ficaram com o dom da cura.
Godasiyo
Entre os Tuscarora, diz-se que no início dos tempos, todas as pessoas falavam a mesma língua. A heroína Godasiyo era um chefe na maior vila. Um dia, o cachorro favorito de Godasiyo deu à luz sete filhotes, o último dos quais foi o mais fofo que você já viu. Este filhote de cachorro mágico era tão fofo que o povo de Godasiyo ficou com inveja. Eles começaram a discutir violentamente pela posse do cachorro. Godasiyo inventou canoas e ordenou as pessoas do seu povo que ainda eram amigas delas. Ela queria que eles viajassem para um novo lugar, onde pudessem estabelecer uma nova vila e viver em paz com o adorável filhote. Mas, mesmo quando eles começaram a brigar, começaram a discutir em qual canoa o chefe e seu filhote deveriam andar. Godasiyo então inventou um estabilizador, para que ela pudesse andar entre as canoas. Mas mesmo isso não foi bom o suficiente. O povo migrante chegou a um lugar onde o rio se dividia e começou a discutir furiosamente sobre qual caminho seguir. Durante a discussão, o chefe e seu cachorro foram jogados na água acidentalmente e afogados. Mas quase imediatamente eles renasceram, ela como uma enorme esturjão, o filhote como um peixinho. Quando as pessoas tentaram comentar sobre esse milagre, descobriram que não podiam mais se entender. Por causa do conflito pela posse de um filhote, nasceram muitas línguas humanas. O povo migrante chegou a um lugar onde o rio se dividia e começou a discutir furiosamente sobre qual caminho seguir. Durante a discussão, o chefe e seu cachorro foram jogados na água acidentalmente e afogados. Mas quase imediatamente eles renasceram, ela como uma enorme esturjão, o filhote como um peixinho. Quando as pessoas tentaram comentar sobre esse milagre, descobriram que não podiam mais se entender. Por causa do conflito pela posse de um filhote, nasceram muitas línguas humanas. O povo migrante chegou a um lugar onde o rio se dividia e começou a discutir furiosamente sobre qual caminho seguir. Durante a discussão, o chefe e seu cachorro foram jogados na água acidentalmente e afogados. Mas quase imediatamente eles renasceram, ela como uma enorme esturjão, o filhote como um peixinho. Quando as pessoas tentaram comentar sobre esse milagre, descobriram que não podiam mais se entender. Por causa do conflito pela posse de um filhote, nasceram muitas línguas humanas. Quando as pessoas tentaram comentar sobre esse milagre, descobriram que não podiam mais se entender. Por causa do conflito pela posse de um filhote, nasceram muitas línguas humanas. Quando as pessoas tentaram comentar sobre esse milagre, descobriram que não podiam mais se entender. Por causa do conflito pela posse de um filhote, nasceram muitas línguas humanas.
Avó Aranha
(mulher girando, mulher que pensa) A deusa criadora e sabedoria dos Cherokee. Ela teceu o universo todos os dias e desvendou a web a cada noite
Greenmantle
De acordo com a mitologia de Ojibway, Greenmantle era filha de um chefe de Ojibway. Os Sioux a capturaram quando invadiram a área de Thunder Bay, Ontário, mais de cem anos atrás. Ela foi feita prisioneira e forçada pelos Sioux a levá-los ao acampamento de Ojibway. Fingindo trair sua tribo, ela os conduz pelas Cataratas de Kekabeka e foge para avisar seu povo. Em outra versão, ela morre com os Sioux enquanto eles encabeçam as cataratas, e seu espírito pode ser visto acima das cataratas como um arco-íris, enquanto os gritos dos guerreiros Sioux podem ser ouvidos no rugido das cataratas.
Gyhldeptis
As tribos Tlingit e Haida do Alasca a consideravam uma deusa da floresta benéfica.
Hastseoltoi
A deusa caçadora dos Navaho, esposa do deus da guerra.
Huruing Wuhti
Duas deusas mães, sobreviventes do dilúvio que se tornaram os ancestrais da tribo Hopi.
Iatiku e Nautsiti
As irmãs Acoma que criaram o homem.
Idliragijenget
Uma deusa do mar Inuit.
Iemaparu
A Mãe do Milho Pueblo.
Igaehinvdo
A deusa do sol Cherokee. Irmã de Elihino (a terra) e Sehu (deusa do milho).
Ignirtoq
Uma deusa inuit do raio. Ela fez um raio esfregando pedaços de pederneira.
Ikas
Mãe Terra, para o Algonquin.
Irriaku
A Mãe do Milho que conecta o povo Pueblo com a Terra.
Ite
Na lenda de Oglala e Lakota, ela é a esposa de Tate (o vento) e a mãe dos Wani (quatro filhos que controlam as quatro estações).
Iyatiku
A deusa do milho dos Puebloes Keresan. Ela é a governante de seu shipm reino subterrâneo. É o lugar de onde a humanidade emergiu, as crianças nascem hoje e para onde vão os mortos. Ela está associada à compaixão, agricultura e crianças.
Kadlu
A divindade inuit do trovão, irmã de Ignirtoq. Em algumas tradições, Kadlu consiste em três irmãs.
Ketq Skwaye
O criador do Huron; Avó Sapo.
Kokomikeis
(Komorkis) A deusa da lua Blackfoot; mãe da estrela da manhã.
Kokopell’Mana
Companheira erótica de Kokopeli. Ela desafiou os rapazes das aldeias Hopi que eles visitaram em uma corrida a pé. Quando ela os alcançou (na maioria das vezes), ela os derrubou no chão e simulou relações sexuais com eles.
Deusa Kokyan
Hopi Creator; ela criou humanos, plantas e animais.
Kutni
Nos contos populares dos nativos americanos, literalmente, uma mulher sábia. O termo de censura ou abuso para uma velha ou uma bruxa que não possui poderes sobrenaturais.
L’etsa’aplelana
A deusa Bella Coola que inicia os xamãs.
La’idamlulum Ku’le
A primeira mulher dos Maidu.
Deusa Le-tkakawash
Bird do Klamath.
Lennaxidaq
Uma deusa Kwakiutl da riqueza e da sorte.
Loha
Uma deusa Klamath benéfica, retratada como uma mulher bonita.
Loo-wit
Uma deusa do fogo Klikitat; a personificação do Monte. St. Helens.
Loon Woman
Nas tradições de Modoc e Shasta Wintu, diz-se que Loon Woman descobre seu irmão perdido e os dois fogem juntos. Ela deseja ter relações sexuais com ele, mas ele se recusa por direito, sem prestar atenção às ameaças de criar um incêndio que tudo consome. A família foge para o mundo do céu, mas uma criança ousa olhar para trás e toda a família mergulha no fogo. Loon Woman reúne seus corações e os amarra em um colar. Após sua morte, os membros da família de seu irmão são restaurados. [Costa Oeste, Modoc, Shasta Wintu]
Mãe Maja Sioux Earth.
Mallina
A deusa do sol inuit; irmã do deus Anningat, a lua.
Mekala
Um espírito feminino aterrorizante, que os índios aimarás acusam de mentir, desperdiçar seus campos e de matar seus rebanhos.
Minnehaha
O salvador do povo Blackfoot da fome. Os caçadores da tribo dirigiam um rebanho de búfalos sobre um penhasco; as mulheres cortavam e recolhiam a carne dos animais mortos. Nesse momento em particular, os rebanhos de búfalos se afastavam antes de passar do limite. Isso continuou até que o povo estivesse em apuros e à beira da fome. Certa manhã, Minnehaha estava no fundo do penhasco quando notou um grande rebanho acima. Desesperada, gritou que se casaria com um deles, se eles pularem do penhasco. Alguns deles pularam, outros o seguiram e logo o rebanho inteiro estava sobre o penhasco. Quando o resto da tribo chegou ao penhasco, encontraram bastante carne, mas não Minnehaha.
Motho e Mungo
Duas irmãs, heroínas de muitos contos populares indianos. Seus nomes significam literalmente o grão e o pulso de ervilhaca.
Nerrivik
Uma deusa do mar Inuit que é considerada a mãe de todas as criaturas do mar. Ela foi invocada por caçadores e pescadores invocados para obter sucesso em seus negócios.
Nokomis
“Avó”. A deusa da terra do Algonquin. Ela alimentou todos os seres vivos; plantas, animais e pessoas.
Nujalik
A deusa Inuit da caça à terra.
Onatha
O espírito iroquois do trigo; ela é filha de Eithinoha.
Mulher Coruja
A Mulher Coruja das Tribos das Planícies, é a Guardiã de uma ponte que as almas devem atravessar no caminho para a vida após a morte. Ela rejeitará os espíritos e almas que não são identificados no abismo escuro abaixo.
Pah
A deusa da lua Pawnee que se casa com o sol. Eles são os criadores das primeiras pessoas.
Paiowa
Ela e a filha criaram o primeiro povo Paiute.
Pana
Ela cuida das almas dos Inuit mortos no céu enquanto eles esperam para serem reencarnados.
Pinga
“O do alto”. A deusa Inuit do jogo, a caça, ajudante da medicina, os homens e os vivos. Ela traz para o céu as almas dos recém-falecidos e as entrega aos cuidados de Pana, e ela cuida das ações dos seres humanos.
Panela
no folclore indiano Crow, e também no Hidatsa e no Gros Ventre, uma péssima velha. Ela sempre mantém uma panela grande acesa e, quando a inclina para qualquer pessoa, ela as absorve.
Ptehehincalasanwin
(Ptesan-Wi) A mulher branca de búfalo era professora de paz e sabedoria. Ela também é conhecida como Whope (Estrela cadente) para outras tribos da planície.
Numa época em que o povo de Lakota estava em grande necessidade, dois homens de Lakota viram uma mulher “wakan” (santa) flutuando em direção a eles. Quando a conheceram e viram como ela era bonita, um dos homens pensou nela apenas de uma maneira física e agiu desrespeitosamente. Ele foi atingido por um raio e se tornou uma pilha de cinzas. O outro se comportou corretamente e ela o instruiu a pedir ao pessoal que preparasse uma loja de remédios para sua chegada. Nas lendas dos índios das planícies, ela foi à loja de remédios usando um vestido de camurça branca e apresentou a cerimônia do cachimbo.
Ela ensinou as pessoas a honrarem o universo inteiro quando o tabaco é colocado no cachimbo, e lhes disse que o cachimbo une o céu, a terra e toda a vida nele. Ela também disse que o búfalo é um ser sagrado, representando o universo e parado no oeste para conter as águas. Quando todos os búfalos se forem e as águas cobrirem a terra, o aro sagrado terminará. Ela também deu milho ao povo e ensinou-lhes as sete cerimônias sagradas.
Ela entregou o cachimbo sagrado que carrega na mão esquerda ao chefe de medicina, transformado em búfalo branco e depois virou preto, depois vermelho, e depois ficou amarelo, representando as cores das quatro direções. Ela então desapareceu.
Pukkeenegak
A deusa esquimó do parto e confecção de roupas.
Qakma
A primeira mulher da Bella Coola.
Quootis-hooi
A deusa criadora de Chinook que criou pessoas comendo ovos de pássaros- trovão.
Ragno
A deusa Hopi associada à criação da vida.
Rukko
A deusa criadora de Mandan. Ela cria corpos humanos e sua contraparte masculina acrescenta as almas.
Sagapgia
Em uma viagem marítima de uma vila para outra, Sagapgia é levada de sua canoa pelo (s) espírito (s) do mar como esposa. Seu tio oferece presentes significativos para um casamento feliz. O casal tem um filho, Wa-medi-aks (“Down the River Useless”) e mais tarde uma filha, ambos os quais o espírito do mar se esforça para crescer mais rápido. Essa união e a descendência levam a um grande banquete com os espíritos do mar, responsáveis ​​por muitos afogamentos e más marés. Para garantir a harmonia, os espíritos do mar liberam Sagapgia e seus filhos.
Sedna
(Avilayoq) Havia uma lenda inuit de uma jovem que foi pescar com o pai. Ele sentiu que ela estava comendo peixe demais e a empurrou para fora da canoa. Quando ela se agarrou ao lado, ele cortou seus dedos e ela afundou no fundo, tornando-se uma deusa no mar; seus dedos se tornaram o peixe no oceano. Para garantir uma boa captura, o xamã viaja para o fundo do oceano para pedir sua bênção. Ela era muito temida, mas procurada pelos xamãs pela liberação dos selos para a caça. Segundo um mito, Sedna vive agora no fundo do mar (Adlivun), onde passa aqui dias entre baleias e outras criaturas do mar. Na Groenlândia, ela é chamada Arnakuagsak e, no Alasca, Nerrivik.
Selu
(“milho”) Às vezes conhecida como a Primeira Mulher Cherokee, ela é a esposa de Kanati. Selu criou milho em segredo esfregando a barriga ou defecando. Seus filhos, os Twin Thunder Boys, a mataram quando a espionaram e decidiram que ela era uma bruxa.
Mulher-
Aranha Homem-Aranha e Mulher-Aranha são sobrenaturais Navaho ou Povo Sagrado. Eles ensinaram o povo Navaho a tecer e estabeleceram os quatro avisos de morte. A Mulher-Aranha é um ser mítico importante entre os Pueblos Orientais e os Pueblos Ocidentais do Novo México e Arizona.
Ela provavelmente assimilou-se na assembléia religiosa de Navaho, quando os Athabasans migraram de sua terra natal no Canadá para o sudoeste, lentamente assumindo caráter à medida que avançavam em diferentes associações culturais. No entanto, a maior influência foi dos povos Pueblo do sudoeste, especialmente durante os anos 1600 e início de 1700, em conjunto com a Revolta Pueblo. Naquela época, havia uma associação viva muito próxima entre os Navaho e os Pueblos, em lugares como o Largo Canyon, no Novo México. Esses tempos estressantes influenciaram bastante a religião e o pensamento Navaho. Em geral, Spider, Spider Woman ou Spider Man é um personagem benéfico nos mitos e histórias dos índios das planícies, do sudoeste e dos ocidentais americanos. Em alguns casos, um criador (Pima e Zia) e outros um trapaceiro (grupos Dakota). Entre os Jicarilla Apache, a aranha é um personagem menor, mas a Mulher-Aranha é uma personagem muito importante nos mitos dos Hopi, especialmente com os Heróis Gêmeos e os Heróis da Cultura. Ela até participa do mito Sunset Crater, que pode muito bem ter algumas afiliações em Sinagua
Sun
Quando a filha de Sun foi mordida por uma cobra e levada para o País Fantasma, Sun se escondeu em pesar. O mundo estava sempre escuro e as lágrimas de Sun se tornaram uma inundação. Por fim, os cherokee enviaram seus rapazes e moças para curar a dor de Sun, o que fizeram cantando e dançando.
Tootega
Uma divindade inuit que se assemelha a uma velhinha.
Tsichtinako
O espírito feminino do mito da criação indiana de Acoma.
Tsonoqwa
Na mitologia de Kwakiutl, Tsonoqwa é um membro da família Geekumhl de gigantes canibais que vivem nas montanhas e bosques. Existem duas formas de Tsonoqwa: masculino e feminino. O macho Tsonoqwa é conhecido por ser feroz e forte, com um estado de alerta formidável. Tsonoqwa é conhecido como o doador de riqueza e o detentor de cobre, um tema recorrente em potlatches. A fêmea Tsonoqwa é a versão mais frequente desses gigantes da floresta. Ela é uma mulher selvagem vagando pela floresta em busca de crianças para devorar. Ela chora “Hu-Hu” enquanto procura na floresta, com uma cesta nas costas para recolher as crianças para futuros lanches. Ela também tenta atrair crianças para sua casa na floresta, oferecendo doces, comida e tesouros de cobre. Ao contrário, o macho Tsonoqwa, a fêmea é sempre retratada como uma criatura estúpida e desajeitada, com olhos semicerrados. Portanto, as crianças costumam estar alertas demais para serem capturadas e, em vez disso, arrebatar seus preciosos tesouros. A mulher Tsonoqwa também é dançarina na Dança de Inverno Tsetseka do Kwakiutl.
Ukat
Uma deusa Yana de boa sorte.
Unelanuhi
A deusa Cherokee do Sol, seu nome significava “distribuidora”, ela que dividia o tempo em unidades. O mundo não tinha sol, então o gambá foi enviado para pegar um, mas queimou o rabo; urubu tentou, queimando suas penas. Finalmente, a avó aranha teceu uma teia que pegou Unelanuhi, o sol e as pessoas tiveram calor.
Desconhecido
Um ancestral da deusa Lakota de todos os seres malignos. Ela também criou peixes.
Wah-Kah-Nee
O povo Chinook já foi atingido por um terrível inverno sem fim. Eles estavam completamente presos no gelo, sem nenhum alívio à vista, e então as pessoas começaram a temer por sua sobrevivência, pois logo não teriam comida. Um conselho foi convocado e os anciãos lembraram que o inverno sem fim resultou da morte de um pássaro. Foi perguntado a cada pessoa se ele ou ela tinha sido culpado de tal crime. Todo mundo negou. Mas as crianças apontaram para uma menininha que, chorando, confessou que ela havia atingido um pássaro com uma pedra, e ele havia morrido. O Chinook vestiu a garota com as melhores roupas e a expôs em um bloco de gelo como uma oferenda aos espíritos do inverno. Quase imediatamente um degelo se seguiu e o verão veio com pressa. Agora as pessoas poderiam reunir comida novamente. Quase um ano depois, quando o inverno voltou, o Chinook viu um bloco de gelo contendo o corpo da garota e o levou para a praia. Milagrosamente, a garota reviveu e depois viveu entre eles como um ser sagrado, capaz de andar desprotegida, mesmo descalça, durante o inverno e se comunicar com seus espíritos.
Mulher de búfalo branco
(Ptesan-Wi) Essa mulher sagrada trouxe conhecimento secreto para os Oglala. Dizia-se que ela apareceu pela primeira vez para dois jovens como uma senhora de branco, cujas roupas eram ricamente bordadas com espinhos de porco-espinho em padrões requintados. Um dos jovens foi dominado pela luxúria, mas o segundo reconheceu que ela não era uma mulher terrena. O primeiro, embora avisado, não conseguiu se conter; ele correu de braços abertos na direção da mulher. Ela sorriu e uma nuvem branca e suave desceu para cobrir o abraço. Quando passou, a mulher ficou sozinha com o esqueleto do jovem a seus pés. Sorrindo, ela disse ao segundo homem que o morto havia recebido exatamente o que procurava. Ela instruiu o homem a voltar para sua aldeia e colocou seu povo na construção de uma enorme tenda sagrada. Então ela entrou na vila e as pessoas ficaram extasiadas com a presença dela. Andando sete vezes ao redor do fogo central, ela falou com eles, dando-lhes uma bolsa contendo um cachimbo sagrado e ensinando-lhes as cerimônias que acompanhavam esses objetos. Ela lembrou os mistérios de sua mãe, a terra. Exortando-os a sempre honrá-la, ela desapareceu na forma de um búfalo branco. Ela lembrou os mistérios de sua mãe, a terra. Exortando-os a sempre honrá-la, ela desapareceu na forma de um búfalo branco. Ela lembrou os mistérios de sua mãe, a terra. Exortando-os a sempre honrá-la, ela desapareceu na forma de um búfalo branco.
Whope
A filha do Sol Wi e da Lua. Ela é uma deusa da paz e esposa do vento sul. Quando ela visitou a terra, ela deu aos índios Dakota (Sioux) um cachimbo como símbolo da paz. Mais tarde, ela se tornou a mulher de bezerro de búfalo branco em Lakota.
Wihmunga
Uma bruxa, ou uma praticante do mal.
Winonah
Ela era filha da grande deusa Ojibwa Nokomis. Winonah era uma mãe virgem que foi estuprada quatro vezes pelo mesmo manitou ou espírito. Aconteceu que ela estava na floresta colhendo bagas um dia e, ultrapassada pela necessidade de urinar, esqueceu o aviso de que as mulheres nunca deveriam encarar o oeste enquanto faziam água. Quando o manitou viu sua vagina, ele tomou forma e teve relações sexuais com ela imediatamente. Através dessa união espiritual, ela não apenas adquiriu poderes mágicos de fertilidade e longevidade, mas também deu à luz quatro filhos heróicos.
Yebaad
A líder feminina dos deuses navajos.
Yolkai Estsan
A deusa da terra do Navaho, associada às estações e à terra, semelhante a Estanatlehi. Irmã da deusa do céu turquesa Estanatlehi, ela era uma deusa da lua Navaho. Chamada “mulher de casca branca” por ser feita de abalone, Yolkai Estsan governava o amanhecer e o oceano; ela também foi criadora de fogo e milho.
Contos da deusa do nativo americano

Índice Introdução aos contos da deusa dos nativos americanos Mulher de contas brancas [mulher em mudança] (Navaho ) A origem do milho [Conto da deusa do milho I] (Natchez) A origem do milho [conto da deusa do milho II] (Ababnaki) O caçador e Selu [deusa do milho Conto III] (Cherokee) Paíyatuma e as Donzelas do Milho (Zuñi) Mito da Mulher Búfalo Branco (Sioux)

 

 

Acpaxapo

Deusa Hñahñü (tribo otomi)As pessoas receberam de suas previsões, presságios e anúncios sobre seu futuro. Ela foi representada como uma serpente, com rosto e cabelo de mulher.

(Recebi um contato por e-mail com Miguel, que me contou algo sobre a deusa Hñahñü (Otomi-Tribo). Todas as informações sobre essas deusas adicionadas são dele. Thxs tanto Miguel)

Akhushtal

Akhushtal é a deusa do parto na mitologia maia.

Atlatonan

“Deusa dos Leprosos” Também patrona daqueles nascidos com deformidades físicas ou daqueles infelizes Mexica que sofriam de feridas abertas. Essa divindade também foi pensada para ser a causa dessas doenças.

Axomama

“Senhora das batatas”: o nome dela significa “Mãe da batata”. As batatas são o alimento básico dos povos dos Andes desde os dias antigos; eles vêm em uma ampla variedade, que só agora estão sendo descobertos por distribuidores em nações industrializadas.

Caipora

“Senhora das Bestas”: Entre os brasileiros, ela é uma deusa do deserto. Ela protege animais de caçadores humanos.

Chantico

“Senhora da lareira”: essa deusa asteca da lareira era uma matrona de lapidários e guerreiros. Ela é frequentemente associada à deusa Xochiquetzal (perfilada abaixo).”A deusa asteca do fogo da lareira e do fogo vulcânico. Quando violou a proibição de comer colorau no dia do jejum ao comer peixe assado com colorau, ela foi transformada em cachorro pelo deus do milho Tonacatecutli. Seu nome significa ‘ela que mora a casa ‘. ” (Enciclopédia Mythica online)

Chasca

“Lady of the Dawn”: Entre os incas do Peru, ela foi homenageada como uma deusa do amanhecer e do crepúsculo. Ela era a protetora especial de virgens e meninas jovens.

Chalchiuhtlicue, Senhora das Águas

Esta deusa asteca, cujo nome significa “saia de jade”, era matrona de lagos e riachos. O marido dela é Tlaloc, deus da chuva.>> Na mitologia asteca, Chalchiuhtlicue é a deusa da água corrente e da fertilidade. Ela é a consorte de Tlaloc, o deus do céu. Ele foi levado por Quetzalcoatl e foi substituído por Chalchiuhtlicue. Ela ficou tão furiosa que criou inundações violentas, e apenas aquelas que foram transformadas em peixes. Ela também é uma deusa da vegetação associada ao milho. Ela foi retratada com um chocalho no palito e vestida com roupas decoradas com nenúfares. >> (Encyclopedia Mythica online)

“Deusa das nascentes e rios”. “Jade Skirt” “Ela que era a água”. Outra ortografia pode ser Chalchiuhcueyeh, que significa “Proprietário da saia de jade”. Também conhecida na deusa Matalcueyeh, que significa “Dono da Saia Azul”. Também conhecido como Xoxouhqui Ihuipil, ou Xoxouhqui Icue, que significa “Sua saia é verde”. Durante o nascimento, as cerimônias podem ter sido adoradas como Chalchiuh Tlatonac. Uma esposa ou irmã para TLALOC, o Deus da Chuva, dependendo de qual lenda é contada. Identificada por seu traje composto por ornamentos de papel pintados de azul e branco. Borlas penduradas em ambos os lados do rosto são características recorrentes em suas representações. Um banquete anual para esta deusa em seu outro nome, Etzalqualiztli, foi um evento bem frequentado, com um sacrifício especial feito. O nome é traduzido para ” Essa deusa era a santa padroeira do mar e a região de Veracruz, no Golfo do México, era chamada Chalchiuhcueyecatl, que significa “a água da deusa Chalchiuhtlicue”. As pessoas que viviam da água oravam constantemente por ela. Santuários feitos para esta deusa eram geralmente construídos perto de riachos, aquedutos ou valas de irrigação. Seu santuário mais importante estava localizado em Pantitlan, localizado no centro do lago Tetzcoco. Seus sacerdotes eram devotados ao culto à fertilidade, à renovação da natureza e da terra.

Associado às montanhas Iztaccihuatl e Popocatepetl quando as montanhas eram vistas como uma fonte de água corrente. Não era incomum retratar essa divindade usando uma máscara representacional de Tlaloc.

O Chalchiuhtlicue também foi adorado durante o processo de nascimento e, com a chegada de um recém-nascido, seria realizada uma cerimônia especial pela parteira. A cerimônia envolveu a parteira gritando gritos de guerra em homenagem à batalha que a mãe travou ao dar à luz e pela mulher ter se tornado uma guerreira e capturado um bebê. O cordão seria cortado cerimoniosamente enquanto a parteira contaria o bebê da vida. Durante o primeiro banho, a parteira descreveria o deus da água purificadora e contaria ao bebê sobre Chalchiuhtlicue. Pensa-se que esse deus se manifestasse em banheiras de hidromassagem. Veja também a lista de Tlaloc para a cerimônia especial de sacrifício de um imitador dessa divindade e cerimônia compartilhada.

Fonte: RELIGIÃO AZTEC – (C) 1997-99 Thomas H. Frederiksen

Chihucoatl

Godddes asteca: “A mulher cobra” – mãe da Terra, identificada de várias formas com Coatlicue (saia de serpente), Tonantzin (nossa mãe) e muito possivelmente com a Virgem de Guadalupe, cujo santuário fica no antigo terreno sagrado para Tonantzin. Alguns escritores dizem que ela deve ser identificada como Toci e Teteo Innan (veja Tlazolteotl, acima). Ela também é Quilaztli, que com Quetzalcoatl formou os novos homens e mulheres após o nascimento do Quinto Sol.A imagem dessa divindade feminina era de pedra, com uma grande boca aberta e dentes horríveis, e vestia um estilo feminino, saia e blusa, brancas. A imagem em Tenochtitlan foi mantida em uma grande câmara de escuridão perpétua. A única entrada para o santuário era um pequeno espaço de rastreamento. A porta do espaço para o rastejamento estava coberta com uma tampa para esconder a entrada. A sala chamava-se Tlillan, “Escuridão”.

>> Uma terra asteca e deusa mãe, padroeira do nascimento e de mulheres que morreram durante o parto. Ela ajudou Quetzalcoatl na criação dos primeiros humanos desta época, feitos a partir dos ossos do solo das pessoas da era anterior misturados com o sangue dos velhos deuses que se comprometeram a se sacrificar para que a nova era pudesse começar. Mixcoatl é seu filho. Cihuacoatl, que significa ‘mulher-cobra’, é geralmente retratada segurando uma criança nos braços. O rugido de Cihuacoatl sinalizou guerra. O centro de seu culto era em Colhuacan (no lago Texcoco, no México). >> (Enciclopédia Mythica online)

Coatlicue
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Grande deusa asteca da vida, morte e renascimento. Ela costuma usar uma saia de cobras e um colar de caveiras.

A deusa asteca da terra e do fogo, e mãe dos deuses e mãe das estrelas do céu do sul. Sua filha é a deusa Coyolxauhqui. Coatlicue foi magicamente impregnado por uma bola de penas. Seus filhos indignados a decapitaram, mas o deus Huitzilopochtli emergiu totalmente armado do ventre de sua mãe e matou muitos de seus irmãos e irmãs. Ela representava o tipo de mãe devoradora na qual se combinavam o útero e o túmulo. Coatlicue era uma deusa serpente, retratada usando uma saia de cobras. (Enciclopédia Mythica online)Sua estátua agora está no Museu Nacional de Antropologia, na Cidade do México.

A Mãe dos Deuses – A Devoradora da Sujeira – Nossa Avó Usa uma saia feita de serpentes trançadas presas por outra serpente e um colar de mãos e corações humanos com um crânio humano. Seus pés e mãos estão enfeitados com garras. Coatlicue era visto como uma divindade insaciável que se deleitava nos cadáveres dos homens. Seus seios são retratados como flácidos pendurados na amamentação. Também conhecida como Teteoinan (Teteo Inan), “A Mãe dos Deuses”, deu à luz a lua, as estrelas e o Huitzilopochtli. Também conhecida como Toci, “Nossa Avó” e Cihuacoatl, padroeira de mulheres que morrem durante o parto. Cihuacoatl se transformou na cultura mexicana moderna, como La Llorona, “A Mulher que Chora”, disse que carregava o corpo de uma criança morta e chorava à noite nas ruas da cidade. Também conhecida como Llamateuctli, “Mulher Velha Líder”, que usava uma máscara de dois lados, uma na frente e outra atrás da cabeça. Ambas as máscaras continham bocas abertas e grandes olhos salientes, o que significava seu papel como doador de vida e morte. Ela também era conhecida como instigadora de guerra. Coatlicue não possuía nada e usava uma roupa feita de cascavéis. A cascavel era um símbolo da pobreza e a terra abrigava a cascavel em buracos. Conhecida como Mãe Terra. Seus pés eram garras gigantes, bons para cavar túmulos. Na Cidade do México, uma estátua gigante foi descoberta por William Bullock, um viajante inglês em 1824. Aparentemente, durante a batalha final por Tenochtitlan, a estátua caiu e foi preservada quando Cortes construiu sua cidade em cima dela. A famosa estátua agora está no Museu Nacional da Cidade do México. A estátua de basalto de várias toneladas foi considerada tão horrível que os sacerdotes locais a re-enterraram após sua descoberta em 1824.

Fonte: RELIGIÃO AZTEC – (C) 1997-99 Thomas H. Frederiksen

Cihuateteo
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Deusa asteca: “A princesa celestial” Associada aos espíritos das mulheres que morreram durante o parto. Esta questão da morte durante o parto está bem documentada por Sahagun e Duran e foi um evento significativo para o Mexica.

Coyolxauhqui

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A deusa da lua segundo a mitologia asteca. O nome dela significa “Sinos de Ouro”. Ela era filha da deusa da terra, Coatlicue e irmã do deus do sol, Huitzilopochtli. Coyolxauhqui incentivou suas quatrocentas irmãs e irmãos a matar sua mãe desonrada. Coatlicue deu à luz Huitzilopochtli depois que uma bola de penas caiu no templo onde ela estava varrendo e a tocou. Huitzilopochtli nasceu de sua mãe quando adulta, totalmente armada e matou Coyolxauhqui e suas outras irmãs e irmãos famosos. Coatlicue lamentou tal violência. Assim, Huitzilopochtli cortou a cabeça de Coyolxauhqui e a lançou no céu para formar a lua. brilhava com a cor dourada de seus sinos.>> “Sinos de Ouro”. A terra e a deusa da lua dos astecas. Ela é parente das quatrocentas deidades estelares Huitznauna, que está sob seu controle. Ela possui poderes mágicos que, com ela, podem causar grandes danos. Coyolxauhqui decapitou sua própria mãe Coatlicue quando engravidou naquilo que seus filhos consideraram circunstâncias impróprias. Imediatamente o deus do sol Huitzilopochtli saltou totalmente armado do ventre de Coatlicue e matou Coyalxauhqui e muitos de seus parentes. Segundo uma tradição, Huitzilopochtli jogou a cabeça para o céu, onde se tornou a lua. >> (Enciclopédia Mythica online)

Itzpapalotl

“Borboleta de faca obsidiana”. A deusa asteca da agricultura. Ela é mencionada como um ser parecido com um dragão. (Enciclopédia Mythica online)
Imagem de Ix Chel : Susan Bouletixchellboulet.jpg Lady Rainbow: Deusa MaiaEsposa do deus supremo Itzamná, ela supervisiona a tecelagem, os remédios e o parto. Como a Primeira Mãe, ela é uma deusa da lua, retratada sentada em uma placa da lua segurando um coelho.

Ix Chel é uma deusa complexa do México antigo. Ela foi adorada pelos maias Putun e Yucatec. A lebre era um dos seus principais símbolos. Seu marido era Itzamna, Deus do Sol e da Criação.

Outra visão: IXCHEL

Nos mitos maias, a velha zangada que esvaziou os frascos de sua ira na terra e ajudou a serpente a criar o dilúvio. Ixchel era a deusa das inundações e rajadas de nuvens, uma divindade malévola que provavelmente causaria destruição repentina em uma tempestade tropical. Ela era a consorte de Itzamna e aparece como uma deusa da água com garras, cercada pelos símbolos da morte e da destruição, uma serpente contorcida na cabeça e ossos cruzados bordados na saia.

Ixtab

“Senhora da Morte”: Duas deusas maias yucatecas compartilham variações sobre esse nome: Ixtab e Ix Tab. Ixtab é a Deusa Maia da Morte, Sacrifício e Suicídios.

Madre Vieja: (Mãe velha)

Seu nome verdadeiro é desconhecido, provavelmente Xochiquetzalli. Ela é a deusa da lua e da terra. Com o casal, o Padre Viejo criou tudo. Relacionado com agricultura e fertilidade.Deusa Hñahñü (tribo otomi)

Mama Allpa

Deusa Inca da Terra e da colheita. Visto com muitos seios, indicando fertilidade.

Mama Cocha

Deusa Inca do mar e provedora da recompensa do mar. Ela é a favorita dos pescadores e pescadores.

Mama Oello

Deusa mãe dos incas. Ela os ensinou a girar.

Mama Pacha

Mama Pacha era a Mãe Terra dos Chincha do Peru. Ela supervisiona o plantio e a colheita. Alguns a descrevem como um grande dragão que causa terremotos.

Mama Quilla

“Lady Moon”: na língua inca, o nome dela significa “Mãe Moon” ou “Mãe de Ouro”. Ela supervisionou os casamentos, o calendário e os dias de festa.

Mayahuel

“Muitos peitos”: essa deusa asteca da agricultura é frequentemente associada a Chalchiuhtlicue e Tlazolteotl (ambos apresentados nesta seção). Como Ártemis dos efésios, ela é retratada com muitos seios.

Mudu

“Senhora dos Mortos” Deusa da Morte. Ela é descrita como uma serpente com manchas azuis.Deusa Hñahñü (tribo otomi)

Nohpyttecha

Deusa da sujeira e também da luxúria. Ela estava relacionada à prostituição. Nohpyttecha também era a divindade da Terra e da Lua, o que a habilitava com atributos de fertilidade. Muitos acreditam que seu equivalente é Tlazolteotl.Deusa Hñahñü (tribo otomi)

Nungui

“Senhora da Mandioca”: Entre os Jivaro do Peru, é uma deusa da terra que supervisiona a vegetação. Ela é homenageada como o Governador da Civilização. A mandioca é sua planta especial.

Teteoinnan

“Senhora Parteira”: Esta deusa antiga dos astecas é conhecida como “Mãe dos Sagrados”. Ela é uma deusa mãe.
Imagem de Tlazolteotl : Susan Boulettlazotleotlgivesbirth.jpg

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Deusa asteca / mexicana do amor e da sexualidade, cujo culto incluía prostituição sagrada. Em seu aspecto sombrio, ela está associada à morte e ao sacrifício humano; bem como com bruxaria e terror.

 

Antiga e muito amada deusa asteca, Tlazolteotl era matrona do prazer e do pecado, embora não no sentido que muitos cristãos pensariam. O nome dela significa “Divindade Suja”.

O final de seu nome “teotl” é registrado pelos espanhóis como significando vagamente “deus” ou “santo”. O termo “teotl” foi usado principalmente para se referir a divindades da natureza. “teotl” também pode se referir a qualquer coisa “misteriosa, poderosa ou além da experiência comum”.
Fonte: RELIGIÃO AZTEC – (C) 1997-99 Thomas H. Frederiksen

>> A terra asteca e deusa mãe e deusa do sexo. Na mente asteca, o sexo era impuro e, portanto, Tlazolteotl também era considerado uma personificação da sujeira. Ela era a mãe de Cinteotl. >> (Encyclopedia Mythica online)

E aqui um e-mail (19/10/99) que recebi de Kirstin
com alguns pensamentos interessantes sobre a deusa:

Certa vez, li que Tlazolteotl, assim como a prostituta sagrada e a Mãe da morte, também serviam como uma espécie de confessor. Se abordado adequadamente, o Comedor de Sujeira realmente comeu os pecados de seus adoradores, levando-os a si mesma e limpando o devoto. Isso faz muito sentido para mim, fazendo com que uma deusa bastante assustadora seja amada e temida pelas pessoas comuns. De fato, no meu trabalho como uma espécie de curandeira casual (amigos e família), tive algum sucesso mensurável ao invocá-la, depois literalmente sugando e engolindo energia ruim de coisas como dores de cabeça ou infecções na garganta / sinusite.

Nada disso pode ter base histórica, é claro, mas imagino que, se queremos despertar a devoção e o conhecimento das deusas antigas, devemos incluir impressões e interpretações modernas. A Deusa, em todos os Seus aspectos, muda todos os dias, assim como todas as Suas criações. Obrigado novamente por um recurso tão incrível para os adoradores das deusas. Bênçãos, Kristin Bishop

Tonantzin,
Chicomecoatl

“A Deusa do Sustento” , “Avó Honrada”, “Serpente”: Deusa Asteca da Terra. Ela trouxe o milho. Mãe do milho.Seu culto é antigo e, como uma deusa da fertilidade da terra, ela também era considerada uma deusa da fertilidade humana. Associado ao número 7, e era conhecido como as Sete Serpentes.

Aparece em códices com rosto e corpo vermelhos e com espigas de milho nas duas mãos. Também conhecida como “Sete Serpentes”. Considerado como uma irmã do deus da chuva, Tlaloc.

Também chamado de Chicomexochitl, ou Chalchiuhcihuatl, que significa Sete flores ou “Mulher de Pedra Preciosa”, e adorado durante o banquete móvel chamado Xochilhuitl.

Um ídolo atribuído a essa divindade é descrito como sendo feito de madeira e à imagem de uma jovem de cerca de doze anos. Suas roupas eram vermelhas e bem decoradas. Uma tiara de papel vermelho estava em sua cabeça. Seu pescoço estava enfeitado com um colar de milho e amarrado com uma fita azul. As mãos dela seguravam espigas de milho e os braços estavam abertos. Ela tinha uma câmara especial no topo da grande pirâmide em Tenochtitlan, ao lado de Huitzliopocttli (* 26). Esse posicionamento ao lado do reverenciado deus patrono do Mexica indicava a reverência e importância que essa divindade possuía. Um grande festival para essa divindade acontecia todos os anos perto do dia 15 de setembro. Fonte: RELIGIÃO AZTEC – (C) 1997-99 Thomas H. Frederiksen

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  Xilonen
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Deusa Atztec: “Jovem mãe de milho”. Deusa do milho, em seu aspecto de milho jovem e tenro; como adulta, era conhecida como Chicomecoatl * (serpente das sete) ou como Chalchiuhcihuatl (mulher preciosa). Na velhice, como Ilamatecuhtli (velha princesa). Os sacrifícios femininos no antigo México costumavam ser chamados Xilonen.>> Chicomecoatl: “Sete cobras”. A deusa asteca do milho durante o período da Cultura Média. Ela às vezes é chamada “deusa da nutrição”. Todo mês de setembro, uma jovem representando Chicomecoatl era sacrificada. Os sacerdotes decapitaram a menina, coletaram seu sangue e o derramaram sobre uma estatueta da deusa. O cadáver foi esfolado e a pele foi usada por um padre. Ela é considerada a contraparte feminina do deus do milho Cinteotl, cujo símbolo é uma espiga de milho. Ela é chamada ocasionalmente de Xilonen. >> (Encyclopedia Mythica online)

 Xochiquetzal
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Deusa asteca do amor, flores e dança.O nome dela significa “Pena de Flor”. Ela é a deusa do prazer e da beleza. Os jardins de Xochimilco, ao sul de Ciudad de Mexico, são nomeados para ela.

>> A deusa asteca da terra, flores, plantas, jogos e dança, mas principalmente ela é uma deusa do amor. Ela também é a padroeira de artesãos, prostitutas, mulheres grávidas e nascimentos. Originalmente Xochiquetzal (“Pena de Flor”) estava associado à lua. Esta deusa é a mais encantadora do panteão asteca e seu séquito consiste em borboletas e pássaros. A cada oito anos, um banquete era realizado em sua homenagem, onde os celebrantes usavam máscaras de animais e flores. Ela é a irmã gêmea do príncipe das flores, Xochipilli, e às vezes mencionada como a esposa do deus da chuva Tlaloc. >> (Enciclopédia Mythica online)

Informações via e-mail de Miguel:

Xochiquetzalli: Embora ela seja considerada parte da religião de Nahua, Xochiquetzalli era uma divindade intercultural. Dentro do Hñahñü, ela era considerada o casal de Otontecuhtli (O Senhor dos Otomi). Otontecuhtli era o ser mais alto entre os Hñahñü, ainda hoje seu nome verdadeiro é desconhecido, mas esse senhor poderoso tinha uma dama poderosa como esposa, era Xochiquetzalli. Ela governou a tecelagem e a licença sexual. Muitos pensam que Xochiquetzalli foi considerada a “Madre Vieja” (Mãe Velha).

 Zaramama

Deusa Inca de grãos e milho.

Ligações

Para os astecas, veja esta página: A página asteca tem a fonte original da invasão espanhola.Os astecas (site de Tom Frederiksen) Mais informações sobre astecas de uma universidade Muito bom. Muitos links e informações sobre a história dos astecas (com deuses, governantes e notas bibliográficas) Imagens da cultura asteca e do ulima site moderno asteca Um site pessoal de religião asteca Melissa Crawford me enviou esses links para sites inca: (04/01)

http://pantheon.org/mythica/areas/inca/
http://www.mythhome.org/samg.html
http://www.pbs.org/opb/conquistadors/peru/peru.htm
http: // altreligion.about.com/religion/altreligion/library/deities/blinca.htm
MAYA: principalmente links de outros sites maias Mais informações sobre a cultura maia

Geral:
Fonte especial sobre religiões da América Latina Mais links Enciclopédia Mesoamericana com imagens

 

Introdução: Contos da deusa dos nativos americanos

por KL Nichols

No começo, Tawa, o deus do sol, e a mulher-aranha, a deusa da terra – juntos – cantaram o mundo e seus seres, de acordo com um conto da criação Hopi (para mais detalhes, consulte Criação ). Essa mãe da terra é chamada de Mulher de Contas Brancas ou Mulher Mudadora nos contos de Navaho. No mito das origens de Seneca, ela é filha de Falling Woman e, como muitas de suas outras manifestações, é mãe ou avó dos gêmeos sagrados que mais tarde desempenharão papéis importantes na preparação da terra para a habitação humana (para mais detalhes, consulte The Jicarilla Gênese ) Depois que os humanos chegam em cena, a mãe sagrada da terra geralmente assume a forma mais específica de Selu, a Deusa do Milho dos Cherokee e outras tribos do sudeste, ou a Mulher Búfalo Branco, que muda de forma, das tribos das planícies como os Sioux.

Esta deusa nativa americana é mais do que apenas um consorte simbólico de um deus masculino dominante. Se ela está emparelhada com um companheiro, ela é co-igual. Tawa pode “pensar” na poderosa idéia de criar a terra e a raça humana, mas seus pensamentos são impotentes até que a Mulher-Aranha os complete, colocando-os em ação e dando-lhes forma.

Mais frequentemente, porém, ela funciona de forma autônoma. A Mulher de Pérola Branca empreende a longa jornada, sozinha, até o lar de Deus do Sol no Ocidente. Ao longo do caminho, ela cria montanhas e outras características topográficas do sudoeste, enquanto seu companheiro viaja alto no céu, lançando sua luz sobre a terra. Como todas as sementes de plantas e rebanhos de animais, além das riquezas da terra (como turquesa, pederneira e conchas brancas), pertencem a ela, ela decide por si mesma onde e quando dispensá-las. A ideia dela é fornecer aos futuros humanos cerimônias e rituais (como o Tubo Sagrado) que lhes dê acesso ao mundo espiritual, e ela ensina às pessoas habilidades práticas como usar o fogo para cozinhar e aquecer, como fazer argila panelas para comer e guardar, como tecer tecidos, Avó Aranha Rouba o Fogo ).

Embora a mãe da terra às vezes seja descrita como casada com o grande caçador de Deus Kana’tï , ela geralmente ensina o caçador humano a melhorar suas habilidades de caça ou leva os rebanhos de búfalos às pessoas famintas. No entanto, é em seu papel agrícola como Selu, a Deusa do Milho, que ela é mais respeitada. Sendo o próprio milho (também feijão, abóbora e tabaco), ela está disposta a sacrificar sua vida para salvar seus “filhos” da fome. Se eles seguirem suas instruções sobre como plantá-la / enterrá-la a cada estação, Selu (a semente de milho) será renascida anualmente como colheita.

De um modo mais geral, como Mulher em Mudança, a mãe da Terra é o ciclo natural que se renova perpetuamente nas estações do ano (verão / inverno), enquanto o Deus do Sol representa o ciclo cósmico (luz do dia / escuridão). No entanto, é a energia que infunde a vida da deusa da terra e das donzelas de milho que une os mundos espiritual e natural. Como resultado, seus “filhos” a consideram um ser belo e dinâmico, cuja fertilidade sustenta e renova anualmente a terra e a sociedade tribal.

Mulher de contas brancas (Navaho)

[Mulher em mudança]

de In the Beginning: A Navaho Creation Myth , contado por Frank Goldtooth
e gravado por Stanley A. Fishler (1953, direitos autorais não renovados)

O Sol disse aos dois gêmeos de guerra: “Vá para sua mãe e faça-a ir para o oeste, para o oceano. É para que eu possa ver minha esposa, mulher de contas brancas, daqui para a frente”. O Sol havia perguntado a ela, mas a Mulher de Pérolas Brancas havia dito: “Ficarei sozinha lá sozinha e ficarei com saudades de casa”. É por isso que o Sol disse aos Gêmeos: “Eu darei todas as minhas coisas, tudo o que você quiser, todos os meus bens, se você a levar para lá, eu fiz muitas coisas por você; agora me pague por minha bondade. Vá diga à sua mãe para ir para o oeste. “

Foi o que o Sol disse a seus filhos. O Sol tinha muitas esposas além dela, mas a Mulher de Contas Brancas estava com ciúmes. Por isso ela não quis ir. O Sol não vinha vê-la todos os dias, mas apenas uma vez por semana. Os gêmeos foram ver sua mãe, mas a Mulher de Pérolas Brancas ainda não queria ir para o oeste, mesmo assim. Todos os outros deuses tentaram ajudar os gêmeos a mandar sua mãe para o oeste. Ainda assim, ela se recusou a ir.

Havia um homem que não sabia que toda essa emoção estava acontecendo. Esse deus era muito forte, então todos decidiram deixá-lo tentar fazer a Mulher de Pérolas Brancas ir para o oeste. Os deuses disseram: “Vamos fazê-lo tentar”. Esse deus era. . . o sílex preto ou deus do fogo. Nenhuma das pessoas tinha fogo, só isso [Black Flint], pois ele era o Deus do Fogo. Ele esfregava um pedaço de pau que havia sido esfregado em algumas pedras e fazia fogo. . . .

Disseram ao velho que mandasse a Mulher de Contas Brancas ir para o oeste. Ele foi até ela e disse: “Como todos os seus filhos dizem para você ir para o oeste com seu marido, mas você ainda não quer ir? Por quê? Ele tentou o seu melhor para fazê-la ir, mas ela ainda não a deixava em casa. Por fim, ele ficou desesperado e disse: “Se você não quiser ir para o oeste, toda a terra e os deuses serão queimados.” Ele ficou cada vez mais irritado e finalmente tirou a arma para iniciar o fogo (isso era uma tocha de pedra). Esse incêndio deveria começar em todo o mundo e seria tão ruim que até a água pegaria fogo. Deus Negro golpeou as duas pedras juntas, ou melhor, as moeu, e elas começaram a fumar. Depois que ele fez isso apenas duas vezes, a mulher o deteve.

Se ele tivesse feito isso por quatro vezes, tudo na terra teria queimado. Depois disso, começou a chorar e abraçou o velho e disse que iria para o oeste para sempre. Mulher de Contas Brancas reuniu todas as suas propriedades em uma cesta de contas brancas e orou ao Supremo Vento Sagrado por todos os animais e plantas com sementes. As sementes e plantas rezadas caíram na cesta e os animais se reuniram fora de seu hogan.

Nesse momento, a Mulher de Pérola Branca recebeu outro nome, Receber-Coisas-na-Mão. . ., Por causa disso. Alguns dos animais que ela colocou na cesta e alguns que sobraram tiveram que andar. O gado fora feito de Mirage Quartz Rock pela White Bead Woman. Ela pegou o pó e a água da Mirage Quartz Rock e os moldou na forma e tamanho certos. Quando ela os colocou na água, eles se tornaram vivos.

Eles disseram: “Você será perigoso e até suas vozes serão perigosas, mas você será usado para o bem. Você deve ser usado pelo Povo da Terra. ”Ela tinha em mente fazer as coisas dessa maneira. O Supremo Vento Sagrado não disse para ela fazer isso. Esses bovinos foram colocados em cestas de casca branca. Quando a Mulher de Pérola Branca viajou para o oeste, ela pegou um gado masculino e feminino e os colocou na primavera na Fierce Water Spring no Pasture Canyon. Nenhum outro, nem seus filhos, nem o Sol ou o Homem Sapo tinham gado. Este gado era para todas as pessoas da Terra.

Além dos animais na cesta, ela colocou dentro de sementes, nozes, bagas e raízes. Sua cesta era feita de casca e tinha um acabamento em cima dela, assim como a cesta de casamento. Essas cestas de todas as cinco cores ainda estão no oceano, onde foram deixadas pela White Bead Woman. Alguns dos animais foram deixados e não podiam ser carregados na cesta, então eles a seguiram para o oeste. . . . Quando ela começou em sua casa no Novo México, a White Bead Woman passou uma noite em Red Mesa, perto de Tuba City, Arizona, agora.

Enquanto ela passava a noite lá com seus animais, eles se movimentavam em círculo e não se acalmavam. White Bead Woman fez três postagens de pedra negra. Essas são as rochas encontradas perto de Tuba City, agora chamada Black Butte, outra perto da montanha Navaho, chamada Wildcat Butte, e uma no Colorado chamada Black Post Butte. . . . Os animais foram cercados por essas montanhas e pelos rios Little e Big Colorado.

Depois que os animais se acalmaram durante a noite, ela foi para o canyon, onde a água se encontra nos dois grandes rios. . . .

A Mulher de Pérolas Brancas sentou-se ao lado do banco e depois se afastou da água. Ela então acendeu o fogo e se preparou para passar a noite. Há uma brecha no canyon onde isso aconteceu. Enquanto ela estava lá, apareceu um belo rapaz fora da água chamado Sea Horse. Este homem parecia um cavalo, mas era um homem. Ela passou uma noite com este homem no chão, sólido ou duro. Na manhã seguinte, a Mulher de Pérola Branca tinha sangue saindo de sua vagina, e esse foi o primeiro período ou menstruação do mundo. Os animais fora de sua cesta foram perdidos mais tarde por causa dessa infidelidade. Ela saiu de lá como presente para este homem: sal, concha, turquesa, jato, conta branca, concha de ostra e concha vermelha. Essas coisas ainda estão lá até hoje. Esses presentes eram todos para esse homem.

Depois que ela fez isso, ela urinou no Little Colorado e é por isso que agora está vermelho enquanto corre para o Big Colorado. Na manhã seguinte, voltou ao topo da montanha, onde havia deixado todos os animais. Ao chegar ao topo da montanha, ela encontrou todos os seus animais desaparecidos. No oeste de Cedar Ridge, há uma montanha que originalmente era a ovelha selvagem que escapou dos rebanhos da White Bead Woman. Todas as ovelhas selvagens e a maioria dos animais que escaparam mais tarde se transformaram em montanhas. Todos esses animais que não se transformaram em montanhas foram para a Floresta Kaibab e ainda estão lá. Essa é a razão pela qual existem tantos animais de caça lá agora.

Perto da junção dos dois rios, há outra lacuna onde a Mulher de Contas Brancas atravessou com os poucos animais restantes na cesta. (Ainda restavam o cervo, o antílope, todos os animais da carne, turquesa, frutas, milho, abóbora etc.) Ela comeu algumas sementes de milho no almoço a caminho do oeste. Ela foi para Mesa Verde e ch · ōsgī́. Há um padrão do Sol ali – uma pintura em areia. Ainda está lá e as pessoas oram a este Sol e ninguém pode ir até ele, a menos que ele tenha a oração certa.

É importante porque a Mulher de Contas Brancas fez o padrão do Sol. Foi feita sobre uma rocha e plantada perto de uma planta chamada Black Medicine. . . e uma planta chamada medicamento grande ou grande. . . . Estes dois medicamentos são usados ​​de várias maneiras e para muitas coisas. Ela trouxe as plantas do leste. Se algo der errado na Terra, o padrão parecerá velho e, se tudo estiver bem, o padrão parecerá novo. A localização do padrão não é conhecida. Ela plantou carvalhos mais adiante. Perto deles, ela empilhou algumas pedras em busca de um marcador para contar a trilha que chamava de Pilha de Pedras.

A White Bead Woman continuou nas Hopi Towers, na Gray Mountain e no lado sul do Grand Canyon. Ela continuou até chegar ao mar perto da montanha mais alta da Califórnia, o Monte Whitney. Todas as pessoas se reuniram ao seu redor quando ela chegou. Todos os deuses que moravam perto dessa área se reuniram e alguns vieram da casa de White Bead Woman, a leste. No topo desta montanha havia um hogan. Se você olhar para lá agora, ainda está lá. Se você olhar para este hogan quando as coisas estiverem indo mal, ele parecerá antigo. Se parecer novo, os negócios no mundo serão bons.

Há muitas coisas no topo desta montanha, como turquesa, pedras, sujeira preta brilhante, pólen, contas brancas, cavalos de pedra e muitas outras coisas. Todas as coisas que os curandeiros usavam naquela época e agora podem ser encontradas lá. Um dos deuses pegou um menino e uma menina quando eles vieram do leste. Ele os levou para que essas crianças pudessem aprender todas as canções dos deuses antes que eles [os deuses] deixassem a terra. A Mulher de Pérola Branca conhecia todas as músicas que o resto dos deuses não conhecia. Essas crianças deveriam aprender tudo com ela.

Os deuses não tinham sabão no oeste onde estavam, por isso tiveram uma conversa para decidir o que usar como sabão nas cerimônias. . . . Os deuses finalmente decidiram enterrar jato, sílex, contas brancas, concha de ostra e turquesa para que uma planta de sabão crescesse. Eles plantaram essas coisas à noite e o canto foi realizado sobre o menino e a menina durante toda a noite.

O canto foi realizado porque essas crianças haviam aprendido tudo com a White Bead Woman. Eles agora podiam instruir o resto das pessoas enquanto a Mulher de Pérolas Brancas estava indo para o oeste. A dança foi realizada agora e os deuses dançaram sobre o lado dessas sementes. Essas sementes logo começaram a crescer. De manhã, desenterraram a mandioca e agora estavam prontos para fazer sabão. Durante a cerimônia, eles colocaram plantas embaixo de uma cesta que eram pinyon, cedro, sempre-viva, abeto, abeto e tipos de plantas, mas nenhum pinheiro. A cesta era feita de contas brancas como antes e tinha o tamanho de uma cesta de casamento.

No momento em que cantavam as crianças, os gêmeos da guerra não sabiam que isso estava acontecendo, mas ouviram rumores sobre isso. O Primeiro Gêmeo começou com um amigo, God-Water-Carrier. O Primeiro Gêmeo foi até esse amigo e disse para ele viajar com ele. . . .

Dentro do hogan, o primeiro gêmeo perguntou à mãe. “Por que você não me disse que estava aqui e que essa cerimônia estava acontecendo? Eu sou o tipo errado de deus? Por que você não me notificou? Não tenho o direito de ser notificado? ”A Mulher de Pérola Branca respondeu ao filho dizendo:“ Eu sei que você não tem nada a fazer ou dizer sobre o que está acontecendo aqui. Por isso não o notificamos.

Então o gêmeo disse. “Essas crianças aprenderam todo o poder que vão aprender?” Essas crianças ainda eram pessoas da Terra e ainda não eram deuses. “Existe mais para eles aprenderem?” A Mulher de Pérola Branca disse: “Não, é por isso que escolhemos essas crianças. As pessoas não aprenderam todo o meu poder. Estou indo embora com todo o poder, mas agora todo o seu povo da Terra saberá tudo. ”Os gêmeos eram deuses e também havia muitos deuses em todo o mundo. Os deuses da guerra e os outros deuses às vezes eram ruins, desobedientes e não corretos. Por isso, ela era “tão mesquinha” com seu conhecimento. Ninguém sabia tanto quanto ela sobre os caminhos do mundo.

Depois que a Mulher de Pérola Branca respondeu ao filho, ele disse: “É bom que essas crianças conheçam tudo e tenham todo o poder.” Ele fez outra pergunta: “Eles aprenderam a Canção do Bom Caminho? Eles aprenderam todas as músicas dos Five Night Sings? Eles aprenderam as canções de guerra? Eles aprenderam as músicas de Yeibache? Eles aprenderam todas as outras músicas? ”Ela respondeu dizendo:“ Está tudo completo. Todas essas coisas foram aprendidas. Agora não preciso me preocupar com nada. ”Eles tinham todo o poder adquirido ao saber essas coisas, pois não eram deuses, mas humanos. Naquela noite, as pessoas terminaram o canto. De manhã, os deuses decidiram enviar as crianças de volta com os Navaho – depois de criá-las.

Mulher de contas brancas de manhã tirou a sujeira do peito e fez as figuras de duas pessoas. De costas, pegou mais sujeira e moldou mais duas figuras. Da palma da mão direita, ela moldou mais duas figuras. Da palma da mão esquerda, pegou terra e mais uma vez moldou duas pequenas figuras. Do pé direito, foi retirada a sujeira e, da esquerda, mais sujeira e moldada em figuras. Por fim, havia doze pequenas figuras humanas – metade das figuras mulheres e metade homens. . . .

As pessoas que foram criadas eram Navaho. A sujeira havia sido tomada e moldada em figuras como nós, mas muito pequena. Todos eles foram deitados no chão com uma pele de camurça nunca foi baleada por cima e outra por baixo. Essas figuras foram oradas e cantadas pela Mulher de Contas Brancas, Deus Falante e todos os outros deuses. Depois disso, essas pequenas figuras ganharam vida e cresceram em tamanho real. Essas pessoas seriam chamadas de Criado-Navaho, diné ‘alya · ígí. Essas doze pessoas foram então enviadas junto com os dois filhos para o leste, onde os deuses estavam no começo.

Depois de tudo isso ter acontecido, a Mulher de Pérolas Brancas continuou a oeste. . . . A Mulher de Pérolas Brancas começou e os deuses foram para lugares onde deveriam ficar para sempre. Alguns deuses foram para a terra, outros para os céus, outros para as montanhas e outros para a água. Esses deuses se estabeleceram e disseram: “De agora em diante, ninguém mais nos verá.”

. . . .

A Mulher de Pérolas Brancas saiu para a casa do Sol que estava no mar. Alguns curandeiros dizem que ela viajou a pé para o oeste, mas ela é um deus e não viaja dessa maneira. A casa do Sol estava no oceano, mas não era uma ilha. Às vezes as pessoas vêem, mas não o tempo todo. Era feito de turquesa, contas brancas, jato e concha de ostra. A Mulher de Pérola Branca olhou para a casa e soprou um espectro de arco-íris para a casa. Ela entrou e foi até a casa no oceano. . . . A Mulher de Pérolas Brancas chegou à casa do Sol à noite.

O Sol ficou feliz em vê-la e ele riu e a beijou por causa de sua felicidade. Tudo estava na casa que ela precisava. A casa era feita da seguinte forma: O piso da sala do meio era feito de concha de ostra polida como mármore. As paredes também eram de concha de ostra. Para a sala leste, o chão e as paredes eram de contas brancas polidas. Ao sul havia pisos e paredes de turquesa. A oeste, havia novamente uma sala de conchas de ostras. Na última sala, ao norte, havia paredes e piso pretos de jato. Esta casa era como a casa do sol ao leste.

Esta casa também tinha nuvens em todas as paredes. Na sala do meio, havia uma nuvem branca masculina e feminina na parede. Ao sul havia uma nuvem azul masculina e feminina. A oeste havia uma nuvem amarela masculina e feminina. Na parede norte havia uma nuvem negra masculina e feminina. Nesta casa também foram vistos o almofariz e o pilão no chão e as muitas pederneiras nas paredes. Depois que a Mulher de Pérola Branca esteve lá por quatro dias, ela começou a envelhecer (cerca de 400 anos). Se a Mulher de Pérola Branca não tivesse envelhecido naquele momento, não seria possível que a velhice acontecesse agora.

Depois que esses quatro dias se passaram, ela foi para a sala leste e, quando saiu, era mais jovem. Depois de entrar em cada um dos quartos e finalmente sair do último para o norte, ela era novamente uma jovem garota. Ainda hoje ela fica muito velha a cada quatro anos e precisa passar por esse procedimento. Por causa dos quatro quartos, ela também ficará jovem a cada quatro anos. O Primeiro Homem e a Primeira Mulher vivem no leste, na casa do Sol, e eles também envelhecem a cada quatro anos. Eles também devem fazer o mesmo que a Mulher de Contas Brancas.

Todos os outros deuses envelheciam a cada doze anos e, quando isso acontece, todos se reúnem. Há um ponto de encontro que fica em outra Montanha Negra do outro lado de Holbrook, chamado Woodruff Buttes. . . . Esses deuses têm uma reunião lá todas as noites para discutir assuntos. Quem quiser pode ouvir esses deuses. Esses deuses, diferentemente dos outros mencionados, tornam-se jovens a cada doze anos. Eles também têm uma casa para que, quando ficarem velhos, possam passar por ela e tornarem-se jovens novamente.

O Sol também envelhece como os outros deuses e precisa passar por sua casa para que ele fique jovem novamente. Mulher de miçangas brancas passava a maior parte do tempo no meio ou no centro da sala. Foi nessa época que ela recebeu o nome de Trocando de Mulher, ou Mulher que Mudou. A casa a leste é igual à casa a oeste. A outra esposa do Sol mora lá.

A Origem do Milho (Natchez)

[Conto da deusa do milho I]

de John R. Swanton, Mitos e Contos dos Índios do Sudeste (1929)

Milho vivia em um certo lugar na companhia de meninas gêmeas. Quando o milho acabou, ela entrou na casa de milho, pegando dois cestos e saiu com os cestos cheios. Eles viviam na canjica que ela fez disso.

Uma vez, as meninas olharam para esta casa de milho e não viram nada lá. Eles disseram um para o outro: “Onde ela consegue isso? Da próxima vez que ela for lá, vamos nos arrastar e observá-la.”

Quando o milho acabou, ela começou a entrar e eles a viram. Então eles rastejaram atrás dela e quando ela entrou e fechou a porta, eles espiaram através de uma fenda. Eles a viram pousar a cesta, pisar nela, esfregar e sacudir-se, e houve um barulho, tsågak, como se algo tivesse caído. Dessa maneira, ela encheu uma cesta com milho. Então ela se pôs de pé, esfregou-se e tremeu, o barulho de tsågak foi ouvido e a cesta estava cheia de feijão. Depois disso, as meninas fugiram.

“Não vamos comer”, disseram eles. “Ela defeca e depois nos alimenta com os excrementos.” Então, quando o canjica estava cozido, eles não o comeram e, a partir disso, ela soube que eles a tinham visto. “Como você acha que está imundo, você terá que se ajudar a partir de agora. Mate-me e queime meu corpo. Quando o verão chegar, as coisas surgirão no local em que foi queimado e você deve cultivá-las e quando amadurecerem. eles serão a sua comida. “

Eles mataram a mulher do milho e queimaram seu corpo e, quando chegou o verão, milho, feijão e abóboras surgiram. Eles continuavam cultivando isso e todos os dias, quando paravam, enfiavam as enxadas no chão e iam embora. Mas, ao voltarem, mais terra seria enxada e as enxadas ficariam em lugares diferentes.

Eles disseram: “Vamos nos apressar e descobrir quem está procurando por nós”, e eles o fizeram. Quando olharam, viram que as putas estavam fazendo isso por si mesmas e riram. Imediatamente as enxadas caíram e não funcionaram mais para elas. Eles não sabiam que eram apenas aquelas duas enxadas que os estavam ajudando e eles mesmos a estragavam.

Origem do milho (Ababnaki)

[Conto da deusa do milho II]

de Stith Thompson, Contos dos índios norte-americanos (1929)

Há muito tempo, quando os índios foram criados, vivia um sozinho, longe, longe de qualquer outro. Ele não conhecia o fogo e subsistia em raízes, cascas e nozes. Este indiano tornou-se muito solitário para a empresa. Ele se cansou de cavar raízes, perdeu o apetite e por vários dias ficou sonhando ao sol; quando acordou, viu algo próximo, no qual, a princípio, ficou muito assustado. Mas quando falou, seu coração ficou feliz, pois era uma mulher bonita com muita luz.cabelo, muito diferente de qualquer indiano. Ele pediu que ela fosse até ele, mas ela não quis, e se ele tentasse se aproximar dela, ela parecia se afastar; ele cantou para ela sua solidão e pediu que ela não o abandonasse; por fim, ela lhe disse que, se ele fizesse o que ela deveria dizer, sempre a teria com ele. Ele prometeu que faria.

Ela o levou para onde havia grama muito seca, disse-lhe para pegar dois gravetos muito secos, esfregá-los rapidamente, segurando-os na grama. Logo uma faísca voou; a grama o pegou e, rápido como uma flecha, o chão foi queimado. Então ela disse: “Quando o sol se pôr, me pegue pelos cabelos e me arraste pelo chão queimado”. Ele não gostava de fazer isso, mas ela lhe dizia que onde quer que ele a arrastasse, algo como grama brotaria e ele veria o cabelo dela saindo entre as folhas; então as sementes estarão prontas para seu uso. Ele fez o que ela disse e até hoje, quando vêem a seda (cabelo) no pé de milho, os índios sabem que ela não os esqueceu.

O Caçador e Selu (Cherokee)

[Conto da deusa do milho III]

de James Mooney, Décimo Nono Relatório Anual do Bureau
of American Ethnology 1897-98 , Parte I. (1900)

Um caçador passeava pelas montanhas o dia inteiro sem encontrar nenhum jogo e, quando o sol se pôs, acendeu um toco oco, engoliu alguns bocados de mingau de milho e deitou-se para dormir, cansado e completamente desencorajado. Por volta do meio da noite, ele sonhou e pareceu ouvir o som de um belo canto, que continuou até quase o amanhecer e depois pareceu desaparecer no ar.

Durante todo o dia seguinte, ele caçou com o mesmo fraco sucesso e, à noite, fez seu acampamento solitário novamente, na floresta. Ele dormiu e o sonho estranho voltou a ele, mas com tanta vivacidade que lhe pareceu um acontecimento real. Despertando-se antes da luz do dia, ele ainda ouvia a música, e agora, com certeza de que era real, foi na direção do som e descobriu que vinha de um único caule verde de milho ( selu) A planta falou com ele e disse-lhe para cortar algumas de suas raízes e levá-las para sua casa no assentamento, e na manhã seguinte para mastigá-las e “ir regar” antes que alguém estivesse acordado e depois sair novamente para a floresta, e ele mataria muitos cervos e, a partir de então, sempre teria sucesso na caça. A usina de milho continuou a falar, ensinando-o a caçar segredos e dizendo-lhe sempre para ser generoso com o jogo que praticava, até o meio-dia e o sol nascer, quando de repente tomou a forma de uma mulher e subiu graciosamente no ar. sumiu de vista, deixando o caçador sozinho na floresta.

Ele voltou para casa e contou sua história, e todas as pessoas sabiam que ele tinha visto Selu, a esposa de Kana’tï. Ele fez o que o espírito havia ordenado e, desde então, foi apontado como o mais bem-sucedido de todos os caçadores no assentamento.

Paíyatuma e as Donzelas do Milho (Zuñi)

de Padraic Colum, Orfeu: Mitos do Mundo (1930, direitos autorais não renovados)

De onde vieram, as Donzelas que são contadas nas histórias e cantadas nas canções de nossos Pais, as sete Donzelas com suas varinhas mágicas e plumas que eram mais amáveis ​​do que as sete estrelas brilhantes que estão acima de nós agora? Paíyatuma, o tocador de flauta, o Deus do orvalho e do amanhecer, os trouxe a nossos pais; eles eram seus filhos adotivos. E quando os trouxe para onde estavam nossos pais, ele cantou uma canção que advertia a todos que estavam lá que eram virgens e que deveriam ser mantidas para sempre como seres sagrados. Paíyatuma cantou:

O milho que vocês vêem crescendo para cima
É o presente das minhas sete donzelas brilhantes:
Olhe bem, para nutrir suas pessoas,
nem mude o presente de seu ser
Como fértil de carne para todos os homens
Para gerar filhos para homens, para
que você não perca e procurá-los em vão.

As brumas da manhã estavam se dissipando. Mesmo quando sua voz já havia penetrado neles, Paíyatuma, o Deus que tocava flauta, entrou nas brumas. Sete plantas de milho que ele havia deixado diante de nossos pais; restou sete donzelas que causariam o crescimento do milho. “Obrigado, graças a ti, ó Paíyatuma”, nossos pais choraram nas brumas que se fecharam em torno dele. “Em verdade, apreciaremos as donzelas e a substância de sua carne.”

Depois disso, quando a estação chegava, nossos Pais construíram para as Donzelas um pavilhão de madeira de cedro, coberto com madeiras trazidas do além das montanhas. Acenderiam um fogo diante do caramanchão. Durante toda a noite, para trás e para frente, as Corn Maidens dançavam ao som de tambor e chocalho e as músicas cantadas pelos mais velhos. Eles dançavam ao lado das sete plantas em crescimento do milho, apontando-as para cima com suas varinhas mágicas e plumas.

Então o primeiro Maiden abraçaria a primeira planta em crescimento. Ao fazer isso, o fogo subia, lançando uma luz amarela. O segundo Donzela abraçaria a segunda planta em crescimento, e o fogo queimaria com fumaça, com uma compreensão mais completa das marcas; azul seria a luz que o fogo apagaria. A terceira Donzela abraçaria a terceira das plantas em crescimento, e com isso o fogo alcançaria a plenitude de seu domínio, e a luz que lançaria seria vermelha. Então a quarta Donzela abraçaria a quarta planta em crescimento, e o fogo, agora sem chama, lançaria uma luz branca. À medida que a quinta Donzela abraçava a quinta planta em crescimento, o fogo deixava de respirar nuvens de faíscas e sua luz era riscada de muitas cores. A sexta Donzela abraçaria a sexta planta em crescimento; o fogo dormia então, emitindo menos luz que calor. E como a sétima Donzela abraçava a sétima planta em crescimento, o fogo acordava novamente ao vento da manhã e, à medida que o fogo do andarilho fica brilhando com muitas cores, ele fica brilhando. Linda a dança das sete donzelas, deliciosa a música que eles dançariam. E quando a névoa da manhã chegava, eles iam para dentro do pavilhão e deitavam suas varinhas e plumas mágicas, seus vestidos macios e brilhantes, e depois se misturavam com o povo. deliciosa a música que eles dançariam. E quando a névoa da manhã chegava, eles iam para dentro do pavilhão e deitavam suas varinhas e plumas mágicas, seus vestidos macios e brilhantes, e depois se misturavam com o povo. deliciosa a música que eles dançariam. E quando a névoa da manhã chegava, eles iam para dentro do pavilhão e deitavam suas varinhas e plumas mágicas, seus vestidos macios e brilhantes, e depois se misturavam com o povo.

Todos se alegraram com a dança das donzelas de milho vestidas de branco. Mas chegou o momento em que alguns jovens da vila começaram a falar de uma música que ouviram soando da Montanha do Trovão. Essa música era mais maravilhosa do que a música que tínhamos para a dança das donzelas. E os rapazes declararam que a dança que a levava, a dança que não haviam visto, devia ser mais maravilhosa que a dança pela qual nossas donzelas eram louvadas. Eles falavam dessas coisas com tanta frequência que faziam nossa dança parecer algo de pouco valor. Então os Padres convocaram dois mensageiros e ordenaram que seguissem a trilha que subia a montanha. Eles deveriam descobrir sobre a música e a dança. Talvez eles se unam à nossa, e uma música e uma dança que pareceriam maravilhosas para todos poderiam ser dadas entre o caramanchão e o fogo.

Os mensageiros seguiram a trilha que subia a Montanha Trovão. Ao subirem, ouviram o som de flautas. Eles entraram na caverna em que a música estava sendo tocada – a Caverna do Arco-Íris. A névoa os cercava quando eles entraram; mas eles sabiam o que havia ali e fizeram reverência a ele. Ali estava Paíyatuma, o flautista, o Deus do Orvalho e do Amanhecer.

Eles ouviram a música e viram a dança que estava sendo dada na Caverna do Arco-Íris. A música não era a nossa, pois os músicos tocavam flauta. As donzelas que dançavam eram tão bonitas quanto as nossas donzelas de milho; sete eram eles também. Eles carregavam nas mãos varinhas de choupo: das ramificações e botões dessas varinhas saíam correntes. “Eles são como suas donzelas como a Casa das Sete Estrelas vista na água é como a Casa das Sete Estrelas como está no céu. Elas são férteis, não de sementes, mas da Água da Vida em que a semente é acelerada. . ” Assim disse Paíyatuma, o Deus do Orvalho e do Amanhecer. E quando os mensageiros olharam para eles, viram que as donzelas eram mais altas que as nossas e que sua cor era mais fraca.

Paíyatuma levantou a flauta e tocou nela. Um tambor soou também, e a caverna tremia como um trovão. E enquanto a música era tocada, uma névoa branca veio das flautas dos tocadores. “Sede sempre homens por aquilo que não têm”, disse Paíyatuma, o flautista, na neblina. “É bom que você veio, e será como você deseja”, disse ele aos mensageiros. Eles sabiam então que ele estava ciente de que missão eles haviam sido enviados.

Eles voltaram e disseram aos anciãos da aldeia que os tocadores de flauta de Paíyatuma se encontravam entre eles e faziam música para a dança das donzelas. Os tocadores de flauta desceram à pista de dança. De seu pavilhão, saíam nossas lindas donzelas de milho, vestidas de branco. Os tocadores de flauta levantaram suas flautas e fizeram música para a dança. E enquanto as donzelas dançavam à luz do fogo, aqueles que tocavam flautas olhavam para eles de maneira tão sensata que [as donzelas] eram tímidas em deixar seus cabelos caírem e abaixar os olhos. Ao ver os tocadores de flautas olharem as donzelas com amor, nossos próprios jovens também os olharam com amor. Eles puxaram suas roupas quando eles, dançando, chegaram perto deles. Então os tocadores de flautas e nossos próprios jovens surgiram e os seguiram,

No entanto, eles terminaram a dança e a sétima donzela abraçou a sétima planta em crescimento. As brumas caíram e, sem serem vistas, as donzelas entraram no caramanchão. Eles colocaram suas varinhas mágicas e suas plumas no chão; eles também colocaram suas vestes brancas. Então eles fugiram. Eles se foram quando Paíyatuma apareceu. Ele saiu das brumas e ficou entre o povo reunido. Os tocadores de flauta, agitando suas flautas sobre as pessoas que estavam lá, seguiram Paíyatuma enquanto ele caminhava, sem palavras, pelas brumas que rolavam pela montanha.

O tambor foi batido, os chocalhos foram sacudidos, mas as donzelas ainda não saíam do caramanchão. Os Anciãos entraram e não encontraram nada além das varinhas, plumas e roupas que haviam sido arrumadas. Então se soube que as Donzelas do Milho haviam ido embora. Luto e consternação encheram os corações das pessoas. “Precisamos procurar e encontrar nossas donzelas”, todos choraram, “porque lhes falta a semente de milho, que é a vida da carne, não pode florescer”. Mas onde alguém poderia procurar? As donzelas não deixaram rastros atrás deles. . . .

[As pessoas pedem ajuda da Águia, do Falcão e do Corvo, mas as donzelas de milho não podem ser encontradas.]

Nossos pais. . . sabia agora que nem a Águia, nem o Falcão, nem o Corvo poderiam encontrar e trazer de volta suas donzelas brancas e bonitas, as donzelas que podiam fazer crescer as plantas sem as quais a vida da carne não pode florescer. Somente Paíyatuma poderia encontrá-los e trazê-los de volta. Eles o encontraram fora da vila. . . .

E Paíyatuma estava de bom humor. Seu vestido estava sujo e rasgado, seus olhos estavam borrados e, com a boca rude, ele murmurava palavras rudes. Ele riu e brincou com nossos pais quando eles chegaram ao local onde ele estava deitado – como um palhaço que ele riu e brincou com eles. E quando imploraram que ele fosse com eles, ele se levantou e foi com eles quanto à performance de alguns meninos. Ele caminhou rudemente para onde o Conselho estava sendo realizado e cumprimentou todos os que estavam lá ruidosamente e sem dignidade ou vergonha. E quando nossos pais, lamentando, imploraram que ele os procurasse e lhes trouxesse de volta as Donzelas de Milho que ele lhes trouxera, ele gritou: “Por que encontrar o que não está perdido, nem convocar os que não virão?”

Como um palhaço, Paíyatuma se comportou no Conselho, e como um palhaço, ele teria se comportado se um certo padre que estivesse lá não tivesse ido até ele, colocou a mão entre os lábios e afagou o que estava em seus lábios. “Você tirou de mim o fôlego da inversão”, disse Paíyatuma. “Purifiquem-se agora e eu falarei com você, pois está se tornando em mim falar com você.” Ele não era mais um palhaço, falando sem pensar, falando palavras que envergonhavam seu próprio ser sagrado. Não, Paíyatuma estava diante dos Pais, alto e grande como uma grande árvore que foi cortada por um raio.Na verdade, novamente eles o conheciam pelo Deus do Orvalho e do Amanhecer.

Na presença dele, eles se purificaram, afastando-os de tudo que os desonrava aos seus olhos. Entre os jovens da aldeia, eles escolheram quatro que não haviam pecado em sua carne. Esses quatro jovens trouxeram para Paíyatuma.

E com os quatro jovens partiu para Summerland. Onde ele parou, tocou sua flauta, e borboletas e pássaros se aproximaram dele e se alimentaram do orvalho que soprava de sua flauta. Daqui a pouco ele chegou a Summerland. As sete donzelas do milho estavam lá. Eles ouviram o toque de flauta dele e, quando viram sua forma alta atravessando os campos de milho que já estavam acelerados, foram encontrá-lo. As borboletas e os pássaros vieram e voaram sobre eles – sobre as sete Donzelas do Milho, sobre os quatro jovens da vila, sobre Paíyatuma, enquanto tocava sua flauta.

De volta à vila, foram as donzelas, os quatro jovens e Paíyatuma. O povo se alegrava muito em ter suas donzelas de volta mais uma vez entre elas. O caramanchão foi construído e o fogo foi aceso como antes. Durante toda a noite, para trás e para frente, as Donzelas de Milho dançavam ao som de músicas e cantadas pelos mais velhos. Eles dançaram ao lado das sete plantas em crescimento, apontando-as para cima. E quando cada Donzela abraçava a planta que era dela, o fogo emitia sua luz amarela, sua luz azul, sua luz vermelha, sua luz branca, sua luz listrada, sua luz fraca, sua luz de muitas cores.

Ah, mas quando cada Donzela abraçou sua planta em crescimento, ela colocou no milho e, por um mistério, a substância de sua carne. Então, quando aquela luz de muitas cores foi lançada do fogo, as donzelas saíram como sombras. Na noite profunda eles foram, e não foram mais vistos homens. O amanhecer chegou e os Padres viram Paíyatuma de pé com os braços cruzados diante do fogo. Solenemente, ele falou com todos eles; bem, as palavras solenes que ele proferiu foram lembradas. O milho cresceria por causa da substância de sua carne que as donzelas de milho haviam colocado nele; nas temporadas futuras, donzelas escolhidas entre nossas próprias filhas dançariam para trás e para a frente, ao som da flauta e do tambor, e abraçariam as sete plantas em crescimento à luz do fogo. E tudo ficaria bem para o crescimento do milho. Mas quanto às donzelas brancas e bonitas que ele havia trazido duas vezes para nós, elas se foram para sempre. “Eles partiram desde que os filhos dos homens procurariam transformar a bênção sustentadora de sua carne em humanidade que não sustenta, mas é sustentada. No amor aos homens e no carinho dos filhos dos homens, eles – até eles – esqueceriam o carinho de suas belas sementes. As donzelas-mãe se foram, mas sua substância está nas plantas de milho “. eles – e até eles – esqueceriam o carinho de suas belas sementes. As donzelas-mãe se foram, mas sua substância está nas plantas de milho. ” eles – e até eles – esqueceriam o carinho de suas belas sementes. As donzelas-mãe se foram, mas sua substância está nas plantas de milho. “

Por essa razão, o milho que é semente é mantido por nós como algo sagrado. Através das noites e dias da Lua Sem Nome, da Lua do Fogo Sagrado e da Terra, da Lua da Terra Branqueando, da Lua dos Ramos Quebrados pela Neve, da Lua dos Caminhos Sem Neve, da Lua da Condução Menor de Areia Tempestades, a semente do milho é realizada. Então é colocado na terra com reverência; está enterrado como uma tribo pode enterrar seus mortos amados. A semente que contém a substância de nossas mães donzelas torna-se rápida sob a terra. Paíyatuma, o Deus do Orvalho e do Amanhecer, refresca o crescimento com a respiração; então Ténatsali, o Deus do tempo e das estações, leva as plantas à maturidade; então Kwélele, o Deus do Calor, os amadurece com o toque da tocha de seu irmão do Fogo, dando-lhes toda a vitalidade.

Mito da Mulher Búfalo Branco (Sioux)

de Edward S. Curtis, The North American Indian, vol. 3 (1908), pp. 56-60

Muitas gerações atrás, quando os Lakota ainda moravam ao lado do lago, no leste, eles experimentaram um inverno de severidade terrível. A neve jazia profundamente no chão e os córregos estavam congelados em suas próprias camas. Todos os dias se ouvia o estalo agudo das árvores enquanto o gelo roía seus corações; e à noite as pilhas de peles e os fogos ardentes nas pontas dificilmente eram suficientes para manter o sangue correndo pelas veias. O jogo parecia ter abandonado o país, pois, embora os caçadores frequentemente enfrentassem as dificuldades da perseguição no inverno, eles retornaram de mãos vazias, e o lamento de mulheres e crianças famintas se uniu ao gemido da floresta. Quando finalmente chegou uma primavera tardia, foi decidido deixar um país tão exposto à ira de Wazíya, Espírito do Norte, e buscar uma pátria melhor na direção do pôr do sol,

Havia pouco o que empacotar além de gorros e mantos de pele, e o que poucos cães não haviam comido foram logo atrelados ao travaux carregado. Dois jovens foram enviados com antecedência. Nenhum par poderia ter uma natureza mais diferente do que esses dois, pois enquanto um era corajoso, cavalheiresco, altruísta e gentil, o coração do outro era ruim, e ele pensava apenas no sensual e cruel.

Independentemente de como estavam, os batedores logo estavam muito à frente da cansada fila arrastada de homens abatidos, mulheres curvadas sob os fardos que os cães deviam estar desenhando, crianças dispersas e alguns cães magros puxando o travaux sobrecarregado. No final do dia, os batedores conseguiram atirar em um cervo e, pensando que seu povo chegaria a esse ponto para o acampamento da noite, deixaram o local onde caíra e estavam se afastando para procurar outro jogo quando um deles sentiu um impulso repentino de olhar de volta. Vista maravilhosa! Lá, numa névoa que se elevava acima de uma pequena colina, apareceu o contorno de uma mulher. Enquanto eles olhavam espantados, a nuvem se levantou lentamente, e os jovens viram que ela era uma donzela formosa e bonita. Seu único vestido era uma saia curta, pulseiras e tornozeleiras, todas de sálvia. Na dobra do braço esquerdo, ela carregava um embrulho embrulhado em uma pele de búfalo vermelha; nas costas havia uma aljava e, na mão esquerda, segurava um monte de ervas. Imediatamente o jovem cujo coração era mau foi dominado por um desejo de possuir a bela mulher, mas seu companheiro tentou dissuadi-lo com a cautela de que ela poderia estar. . .  um mensageiro do Grande Mistério.

“Não, não!” Ele gritou veementemente, “ela não é santa, mas uma mulher, humana como nós, e eu a terei!”

Sem esperar, ele correu em direção à mulher, que imediatamente o avisou de que ela era um ser sagrado. Quando ele persistiu e se aproximou, ela ordenou que ele parasse severamente, pois seu coração era mau e ele não era digno de se aproximar das coisas sagradas que ela carregava. Enquanto ele ainda avançava, ela se retirou, colocou seu peso no chão e depois veio em sua direção. De repente, pareceu ao jovem que a névoa desceu e envolveu a mulher misteriosa e seu companheiro. Depois, seguiu-se um som assustador de chocalhar e assobiar como milhares de cascavéis enfurecidas. O observador aterrorizado estava prestes a fugir do lugar horrível quando a nuvem subiu tão repentinamente quanto desceu, revelando os ossos alvejados de seu antigo camarada e a bela virgem parada calmamente ao lado deles. Ela falou com ele gentilmente, oferecendo-lhe não ter medo,

“Eu tenho muitas coisas para transmitir ao seu povo”, disse ela. “Vá agora para o lugar onde eles estão acampados e peça que eles se preparem para a minha vinda. Construa um grande círculo de ramos verdes, deixando uma abertura no leste. No centro, ergue-se um conselho tipi e, sobre o chão, espalhe a sálvia espessa. De manhã eu irei.

Cheio de reverência, o jovem voltou apressado e entregou ao seu povo a mensagem da santa mulher. Sob sua direção, seus comandos foram respeitosamente obedecidos, pois não eram uma mensagem do Grande Mistério? De manhã, reunidos dentro do círculo de ramos verdes, esperavam com grande expectativa, procurando o mensageiro do Mistério para entrar pela abertura à esquerda no leste. De repente, obedecendo a um impulso comum, eles se viraram e olharam na direção oposta, e eis! ela ficou diante deles.

Entrando na tipi com um número de homens justos e retos selecionados pelos jovens que ela escolhera para receber os ritos sagrados, ela imediatamente abriu a pele de búfalo vermelha, expondo seu conteúdo – tabaco, a pena de uma águia manchada, a pele de um pica-pau ruivo, um rolo de cabelo de búfalo, algumas tranças de capim-doce e, acima de tudo, um cachimbo de pedra vermelha com a imagem esculpida de um bezerro de búfalo sobre a haste de madeira. Ao mesmo tempo, ela explicou que o Grande Mistério a enviara para revelar-lhes suas leis e ensiná-las a adorar, para que se tornassem um povo grande e poderoso.

Durante os quatro dias em que permaneceu com eles nos tipi, instruiu-os nos costumes que deviam observar – como o homem que teria grande poder [espiritual] deveria ir aos altos e jejuar por muitos dias, quando veria visões e obter força dos mistérios; como puni-lo de mau coração que pecou contra os direitos de seu irmão; como instruir as meninas na maturidade e cuidar dos doentes. Ela os ensinou também como adorar o Grande Mistério. . . .

Então ela ensinou-lhes cuidadosamente as cinco grandes cerimônias que eles deveriam observar:. . . o canto dos pais adotivos, a dança do sol, o grito de visão, o canto dos búfalos e o guardião do fantasma. O cachimbo sagrado que ela entregou para a guarda do jovem escolhido, com a advertência de que sua embalagem deveria ser removida apenas nos casos de maior necessidade tribal. Da aljava nas costas, pegou seis arcos e seis flechas e os distribuiu entre tantos jovens, conhecidos por sua bravura, hospitalidade e veracidade. Essas armas que ela pediu que levassem, após sua partida, ao cume de uma certa colina, onde encontrariam um rebanho de seiscentos búfalos, todos os quais eles deveriam matar. No meio do rebanho seriam encontrados seis homens. Estes também eles deveriam matar, depois cortaram suas orelhas e as prenderam na haste do cachimbo sagrado.

“Enquanto você acreditar neste cachimbo e adorar o Mistério, como eu te ensinei, por tanto tempo você prosperará; você terá comida em abundância; você aumentará e será poderoso como nação. Mas quando você, como povo, deixar de reverenciar o cachimbo, deixará de ser uma nação. ”

Com essas palavras, ela deixou a tipi e foi para a abertura no lado leste do círculo do acampamento. De repente, ela desapareceu e as pessoas, aglomerando-se para ver o que havia acontecido com ela, viram apenas uma vaca branca de búfalo trotando sobre a pradaria.