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Abraçando o feminino divino, a escuridão, a sombra e tudo

Abraçando o Feminino Divino, a escuridão, a sombra e tudo

Por: ciência e não-dualidade

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Fonte: editada de Kavitha M. Chinnaiyan , autor de Shakti Rising – 

Quem define o divino feminino?

Se você esteve em uma livraria ultimamente ou até na Internet, provavelmente já ouviu falar em abraçar o feminino divino.

Somos convidadas a entrar em nossa deusa de inúmeras maneiras, desde a maneira como nos vestimos e sentimos a respeito de nós mesmos até a maneira como conversamos, andamos e continuamos vivendo nossas vidas. Somos ensinados a explorar o nosso eu feminino.

Esta é uma revolução cultural, social e espiritual muito necessária. No entanto, ele levanta a seguinte pergunta – como definimos o feminino, especialmente o tipo divino? E  quem define isso?

Mitos e histórias saturam nossas mentes com as supostas qualidades mágicas da deusa – um epítome de beleza com curvas sensuais e um rosto encantador emoldurado por uma cascata de cabelos perfeitos; amante por excelência e mãe exemplar, é ao mesmo tempo uma flor tenra e uma feroz guerreira contra a injustiça. A deusa não é meramente etérea na aparência; ela também exerce poderes extraordinários sobre a natureza. Importante, ela é digna de adoração.

Não temos outros padrões para a deusa além daqueles criados no patriarcado.

Suspeitosamente, esses atributos da deusa que desejamos descobrir em nós mesmos estão imersos no patriarcado. Consciente ou não, absorvemos os padrões predominantes de beleza e feminilidade, projetando-os na deusa que queremos incorporar. Talvez não paremos para pensar que, como tudo o mais em nossas vidas, não temos padrões femininos reais para a deusa além daqueles criados no auge do patriarcado secular.

Naturalmente, podemos descobrir que, apesar de sermos barrados pela cultura popular para nos abrirmos para a deusa, somos simplesmente incapazes de nos identificar com qualidades que são impossíveis de alcançar se não somos dotados de beleza, força ou poder como foram definido convencionalmente.

Como se os problemas convencionais do patriarcado em fazer com que nos sentíssemos menos do que perfeitos não sejam suficientes, a deusa (em muitas destas visões ‘espirito-culturais)  acaba se tornando mais um caminho para nos vermos com desdém por sermos deficientes, incompletas e imperfeitas.

A deusa pode ser clara, destrutiva, conivente, aprisionada nos limites do tempo e do espaço?

Por outro lado, a deusa tem o potencial de se tornar um veículo para contorno espiritual, onde nosso próprio sentimento, não examinado de falta ou baixa autoestima, é substituído por suas qualidades imaginadas, criando personas falsas ou inventadas para atuar e viver no mundo. Em vez de investigar profundamente nossas inseguranças e ver sua falta de fundamento, aprendemos a encobri-las com um senso exagerado de autoestima. Além de não resolver nenhum dos nossos problemas profundamente enraizados, o desvio espiritual vem com o medo de perder esse manto da deusa e retornar à nossa temida convencionalidade. A dor e a insegurança que desejamos afastar ou esquecer espreitam logo atrás da persona da deusa, pronta para explodir com a menor provocação.

A deusa repleta de beleza, poder, bondade e luz, portanto, continua a ser uma fantasia, uma meta impossível de alcançar. Em algum momento, podemos ficar tentados a perguntar – a deusa pode ser clara, destrutiva, conivente e aprisionada nos limites do tempo e do espaço?

Poucos mitos, se houver algum, descrevem a deusa como sendo uma personificação de nossas trevas, tanto quanto a beleza e a força que buscamos. Se a deusa é muito parecida conosco, o que aprenderíamos dela? E se as sombras e a luz que ela personifica forem universais, se somos homens ou mulheres? E se trilharmos o caminho da deusa para descobrir que quem somos é além dos limites do binário? Como habitamos nossos corpos e mentes enquanto ainda rompemos as normas convencionais de gênero, raça, idade, beleza, graça, poder e paz?

É aqui que os Dasha Mahavidyas entram. Traduzindo para as “dez deusas da sabedoria”, os Mahavidyas são um grupo peculiar de deusas que desafiam todas as normas e definições convencionais do que significa ser feminino.

Em sânscrito,  Shakti  é a criadora, sustentadora e destruidora de mundos, do universo.

Em sânscrito, a força suprema que governa a criação é chamada  Shakti . A palavra significa literalmente “poder”. Shakti é criadora, sustentadora e destruidora do universo. É importante ressaltar que ela é a criadora, sustentadora e destruidora (transformadora) também de nossa persona – aquela que nos mantém tão efetivamente presos em formas familiares de pensar e agir que esquecemos nossa divindade. A persona que adotamos para ser quem somos é um encobrimento de quem  realmente  somos, que é a eterna consciência de bem-aventurança. Shakti não é apenas o grande corretivo de nossa natureza divina; ela também é sua grande reveladora.

As dez grandes formas de Shakti que representam várias forças da criação são conhecidas como os Mahavidyas.

O que diferencia os Mahavidyas de outras deusas é sua singular ferocidade (a origem da idéia do Budismo das Budhas iradas). Seus corpos despenteados e nus, línguas pendentes, guirlandas feitas de caveiras ou cabeças humanas e imagens violentas cortam qualquer conceito vinculativo que possamos ter do feminino divino. Escondidos em sua iconografia estão os segredos da ocultação e descoberta de nossa divindade.

A única maneira de se abrir para a luz é abraçando nossas sombras.

Ao incorporar os opostos de sombra e luz, os Mahavidyas nos mostram que um não pode ser tido sem o outro, seja no mundo ou dentro de nós. A única maneira de se abrir totalmente para a luz é possuir e abraçar nossas sombras. Em sua insistência em reconciliar os opostos, os Mahavidyas não deixam espaço para contornar o espiritual. Através de suas iconografias “na sua cara/forma”, elas transcendem todas as definições superficiais da palavra “deusa”, desafiando as normas patriarcais de beleza, poder, força e tolerância.

Veja Kali, por exemplo. Poucas deusas agitaram o subconsciente coletivo dos adoradores de deusas como ela. Feroz e selvagem, Kali é adorado como a personificação de tudo o que é rebelde em nós. Ela é conhecida por nos despojar de nossas falsas personas, se corretamente invocada. Há muitas histórias flutuando sobre a compaixão e a graça que acompanham sua impiedosa decapitação de quaisquer pretensões que compõem nossas identidades. Como um Mahavidya, Kali simboliza o tempo, a grande força cósmica. Ela é frequentemente retratada como uma mulher de cabelos selvagens com olhos injetados e presas, uma espada ensangüentada em uma mão e uma cabeça recém cortada na outra. Espalhados ao redor dela estão cadáveres, presumivelmente suas vítimas.

Toda vez que nos julgamos por conceitos inventados de propriedade (e de ego), somos vítimas da sombra de Kali.

Em nossa psique, Kali representa a sombra da agressão (todo o tipo), mas porque tem o poder como a luz da não-violência. Ser aprisionado em nossas histórias passadas de mágoas e negligências, com a esperança de se vingar no futuro, forma a própria base da violência (não só a violência física, mas emocional, mental, socio-cultural, a natureza e afins). Como o tempo, Kali cria a ilusão de uma continuidade entre o passado e o futuro, onde sentimos que estamos em uma linha do tempo linear, mas o objetivo é sintonizar com o presente.. Sua dança entre os cadáveres é reveladora – ela decapita a todo momento, para que o próximo possa nascer. De pé nos cadáveres, ela nos lembra as histórias mortas que carregamos sobre nós mesmos (convencionalismos, padrões, idéias retrógradas). Mesmo que os eventos por trás das histórias já se foram há muito tempo, carregamos suas feridas (muitas vezes, devido a más interpretações dos acontecimentos), que se tornam a base de como nos comportamos no presente. A sombra de agressão (também de auto agressão, ou auto violencia) de Kali nos faz pensar que quem somos hoje é um produto de nossos pais, nossa cultura ou eventos mundiais, mesmo quando ocorreram há tanto tempo que nada resta deles, exceto lembranças. Nós dançamos nesses cadáveres, vendo a nós mesmos e aos outros através das lentes do julgamento e da comparação. Toda vez que nos julgamos com base em conceitos inventados de propriedade / ego, agitamos os cadáveres em nosso próprio cemitério pessoal e caímos na sombra de Kali.

Os Mahavidyas são únicos, pois nos mostram a única saída. Kali simplesmente não nos permite fingir não-violência ou afastar ordenadamente até mesmo nossas micro-agressões. Ela nos obriga a limpar nossos atos, conscientizando-nos de nossa própria escuridão. Toda vez que apontamos um dedo para alguém, ela borbulha em nossa visão interior, seu riso ensurdecedor ecoando em nossos ouvidos. Ela decapita, sem piedade, todas as nossas tentativas de ignorar ou ignorar nossos problemas, nossas limitações, forçando-nos a acordar da tirania do tempo. Ela continua até nós, até sairmos completamente de sua linha do tempo linear (sair das limitações e convencionalidades), pois só assim podemos nos tornar verdadeiramente não-violentos. Ela acaba com todas as definições superficiais da palavra, forçando-nos a ver que, por mais importantes que sejam as palavras e os atos gentis, a verdadeira não-violência só pode surgir se estiver livre das mágoas do passado e das esperanças do futuro (e estar perceptiva do presente) . A não-violência radical de Kali nos mostra que todas as agressões surgem por estarem presas à sua sombra (e ter medo de integra-la). Vemos que o patriarcado é tanto um produto de sua sombra – a dança de Kali é evidente em todos os tipos de violência, seja um político (os) ou legislador (es) que vomita ódio e divisão, ou nossos próprios ciúmes e birras (e apegos).

Quando Kali para de dançar, vemos que nem o passado nem o futuro existem no eterno agora.

Esse entendimento resulta em uma mudança radical de perspectiva (tanto para as questÕes internas como ‘externas’). Evoca compaixão tanto pelo ‘agressor’ quanto pela ‘vítima’ (pois um atrai o outro). Força o perdão e abre maneiras criativas de lidar com a injustiça. O ativismo social e cultural é impregnado de doçura em vez de raiva justa. Nossas próprias sombras tornam-se nossos aliados quando as abraçamos. Elas formam o catalisador para uma profunda reforma de nosso pensamento e ser. Quando Kali para de dançar no cemitério, vemos que nem o passado nem o futuro existem no eterno agora/ presente. Com o desaparecimento do tempo linear, paramos de acreditar nas histórias que contamos a nós mesmos sobre quem  realmente  somos (no sentido individual e coletivo). Nossos pais, cultura e eventos mundiais são perdoados com o entendimento de que eles também agiram sob a influência da sombra de Kali (mas podem ser mais bem influenciados por essa sombra transformada em luz, em consciencia).

Seja a ferocidade de Kali, a beleza enganosa de Bhuvaneshwari ou a impotência de Dhumavati, cada Mahavidya nos obriga a questionar nossos conceitos arraigados sobre o que significa ser uma deusa. Ao romper as cadeias de normas culturais e sociais que limitam e definem nossa identidade, elas nos abrem para níveis cada vez mais profundos de liberdade interior. A própria escuridão que tentamos afastar, nos abre para a luz de maneiras que não poderíamos ter imaginado anteriormente.

É sobre estar enraizado na autenticidade!

A lição radical dos Mahavidyas é esta: abraçar o feminino divino não parece ser um caminho particular. Não é um falso impulso do ego para aqueles que sofrem de baixa autoestima. Não se trata de uma rebelião violenta contra o patriarcado. Certamente, não se trata de se vestir, falar ou se comportar em padrões femininos determinados patriarcalmente. É sobre estar enraizado na autenticidade.

O que resta quando todos os conceitos e crenças que aprendemos sobre nós mesmos são lavados, purificados? Chegamos a ver que quem somos não tem nome, forma ou sexo. Essa luz do entendimento brilha através de nós – através de nossas formas, formas e circunstâncias da vida únicas – e dança tão imprevisivelmente quanto Kali no cemitério. Abraçar o feminino divino é ser fiel apenas a essa luz do entendimento e recusar-se a ser influenciado por alguém ou qualquer outra coisa.

Kavitha M. Chinnaiyan, MD, é uma cardiologista integradora que combina sua experiência médica com seu conhecimento de yoga, tantra e o Caminho Direto para ajudar os pacientes a descobrir o fim do sofrimento. Ela é autora de Shakti Rising: Abraçando Sombra e Luz no Caminho da Deusa para a Totalidade, publicado pela New Harbinger Publications. Direitos autorais 2017.

(Texto editado pra maior compreensão dentro de nossa abordagem: com inclusão dos parênteses)