Enki & Ninhursag

O mito sumério Enki e Ninhursag conta a história do começo do mundo no jardim do paraíso conhecido como Dilmun. Ninhursag, retratada como uma deusa jovem e vibrante, se aposentou para o inverno para descansar após sua parte na criação. Enki, deus da sabedoria, magia e água doce, a encontra lá e se apaixona profundamente por ela. Eles passam muitas noites juntos, e Ninhursag fica grávida de uma filha chamada Ninsar (‘Senhora da Vegetação’). Ninhursag abençoa a criança com crescimento abundante e ela amadurece em uma mulher em nove dias. Quando a primavera chegar, Ninhursag deve retornar aos seus deveres de nutrir os seres vivos na terra e deixar Dilmun, mas Enki e Ninsar permanecem.

Enki sente muita falta de Ninhursag e, um dia, vê Ninsar caminhando pelos pântanos e acredita que ela é a encarnação de Ninhursag. Ele a seduz, e ela engravida de uma filha Ninkurra (deusa das pastagens nas montanhas). Ninkurra também se torna uma jovem em nove dias, e Enki novamente acredita que vê seu amado Ninhursag na garota. Ele deixa Ninsar para Ninkurra, a quem ele seduz, e ela dá à luz uma filha chamada Uttu (‘A Tecelã dos Padrões e Desejos de Vida’). Uttu e Enki estão felizes juntos por um tempo, mas, assim como Ninsar e Ninkurra, Enki se apaixona por ela quando percebe que ela não é Ninhursag e a deixa, retornando ao seu trabalho na terra.

Uttu está perturbado e pede ajuda a Ninhursag, explicando o que aconteceu. Ninhursag diz a Uttu para limpar a semente de Enki de seu corpo e enterrá-la na terra de Dilmun. Uttu faz o que ela manda e nove dias depois, oito novas plantas crescem da terra. Nesse ponto, Enki retorna junto com seu vizir Isimud. Passando pelas plantas, Enki pára para perguntar o que são, e Isimud pega o primeiro e o entrega a Enki, que o come. Ele aprende que é uma planta de árvore e acha tão deliciosa que Isimud colhe as outras sete, que Enki também come rapidamente. Ninhursag retorna e fica furioso que Enki tenha comido todas as plantas. Ela olha para ele os olhos da morte , o amaldiçoa e parte do paraíso e do mundo.

Enki fica doente e está morrendo, e todos os outros deuses choram, mas ninguém pode curá-lo, exceto Ninhursag, e ela não pode ser encontrada. Uma raposa aparece, um dos animais de Ninhursag, que sabe onde ela está e vai trazê-la de volta. Ninhursag corre para o lado de Enki, o atrai para ela e coloca a cabeça na vagina dela. Ela o beija e pergunta onde está sua dor, e cada vez que ele diz a ela, ela atrai a dor para dentro de seu corpo e dá à luz outra divindade. Deste modo, nascem oito das divindades mais favoráveis ​​à humanidade: Abu , deus das plantas e do crescimento; Nintulla, Senhor do Magan, governando cobre e precioso de metal ; Ninsitu; deusa da cura e consorte de Ninazu; Ninkasi, deusa da cerveja ; Nanshedeusa da justiça social e adivinhação; Azimua, deusa da cura e esposa de Ningishida do submundo; Emshag, senhor de Dilmun e fertilidade; e Ninti, ‘a Dama da costela’, que dá vida. Enki é curado e se arrepende por seu descuido em comer as plantas e falta de consideração em seduzir as meninas. Ninhursag o perdoa, e os dois retornam ao trabalho da criação.

O mito representa Ninhursag como todo-poderoso, pois ela é capaz de infligir a morte a um dos deuses mais potentes e também é o único que pode curá-lo. Enki e Ninhursag também foram citados, no entanto, como base para a história bíblica da criação encontrada em Gênesis. O orientalista Samuel Noah Kramer escreve:

Talvez o resultado mais interessante de nossa análise comparativa do poema sumério seja a explicação que ele fornece para um dos motivos mais intrigantes da história do paraíso bíblico, a famosa passagem que descreve a formação de Eva, “a mãe de todos os vivos”, de a costela de Adão – por que uma costela? Por que o contador de histórias hebraico achou mais adequado escolher uma costela do que qualquer outro órgão do corpo para formar a mulher cujo nome Eva, de acordo com a noção bíblica, significa aproximadamente “ela que vive”. A razão se torna bastante clara se assumirmos uma formação literária suméria, como a representada por nosso poema de Dilmun, para fundamentar a história bíblica do paraíso; pois em nosso poema sumério, um dos órgãos doentes de Enki é a costela. Agora, a palavra suméria para “costela” é ti (tee pronunciado); a deusa criada para a cura da costela de Enki foi, portanto, chamada no sumério Nin-ti “a Dama da costela”. Mas a palavra suméria ti também significa “dar vida”, bem como “a Dama da costela”. Em sumérioa literatura , portanto, “a Dama da costela” passou a ser identificada com “a Dama que vive” através do que pode ser chamado de jogo de palavras. Foi esse, um dos trocadilhos literários mais antigos, que foi contido e perpetuado na história bíblica do paraíso, embora, é claro, o trocadilho perca sua validade, pois as palavras hebraicas para “costela” e “quem dá vida” ” não tem nada em comum. (149)

Além da influência no conto bíblico posterior, o mito deixa claro o poder da deusa mãe na crença suméria. Nenhum dos deuses masculinos que participaram da criação – nem mesmo os mais poderosos, como Anu ou Enlil – pode fazer qualquer coisa para curar Enki; somente a deusa mãe pode extrair a doença e transformar a morte em vida. Em todos os mitos a seu respeito, Ninhursag está associado à vida e ao poder, mas Enki chega a rivalizar e, finalmente, dominá-la.

Enki & Ninmah

No mito de Enki e Ninmah , Ninhursag começa em pé de igualdade com o deus, mas, no final, perde seu status. Sabe-se que as divindades femininas na Mesopotâmia foram ofuscadas pelos homens durante o reinado de Hamurabi da Babilônia (1792-1750 AEC). Se se pudesse determinar com autoridade que a história de Enki e Ninmah datava dessa época, então o mito corresponderia ao declínio geral da estatura e deusas de igualdade (e mulheres ) que estavam experimentando. Nenhuma data firme foi estabelecida para o trabalho, no entanto. Como observa o estudioso Jeremy Black:

A falta de algo além de uma estrutura histórica bastante geral para as composições sumérias significa que qualquer abordagem cronológica das questões literárias, como o desenvolvimento de gêneros ou a correlação com processos ou eventos históricos, deve ser largamente abandonada. (Leitura de poesia suméria, 23)

É possível que a história venha do período posterior da história da Mesopotâmia e, dada a perda de estatura da deusa no mito, uma data posterior é mais provável. Embora se possa sentir tentado a localizar esse conto antes de Enki e Ninhursag , porque ela é conhecida por seu nome anterior nesta história, essas alegações são insustentáveis. Os nomes da deusa mudaram de história para história e não ajudam em datar um texto em particular, exceto, talvez, naqueles que identificam Ninhursag como o Damgalnuna anterior.

A história começa com os deuses mais jovens cansados ​​de todo o seu trabalho sem fim. Eles são forçados a cavar canais e colher campos e se engajar em todo tipo de trabalho servil, o que os impede de obter um trabalho maior ou qualquer tipo de lazer. Eles clamam a Enki para fazer algo para ajudá-los, mas Enki, representado como um deus supremo, está descansando após o esforço da criação e não acorda. A mãe de Enki, Namma (outra antiga deusa mãe suméria) ouve seus gritos e leva as lágrimas a Enki, acordando-o. Enki está irritado com o pedido, mas concorda com os desejos de sua mãe de que ele crie seres que aliviarão o fardo dos deuses. Ele a instrui a trabalhar com Ninmah e outras deusas da fertilidade para criar seres humanos e dar-lhes vida.

Uma vez criados os humanos, Enki realiza um grande banquete em comemoração. Todos os deuses mais velhos elogiam sua sabedoria, e os deuses mais jovens são aliviados de seus trabalhos. Enki e Ninmah sentam-se bebendo cerveja juntos e acabam ficando bastante bêbados. Ninmah desafia Enki a uma espécie de concurso dizendo como os corpos dos humanos – o design de Enki – podem ser bons ou ruins, mas seus destinos serão bons ou ruins, dependendo inteiramente de sua vontade. Enki aceita seu desafio dizendo: “Qualquer que seja o destino que você decida, bom ou ruim, eu o melhorarei”. Ninmah faz um homem cujas mãos são fracas e Enki melhora sua vida fazendo dele um servo de um rei porque ele não seria capaz de roubar. Ela então faz um homem e o cega, mas Enki melhora sua vida, dando-lhe o dom da músicae fazendo dele menestrel para o rei. Esse mesmo padrão continua com Ninmah, dando a Enki desafios cada vez maiores, que ele encontra. Ela finalmente cria um ser sem pênis nem vagina, mas Enki encontra um lugar para essa criatura como um eunuco para o rei que a vigiará.

Ninmah fica frustrada e joga seu próximo pedaço de barro no chão, mas Enki o pega e retoma o jogo, dizendo-lhe como ele agora criará uma criatura e ela deve melhorar seu destino como ele fez. Ele cria um homem afligido em todas as áreas do corpo e o entrega a Ninmah. Ela tenta alimentá-lo, mas ele não pode comer, nem aguentar, andar, conversar ou funcionar de qualquer maneira. Ela diz a Enki: “O homem que você formou não está vivo nem morto. Ele não pode se sustentar”. Enki objeta, ressaltando que ela lhe apresentou várias criaturas desafiadoras e ele foi capaz de melhorar todas elas. A resposta de Ninmah está perdida porque o tablet está quebrado neste momento, mas quando a história recomeça, Enki é obviamente o vencedor do desafio e o trabalho termina com as linhas ” Ninmah não podia rivalizar com o grande senhor Enki. Padre Enki, seu louvor é doce! ”

Embora nesse mito a deusa perca estatura, ela ainda era vista como uma divindade poderosa a quem se podia recorrer em tempos de angústia e confiar em proteção e orientação. Todo mito, poema ou história que Ninhursag aparece aparece ligada à vida, aos cuidados, à criação e ao papel da deusa mãe.

Ninhursag, a Grande Mãe

Ninhursag também aparece em The Atrahasis, onde ela cria humanos de barro misturado com carne, sangue e inteligência de um dos deuses que se sacrifica pelo bem de muitos. A Atrahasis também dá a Enki o criador de seres humanos que os concebe como um meio de aliviar os deuses do fardo do trabalho. Neste mito, quando o grande dilúvio é lançado no mundo por Enlil e a humanidade é destruída, todos os deuses choram, exceto Ninhursag, que é especificamente mencionado, chorando pela morte de seus filhos.

Em alguns mitos, supostamente trabalhos anteriores, ela é a consorte de Anu e co-criadora do mundo. Em outros ainda, ela é identificada com Kishar (também conhecida como Ki), mãe terra. Kramer observa como Ninhursag está listada na última das quatro divindades criadoras, mas como “antigamente essa deusa era provavelmente de posição ainda mais alta e seu nome costumava preceder o de Enki quando os quatro deuses eram listados juntos” (122). Ninhursag como a Grande Mãe presidia a todos, plebeus e rei. Ela era vista principalmente como a protetora de mulheres e crianças, que presidia a concepção, a gestação e o nascimento, mas também ocupava uma posição de alta honra entre os deuses.

A erudita EA Wallis Budge observa como ela “criou os deuses e sugou reis e figuras de terracota dela a representam amamentando uma criança no seio esquerdo” (84). Na Mesopotâmia antiga, como em outros lugares, o lado esquerdo era considerado feminino e “sombrio”, enquanto o lado direito era masculino e “leve” (um conceito familiar a qualquer pessoa moderna do Reiki). A estatuária representando a deusa sempre enfatiza o lado esquerdo de uma maneira ou de outra. No exemplo que Wallis Budge dá, é uma criança no seio esquerdo, mas o simbolismo também pode ser um seio esquerdo descoberto, um braço esquerdo levantado ou algum outro detalhe.

Ninhursag era adorado na cidade de Adab e também era associado a Kesh (como um de seus nomes, Belet-ili de Kesh, confirma), não a Kish, como muitas vezes é incorretamente citado. Ela também foi homenageada com templos em Ashur , Ur , Uruk , Eridu , Mari , Lagash e muitas outras cidades da Mesopotâmia por milhares de anos. Kramer observa como “os primeiros governantes sumérios gostavam de se descrever como ‘constantemente nutridos por Ninhursag com leite’ ‘. Ela era considerada a mãe de todos os seres vivos, a deusa mãe preeminente “(122). As pessoas adoravam a deusa como qualquer outra divindade da Mesopotâmia através de rituais particulares e sacrifícios / doações feitos ao templo. Não havia cultos no templo em que os congregantes se reuniam para o culto semanal, mas os muitos festivais realizados ao longo do ano proporcionavam oportunidade para expressar publicamente a devoção.

No segundo milênio AEC, como observado, as deidades femininas experimentaram uma perda de status, à medida que os deuses masculinos dos amorreus da Babilônia, sob Hamurabi, tinham precedência. Após o reinado de Hamurabi, de c. A partir de 1750 aC, as divindades masculinas dominariam os panteões da Mesopotâmia e, mesmo após a derrota dos amorreus, esse mesmo paradigma continuou. A deusa imensamente popular Inanna / Ishtar se tornaria secundária a deuses masculinos como o Assyrian Assur , e a poderosa deusa Ereshkigal , que governava o submundo, receberia um consorte masculino ( Nergal ) para reinar com ela.

Com o tempo, o lado esquerdo associado ao conceito de deusa estaria conectado com as trevas e o mal, como pode ser visto na palavra ‘sinistro’, que originalmente era latim para ‘esquerda’, mas passou a significar ‘ameaçador’, ‘mal’ e conceitos semelhantes muito antes da palavra aparecer com tais conotações no inglês médio tardio (c. 1375-1425 dC). A prática de usar uma aliança na mão esquerda teve origem em Romapara afastar os poderes do mal associados à esquerda. Não é por acaso que, na lenda hebraica de Lillith, a primeira esposa rebelde de Adão emerge do seu lado esquerdo para depois fugir do paraíso com seus demônios; a figura da deusa e seus símbolos precisavam ser invertidos e carregados de associações negativas para que os deuses do sexo masculino alcançassem domínio. Ninhursag experimentou esse mesmo declínio que as outras deusas, e na época da queda do Império Assírio em 612 AEC, ela não era mais adorada. Sua influência é considerada significativa, no entanto, no desenvolvimento de deusas posteriores, pois ela foi associada a Hathor e Ísis do Egito , Gaia da Grécia e Cibele de Deus.Anatólia , a Magna Mater posterior de Roma.