Apsara
Um apsara , também escrito como apsaras pelo Dicionário Oxford (respectivos plurais apsaras e apsarases ), é um espírito feminino das nuvens e águas da cultura hindu e budista . Eles figuram proeminentemente na escultura, dança, literatura e pintura de muitas culturas do Sul da Ásia e do Sudeste Asiático . [1]
A origem de ‘apsara’ é o sânscrito अप्सरस् apsaras (na forma do caule, que é a forma do dicionário). NB A forma-tronco termina em ‘s’ como distinta de, por exemplo, o singular singular Ramas / Ramaḥ ( a divindade Ram em Hindi), cuja forma-tronco é Rama . A forma singular nominativo é अप्सरास् apsaras , ou अप्सरा: apsarāḥ quando em pé sozinho, o que se torna अप्सरा Apsaraem hindi, a partir do qual, por sua vez o Inglês ‘apsara’ presumivelmente deriva, a forma dos apsaras ‘sendo a forma de dicionário sânscrito. O Dicionário Monier-Williams dá a etimologia como: अप् + √सृ, “indo nas águas ou entre as águas das nuvens”.
Os apsarās são conhecidos como vidhya dhari ou tep apsar (ទេពអប្សរ) em khmer , acharā ( pāli ) ou bố sa la tư ( vietnamita ), bidadari ( indonésio e malaio ), biraddali ( tausug ), hapsari / apsari ou widadari / widyadari ( javanês). ) e aapson ( tailandês : อัปสร ). As traduções em inglês da palavra “apsara” incluem ” nymph “”,” ninfa celestial “e” donzela celestial “.
Na mitologia indiana , as apsaras são seres femininos bonitos e sobrenaturais. Eles são jovens e elegantes e soberbos na arte de dançar. Eles são freqüentemente esposas dos Gandharvas , os músicos da corte de Indra . Eles dançam à música feita pelos Gandharvas, geralmente nos palácios dos deuses, entretêm e às vezes seduzem deuses e homens. Como seres etéreos que habitam os céus e são frequentemente retratados em voo , ou a serviço de um deus, eles podem ser comparados a anjos .
Diz-se que os Apsaras são capazes de mudar sua forma à vontade e dominar as fortunas dos jogos e jogos de azar. [2] Urvasi , Menaka , Rambha , Tilottama e Ghritachi são os mais famosos entre eles. [3] Apsaras às vezes são comparadas às musas da Grécia antiga, com cada um dos 26 Apsaras na corte de Indra representando um aspecto distinto das artes cênicas. Eles estão associados a ritos de fertilidade .
Existem dois tipos de apsaras; laukika (mundana), dos quais trinta e quatro são especificados, e daivika (divina), dos quais existem dez. [2]
O Bhagavata Purana também afirma que as apsaras nasceram de Kashyapa e Muni .
Literatura e dança
Rigveda
O Rigveda fala de um apsara que é a esposa de Gandharva ; no entanto, o Rigveda também parece permitir a existência de mais de um Apsara. [2] O único apsara especificamente chamado é Urvashi . Um hino inteiro lida com o colóquio entre Urvashi e seu amante mortal Pururavas . [4] Mais tarde escrituras hindus permitem a existência de numerosas apsaras, que atuam como servas de Indra ou como dançarinos em sua corte celestial. [2]
Mahabharata
Em muitas das histórias relacionadas no Mahabharata , as apsaras aparecem em importantes papéis de apoio. O épico contém várias listas dos principais Apsaras, cujas listas nem sempre são idênticas. Aqui está uma dessas listas, juntamente com uma descrição de como os dançarinos celestiais apareceram para os residentes e convidados na corte dos deuses:
Ghritachi e Menaka e Rambha e Purvachitti e Swayamprabha e Urvashi e Misrakeshi e Dandagauri e Varuthini e Gopali e Sahajanya e Kumbhayoni e Prajagara e Chitrasena e Chitralekha e Saha e Madhuraswana, estes e outros por milhares, possuidores de olhos como folhas de lótus, que foram empregados em seduzir os corações das pessoas que praticam rígidas austeridades, dançaram lá. E possuindo cinturas finas e quadris largos, começaram a realizar várias evoluções, sacudindo seus seios profundos, lançando olhares e exibindo outras atitudes atraentes capazes de roubar os corações e as resoluções e mentes dos espectadores. [5]
Explorações de Apsaras individuais [ editar ]
O Mahabharata documenta as façanhas de apsaras individuais, como Tilottama , que resgatou o mundo dos furiosos irmãos asura Sunda e Upasunda , e Urvashi , que tentou seduzir o herói Arjuna .
A ninfa e o sábio
Um tipo de história ou tema que aparece repetidas vezes no Mahabharata é o de um Apsara enviado para distrair um sábio ou mestre espiritual de suas práticas ascéticas. Uma história que contém esse tema é contada pela heroína épica Shakuntala para explicar sua própria ascendência. [6] Uma vez, o sábio Viswamitra gerou uma energia tão intensa por meio de seu ascetismo que o próprio Indra tornou-se temeroso. Decidindo que o sábio teria que se distrair de suas penitências, ele enviou a apsara Menaka para trabalhar seus encantos. Menaka estremeceu ao pensar em irritar um asceta tão poderoso, mas obedeceu à ordem do deus. Quando ela se aproximou de Viswamitrao deus do vento Vayu arrancou suas vestes. Vendo-a assim despida, o sábio se abandonou à luxúria. Ninfa e sábio se envolveram em sexo por algum tempo, durante o qual o ascetismo de Viswamitra foi colocado em espera. Como conseqüência, Menaka deu à luz uma filha, que ela abandonou nas margens de um rio. Essa filha era a própria Shakuntala, a narradora da história.
Natya Shastra
Natya Shastra, o principal trabalho da teoria dramática para o drama sânscrito, lista os seguintes apsaras: Manjukesi, Sukesi, Misrakesi, Sulochana, Saudamini, Devadatta, Devasena, Manorama, Sudati, Sundari, Vigagdha, Vividha, Budha, Sumala, Santati, Sunanda, Sumukhi, Magadhi, Arjuni, Sarala, Querala, Dhrti , Nanda, Supuskala, Supuspamala e Kalabha.
Cultura cambojana
Apsaras representam um motivo importante nos baixos-relevos de pedra dos templos Angkorianos no Camboja (séculos VIII-XIII dC), no entanto, todas as imagens femininas não são consideradas apsaras. Em harmonia com a associação indiana de dança com apsaras, as figuras femininas do Khmer que dançam ou estão prestes a dançar são consideradas apsaras ; Figuras femininas, representadas individualmente ou em grupos, que estão paradas e voltadas para a frente na forma de guardiães ou guardiões do templo são chamadas de devatas . [7]
Os baixos-relevos dos templos angkorianos se tornaram uma inspiração da dança clássica khmer . Uma arte de performance de balé indígena do Camboja, é freqüentemente chamada de ” Dança de Apsara “. A dança foi criada pelo Royal Ballet do Camboja em meados do século XX sob o patrocínio da rainha Sisowath Kossamak do Camboja. O papel da apsara é desempenhado por uma mulher, usando um vestido tradicional justo, com joias e ornamentos dourados modelados segundo os baixos-relevos de Angkor, [8] cujos gestos graciosos e sinuosos são codificados para narrar mitos clássicos ou histórias religiosas. [9]
Cultura indonésia e malaia
No malaio / indonésio, as apsaras também são conhecidas como ‘bidadari’, sendo confundidas com os ‘vidyadharis’, as fêmeas dos vidyādharas, outra classe de seres celestes na mitologia indiana. ‘Vidyādhara’ significa literalmente ‘possuído por ciência ou feitiços’, e se refere a ‘um tipo de ser sobrenatural … possuidor de poder mágico’ ou ‘fada’, de acordo com o Dicionário Monier-Williams. Os bidadaris são donzelas celestiais, [10] que vivem na Svargaloka ou no palácio celestial de Indra , descritas em Bali Dedari (Bidadari ou apsara) dança.
Tradicionalmente as apsaras são descritas como donzelas celestiais que vivem no paraíso de Indra (Kaéndran). Eles são bem conhecidos por sua tarefa especial: serem enviados à Terra por Indra para seduzir ascetas que por suas práticas severas podem se tornar mais poderosos que os deuses. Este tema ocorre frequentemente nas tradições javanesas, incluindo o Kakawin Arjunawiwaha , escrito por mpu Kanwa em 1030 durante o reinado do rei Airlangga . A história conta que Arjuna , a fim de derrotar o gigante Niwatakawaca, envolveu-se em meditação e ascetismo, após o que Indra enviou apsaras para seduzi-lo. Arjuna, no entanto, conseguiu conquistar sua luxúria e depois ganhar as armas finais dos deuses para derrotar o gigante.
Mais tarde, na tradição javanesa, o apsara também foi chamado Hapsari , também conhecido como Widodari (da palavra sânscrita v idhyadhari , vidhya : conhecimento, dharya : ter, portador ou portador), e finalmente conhecido como Bidadari na moderna língua indonésia [10] (a mesma forma da palavra agora está presente na língua malaia também). A tradição judaica hindu-budista também influenciou Bali . Na dança balinesa, o tema das donzelas celestes freqüentemente ocorria. Danças como Sanghyang Dedari e Legongrepresentava donzelas divinas do seu próprio jeito. Na corte do Sultanato de Mataram, a tradição de retratar donzelas celestiais em danças ainda está viva e bem. As danças javanesas da corte de Bedhaya retratam apsaras.
No entanto, após a adoção do Islã , bidadari é equiparado a houri , a donzela celestial mencionada no Alcorão , na qual Deus declarou que as “pérolas proibidas” do céu são para aqueles homens que resistiram à tentação e suportaram as provações da vida. O Islã se espalhou no arquipélago malaio quando os comerciantes árabes chegaram ao comércio de especiarias com os malaios; Naquela época, o hinduísmo formava a base da cultura malaia, mas o sincretismocom a religião e a cultura islâmicas gerou a ideia de um Bidadari. É geralmente visto como uma oferta valorizada para aqueles que viveram um estilo de vida em serviço e agradável a Deus; depois da morte, o Bidadari era a esposa ou esposas do homem, dependendo do tipo de pessoa que ele era. A dignidade de um homem a quem foi oferecido Bidadari dependia de sua santidade: com que frequência ele orava, quanto se afastava do “mundo exterior” e quão pouco ele atendia aos desejos mundanos.
Artes visuais
Java e Bali, Indonésia
Imagens de apsaras são encontradas em vários templos da antiga Java que datam da era da dinastia Sailendra à do império Majapahit . As donzelas celestiais apsara podem ser encontradas como motivos decorativos ou também como partes integrantes de uma história em baixo-relevo. Imagens de apsaras podem ser encontradas em Borobudur , Mendut , Prambanan , Plaosan e Penataran .
Em Borobudur, as apsaras são representadas como donzelas celestiais divinamente belas, retratadas em pé ou em posições de vôo, geralmente segurando flores de lótus, espalhando pétalas de flores ou agitando roupas celestiais como se fossem asas que lhes permitissem voar. O templo de Mendut, perto de Borobudur, mostrava grupos de devatas , seres divinos voando no céu, que incluíam apsaras. No complexo do templo Prambanan, especialmente no templo de Vishnu, ao longo da galeria, algumas imagens de devata machos são encontradas flanqueadas por duas apsaras.
Camboja
Angkor Wat , o maior templo de Angkor (construído de 1116 a 1150 dC), apresenta tanto apsaras quanto devata ; no entanto, o tipo devata é o mais numeroso, com mais de 1.796 no presente inventário de pesquisa. [11]Os arquitetos de Angkor Wat empregaram pequenas imagens de apsara (30–40 cm como visto à esquerda) como motivos decorativos em pilares e paredes. Eles incorporaram imagens devata maiores (todos os retratos de corpo inteiro medindo aproximadamente 95-110 cm) mais proeminentemente em todos os níveis do templo do pavilhão de entrada para os topos das altas torres. Em 1927, Sappho Marchal publicou um estudo catalogando a notável diversidade de seus cabelos, cocares, roupas, postura, jóias e flores decorativas, que Marchal concluiu basearam-se em práticas reais do período de Angkor. Alguns devatas aparecem com braços em volta um do outro e parecem estar cumprimentando o espectador. “Os devatas parecem resumir todos os elementos de uma elegância refinada”, escreveu Marchal. [12]
Champa [ editar ]
As Apsaras também foram um motivo importante na arte de Champa , vizinho medieval de Angkor , a leste ao longo da costa do que hoje é o centro do Vietnã. Especialmente dignas de nota são as representações de apsaras no estilo Tra Kieu de Cham art, um estilo que floresceu nos séculos X e XI dC.
China
Apsaras são frequentemente retratadas como figuras voadores nas pinturas murais e esculturas de locais de cavernas budistas na China, como nas Cavernas Mogao , Cavernas Yulin e nas Grutas Yungang e Longmen . Eles também podem ser descritos como dançarinos ou músicos. Eles são referidos como feitian (飞天) em chinês.
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Dança de Apsaras tomada do templo de Bayon do século XII em Angkor em Camboja.
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As Apsaras são representadas na base do Pedestal Tra Kieu, uma obra da arte Cham do século X.
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Apsara de Yulin Cavesperto de Dunhuang, China
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Apsara Surasundari em Borobudur
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Pintura de Apsara em Sigiriya , Sri Lanka