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 Não-dualismo é uma unidade, em vez de dualidade ou separação ou multiplicidade. Em referência ao universo, pode ser utilizado para denotar a ideia de que as coisas aparecem distinta, embora não sendo separado. O termo “não-dual” (que significa “não dois”) pode se referir a uma crença , condição , teoria , prática ou de qualidade . Não-dualismo tem sido associada com ” Monismo “ou” monismo qualificado “com o qual às vezes é confundido (até mesmo fundiu ).Etimologia

“Não-dualismo”, “não-dualidade” e “não-dual” são termos que entraram no idioma Inglês de literais representações inglesas de ” advaita “(em sânscrito: não-dual) subseqüentes à primeira onda de traduções em inglês dos Upanishads início com o trabalho de Müller (1823-1900), nas monumentais Livros Sagrados do Oriente (1879), que prestou “advaita” como ” Monismo “sob a influência do discurso então prevalecente de traduções para o inglês da tradição clássica dos gregos antigos , como Thales ( 624 aC-c.546 aC) e Heráclito (c.535 aC-c.475 aC). O primeiro uso dos termos estão ainda a ser confirmada. O termo Inglês “não-dual”, também foi informado por traduções iniciais dos Upanishads em outras línguas ocidentais do Inglês a partir de 1775. O “não-dualismo” termo eo termo “advaita” a partir do qual se origina são polivalentes termos. A origem da palavra Inglês é o Latim duo significa “dois” prefixado com significado “não” “não”.

não-dualismo e filosofia oriental

Pritscher (2001:. P 16) atribui uma exibição notável na realização não-dual para Loy (b.1947), um autor de uma obra sobre filosofia comparativa das teologias não-dual ou seja Loy (1988): ^[1]

“De acordo com David Loy, quando você percebe que a natureza de sua mente e [U] niverse são não-duais, você está iluminado”. ^[2]

Loy (1988:. P 3) contrasta seu ponto de vista da historicidade da não-dualidade em algumas de suas evocações da experiência dos povos do Oriente e do Ocidente como segue:

“… [A semente de não-dualidade] mas muitas vezes semeado, nunca encontrou solo fértil [no Ocidente], porque tem sido muito contraditórios com os outros brotos vigorosos que têm crescido em ciência e tecnologia modernas. Na tradição oriental. .. encontramos uma situação diferente. Lá as sementes da vidente, visto não-dualidade não só brotou, mas amadureceu em uma variedade (alguns podem dizer uma selva) de impressionantes espécies filosóficas. Por não significa que todos estes [do Leste] sistemas de afirmar a não-dualidade de sujeito e objeto, mas é significativo que três que fazer – Vedanta, Budismo e Taoísmo -. foram, provavelmente, o mais influente ” ^[3]

Loy afirma que em várias tradições asiáticas dois tipos diferentes de não-dualidade são afirmadas: a de que entre sujeito e objeto, e que entre convencional e final, ou fenômeno e absoluta. ^[4]

Nelson (1951:. P 51-52) cita Radhakrishnan é Os principais Upanishads (1953), onde Radhakrishnan torna uma passagem do Upanishad Brhadaranyaka (verso 1.4.16) que demonstra um tema que se torna transpessoal identificado com, ou não-dual , ou desenvolve qualidades associadas com a que um está engajado, cultos ou detém santo e que é traduzida com um macho pronominal pode ser entendida como não sendo específicas do género:

“Agora esse eu, em verdade, é o mundo de todos os seres. Na medida em que ele faz oferendas e sacrifícios, ele se torna o mundo dos deuses. Na medida em que ele aprende (os Vedas), ele se torna o mundo dos videntes . Na medida em que ele oferece libações para os pais e filhos desejos, ele se torna o mundo dos pais. Na medida em que ele dá abrigo e alimento para os homens, ele se torna o mundo dos homens. Na medida em que ele dá grama e água para os animais, ele se torna o mundo dos animais. Na medida em que animais e pássaros, até as formigas encontrar a vida em suas casas, ele se torna seu mundo. Na verdade, como se deseja lesão não para seu próprio mundo, então tudo seres desejam não prejuízo para quem tem esse conhecimento. Esta, aliás, é conhecido e bem investigado “. ^[5]

A psicologia transpessoal

Theriault (2005) em uma tese explora a experiência não-dual comparativa e os mecanismos psico-espirituais que trazem o conhecimento sobre. ^[6] Lewis (2007) em sua tese explora uma série de experiências específicos das mulheres em sua jornada para a plenitude e salubridade no o caminho não-dual de Tantra trauma pós-sexual e identifica temas comuns. ^[7]

não-dualismo contra o monismo

O conceito filosófico de monismo é semelhante ao não-dualismo. De fato, os termos são usados ​​como congruente por muitos estudiosos. Algumas formas de monismo sustentam que todos osfenômenos são realmente da mesma substância . Outras formas de monismo incluindo atributivo monismo e idealismo são conceitos semelhantes aos não-dualismo. Não-dualismo próprio afirma que fenômenos diferentes são inseparáveis, ou que não há linha dura entre eles, mas não que eles são os mesmos. A distinção entre estes dois tipos de pontos de vista é considerada crítica noZen , Madhyamika , e Dzogchen , todos os quais são nondualisms adequada. Algumas abordagens filosóficas mais tarde também tentar minar dicotomias tradicionais, tendo em vista que eles são fundamentalmente inválido ou imprecisas.

não-dualismo contra o solipsismo

Não-dualismo se assemelha superficialmente solipsismo , mas a partir de uma perspectiva não-dual solipsismo erroneamente deixa de considerar a subjetividade própria. Após uma análise cuidadosa do referente de “eu”, de status ou seja, um como um observador separado do campo perceptivo , verifica-se que é preciso estar em como muita dúvida sobre isso, também, como solipsistas são sobre a existência de outras mentes e do resto do “mundo externo”. (Uma maneira de ver isto é considerar que, devido ao enigma colocado pela própria subjectividade se tornando um objeto de percepção de si mesmo, não há nenhuma maneira de qualificar a ” auto-existência “, exceto pelos olhos de outros, a existência independente de que já é solipsista suspeito!) não-dualismo, em última análise sugere que o referente de “eu” é na verdade uma construção artificial (apenas o limite entre o “interior” do “externo”, em um sentido), a transcendência de que constituia iluminação .

Metáforas para nondualisms

• Jewel líquido de Indra , Sutra Avatamsaka
• Cegos e um elefante
• Eclipse ^[8]
• Hermafrodita , por exemplo, Ardhanārīśvara
• Espelho e reflexões , como uma metáfora para a continuidade do sujeito-objeto na mente-espelho da interioridade e da percepção e sua ilusão de exterioridade projetada
• Grande Rito
• Casamento sagrado
• Casamento
• A união sexual , bem como o orgasmo
• Água e ondas, Despertar da Fé Mahayana
• Não-dualidade de raios-de-sol ou raios solares a partir do dom , Sutra Lankavatara
• Uma lâmpada que se auto-ilumina como ilumina, por apercepção ou consciência reflexiva
• A lâmpada e sua luz, Sutra Plataforma uma metáfora para a Essência-Function onde a essência é a lâmpada e Função é luz ^[9]

consciência Nondual

Craig et ai .. (1998:. P 476) transmitir um ” fluxo de consciência “ou” fluxo mental “, como uma procissão de mote acontecimentos de consciência (C) com a notação algébrica C _1, C ₂ e C _3,portanto, para demonstrar a imediatidade da consciência não-dual:

Essa consciência não-dual é o possível somente auto-consciência é defendida por um argumento reductio. Se uma consciência mais C _2, tendo C ₁ como conteúdo, é necessário para a auto-consciência, em seguida, uma vez que não haveria consciência de C ₂ C ₃ sem consciência, ad infinitum, não poderia haver auto-consciência, isto é, a menos o eu é para ser entendido como limitado a sensibilização passado, apenas. Para auto-consciência de ser uma consciência imediata, auto-conhecimento tem que ser não-dual. ^[10]

Para o não-dualistas, a realidade é em última análise, nem física nem mental. Em vez disso, é um inefável estado ou de realização. Esta última realidade pode ser chamado de ” Espírito “( Sri Aurobindo ), ” Brahman “( Shankara ), “Deus”, ” Shunyata “(Vazio),” The One “( Plotino ), “O Auto” ( Ramana Maharshi ), ” O Dao “( Lao Zi ), “O Absoluto” ( Schelling ) ou simplesmente “o não-dual” ( FH Bradley ). Ram Dass chama de “terceiro plano”, qualquer frase será insuficiente, ele mantém, portanto, qualquer frase vai fazer . A teoria de Sri Aurobindo tem sido descrito comoIntegral advaita.

Desafios para o dualismo cartesiano

Brown (2006:. P 19) traça a linhagem de filósofos, e Levinas (1906-1995), que desafiou a entrincheirada dualismo cartesiano de uma divisão rígida entre “corpo” e “mente” e, portanto, abraçou diferentes pontos de vista de “não-dual corpo-mente “ou corpo-mente contínuo assim:

“Tal como os escritos de Nietzsche, os escritos de fenomenólogos Edmund Husserl, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty, Levinas e Emmanuel foram reconhecidos por muitos como o fornecimento de alternativas para uma visão de mundo cartesiano-dualista e Iluminação subjetividade. Se resposta de Nietzsche ao dualismo cartesiano, a subjetividade, a iluminação (ou seja, Kant), o materialismo reducionista (isto é, Marx), e do idealismo redutor (ou seja, Hegel) não é a única resposta do século XIX, é um dos mais eficazes “. ^{[11 ]}

Filósofo e budista, Günther (1917-2006), declarou:

“O que chamamos de” corpo “e” mente “são meras abstrações a partir de uma experiência de identidade que não pode ser reduzida a uma ou a outra abstração, nem pode ser hypostatized em algum tipo de coisa sem falsificar o seu próprio ser”. ^[12]

Não-dualistas tradições religiosas e espirituais e ensinamentos

tradições clássicas

Michaelson (2009:. P 130) identifica o que ele percebe ser as origens do não-dualismo adequada fundada no neoplatonismo de Plotino dentro Grécia Antiga e emprega a construção binária ambígua do “Ocidente” [como diferente de “Oriente”, referem Saïd ‘s utilização do discurso de ‘ A Outra ‘em Orientalismo (1978)]:

“Concepções de não-dualidade evoluem historicamente. Como uma noção filosófica, é mais claramente encontrado pela primeira vez no Ocidente no século II dC, na neoplatonismo de Plotino e seus seguidores”. ^[13]

Hinduísmo

Advaita

Advaita Vedanta (sânscrito um, não; dvaita, dual) é uma tradição não-dual da Índia um princípio central do hinduísmo . Advaita pode ser prestado em Inglês como “não-dual”, “não-dois” ou “ímpar” e que há temas monistas nas seções mais recentes do antigo Rig Veda ( Mandala 1 e Mandala 10 ), isto é, as seções que foram finalizados ou interpolados passado; não-dualidade encontra a sua primeira exposição no sofisticado ” Tat Tvam Asi “do venerável Chandogya Upanishad (6.8.7), ^[14] um Upanishad favorecido pelos proponentes subseqüentes de Advaita Vedanta. Gaudapada (c.600 dC) acentuou esta teoria filosófica que mais tarde foi consolidado por Sri Adi Shankaracharya no CE do século 8. A maioria dos smarthas são adeptos a esta teoria da não-dualidade. Além disto, Craig, et al .. (1998:. P 476) sustentam que a não-dualidade da Vedantins Advaita é a identidade de Brahman eoAtman , onde a identidade é “consciência sem objeto, como consciência nondualistically auto-conhecimento”:

Advaita Vedanta é uma filosofia biblicamente derivada centrada na proposição, encontrado pela primeira vez em Upanisads precoce (800-300 aC), que Brahman – o Absoluto, a realidade suprema – ea auto (Atman) são idênticos. A identidade é entendida como uma consciência sem objeto, como consciência nondualistically auto-consciente. Os argumentos em suporte da opinião de que a consciência não-dual é a única realidade são desenvolvidos por advaítas clássicas e modernas, de Gaudapada (c.600 AD) e Sankara (c.700 dC), em centenas de textos. Algumas delas são sugeridas Upanishads. ^[10]

Yoga

Whicher (2003) em Whicher e Carpenter (2003: pp 51-52) desafia o paradigma “dualista” histórico de bolsa de estudos Yoga fundada em uma separação de ” Purusha “e” prakrti “assim:

“Costuma-se dizer [pela erudição ocidental] que, como clássico Sāṃkha, yoga de Patañjali é um sistema dualista, entendida em termos dePurusha e Prakriti. No entanto, admito, bolsa de yoga não esclareceu que” dualista “meio ou por yoga teve ser “dualista”. Mesmo declaradamente não-dualistas sistemas de pensamento, tais como Advaita Vedanta podemos encontrar inúmeros exemplos de modos basicamente dualistas de descrição e explicação “. ^[15]

Rajarshi (2001:. P 45) transmite a sua estimativa da síntese histórica da Escola de Yoga (um dos seis Astika escolas de Sanatana Dharma) que ele segura introduz o princípio de ” Isvara “comoSaguna Brahman , para conciliar os pontos de vista extremos de Vedanta ‘s “advandva” e Sankya “s” dvandva “:

“Apresentando o tattva especial (princípio) chamado Ishvara pela filosofia do yoga é uma ousada tentativa de trazer a reconciliação entre o monismo transcendental, não-dual de Vedanta e pluralista, o ateísmo, dualista da Sankhya. O sistema composto da filosofia do yoga traz as duas doutrinas de vedanta sankya e mais próximos uns dos outros e torna-los entendido como a apresentação da mesma realidade a partir de dois diferentes pontos de vista. A abordagem não-dual de vedanta apresenta o princípio da advandva (não-dualidade da verdade mais elevada no nível transcendental.) A abordagem dualista da sankhya apresenta a verdade da mesma realidade, mas a um nível inferior empírica, racionalmente analisando o princípio da dvandva (dualidade ou pares de opostos). Considerando que, a filosofia do yoga apresenta a síntese do Vedanta e Sankhya, conciliando em monismo e dualismo, uma vez, o supermundane e o empírico “. ^[16]

Sikh Dharma

Sikhismo é uma religião monoteísta que sustenta a visão de não-dualismo. A principal causa de sofrimento em sikhismo é o ego (ahankar em Punjabi ), a ilusão de identificar-se como um indivíduo separado dos arredores. Desde o ego surge os desejos, orgulho, apegos emocionais, raiva, luxúria, etc, colocando assim os seres humanos no caminho da destruição. De acordo com o Sikhismo, a verdadeira natureza de todos os seres humanos é o mesmo Deus, e tudo que se origina com Deus. A meta de um sikh é conquistar o ego e perceber a verdadeira natureza de alguém ou auto, que é a mesma de Deus.

Jain dharma

Buda Dharma

Embora popular discurso tanto etic e emic , bem como o discurso da bolsa com a qual se cruza, empregam o termo “budismo” para o Buddhadharma (e muitas vezes empregam o termo acriticamente), é saliente a estar consciente de que o Buddhadharma não é monolítico tradição ^[17] , mas um continuum de um número de sub-tradições e práxis – linhagens (ou sadhana de linhagens), muitos dos que divulga uma série de nondualities adequadas em vários sub-tradições e dos veículos “(em sânscrito: yana); referem-se Wallace (2007: pp 106-107). ^[18]

Não-dualidade como Shunyata e Prajna

Huntington & Wangchen (1995:. P 119), onde segurar “vazio” é um gloss de Shunyata (em sânscrito) e “sabedoria” é um gloss de Prajna (sânscrito):

Com a realização do manifesto vazio, em sabedoria, como um efeito, os ganhos bodhisattva acesso ao conhecimento não-dualista de um buda. Pode ser que este conceito parece particularmente obscuro, porque está associada não tanto com uma forma de saber como uma maneira de ser, pois vimos a justificação subjacente pretensões de conhecimento deste tipo é necessariamente imerso em uma determinada forma de vida … um tipo de conhecimento não-dualista está presente sempre que um ato epistêmico particular é incorporado em uma percepção intuitiva do contexto único através do qual dois fenômenos aparentemente distintos estão intimamente relacionados, como é geralmente o caso, por exemplo, quando falamos de uma causa e seu efeito. ^[19]

Para além da coincidência ou não-dualidade de Shunyata e Prajna dentro da “Pure-e-perfeita-mente” ( Wylie : byang chub sems; ^[20] sânscrito: bodhichitta ), Günther & Trungpa (., 1975: p 30) afirmam que:

Nós não podemos nada predicado de prajna exceto para dizer que quando ele estiver devidamente prajna deve ser tão aberto quanto o que percebe. Neste sentido podemos dizer que os pólos subjetivos e objetivos, (prajna e shunyata) coincidem. Com esse entendimento, ao invés de dizer que prajna é shunyata, podemos tentar descrever a experiência, dizendo que ela tem ido além do dualismo de sujeito e objeto. ^[21]

Budismo geral

Todas as escolas de budismo ensinam não-eu ( Pali anatta , sânscrito anatman). Não-auto no Budismo é a não-dualidade de sujeito e objeto, que é muito explicitamente declarado pelo Buda em versos como “E vendo, há apenas vendo. Nenhum vidente e nada viu. Na audiência, não é apenas ouvir. Não ouvinte e não ouviu nada. “(Bahiya Sutta, Udana 1,10). Não-dualidade no budismo não constitui uma fusão com Brahman supremo, mas percebendo que a dualidade de um auto-sujeito / agente / observador / / executor em relação ao objeto / mundo é uma ilusão. ^[22]

Dentro da apresentação Mahayana, as duas verdades também pode se referir ao fenômeno percebido específico, em vez dos ensinamentos de categorizar. Verdades convencionais seriam as aparências de consciência equivocado – a consciência de si mesmo quando enganado – juntamente com os objetos que aparecem para ele ou, alternativamente, colocar a aparência que inclui uma dualidade de apreensor e apreendida e os objetos perceptíveis nessa. Verdades últimas, então, são fenômeno livre da dualidade do apreensor e apreendido. ^[23]

No Mahayana Buddhist cânone, o Sutra do Diamante apresenta uma visão não-dual acessível do “eu” e “seres”, enquanto que o Sutra do Coração afirma shunyata – o “vazio” de toda a “forma” e, simultaneamente, “forma” de todos “vazio” . O Sutra de Lótus ‘s parábola da casa em chamas implica que toda a conversa da Dualidade ou não-dualidade de Budas e Bodhisattvas é o meio hábil (apenas sânscrito upaya Kausala) destinadas a levar os iludidos a uma verdade muito maior. A mais completa exposição filosófica é a Madhyamaka , por outro lado muitos pronunciamentos lacônicos são entregues como koans . Pontos de vista e práticas avançadas são encontrados no Mahamudra e Maha Ati , que enfatizam a vivacidade e amplitude de consciência não-dual.

Budismo Mahayana, em especial, os ânimos a vista da não-dualidade (sabedoria) com respeito à experiência da dualidade (compaixão) – experiência dualista comum, povoada com os eus e outros (seres sencientes), é tendência com cuidado, sempre “agora”. Esta abordagem é por si só considerada como um meio para dispersar as confusões de dualidade (isto é, como um caminho).Em Theravada , este respeito é expressa cautelosamente como não-prejudicando, enquanto que no Vajrayana , e é expressa como ousadamente prazer (especialmente em tantra ).

Budismo Vajrayana

Yab-yum

Gross (2009:. p 207) um líder teólogo Feminista identifica a importação não-dual de yab-yum iconografia onde Sua sempre tão hábil “método” ( upaya ) realmente gosta dela sempre tão espaçoso “sabedoria” ( prajna ), um sabedoria onde a sabedoria-in- reciprocidade goza de método, onde His-Sua enjoining é coincidente em ‘grande felicidade’ ( mahasukha ):

… Um ponto vital deve ser feito, especialmente tendo em conta que a imagem yab-yum sempre é dito ser uma imagem em que os parceiros estão em união sexual … [t] hough pode parecer paradoxal e difícil de entender, este imagem, no entanto, não é, literalmente, sobre sexo, como na relação sexual. Trata-se de não-dualidade, que é visualmente representado pelo ícone yab-yum. ^[24]

tradição Dzogchen

Dzogchen é uma tradição relativamente esotérico (à data) preocupado com o “estado natural”, e enfatizando a experiência direta. Essa tradição é encontrada no Nyingma tradição do budismo tibetano , onde é classificada como a mais alta desta linhagem de nove yanas , ou veículos de prática.Ensinamentos similares também são encontradas em não-budista Bön tradição, onde também é dada a nomenclatura “Dzogchen” e em uma evocação a nona de um sistema de veículo nove. Os nove veículos em ambos os Bonpo e tradições Buddhadharma são diferentes, mas mutuamente informar. No Dzogchen, tanto para o Bonpo e Nyingmapa, o estado primordial, o estado de consciência não-dual, é chamado rigpa .

O Dzogchen médico percebe que a aparência eo vazio são inseparáveis. É preciso transcender pensamentos dualistas de perceber a verdadeira natureza da mente pura. Esta natureza primordial é clara luz, unproduced e imutável, livre de todas as corrupções. Uma mente comum é pego em concepções dualistas, mas a mente pura é sem aflições por ilusões. Através da meditação, os Dzogchen experiências praticante que os pensamentos não têm substância. Fenômenos mentais surgem e desaparecem na mente, mas, fundamentalmente, eles estão vazios. O médico considera então que a própria mente reside. A mente não pode existir nos fenômenos em constante mudança e externos através de um exame cuidadoso percebe-se que a mente é o vazio. Todas as concepções dualistas desaparecer com esse entendimento. ^[25]

Bonpo Dzogchen

Svabhava (em sânscrito, Wylie: tocou bzhin) é muito importante no não-teísta teologia da Bonpo tradição “Grande Perfeição” Dzogchen onde é parte de uma linguagem técnica para tornar o macrocosmo eo microcosmo em não-dualidade , como Rossi (1999: p 58.) afirma:

“A visão da Grande Perfeição reconhece ainda a identidade ontológica das realidades macro e microscópica através do axioma tríplice de Condição (ngang), Ultimate Natureza (tocou bzhin) e Identidade (bdag nyid). A Condição (ngang) é a base de todos (kun gZhi) -.. primordialmente pura (ka dag) e não gerada por causas primárias e instrumental É a origem de todos os fenômenos da natureza última (tocou bzhin) é dito ser inalterado (ma bcos aa), porque o Base [gZhi] é espontaneamente realizado (Lhun grub) em termos de seu potencial inato (rTsal) para a manifestação (rol pa). A não-dualidade entre a natureza última (ou seja, a aparência inalterada de todos os fenômenos) ea condição (ou seja, , a base de toda [kun gZhi]) é chamado de Identidade (bdag nyid). Este unicum de pureza primordial (ka dag) e realização espontânea (Lhun grub) é o Caminho do Ser (lugs gnas) da-Pure e- Mente-Perfect [byang chub (kyi) sems] “. ^[26]

tradição Ngakpa

Caplan (2009:. P 163), com uma citação indireta, transmite a sua compreensão da visão de um contemporâneo Ngakpa que possui dualidade e não dualidade de ser não-dual:

“Ngakpa Chögyam, um professor tibetano budista do País de Gales, oferece uma perspectiva sobre a não-dualidade, que inclui toda a vida como uma expressão direta do núcleo dual da verdade Ele explica que não-dualidade, ou vazio, tem duas facetas:. Um é o vazio, ou dual, eo outro é forma, ou a dualidade Portanto, a dualidade não é ilusória mas é preferivelmente um aspecto da não dualidade Como os dois lados de uma moeda, a realidade amorfa tem duas dimensões -… uma é a forma, o outro é amorfo Quando percebemos a dualidade como separado do não-dualidade (ou não-dualidade como algo separado da dualidade), não se envolver no mundo da manifestação de uma perspectiva de unidade, e assim caímos em uma relação errada com ele. A partir desta perspectiva, não é “vida” ou dualidade que é maya, ou ilusão, mas sim é a nossa relação com o mundo que é ilusória “. ^[27]

Budismo coreano

Park (1983:. P 147) identifica essência função como uma estratégia Oriente budista da Ásia para transmitir não-dualidade :

Desde o t’i-yung ou “essência da função” construção é originalmente usado por budistas do leste asiático para mostrar uma natureza não-dualista e não-discriminação em sua experiência de iluminação, não deve excluir quaisquer outras estruturas, como neng-lo ou “sujeito-objeto” construções. No entanto, a construção essência função deve ser distinguida da construção sujeito-objeto a partir de uma perspectiva escolástica, porque os dois são completamente diferentes umas das outras em termos de sua maneira de pensar. ^[28]

Park (2009:. P 11) afirma que:

“… A mãe e momjit termos são familiares a todos os coreanos, e têm suas raízes na história antiga. Embora eu traduzi-los na introdução como” essência “e” função “, uma definição mais precisa (e aquele que o povo coreano está mais familiarizado com) é o “corpo” e “o corpo de funções”. As implicações da “essência / função” e “corpo / suas funções” são semelhantes, ou seja, ambos os paradigmas são usados ​​para apontar para uma relação dual entre os dois conceitos. Há uma diferença sutil, mas crucial, no entanto, entre os dois modelos, a “essência / função” e “corpo / suas funções”. A essência termo / função (que se traduz frequentemente por estudiosos do leste da Ásia para as t termo chinês ‘ i-yung) tem um tanto abstrato, tom filosófico, conotando uma impressão de ser um tanto retirados dos pequenos detalhes da vida cotidiana. Meu principal interesse, no entanto, está na compreensão pessoal do ser humano e da experiência de não-dualidade “. ^{[29 ]}

Zen

Zen é uma tradição não-dual. Pode ser considerado uma religião, uma filosofia, ou simplesmente uma prática dependendo da perspectiva. Praticantes Zen seguir um caminho que não depende de rótulos ou como eles dizem, ‘O dedo apontando para a lua não é a lua em si. “

Tozan , um dos fundadores da Sōtō Zen na China, teve um ensinamento conhecido como as Cinco Postos de o real eo ideal, que aponta a necessidade de não ser pego na dualidade entre o Absoluto eo Relativo / Samsara e Nirvana, e descreve os estágios de transcendência mais para realizar plenamente o absoluta em todas as atividades.

Temas não-dualistas são muito fortes na obra literária de Dogen (1200-1253), ^[30] , que fundou a escola Soto de Budismo japonês.

ndígena Americanos Tradições

Burrus & Keller (2006:. P 71-72) em seu trabalho de colóquios teológica transdisciplinar, apresentar as casestudies dos indígenas americanos que cantam uma canção-de gênero não-dual e designação biológica não-dual sexual eo espectro natural da possibilidade:

No entanto objetivo que possa parecer, mesmo o quadro científico para a definição dos “dois sexos” é uma construção cultural. Como Judith Butler tem mostrado, a ideologia dominante americana do corpo afirma a existência de dois sexos, dois gêneros, sexualidades e dois básicos que são tratados como naturalmente distinto. Mas o sexo biológico não é ideologicamente independente dos outros termos, a nossa cultura define nossa genética, orientada a objetos genitais juntando e outras práticas de gênero na forma binária, a fim de identificar nos dualisticamente como qualquer um feminino / masculino ou feminino / feminino (onde “normal “homens e mulheres são heterossexuais). Violações dessas normas são considerados antinaturais. Assim, os médicos tendem a definir o sexo genético dualisticamente, como XX ou XY, e para rotular as violações do dualismo genético (como pessoas XXY e XO), incluindo “incompatibilidades” entre a genética, hormônios e aparência, como “doente”. Mas, como Anne Fausto-Sterling descreve, há um espectro de tais desvios, que ocorre naturalmente com corpos não-duais combinações genitais e expressões diversos exames médicos. Escondida entre os homens e mulheres que vivem nos Estados Unidos são os chamados “hermafroditas verdadeiros”, que possuem tanto os óvulos e os testículos “, geneticamente do sexo masculino” (XY) as pessoas com síndrome de insensibilidade androgênica que se parecem e são geralmente criados como mulheres “, genotipicamente feminino “(XX) crianças cujos genitais são virilizados na puberdade, e genotipicamente” macho “(XY) crianças que são anatomicamente do sexo feminino ou andrógino no nascimento, mas na puberdade desenvolvem testículos, um escroto fundido e características sexuais masculinas secundárias. [31]

Embora a inclusão de entidades não-dual, gêneros e denominações sexuais e florescimento biológico outro, são, por definição, se classificou para a inclusão neste artigo e essa inclusão é rarefeito, especialmente quando entendida como englobando um ideal sincrética e holística, um “um one-sex/body , sexo multi-modelo, que refletia as normas de gênero antigos “e que é metaforicamente apt em muitas tradições espirituais não-dualistas como Burrus & Keller (2006:. p 71) Estado:

… A ideologia dominante do corpo no Ocidente pré-moderno era um one-sex/body, modelo multi-gênero que refletia as normas de gênero antigos para a distribuição de poder. Somente com o surgimento da medicina ocidental e da genética tem sexo foi concebido como duplo e ontologicamente estável, masculino e feminino. [32]

Diné / Navajo

Detalhe da Dança para o Berdashe, pintado por George Catlin

Burrus & Keller (2006:. P 73) após a maior contexto cultural do continente americano e os diversos dois-espírito culturas dos povos indígenas americanos, transmitir a visão espiritual dos povos tomar refeições ou Navajo em relação ao ideal de que “todos os seres humanos eram espiritualmente andrógina “:

Navajo … XVIII e do século XIX tinha um sistema de três sexo, multigender que incluiu a nádleehí, um “dois-espírito” (bi-sexo) pessoa que teve uma das três anatômicas de natalidade sexos (masculino, feminino, ou andrógino), mas foi identificado por uma combinação de masculino e feminino gênero atributos. Porque os americanos nativos pensado tipicamente sexo nascimento amadureceu ao longo do tempo e gênero definido principalmente com base na preferência de trabalho, “dois-espíritos” as pessoas incluídas não duplamente pessoas sexados, nascidos de homens que adotaram o trabalho das mulheres, os costumes e padrões de fala; nascidos de mulheres que assumiu o trabalho de homens e maneirismos, ou aqueles nascidos do sexo masculino ou feminino que combina elementos das mulheres e os papéis dos homens culturais. Finalmente, o Navajo não denunciar o nádleehí tão antinatural porque as práticas de gênero ou sexo não se encaixava um indivíduo de nascimento ao sexo, mas sim, eles pensaram que todos os seres humanos eram espiritualmente andrógina, de modo que tratou a nádleehí como um gênero especial, mas natural. [33]

Abraão Tradições

Tradições judaicas e Hasidism

Michaelson (2009:. P 130) identifica que não dualidade foi inequivocamente evidente na tradição judaica medieval textual que atingiu o pico em hassidismo:

Como uma noção religiosa judaica, não-dualidade começa a aparecer unambigously em textos judaicos durante o período medieval, aumentando em freqüência nos séculos depois e pico na virada do século XIX, com o advento do hassidismo. É certamente possível que anteriores textos judaicos pode sugerir não-dualidade – como, é claro, eles têm sido interpretadas por nondualists tradicionais -. Mas … isso pode ou não pode ser a maneira mais útil para abordá-los “[13] Michaelson (2009) explora não-dualidade na tradição do judaísmo. [34]

O judaísmo tem dentro de si uma forte tradição muito antiga e mística que é profundamente não-dualista. “Ein Sof” ou nada infinito é considerado o cara chão de tudo o que é. Deus é considerado além de toda a proposição ou preconceito. O mundo físico é visto como emana do nada, como as muitas faces “partsufim” de Deus que somos todos parte do nada sagrado.
Cristianismo

O próprio Jesus pronuncia profundas declarações não-dual, como este, de João 17:11 (NVI) – Pai Santo, guarda em teu nome aqueles que me tens dado, para que eles sejam um, como nós somos. .. 14b. . . porque eles não são do mundo, assim como eu não sou do mundo. . . 21 Que eles sejam um, como tu, Pai, a arte, em mim, e eu em ti, para que também eles sejam um em nós e isso, em Lucas 11:34 A candeia do corpo são os olhos, portanto, [.] quando teu olho é simples, todo o teu corpo também é cheio de luz, mas quando o teu olho é mau, também teu corpo será tenebroso.

A Nuvem do Desconhecimento um trabalho anônimo da mística cristã escrita em Inglês Médio na segunda metade do século 14 defende uma relação dual com Deus. O texto descreve união aspiritual com Deus no coração. O autor do texto defende a centralização de oração, uma forma de silêncio interior. Segundo o texto, Deus não pode ser conhecido através do conhecimento ou da intelecção. É apenas por esvaziar a mente de todas as imagens criadas e pensamentos que podemos chegar a uma experiência com Deus. De acordo com o texto Deus é completamente desconhecido pela mente. Deus não é conhecido pelo intelecto, mas através da contemplação intensa, motivado pelo amor, e despojado de todo o pensamento. [35]

Christian Science tem sido descrito como não-dual. Em um glossário de termos escritos pelo fundador, Mary Baker Eddy, a matéria é definida como ilusão, e na definição de ‘Eu, ou Ego “, como o divino em relação com a identidade individual, ela escreve:” Há um só eu, ou nós, mas um princípio divino, ou Mente, que rege toda a existência “- continua -“. … o que reflete não mente este, é falsa e errônea, mesmo a crença de que a vida, substância e inteligência são mental e material ” [36]

Griffiths ‘form (1906-1993) de Vedanta de inspiração ou o cristianismo não-dual, vindo do Movimento Ashram cristã, tem inspirado trabalhos por Bruno Barnhart discutir “Sabedoria cristianismo” ou “cristianismo Sapiential’. [37] [38] Barnhart (1999:. P 238) explora a experiência não-dual cristã em um volume dedicado e afirma que ele lhe dá o brilho da experiência “unitiva” e “filosofia perene”. [39] Além disso, Barnhart (2009) afirma que:

É bem possível que não-dualidade irá emergir como o princípio teológico de um renascimento do cristianismo sapiencial (“sabedoria cristianismo”) em nosso tempo “. [38] Declarações não-dualistas também pode ser encontrada no trabalho do místico cristão Joel S. Goldsmith, que fundou o Caminho Infinito. Joel escreveu que:

Não há nada que você sabe sobre Deus que é Deus. Não há nenhuma idéia de Deus que você pode entreter, que é Deus. Não há pensamento possível que você pode ter a respeito de Deus que é Deus. Não faz diferença o que sua idéia pode ser ou o que seu conceito pode ser, continua a ser uma idéia ou um conceito, e uma idéia ou um conceito não é Deus. E assim, cada aluno deve, eventualmente, perceber que ele tem que superar todos os seus conceitos de Deus antes que ele possa ter uma experiência de Deus. [40]

De acordo com os ensinamentos de O Caminho Infinito, Deus é uma experiência não-dual, Joel escreveu que o pensamento e as idéias na mente levar as pessoas para longe da realização de Deus. Para experimentar a Deus, Joel recomenda a meditação e para o sujeito a entrar em sintonia com o momento presente, de forma a dualidade do sujeito desaparece.

 Gnosticismo

Desde o seu início, o gnosticismo tem sido caracterizado por muitos dualismos e dualidades, incluindo a doutrina de um Deus separado e maniqueísta (bem / mal) dualismo. A descoberta em 1945 de theGospel de Thomas, no entanto, levou alguns estudiosos a acreditar que o ensino original de Jesus pode ter sido uma precisão caracterizada como não-dualismo. [41]

Uma renderização Inglês de O Evangelho de Tomé que mostra uma visão não-dual de conciliar opostos que também são preservadas, que é “fazer a dois”:

Quando você faz a dois um e quando fizerdes o interior como o exterior eo exterior como o interior, o acima como o embaixo e quando fizerdes do macho e da fêmea uma só ea mesma coisa … então você vai entrar [o Reino]. [42] O Evangelho de Filipe, também transmite não-dualismo:

Luz e as Trevas, vida e morte direita e esquerda, são irmãos uns dos outros. Eles São Inseparáveis. Devido a isso não são o bem bom, nem mal do mal, nem é vida, vida nem morte a morte. Por esta razão, cada um irá dissolver-se a sua primeira origem. Mas aqueles que são exaltados acima do mundo são indissolúveis, eternos. [43] [Editar] Islam

Sufismo e Irfan (árabe تصوف Tasawwuf) são as tradições místicas do Islã. Há um número de diferentes ordens sufistas que seguem os ensinamentos de determinados mestres espirituais, mas o vínculo que une todos os sufis é o conceito de aniquilação do ego (remoção da dicotomia sujeito / objeto entre a humanidade eo divino) através de diversos exercícios espirituais e um persistente, desejo cada vez maior de união com o divino. “O objetivo”, como Reza Aslan escreve, “é criar uma união inseparável entre o indivíduo eo Divino”.

A central doutrina do sufismo, como Vezes Chamado Wahdat-ul-Wujood [carece de Fontes? ] OU Wahdat al-Wujud OU Unidade do Ser, e o entendimento Sufi de Tawhid (unicidade de Deus; monoteísmo Absoluto). [Carece de Fontes? ] Simplificando, POR Sufis, Tawhid implicações Que de Todos os Fenômenos São Manifestações de UMA MESMA Realidade, OU Wujud (SER), e Que de Fato al-Haq (Verdade, Deus). A Essência do Ser / Verdade / Deus e desprovido de Toda forma e Qualidade, e, portanto, nao manifestações, não entanto, E TODAS inseparável de As Formas e Fenômeno, SEJA materiais Vezes OU espiritual.Muitas, e entendida Como implicando Que TODO Fenômeno e hum Aspecto da Verdade e, AO mesmo tempo, uma atribuição de existencia uma Falsa ELA é. O OBJETIVO diretor de Todos os sufis, entao, E deixar TODAS De IR como noções de dualidade (e, portanto, fazer eu tambem individual), e perceber uma Unidade divina Que e Ser considerado uma Verdade.

Jalal ad-Din Muhammad Rumi, (1207-1273), hum dos mestres sufis Mais famosos e poetas, escreveu Que o Que OS Seres Humanos percebem Como dualidade E Na Verdade hum Véu, mascarando uma Realidade da Unidade de existencia. “TODAS PESSOAS como Desejos, preferências, e Afetos amores de Todos os Tipos de Coisas”, elemento rápida entrevista com elas, São Veus. Elemento continua: “Quando si Passa parágrafo ALÉM deste Mundo e Vê Que Soberano (Deus) SEM cessos” Veus ‘,’ Revestimentos ‘E’ Veus ‘hum entao vai perceber Que TODAS essas Coisas ERAM e Que o Que eles buscavam era, Na Realidade , um. “

Taoísmo

Dechar (2005:. P 5-6) identifica que os termos “Tao” e “[D] harma” são etimologicamente enraizada, identificando o étimo “da”:

“A palavra Tao não tem tradução exata Inglês, mas se relaciona mais estreitamente com a idéia ocidental de totalidade, para a unidade incognoscível do divino. Quando usado pelos filósofos taoístas, o Tao tornou-se o Caminho, a caminho ou lei cósmica que dirige o desdobramento de todos os aspectos do [U] niverse. Então Tao é a sabedoria divina do manifesto feito na natureza e em minha vida individual. A palavra chinesa Tao tem uma relação etimológica com o som raiz sânscrita “da”, que significa ” dividir todo algo em partes “. A antiga palavra sânscrita dharma também está relacionado com esta raiz. Na tradição budista, dharma significa” aquilo que está a ser realizada rapidamente, mantidos, uma portaria ou lei … o absoluto, o real. “Então, tanto dharma e Tao se referem à forma que o Uno, a unidade insondável da divina, se divide em partes e se manifesta no mundo de forma”. ^[44]

O taoísmo é wu wei (chinês wu, não; wei, fazer) é um termo com várias traduções (por exemplo, a inação, a não-ação, nada fazendo, sem delongas) e interpretações destinadas a distingui-lo de passividade. Do ponto de vista não-dual, refere-se à atividade que não implica um “eu”. O conceito de Yin e Yang , muitas vezes erroneamente concebido como um símbolo do dualismo, é realmente a intenção de transmitir a noção de que todos os opostos aparentes são partes complementares de um todo não-dual. O Tao Te Ching tem sido visto como um texto não-dualista, a partir dessa perspectiva, o termo ” Tao “poderia ser interpretado como um nome para a Realidade Suprema (que, como o Tao Te Ching se observa, não é a realidade em si).

Notas

Referências

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