Ēostre ou Ostara (inglês antigo: Ēastre [æːɑstre] ,dialeto nortumbriano Ēostre [eːostre] ;Antigo-alto alemão: * Ôstara ) é uma deusa germânicaque, por meio domês germânico queleva seu nome (Northumbrian: Ēosturmōnaþ ;West Saxon: Ēastermōnaþ Old German Alta:Ôstarmânoth ), é o homônimo do festival da Páscoa em algumas línguas. Ēostre é atestado apenas por Bedeem sua obra do século VIIIO Reconhecimento do Tempo , onde Bede declara que durante o Ēosturmōnaþ (o equivalente a abril), os anglo-saxões pagãos haviam celebradoa honra de Ēostre , mas que essa tradição havia desaparecido em seu tempo, substituída pelo mês pascal cristão, um celebração da ressurreição de Jesus .

Por meio de reconstrução lingüística , a questão de uma deusa chamada * Austrō na língua protogermânica foi examinada em detalhes desde a fundação da filologia germânica no século 19 pelo estudioso Jacob Grimm e outros. Como as línguas germânicas descendem do proto-indo-europeu (PIE), lingüistas históricos traçaram o nome a uma deusa proto-indo-européia da alvorada * H₂ewsṓs (→ * Ausṓs ), da qual descende a divindade germânica comum de quem Ēostre e Ostarasão mantidos para descer. Além disso, os acadêmicos ligaram o nome da deusa a uma variedade de nomes pessoais germânicos, uma série de nomes de lugares ( topônimos ) na Inglaterra e descobriram, em 1958, mais de 150 inscrições do século II dC referentes às matronas austríacas .

Teorias conectando Ēostre com registros de costumes da Páscoa germânica , incluindo lebres e ovos , foram propostas. Particularmente antes da descoberta das matronae Austriahenae e desenvolvimentos posteriores nos estudos indo-europeus , debate entre alguns estudiosos sobre se a deusa foi ou não uma invenção de Beda. Ēostre e Ostara são por vezes referenciados na cultura popular moderna e são venerados em algumas formas de neopaganismo germânico .

Etimologia

Inglês antigo Ēostre continua no inglês moderno como Páscoa e deriva do proto-germânico ** Austrǭ , ele próprio um descendente da raiz proto-indo-européia * h₂ews- , que significa ‘brilhar’ (o leste moderno inglês também deriva dessa raiz).

O nome da deusa Ēostre é, portanto, linguisticamente cognato com numerosas outras deusas da aurora atestadas entre os povos indo-europeus que falam línguas. Esses cognatos levam à reconstrução de uma deusa da aurora proto-indo-européia; A Enciclopédia da Cultura Indo-Européia detalha que “uma deusa proto-indo-européia da aurora é apoiada tanto pela evidência de nomes cognatos como pela similaridade da representação mítica da deusa da alvorada entre vários grupos indo-europeus ” e que “todos desta evidência nos permite postular um proto-indo-europeu * h _a éusōs“deusa da alvorada” que foi caracterizada como uma “relutante” portadora de luz pela qual é punida. Em três das populações indo-européias, báltica , grega e indo-iraniana , a existência de uma “deusa da aurora” proto-indo-européia recebe apoio lingüístico adicional, já que ela é designada como a “filha do céu”. ^[2]

De temporum ratione

No capítulo 15 ( De mensibus Anglorum , “Os meses ingleses”) de sua obra De temporum ratione (” O julgamento do tempo “) do século VIII , Bede descreve os nomes dos meses indígenas do povo inglês. Depois de descrever a adoração da deusa Rheda durante o mês anglo-saxão de Hrēþ-mōnaþ , Bede escreve sobre Ēosturmōnaþ , o mês da deusa Ēostre:

Eostur-monath , qui nunc Pascalis mensis interpretatur, quondam a Dea illorum qua Eostre vocabatur, et cui in illo festa celebrant nomen habuit: a cujus nomine nunc Paschale tempus cognominant, consueto antiquæ observationis vocabulo gaudia novæ solemnitatis vocantes. [3]

Eosturmonath tem um nome que agora é traduzido como “mês pascal”, e que já foi chamado depois de uma deusa deles chamada Eostre , em honra de quem as festas eram celebradas naquele mês. Agora eles designam que Pascal tempere pelo seu nome, chamando as alegrias do novo rito pelo nome consagrado pelo tempo da antiga observância. [4]

Jacob Grimm, * Ostara e costumes da Páscoa

Em sua Mitologia Alemã de 1835 , Jacob Grimm cita evidências comparativas para reconstruir uma potencial deusa germânica continental, cujo nome teria sido preservado no nome da Páscoa do Antigo Alto Alemão , * Ostara . Abordando o ceticismo em relação às deusas mencionado por Beda, Grimm comenta que “não há nada de improvável neles, o primeiro deles é justificado por traços claros nos vocabulários das tribos germânicas”. ^[5] Especificamente em relação a Ēostre , Grimm continua:

Nós, alemães, até hoje chamamos ostermonat de abril , e ôstarmânoth é encontrado já em Eginhart ( temp. Car. Mag. ). A grande festa cristã, que geralmente se enquadra em abril ou final de março, carrega no mais antigo dos OHG permanece o nome ôstarâ … é encontrada principalmente no plural, porque dois dias … foram mantidos na Páscoa. Este Ostarâ , como o [anglo-saxão] Eástre , deve na religião pagã ter denotado um ser superior, cuja adoração estava tão firmemente enraizada, que os professores cristãos toleraram o nome e o aplicaram a um de seus maiores aniversários.

Grimm observa que “todas as nações que fazem fronteira com nós mantiveram a bíblica pascha , mesmo Ulphilas escreve , não  (paska não Austro ), embora ele deve ter sabido a palavra”. Detalhes Grimm que o Velho advérbio alemão alta Ostar “expressa movimento em direção ao sol nascente”, assim como o nórdico antigo termo austr , e potencialmente também anglo-saxão ēastor e gótico  (Austr). Grimm compara esses termos com o austero termo latim idêntico. Grimm diz que o culto da deusa pode ter adorado uma forma nórdica antiga, Austra , ou que seu culto pode já ter sido extinto na época da cristianização.

Grimm observa que o livro Gylfaginning da Prosa Nórdica Antiga atesta que um homem era chamado Austri , que Grimm descreve como um “espírito de luz”. Grimm comenta que uma versão feminina teria sido * Austra , ainda que os povos da Alta Alemanha e da Saxônia parecessem ter formado apenas Ostarâ e Eástre , feminino, e não Ostaro e Eástra , masculino. Grimm adicionalmente especula sobre a natureza da deusa e costumes populares sobreviventes que podem ter sido associados a ela na Alemanha:

Ostara, Eástre parece, portanto, ter sido a divindade do alvorecer radiante, da luz ascendente, um espetáculo que traz alegria e bênção, cujo significado poderia ser facilmente adaptado pelo dia da ressurreição do Deus cristão. Fogueiras foram acesas na Páscoa e de acordo com a crença popular de longa data, no momento em que o sol nasce na manhã do domingo de Páscoa, ele dá três saltos de alegria , ele dança de alegria … Água desenhada na manhã de Páscoa é assim no Natal, santo e cura … aqui também noções pagãs parece ter se enxertado em grandes festivais cristãos. Donzelas vestidas de branco, que na Páscoa, na estação do retorno da primavera, mostram-se em fendas da rocha e nas montanhas, são sugestivas da antiga deusa.

No segundo volume da Deutsche Mythologie , Grimm retoma o tema de Ostara, ligando a deusa a várias festividades alemãs da Páscoa, incluindo ovos de Páscoa:

Mas se nós admitimos, deusas, então, além de Nerthus , Ostara tem a mais forte reivindicação de consideração. Para o que dissemos na p. 290 Posso acrescentar alguns fatos significativos. A Páscoa pagã tinha muito em comum com a festa de maio e a recepção da primavera, particularmente em matéria de fogueiras. Então, através de longas eras, parece ter havido entre os chamados jogos de Páscoa , que a própria igreja tinha que tolerar: eu aludo especialmente ao costume dos ovos de Páscoa , e ao conto de Páscoa que os pregadores contavam desde o púlpito diversão do povo, conectando-a com reminiscências cristãs.

Grimm comenta sobre os novos costumes da Páscoa, incluindo danças de espadas exclusivas e produtos de panificação específicos (“pastelaria da forma pagã”). Além disso, Grimm pondera uma potencial conexão com a deusa eslava da primavera, Vesna, e a lituana Vasara .

Locais, nomes pessoais e matronae Austriahenae

Um conjunto de nomes de lugares na Inglaterra contém uma variedade de nomes germânicos ingleses e continentais que incluem o elemento * ēoster , uma antiga palavra do inglês antigo reconstruída por lingüistas e potencialmente uma forma anterior do nome da deusa Ēostre . O Conselho de Austerfield convocado pelo rei Aldfrith de Northumbria pouco antes de 704 reuniu-se em um local descrito em registros contemporâneos tanto como campo qui Eostrefeld dicitur e no campo qui dicitur Oustraefelda , que levaram o local a ser identificado com Austerfield perto de Bawtry noWest Riding of Yorkshire . ^[10] Esses locais também incluem Eastry ( Eastrgena , 788 CE) em Kent , Eastrea ( Estrey , 966 CE) em Cambridgeshire e Eastrington ( Eastringatun , 959 CE) no East Riding of Yorkshire . ^[11]

O elemento * ēoster também aparece no nome em inglês antigo Easterwine , nome dado pelo abade do mosteiro de Bede em Wearmouth-Jarrow e que aparece mais três vezes no Durham Liber Vitae . O nome Aestorhild também aparece no Liber Vitae , e é provavelmente o ancestral do nome inglês médio Estrild . Vários nomes germânicos continentais incluem o elemento, incluindo Austrechild , Austrighysel , Austrovald e Ostrulf . ^[12]

Em 1958, mais de 150 inscrições votivas romano-germânicas às matronas austríacas foram descobertas perto de Morken-Harff , na Alemanha. A maioria dessas inscrições está em um estado incompleto, mas muitas são pelo menos razoavelmente legíveis. Algumas dessas inscrições referem-se aos austríacos , evidentemente o nome de um grupo social. ^[13]

Teorias e interpretações

Dea ex Machina e as matronae Austriahenae

Algum debate ocorreu sobre se a deusa foi ou não uma invenção de Bede, particularmente no século 19 antes de reconstruções mais difundidas da deusa alvorada proto-indo-européia. Escrevendo no final do século 19, Charles J. Billson observa que os estudiosos antes de escrever estavam divididos sobre a existência do relato de Bede de edeostre, afirmando que “entre as autoridades que não têm dúvidas sobre sua existência estão W. Grimm , Wackernagel , Sinrock [ sic ], e Wolf. Por outro lado, Weinhold rejeita a idéia em termos filológicos, assim como Heinrich Leo e Hermann Oesre. Kuhn diz: “O anglo-saxão Eostre parece uma invenção de Beda”; e Mannhardttambém a despede como uma etimológica dea ex machina “. Billson diz que” toda a questão gira em torno da credibilidade de Bede “, e que” alguém está inclinado a concordar com Grimm, que seria acrítico selar este eminente Pai do Igreja, que mantém o paganismo em braços e nos diz menos do que ele sabe, com a invenção desta deusa. “Billson aponta que a cristianização da Inglaterra começou no final do século 6, e, pelo 7, foi Billson argumenta que, como Bede nasceu em 672, Bede deve ter tido a oportunidade de aprender os nomes das deusas nativas dos anglo-saxões, “que dificilmente estavam extintas em sua vida” ^[14].

Escrevendo no final do século 20, Rudolf Simek diz que, apesar de expressões de dúvidas, conta de Beda Eostre não deve ser desconsiderada. Simek opina que uma “deusa fertilidade mola semelhante” deve ser assumida, em vez de um “deusa do nascer do sol”, independentemente do nome, o raciocínio de que “de outra forma as deusas germânicas (e matrons ) são principalmente relacionadas com a prosperidade e crescimento”. Simek aponta para uma comparação com a deusa Rheda , também atestada por Bede.

O estudioso Philip A. Shaw (2011) escreve que o sujeito viu “uma longa história de argumentos a favor e contra a deusa de Bede Ēostre , com alguns estudiosos assumindo posições extremas em ambos os lados” e que algumas teorias contra a deusa ganharam proeminência cultural popular . Shaw, no entanto, observa que “grande parte deste debate, no entanto, foi conduzido na ignorância de uma peça chave de evidência, como não foi descoberto até 1958. Esta evidência é fornecida por mais de 150 inscrições votivas romano-germânicas para divindades chamadas matronae. Austriahenae, encontrado perto de Morken-Harff e datável de cerca de 150-250 dC “. A maioria destas inscrições estão em um estado incompleto, mas a maioria está completa o suficiente para uma clareza razoável das inscrições. Já em 1966 os estudiosos associaram estes nomes etimologicamente. com Ēostre e um elemento encontrado em nomes pessoais germânicos.  Shaw argumenta contra uma interpretação funcional da evidência disponível e conclui que “as conexões etimológicas de seu nome sugerem que seus adoradores viam sua relação geográfica e social com eles como mais central do que qualquer função que ela possa ter tido “.

Lebres e Freyja

No norte da Europa, as imagens da Páscoa geralmente envolvem lebres e coelhos . Citando costumes populares de Páscoa em Leicestershire , Inglaterra, onde “os lucros da terra chamada Harecrop Leys foram aplicados para fornecer uma refeição que foi jogada no chão no ‘Hare-pie Bank'”, estudioso do final do século 19 Charles Isaac Elton teoriza um conexão entre esses costumes e a adoração de Ēostre . ^[18] Em seu estudo do final do século XIX sobre a lebre do costume popular e da mitologia, Charles J. Billson cita numerosos incidentes de costumes populares envolvendo a lebre em torno do período da Páscoa no norte da Europa. Billson diz que “se havia uma deusa chamada Ēostreou não, e qualquer que seja a conexão que a lebre tenha tido com o ritual da adoração saxônica ou britânica, há boas razões para acreditar que a sacralidade desse animal remonta a uma era ainda mais remota, onde é provavelmente uma parte muito importante do grande Festival da Primavera dos habitantes pré-históricos desta ilha ” ^[14].

Alguns estudiosos vincularam costumes e imagens envolvendo lebres a Ēostre e a deusa nórdica Freyja . Escrevendo em 1972, John Andrew Boyle cita comentários contidos em um dicionário de etimologia de A. Ernout e A. Meillet , onde os autores escrevem que “Pouco mais … é conhecido sobre [ Ēostre ], mas tem sido sugerido que suas luzes, como deusa da aurora, eram carregados por lebres. E ela certamente representava a fecundidade da primavera , e o amor e o prazer carnal que conduz à fecundidade. ” Boyle responde que nada se sabe sobre Ēostre fora da única passagem de Bede, que os autores aparentemente aceitaram a identificação de Ēostre com a deusa nórdica.Freyja , ainda que a lebre também não esteja associada a Freyja . Boyle escreve que “sua carruagem, segundo Snorri , foi desenhada por um par de gatos – é verdade que os animais, como as lebres, eram os familiares das bruxas, com quem Freyja parece ter muito em comum”. No entanto, Boyle acrescenta que “por outro lado, quando os autores falam da lebre como a ‘companheira de Afrodite e dos sátiros e cupidos ‘ e apontam que ‘na Idade Média aparece ao lado da figura de Luxuria ‘, eles são em muito mais segurança e pode aduzir a evidência de suas ilustrações “. ^[19]

Na cultura popular e veneração moderna

O * Ostara reconstruído por Jacob Grimm teve alguma influência na cultura popular desde então. O nome foi adaptado como um asteroide ( 343 Ostara , 1892 por Max Wolf ), ^[20] e uma data na Roda Wicca do Ano (Ostara, 21 de março). ^[21] Na música, o nome Ostara foi adotado como um nome pelo grupo musical Ostara , ^[22] e como os nomes dos álbuns por : zoviet * france: ( Eostre , 1984) e The Wishing Tree ( Ostara , 2009) .

Em algumas formas de neopaganismo germânico , Ēostre (ou Ostara) é venerado. Em relação a essa veneração, Carole M. Cusack comenta que, entre os adeptos, Ēostre é “associada à chegada da primavera e do amanhecer, e seu festival é comemorado no equinócio da primavera . Porque ela traz renovação, renascimento da morte do inverno, alguns Os ateus associam Ēostre a Iðunn , guardião das maçãs da juventude na mitologia escandinava “. ^[23]

Politicamente, o nome de Ostara foi invocado no início do século XX como o nome de uma revista nacionalista alemã , uma série de livros e uma editora fundada em 1905 em Mödling , na Áustria . ^[24]

Ostara é interpretado por Kristin Chenoweth na série de TV American Gods baseada no romance de mesmo nome . Na série, Ostara sobreviveu até a era moderna, formando uma aliança com a Deusa da Mídia ( Gillian Anderson ) e capitalizando no feriado cristão. Odin ( Ian McShane ) força-a a aceitar que aqueles que celebram a Páscoa estão adorando Jesus e não ela, fazendo com que ela se junte à sua rebelião contra os Novos Deuses. ^[25]

Em 1853, o ministro protestante escocês Alexander Hislop publicou The Two Babylons , um panfleto anticatólico. No trato, Hislop conecta a Páscoa inglesa moderna com o teísmo semítico do Oriente, Ishtar, por meio da etimologia folclórica . Por exemplo, de The Two Babylons , terceira edição:

O que significa o termo Páscoa em si? Não é um nome cristão. Ela tem sua origem caldaica em sua testa. A Páscoa nada mais é do que Astarte , um dos títulos de Beltis , a rainha do céu, cujo nome, pronunciado pelo povo de Nínive , era evidentemente idêntico ao que hoje é comum no país. Este nome como encontrado por Layard nos monumentos assírios, é Ishtar.

Como as alegações de Hislop não têm fundamento lingüístico, suas alegações foram rejeitadas, mas as Duas Babilônias continuariam tendo alguma influência na cultura popular. Nos anos 2000, um popular meme da Internet também alegou uma conexão lingüística incorreta entre a Páscoa inglesa e Ishtar .

Fonte: Wikipédia