Atlântida e os deuses da antiguidade

ATLANTIS é o assunto de um artigo curto, mas importante, que aparece no Relatório Anual do Conselho de Regentes da Smithsonian Institution para o ano que termina em 30 de junho de 1915. O autor, M. Pierre Termier, membro da Academia de Ciências e Diretor do Serviço da Carta Geológica da França, em 1912, proferiu uma palestra sobre a hipótese atlante perante o Institut Océano graphique; são as notas traduzidas desta notável palestra que são publicadas no relatório Smithsonian.

“Após um longo período de indiferença desdenhosa”, escreve M. Termier, “observe como nos últimos anos a ciência está retornando ao estudo da Atlântida. Quantos naturalistas, geólogos, zoólogos ou botânicos estão se perguntando hoje se Platão tem não nos transmitiu, com ligeira amplificação, uma página da história real da humanidade.Nenhuma afirmação é ainda permitida; mas parece cada vez mais evidente que uma vasta região, continental ou composta por grandes ilhas, desabou a oeste dos Pilares de Hércules, também chamado de Estreito de Gibraltar, e que seu colapso ocorreu em um passado não muito distante.Em todo o caso, a questão da Atlântida é colocada de novo diante dos homens da ciência; e desde que eu não acredito que possa ser resolvido sem a ajuda da oceanografia, achei natural discutir aqui,neste templo da ciência marítima, e para chamar a esse problema, há muito desprezado, mas agora sendo revivido, a atenção dos oceanógrafos, bem como a atenção daqueles que, embora imersos no tumulto das cidades, dão ouvidos aos distantes murmúrio do mar “.

Em sua palestra, M. Termier apresenta dados geológicos, geográficos e zoológicos na fundamentação da teoria da Atlântida. Drenando figurativamente todo o leito do Oceano Atlântico, ele considera as desigualdades de sua bacia e cita localizações em uma linha dos Açores à Islândia, onde a dragagem trouxe lava à superfície a uma profundidade de 3.000 metros. A natureza vulcânica das ilhas atualmente existentes no Oceano Atlântico corrobora a afirmação de Platão de que o continente atlante foi destruído por cataclismos vulcânicos. M. Termier também apresenta as conclusões de um jovem zoólogo francês, M. Louis Germain, que admitiu a existência de um continente atlântico conectado à Península Ibérica e à Mauritânia e prolongado para o sul, de modo a incluir algumas regiões de clima desértico. M.

A descrição da civilização atlante dada por Platão nas críticaspode ser resumido da seguinte forma. Nas primeiras eras, os deuses dividiram a terra entre si, proporcionalizando-a de acordo com suas respectivas dignidades. Cada um se tornou a divindade peculiar de sua própria distribuição e estabeleceu neles templos para si mesmo, ordenou um sacerdócio e instituiu um sistema de sacrifício. A Poseidon foi dado o mar e o continente insular da Atlântida. No meio da ilha havia uma montanha que era a morada de três seres humanos primitivos nascidos na Terra – Evenor; sua esposa, Leucipe; e sua única filha, Cleito. A donzela era muito bonita e, após a morte repentina de seus pais, ela foi cortejada por Poseidon, que gerou por seus cinco pares de filhos do sexo masculino. Poseidon distribuiu seu continente entre esses dez, e Atlas, o mais velho, assumiu o comando dos outros nove. Poseidon chamou ainda mais o paísAtlântida e o mar circundante, o Atlântico em homenagem ao Atlas. Antes do nascimento de seus dez filhos, Poseidon dividiu o continente e o mar da costa em zonas concêntricas de terra e água, que eram tão perfeitas como se estivessem viradas para um torno. Duas zonas de terra e três de água cercavam a ilha central, que Poseidon causou irrigação com duas fontes de água – uma quente e a outra fria.

Os descendentes de Atlas continuaram como governantes da Atlântida e, com sábio governo e indústria, elevaram o país a uma posição de superação da dignidade. Os recursos naturais da Atlântida eram aparentemente ilimitados. Os metais preciosos foram extraídos, os animais selvagens domesticados e os perfumes foram destilados de suas flores perfumadas. Enquanto desfrutavam da abundância natural de sua localização semitrópica, os atlantes também se empregavam na construção de palácios, templos e docas. Eles atravessaram as zonas do mar e depois cavaram um canal profundo para conectar o oceano externo à ilha central, onde ficavam os palácios e o templo de Poseidon, que superavam todas as outras estruturas em magnificência. Uma rede de pontes e canais foi criada pelos atlantes para unir as várias partes do seu reino.

Platão, em seguida, descreve as pedras brancas, pretas e vermelhas que extraíram de baixo de seu continente e usaram na construção de edifícios públicos e docas. Eles circunscreveram cada uma das zonas terrestres com uma parede, a parede externa sendo coberta de latão, a do meio com estanho e a interna, que envolvia a cidadela, com orichalch. A cidadela, na ilha central, continha palácios, templos e outros edifícios públicos. No centro, cercado por uma parede de ouro, havia um santuário dedicado a Cleito e Poseidon. Aqui nasceram os dez primeiros príncipes da ilha e aqui todos os anos seus descendentes traziam oferendas. O templo de Poseidon, com o exterior totalmente coberto de prata e os pináculos de ouro, também ficava dentro da cidadela. O interior do templo era de marfim, ouro, prata e orichalch, até os pilares e o chão. O templo continha uma estátua colossal de Poseidon em pé em uma carruagem puxada por seis cavalos alados, sobre ele cem Nereidas montando em golfinhos. Dispostas do lado de fora do edifício, havia estátuas de ouro dos dez primeiros reis e de suas esposas.

Nos bosques e jardins havia fontes quentes e frias. Havia numerosos templos para várias divindades, locais de exercícios para homens e animais, banhos públicos e um excelente percurso para cavalos. Em vários pontos de vantagem nas zonas havia fortificações, e para o grande porto vinham navios de todas as nações marítimas. As zonas eram tão densamente povoadas que o som de vozes humanas estava sempre no ar.

Essa parte da Atlântida de frente para o mar foi descrita como elevada e precipitada, mas na cidade central havia uma planície protegida por montanhas conhecidas por seu tamanho, número e beleza. A planície produzia duas culturas por ano, no inverno sendo regada pelas chuvas e no verão por imensos canais de irrigação, que também eram usados ​​para o transporte. A planície era dividida em seções e, em tempos de guerra, cada seção fornecia sua cota de combatentes e carros.

Os dez governos diferiam entre si em detalhes sobre requisitos militares. Cada um dos reis da Atlântida tinha total controle sobre seu próprio reino, mas seus relacionamentos mútuos eram governados por um código gravado pelos dez primeiros reis em uma coluna de orichalch no templo de Poseidon. Em intervalos alternados de cinco e seis anos, foi realizada uma peregrinação a este templo, que honra igual poderia ser conferida aos números ímpares e pares. Aqui, com sacrifício apropriado, cada rei renova sua

O ESQUEMA DO UNIVERSO DE ACORDO COM OS GREGOS E ROMANOS.

Do Imagini degli Dei degli Antichi, de Cartari .

Subindo sucessivamente através da esfera ardente do Hades, das esferas da água, da terra e do ar e dos céus da lua, o plano de Mercúrio é alcançado. Acima de Mercúrio estão os planos de Vênus, o sol, Marte, Júpiter e Saturno, este último contendo os símbolos das constelações zodiacais. Acima do arco dos céus (Saturno) é a morada dos diferentes poderes que controlam o universo. O conselho supremo dos deuses é composto por doze divindades – seis homens e seis mulheres – que correspondem aos sinais positivos e negativos do zodíaco. Os seis deuses são Júpiter, Vulcano, Apolo, Marte, Netuno e Mercúrio; as seis deusas são Juno, Ceres, Vesta, Minerva, Vênus e Diana. Júpiter monta sua águia como o símbolo de sua soberania sobre o mundo, e Juno está sentado em um pavão,

p. 34

juramento de lealdade sobre a inscrição sagrada. Aqui também os reis vestiram roupas azuis e sentaram-se em julgamento. Ao amanhecer, escreveram suas sentenças sobre uma tábua de ouro; e as depositaram com suas vestes como memoriais. As principais leis dos reis atlantes eram que eles não deveriam pegar em armas um contra o outro e que deveriam prestar assistência a qualquer um de seus membros que foi atacado. Em matéria de guerra e grande momento, a decisão final estava nas mãos dos descendentes diretos da família de Atlas. Nenhum rei tinha o poder da vida e da morte sobre seus parentes sem o consentimento da maioria dos dez.

Platão conclui sua descrição declarando que foi esse grande império que atacou os estados helênicos. Isso não ocorreu, no entanto, até que seu poder e glória atraíssem os reis atlantes do caminho da sabedoria e da virtude. Cheios de falsa ambição, os governantes da Atlântida decidiram conquistar o mundo inteiro. Zeus, percebendo a maldade dos atlantes, reuniu os deuses em sua santa habitação e se dirigiu a eles. Aqui a narrativa de Platão chega a um fim abrupto, pois o Critias nunca estava terminado. No Timæus há uma descrição adicional da Atlântida, supostamente dada a Solon por um sacerdote egípcio e que conclui da seguinte forma:

“Mas depois ocorreram violentos terremotos e inundações; e em um único dia e noite de chuva todos os seus homens bélicos em um corpo afundaram na terra, e a ilha de Atlântida da mesma maneira desapareceu e foi afundada no fundo do mar. E isso é a razão pela qual o mar nessas partes é intransitável e impenetrável, porque há uma quantidade tão grande de lama rasa no caminho; e isso foi causado pelo afundamento da ilha “.

Na introdução de sua tradução do Timæus , Thomas Taylor cita uma História da Etiópia, escrita por Marcellus, que contém a seguinte referência à Atlântida: “Pois eles relatam que em seu tempo havia sete ilhas no mar Atlântico, sagradas para Proserpina. ; e além destes, outros três de imensa magnitude; um dos quais era sagrado para Plutão, outro para Amon e outro, que é o meio destes, e é de mil estádios, para Netuno “. Crantor, comentando Platão, afirmou que os sacerdotes egípcios declaravam que a história da Atlântida era escrita sobre pilares que ainda eram preservados por volta de 300 aC (Veja Começos ou Vislumbres de Civilizações Desaparecidas).) Inácio Donnelly, que estudou profundamente o assunto da Atlântida, acreditava que os cavalos eram domesticados pela primeira vez pelos atlantes, pelo que eles sempre foram considerados peculiarmente sagrados para Poseidon. (Veja Atlantis .)

A partir de uma cuidadosa consideração da descrição de Atlântida por Platão, é evidente que a história não deve ser considerada como totalmente histórica, mas sim como alegórica e histórica. Orígenes, Porfírio, Proclo, Jâmblico e Síria perceberam que a história ocultava um profundo mistério filosófico, mas discordavam quanto à interpretação real. A Atlântida de Platão simboliza a natureza tríplice do universo e do corpo humano. Os dez reis da Atlântida são os tetractys , ou números, que nascem como cinco pares de opostos. (Consulte Theon of Smyrna para a doutrina pitagórica dos opostos.) Os números 1 a 10 governam toda criatura, e os números, por sua vez, estão sob o controle da Mônada, ou 1 – o mais velho deles.

Com o cetro tridente de Poseidon, esses reis dominavam os habitantes das sete pequenas e três grandes ilhas que compunham a Atlântida. Filosoficamente, as dez ilhas simbolizam os poderes trinitários da Deidade Superior e os sete regentes que se curvam diante do Seu trono eterno. Se a Atlântida for considerada como a esfera arquetípica, sua imersão significa a descida da consciência racional e organizada no reino ilusionário e impermanente da ignorância irracional e mortal. Tanto o naufrágio de Atlântida quanto a história bíblica da “queda do homem” significam involução espiritual – um pré-requisito para a evolução consciente.

Ou o Platão iniciado usou a alegoria da Atlântida para alcançar dois fins amplamente diferentes, ou os relatos preservados pelos sacerdotes egípcios foram adulterados para perpetuar a doutrina secreta. Isso não significa que a Atlântida seja puramente mitológica, mas supera o mais sério obstáculo à aceitação da teoria da Atlântida, a saber, os fantásticos relatos de sua origem, tamanho, aparência e data de destruição – 9600 aC No meio da ilha central da Atlântida havia uma montanha alta que projetava uma sombra de cinco mil estádios de extensão e cujo cume tocava a esfera de æther. Esta é a montanha de eixos do mundo, sagrada entre muitas raças e simbólica da cabeça humana, que surge dos quatro elementos do corpo. Essa montanha sagrada, em cujo cume estava o templo dos deuses, deu origem às histórias do Olimpo, Meru e Asgard. A Cidade dos Portões Dourados – a capital da Atlântida – é agora a preservada entre numerosas religiões como a Cidade dos Deuses ou a Cidade Santa . Aqui está o arquétipo da Nova Jerusalém, com suas ruas pavimentadas com ouro e seus doze portões brilhando com pedras preciosas.

“A história da Atlântida”, escreve Ignatius Donnelly, “é a chave da mitologia grega. Não há dúvida de que esses deuses da Grécia eram seres humanos. A tendência de atribuir atributos divinos a grandes governantes terrestres é profundamente implantada no ser humano. natureza.” (Veja Atlantis .)

O mesmo autor sustenta suas opiniões ao observar que as divindades do panteão grego não eram vistas como criadoras do universo, mas como regentes estabelecidos por seus mais antigos fabricantes originais. O Jardim do Éden, do qual a humanidade foi impulsionada por uma espada flamejante, talvez seja uma alusão ao paraíso terrestre supostamente localizado a oeste dos Pilares de Hércules e destruído por cataclismos vulcânicos. A lenda do dilúvio também pode ser atribuída à inundação atlante, durante a qual um “mundo” foi destruído pela água.

O conhecimento religioso, filosófico e científico possuído pelas artes sacerdotais da antiguidade estava protegido da Atlântida, cuja submersão obliterava todos os vestígios de sua parte no drama do progresso mundial? O culto atlante ao sol tem sido perpetuado no ritualismo e cerimonialismo do cristianismo e do pagandom. Tanto a cruz como a serpente eram emblemas atlantes da sabedoria divina. Os progenitores divinos (atlantes) dos maias e quichés da América Central coexistiam no esplendor verde e azul de Gucumatz, a serpente “emplumada”. Os seis sábios nascidos no céu se manifestaram como centros de luz unidos ou sintetizados pelo sétimo – e chefe – de sua ordem, a cobra “emplumada”. (Veja o Popol Vuh.) O título de cobra “alada” ou “emplumada” foi aplicado a Quetzalcoatl, ou Kukulcan, o iniciado da América Central. O centro da religião-sabedoria atlante era, presumivelmente, um grande templo piramidal em pé na testa de um platô que se erguia no meio da cidade dos portões dourados. Daqui saíram os Sacerdotes Iniciados da Pena Sagrada, carregando as chaves da Sabedoria Universal até as partes mais remotas da terra.

As mitologias de muitas nações contêm relatos de deuses que “saíram do mar”. Certos xamãsentre os índios americanos, fala-se de homens santos vestidos com penas de pássaros e wampum que se levantaram das águas azuis e os instruíram nas artes e ofícios. Entre as lendas dos caldeus, está a de Oannes, uma criatura parcialmente anfíbia que saiu do mar e ensinou os povos selvagens ao longo da costa a ler e escrever, até o solo, cultivar ervas para curar, estudar as estrelas, estabelecer formas racionais. de governo e familiarize-se com os mistérios sagrados. Entre os maias, Quetzalcoatl, o Deus-Salvador (que alguns estudiosos cristãos acreditam ter sido Santo Tomás), saiu das águas e, depois de instruir o povo sobre os fundamentos da civilização, saiu para o mar em uma jangada mágica de serpentes para escapar da ira do deus feroz do Espelho Ardente, Tezcatlipoca.

Não pode ter sido que esses semideuses de uma época fabulosa que, como Esdras, saíram do mar eram sacerdotes da Atlântida? Tudo o que o homem primitivo lembrava dos atlantes era a glória de seus ornamentos de ouro, a transcendência de sua sabedoria e a santidade de seus símbolos – a cruz e a serpente. O fato de eles terem chegado em navios foi logo esquecido, pois mentes sem instrução consideravam até barcos como sobrenaturais. Onde quer que os atlantes prosperassem, erigiam pirâmides e templos estampados após o grande santuário na cidade dos portões dourados. Essa é a origem das pirâmides do Egito, México e América Central. Os montes na Normandia e na Grã-Bretanha, assim como os dos índios americanos, são remanescentes de uma cultura semelhante. No meio do programa atlante de colonização e conversão mundial, começaram os cataclismos que afundaram a Atlântida. Os sacerdotes iniciados da pena sagrada que prometeram voltar aos seus assentamentos missionários nunca mais voltaram; e após o lapso de séculos, a tradição preservou apenas um relato fantástico de deuses que vieram de um lugar onde o mar agora está.

HP Blavatsky, portanto, resume as causas que precipitaram o desastre na Atlântida: “Sob as más insinuações de seu demônio, Thevetat, a raça Atlântida se tornou uma nação de mágicos perversos . Em conseqüência disso, a guerra foi declarada, cuja história seria tempo demais para narrar; seu conteúdo pode ser encontrado nas alegorias desfiguradas da raça de Caim, dos gigantes e de Noé e sua família justa. O conflito terminou com a submersão da Atlântida; as histórias do dilúvio babilônico e mosaico: Os gigantes e mágicos ‘* * * e toda a carne morreram * * * e todo homem.’ Todos, exceto Xisuthrus e Noah, que são substancialmente idênticos ao grande Pai dos Thlinkithians no Popol Vuh, ou o livro sagrado dos guatemaltecos, que também fala sobre sua fuga em um barco grande, como o hindu Noah – Vaiswasvata. “(Veja Isis revelado .)

Dos atlantes, o mundo recebeu não apenas a herança de artes e ofícios, filosofias e ciências, ética e religiões, mas também a herança de ódio, conflito e perversão. Os atlantes instigaram a primeira guerra; e foi dito que todas as guerras subseqüentes foram travadas em um esforço infrutífero para justificar a primeira e corrigir o mal que causou. Antes de a Atlântida afundar, seus Iniciados espiritualmente iluminados, que perceberam que sua terra estava condenada por ter partido do Caminho da Luz, retiraram-se do continente infeliz. Levando com eles a doutrina sagrada e secreta, esses atlantes estabeleceram-se no Egito, onde se tornaram seus primeiros governantes “divinos”. Quase todos os grandes mitos cosmológicos que formam o fundamento dos vários livros sagrados do mundo se baseiam nos rituais de mistério da Atlântida.

O MITO DO DEUS MORRENDO

O mito de Tamuz e Ishtar é um dos primeiros exemplos da alegoria do deus moribundo, provavelmente antes de 4000 aC (Veja Babilônia e Assíria)Lewis Spence.) A condição imperfeita das tábuas nas quais as lendas estão inscritas torna impossível garantir mais do que uma descrição fragmentada dos ritos de Tamuz. Sendo o deus esotérico do sol, Tamuz não ocupou uma posição entre as primeiras divindades veneradas pelos babilônios, que por falta de conhecimento mais profundo o consideravam um deus da agricultura ou um espírito de vegetação. Originalmente, ele foi descrito como um dos guardiões dos portões do submundo. Como muitos outros deuses do Salvador, ele é chamado de “pastor” ou “o senhor da sede do pastor”. Tammuz ocupa a posição notável de filho e marido de Ishtar, a deusa mãe babilônica e assíria. Ishtar – a quem a plaina Vênus era sagrada – era a divindade mais venerada do panteão babilônico e assírio. Ela provavelmente era idêntica a Ashterorh, Astarte e Afrodite. A história de sua descida ao submundo em busca de presumivelmente o elixir sagrado que só poderia devolver Tammuz à vida é a chave do ritual de seus mistérios. Tammuz, cujo festival anual ocorreu pouco antes do solstício de verão, morreu no meio do verão no mês antigo que levava seu nome, e foi lamentado com cerimônias elaboradas. A maneira de sua morte é desconhecida, mas algumas das acusações feitas a Ishtar por Izdubar (Nimrod) indicariam que ela, pelo menos indiretamente, havia contribuído para sua morte. A ressurreição de Tamuz foi ocasião de grande alegria, ocasião em que foi aclamado como um “redentor” de seu povo. A história de sua descida ao submundo em busca de presumivelmente o elixir sagrado que só poderia devolver Tammuz à vida é a chave do ritual de seus mistérios. Tammuz, cujo festival anual ocorreu pouco antes do solstício de verão, morreu no meio do verão no mês antigo que levava seu nome, e foi lamentado com cerimônias elaboradas. A maneira de sua morte é desconhecida, mas algumas das acusações feitas a Ishtar por Izdubar (Nimrod) indicariam que ela, pelo menos indiretamente, havia contribuído para sua morte. A ressurreição de Tamuz foi ocasião de grande alegria, ocasião em que foi aclamado como um “redentor” de seu povo. A história de sua descida ao submundo em busca de presumivelmente o elixir sagrado que só poderia devolver Tammuz à vida é a chave do ritual de seus mistérios. Tammuz, cujo festival anual ocorreu pouco antes do solstício de verão, morreu no meio do verão no mês antigo que levava seu nome, e foi lamentado com cerimônias elaboradas. A maneira de sua morte é desconhecida, mas algumas das acusações feitas a Ishtar por Izdubar (Nimrod) indicariam que ela, pelo menos indiretamente, havia contribuído para sua morte. A ressurreição de Tamuz foi ocasião de grande alegria, ocasião em que foi aclamado como um “redentor” de seu povo. morreu no meio do verão no mês antigo que levava seu nome e foi lamentado com cerimônias elaboradas. A maneira de sua morte é desconhecida, mas algumas das acusações feitas a Ishtar por Izdubar (Nimrod) indicariam que ela, pelo menos indiretamente, havia contribuído para sua morte. A ressurreição de Tamuz foi ocasião de grande alegria, ocasião em que foi aclamado como um “redentor” de seu povo. morreu no meio do verão no mês antigo que levava seu nome e foi lamentado com cerimônias elaboradas. A maneira de sua morte é desconhecida, mas algumas das acusações feitas a Ishtar por Izdubar (Nimrod) indicariam que ela, pelo menos indiretamente, havia contribuído para sua morte. A ressurreição de Tamuz foi ocasião de grande alegria, ocasião em que foi aclamado como um “redentor” de seu povo.

Com asas abertas, Ishtar, filha de Sin (a Lua), desce até os portões da morte. A casa das trevas – a morada do deus Irkalla – é descrita como “o lugar sem volta”. Está sem luz; o alimento dos que nela habitam é poeira e sua comida é lama. Sobre os ferrolhos na porta da casa de Irkalla há poeira espalhada, e os guardas da casa estão cobertos de penas como pássaros. Ishtar exige que os guardas abram os portões, declarando que, se não o fizerem, ela quebrará os batentes das portas, atingirá as dobradiças e levantará devoradores de mortos. Os guardiões dos portões imploram para que ela seja paciente enquanto eles vão para a rainha de Hades, de quem eles têm permissão para admitir Ishtar, mas apenas da mesma maneira que todos os outros vieram para esta casa sombria. Ishtar desce então através dos sete portões que levam para baixo nas profundezas do submundo. No primeiro portão, a grande coroa é removida da cabeça, no segundo portão os brincos das orelhas, no terceiro portão o colar do pescoço, no quarto portão os ornamentos do peito, no quinto portão o cinto da sua cintura, no sexto portão, as pulseiras das mãos e nos pés, e no sétimo portão, a capa de seu corpo. Ishtar reclama como cada peça sucessiva de roupa é retirada dela, mas o guardião diz que essa é a experiência de todos que entram no sombrio domínio da morte. Enfurecida ao ver Ishtar, a Senhora do Hades inflige-lhe todo tipo de doença e a aprisiona no submundo. No primeiro portão, a grande coroa é removida da cabeça, no segundo portão os brincos das orelhas, no terceiro portão o colar do pescoço, no quarto portão os ornamentos do peito, no quinto portão o cinto da sua cintura, no sexto portão, as pulseiras das mãos e nos pés, e no sétimo portão, a capa de seu corpo. Ishtar reclama como cada peça sucessiva de roupa é retirada dela, mas o guardião diz que essa é a experiência de todos que entram no sombrio domínio da morte. Enfurecida ao ver Ishtar, a Senhora do Hades inflige-lhe todo tipo de doença e a aprisiona no submundo. No primeiro portão, a grande coroa é removida da cabeça, no segundo portão os brincos das orelhas, no terceiro portão o colar do pescoço, no quarto portão os ornamentos do peito, no quinto portão o cinto da sua cintura, no sexto portão, as pulseiras das mãos e nos pés, e no sétimo portão, a capa de seu corpo. Ishtar reclama como cada peça sucessiva de roupa é retirada dela, mas o guardião diz que essa é a experiência de todos que entram no sombrio domínio da morte. Enfurecida ao ver Ishtar, a Senhora do Hades inflige-lhe todo tipo de doença e a aprisiona no submundo. no quinto portão, o cinto da cintura, no sexto portão, as pulseiras das mãos e nos pés, e no sétimo portão, a capa de seu corpo. Ishtar reclama como cada peça sucessiva de roupa é retirada dela, mas o guardião diz que essa é a experiência de todos que entram no sombrio domínio da morte. Enfurecida ao ver Ishtar, a Senhora do Hades inflige-lhe todo tipo de doença e a aprisiona no submundo. no quinto portão, o cinto da cintura, no sexto portão, as pulseiras das mãos e nos pés, e no sétimo portão, a capa de seu corpo. Ishtar reclama como cada peça sucessiva de roupa é retirada dela, mas o guardião diz que essa é a experiência de todos que entram no sombrio domínio da morte. Enfurecida ao ver Ishtar, a Senhora do Hades inflige-lhe todo tipo de doença e a aprisiona no submundo.

Como Ishtar representa o espírito de fertilidade, sua perda impede o amadurecimento das colheitas e o amadurecimento de toda a vida na Terra.

A esse respeito, a história é paralela à lenda de Perséfone. Os deuses, percebendo que a perda de Ishtar está desorganizando toda a Natureza, enviam um mensageiro para o submundo e exigem sua libertação. A senhora de Hades é forçada a obedecer, e a água da vida é derramada sobre Ishtar. Assim, curada das enfermidades infligidas a ela, ela se retrai através dos sete portões, em cada um dos quais é reinvestida com o artigo de vestuário que os guardiões haviam removido. (Ver The Chaldean Account of Genesis .) Não existe registro de que Ishtar garantisse a água da vida que teria forjado a ressurreição de Tamuz.

O mito de Ishtar simboliza a descida do espírito humano através dos sete mundos, ou esferas dos planetas sagrados, até que, finalmente, privado de seus adornos espirituais, encarna no corpo físico – Hades – onde a amante daquele corpo se amontoa. toda forma de tristeza e miséria sobre a consciência aprisionada. As águas da vida – a doutrina secreta – curam as doenças da ignorância; e o espírito, subindo novamente à sua fonte divina, recupera seus adornos dados por Deus ao passar pelos anéis dos planetas.

Outro ritual de mistério entre os babilônios e assírios foi o de Merodach e o dragão. Merodach, a criadora do universo inferior, mata um monstro horrível e, fora de seu corpo, forma o universo. Aqui está a provável fonte da suposta alegoria cristã de São Jorge e o Dragão.

Os mistérios de Adonis , ou Adoni , eram celebrados anualmente em muitas partes do Egito, Fenícia e Biblos. O nome Adonis , ou Adoni, significa “Senhor” e foi uma designação aplicada ao sol e depois emprestada pelos judeus como o nome exotérico de seu Deus. Esmirna, mãe de Adonis, foi transformada em uma árvore pelos deuses e depois de um tempo a casca se abriu e o bebê Salvador saiu. Segundo um relato, ele foi libertado por um javali que dividia a madeira da árvore materna com suas presas. Adonis nasceu à meia-noite de 24 de dezembro e, por sua morte infeliz, foi estabelecido um rito de mistério que operava a salvação de seu povo. No mês judaico de Tamuz (outro nome para essa divindade), ele foi morto por um javali enviado pelo deus Ars (Marte). O Adoniasmos foi a cerimônia de lamentar a morte prematura do deus assassinado.

Em Ezequiel viii. 14, está escrito que as mulheres choravam por Tamuz (Adônis) no portão norte da Casa do Senhor em Jerusalém. Sir James George Frazer cita Jerome assim: “Ele nos diz que Belém, o local de nascimento tradicional do Senhor, foi sombreada por um bosque daquele ainda mais velho senhor da Síria, Adonis, e que onde o menino Jesus chorou, o amante de Vênus estava lamentado “. (Veja The Golden Bough .) Diz-se que a efígie de um javali foi colocada sobre um dos portões de Jerusalém em homenagem a Adonis, e seus ritos celebrados na gruta da Natividade em Belém. Adônis como o homem “entediado” (ou “deus”) é uma das chaves para o uso do javali por Sir Francis Bacon em seu simbolismo enigmático.

Adonis era originalmente uma divindade andrógina que representava a energia solar que no inverno foi destruída pelo mau princípio do frio – o javali. Depois de três dias (meses) na tumba, Adonis se levantou triunfante no dia 25 de março, em meio à aclamação de seus sacerdotes e seguidores: “Ele ressuscitou!” Adonis nasceu de uma mirra. Mirra, o símbolo da morte por causa de sua conexão com o processo de embalsamamento, foi um dos presentes trazidos pelos três Reis Magos à manjedoura de Jesus.

Nos Mistérios de Adonis, o neófito passou pela morte simbólica do deus e, “ressuscitado” pelos sacerdotes, entrou no abençoado estado de redenção possibilitado pelos sofrimentos de Adonis. Quase todos os autores acreditam que Adonis era originalmente um deus da vegetação diretamente conectado ao crescimento e amadurecimento das flores.

Clique para ampliar
THE GREAT DEUS PAN.

Do Œdipus Ægyptiacus de Kircher .

O grande Pan foi celebrado como autor e diretor das danças sagradas que ele deveria ter instituído para simbolizar as circunvoluções dos corpos celestes. Pan era uma criatura composta, a parte superior – com exceção de seus chifres – sendo humana, e a parte inferior na forma de uma cabra. Pan é o protótipo da energia natural e, embora sem dúvida seja uma divindade fálica, não deve ser confundida com Priapus. Os tubos de Pan significam a harmonia natural das esferas, e o próprio deus é um símbolo de Saturno porque este planeta está entronizado em Capricórnio, cujo emblema é uma cabra. Os egípcios foram iniciados nos Mistérios de Pan, que eram considerados como uma fase de Júpiter, o Demiurgo. Pan representava o poder impregnante do sol e era o chefe de uma horda de divindades rústicas e sátiros. Ele também significava o espírito de controle dos mundos inferiores. Eles inventaram uma história no sentido de que, na época do nascimento de Cristo, os oráculos foram silenciados depois de proferir um último grito: “O Grande Pan está morto!”

e frutas. Em apoio a esse ponto de vista, eles descrevem os “jardins de Adonis”, que eram pequenos cestos de terra nos quais as sementes foram plantadas e cultivadas por um período de oito dias. Quando essas plantas morriam prematuramente por falta de terra suficiente, eram consideradas emblemáticas dos Adonis assassinados e eram geralmente lançadas ao mar com imagens do deus.

Na Frígia, existia uma notável escola de filosofia religiosa, centrada na vida e no destino prematuro de outro Deus-Salvador conhecido como Atys , ou Attis., por muitos considerados sinônimo de Adonis. Essa divindade nasceu à meia-noite do dia 24 de dezembro. De sua morte, há dois relatos. Em um, ele foi morto como Adonis; no outro, emasculou-se sob um pinheiro e morreu. Seu corpo foi levado para uma caverna pela Grande Mãe (Cibele), onde permaneceu através dos tempos sem se deteriorar. Para os ritos de Atys, o mundo moderno é grato pelo simbolismo da árvore de Natal. Atys transmitiu sua imortalidade à árvore sob a qual ele morreu, e Cybele levou a árvore com ela quando ela removeu o corpo. Atys permaneceu três dias na tumba, levantou-se em uma data correspondente à manhã da Páscoa e, com essa ressurreição, venceu a morte de todos os que foram iniciados em seus mistérios.

“Nos mistérios dos frígios”, diz Júlio Firmicus, “que são chamados os da MÃE DOS DEUSES, todos os anos é cortada uma ÁRVORE DE PINHO e no interior da árvore a imagem de uma JUVENTUDE é amarrada! Nos Mistérios de Ísis, o tronco de uma ÁRVORE DE PINHO é cortado: o meio do tronco é escavado; o ídolo de Osíris, feito com esses pedaços escavados, é enterrado. forma da VIRGEM, e quando é transportada dentro da cidade, é lamentada 40 noites, mas a quadragésima noite é queimada! ” (Veja Sod, os mistérios de Adoni .)

Os Mistérios de Atys incluíam uma refeição sacramental durante a qual o neófito comia de um tambor e bebia de um prato. Depois de ser batizado pelo sangue de um touro, o novo iniciado foi alimentado inteiramente com leite para simbolizar que ele ainda era um bebê filosófico, tendo recentemente nascido fora da esfera da materialidade. (Veja O ramo dourado de Frazer.) Existe uma conexão possível entre essa dieta lacteal prescrita pelo rito do sótão e a alusão de São Paulo ao alimento para bebês espirituais? Sallust dá uma chave para a interpretação esotérica dos rituais do sótão. Cibele, a Grande Mãe, significa os poderes vivificantes do universo, e Atys esse aspecto do intelecto espiritual que está suspenso entre as esferas divina e animal. A Mãe dos deuses, amando Atys, deu a ele um chapéu estrelado, significando poderes celestes, mas Atys (humanidade), apaixonando-se por uma ninfa (simbólica das menores propensões animais), perdeu sua divindade e perdeu seus poderes criativos. É assim evidente que Atys representa a consciência humana e que seus mistérios estão preocupados com a retomada do chapéu estrelado. (Veja Salustão sobre os deuses e o mundo .)

Os ritos de Sabaziuseram muito semelhantes aos de Baco e acredita-se que as duas divindades são idênticas. Baco nasceu em Sabazius, ou Sabaoth, e esses nomes são freqüentemente atribuídos a ele. Os mistérios sabazianos eram realizados à noite e o ritual incluía o desenho de uma cobra viva no peito do candidato. Clemente de Alexandria escreve: “O símbolo dos mistérios sabazianos para os iniciados é ‘a divindade que desliza sobre o peito’.” Uma serpente dourada era o símbolo de Sabázio, porque essa divindade representava a renovação anual do mundo pela energia solar. Os judeus tomaram emprestado o nome Sabaoth desses mistérios e o adotaram como uma das denominações de seu Deus supremo. Durante o tempo em que os mistérios sabazianos foram celebrados em Roma,

Os Mistérios Cabiricos de Samotrácia eram renomados entre os antigos, estando ao lado dos Eleusinianos em estima pública. Heródoto declara que os samotrácios receberam suas doutrinas, especialmente as que diziam respeito a Mercúrio, dos pelasgianos. Pouco se sabe sobre os rituais cabíricos, pois eles estavam envoltos no mais profundo segredo. Alguns consideram os Cabiri como sete em número e se referem a eles como “os Sete Espíritos de fogo diante do trono de Saturno”. Outros acreditam que os Cabiri são os sete andarilhos sagrados, mais tarde chamados de planetas.

Embora um grande número de divindades esteja associado aos mistérios samotrácios, o drama ritualístico gira em torno de quatro irmãos. Os três primeiros – Aschieros, Achiochersus e Achiochersa – atacam e assassinam o quarto – Cashmala (ou Cadmillus). Dionysidorus, no entanto, identifica Aschieros com Deméter, Achiochersus com Plutão, Achiochersa com Perséfone e Cashmala com Hermes. Alexander Wilder observa que, no ritual samotrácia, “Cadmillus é feito para incluir o deus da serpente tebana, Cadmus, o Thoth do Egito, os Hermes dos gregos e o Emeph ou Æsculapius dos alexandrinos e fenícios”. Aqui está novamente uma repetição. da história de Osíris, Baco, Adônis, Balder e Hiram Abiff. O culto de Atys e Cybele também estava envolvido nos mistérios samotrácios.

assim como as mulheres, ao celebrar a Thorsmophoria, se abstêm de comer as sementes da romã que caíram no chão, da idéia de que as romãs brotaram das gotas de sangue de Dionísio. Esses corybantes também chamam de Cabiric; e a própria cerimônia que eles anunciam como o mistério cabirico “.

Os Mistérios dos Cabiri foram divididos em três graus, o primeiro dos quais comemorou a morte de Cashmala, nas mãos de seus três irmãos; o segundo, a descoberta de seu corpo mutilado, cujas partes foram encontradas e reunidas após muito trabalho; e a terceira – acompanhada de grande alegria e felicidade – sua ressurreição e a conseqüente salvação do mundo. O templo dos Cabiri em Samotrácia continha várias divindades curiosas, muitas delas deformadas, representando os poderes elementares da Natureza, possivelmente os Titãs Báquicos. As crianças foram iniciadas no culto cabiriano com a mesma dignidade que os adultos, e os criminosos que chegaram ao santuário estavam a salvo de perseguição. Os ritos samotrácios estavam particularmente preocupados com a navegação, o Dioscuri – Castor e Pollux, ou os deuses da navegação – estando entre os propiciados pelos membros desse culto. A expedição argonáutica, ouvindo os conselhos de Orfeu, parou na ilha de Samotrácia com o objetivo de ter seus membros iniciados nos ritos cabíricos.

Heródoto conta que, quando Cambises entrou no templo dos Cabiri, ele não conseguiu conter a alegria ao ver diante de si a figura de um homem de pé e, de frente para o homem, a figura de uma mulher de pé em sua cabeça. Se Cambises estivesse familiarizado com os princípios da astronomia divina, ele teria percebido que estava na presença da chave do equilíbrio universal. “‘Eu pergunto’, diz Voltaire, ‘quem eram esses Hierofantes, esses maçons sagrados, que celebraram seus mistérios antigos da Samotrácia e de onde vieram eles e seus deuses Cabiri?'” (Veja a Enciclopédia da Maçonaria de Mackey ).) Clemente fala dos mistérios dos Cabiri como “o sagrado mistério de um irmão morto por seus irmãos”, e a “morte cabirica” ​​era um dos símbolos secretos da antiguidade. Assim, a alegoria do Eu assassinado pelo não-eu é perpetuada através do misticismo religioso de todos os povos. A morte filosófica e a ressurreição filosófica são os Mistérios Menor e Maior, respectivamente.

Um aspecto curioso do deus moribundomito é o do enforcado. O exemplo mais importante dessa concepção peculiar é encontrado nos rituais odinicos, onde Odin se pendura por nove noites nos galhos da Árvore do Mundo e, na mesma ocasião, também perfura seu próprio lado com a lança sagrada. Como resultado desse grande sacrifício, Odin, enquanto suspenso nas profundezas de Nifl-heim, descobriu por meditação as runas ou alfabetos pelos quais mais tarde os registros de seu povo foram preservados. Por causa dessa experiência notável, Odin às vezes é mostrado sentado em uma forca e ele se tornou a divindade padroeira de todos os que morreram pelo laço. Esotericamente, o Enforcado é o espírito humano que é suspenso do céu por um único fio. A sabedoria, não a morte, é a recompensa por esse sacrifício voluntário durante o qual a alma humana, suspensa acima do mundo da ilusão,

A partir de uma consideração de todos esses rituais antigos e secretos, torna-se evidente que o mistério do deus moribundo era universal entre as faculdades iluminadas e veneradas do ensino sagrado. Esse mistério foi perpetuado no cristianismo na crucificação e morte do Deus-homem-Jesus, o Cristo. A importância secreta desta tragédia mundial e o Mártir Universal devem ser redescobertos para que o cristianismo alcance as alturas alcançadas pelos pagãos nos dias de sua supremacia filosófica. O mito do deus moribundo é a chave para a redenção e regeneração, tanto universal como individual, e aqueles que não compreendem a verdadeira natureza dessa alegoria suprema não têm o privilégio de se considerar sábios ou verdadeiramente religiosos.