Xamanismo e a questão da consciência
O xamanismo é uma forma de êxtase religioso ou mágico encontrado em várias partes do mundo em diferentes estágios de desenvolvimento. Embora os rituais e a parafernália possam diferir um pouco de um lugar para outro, o xamanismo é uma das primeiras formas de experiência religiosa. Predominante nos sistemas religiosos da Sibéria e dos povos uralo-altaicos, também desempenhou um papel importante – embora um pouco mais subordinado – na América do Norte e em outros lugares. Até mesmo as tribos ocidentais de língua Athapascan, no Canadá, que de outra forma tinham pouco em termos de religião organizada, eram, no entanto, fortemente xamanistas. Acreditava-se que o curandeiro ou o xamã estivesse em contato direto com os espíritos e, portanto, capaz de influenciá-los, tanto para o bem quanto para o mal. Os xamãs acreditam absolutamente em seus próprios poderes e seus pacientes ou clientes têm total confiança neles.
O xamã tradicional, que pode ser homem ou mulher, serve como curador, sacerdote e guia para as almas dos que partiram. Acredita-se que as doenças sejam causadas pela presença de espíritos malignos. É tarefa do xamã interceder e restaurar o equilíbrio do paciente. A palavra “doença” significa “ficar pouco à vontade”. Quando a doença está presente, o equilíbrio entre corpo e mente é perturbado e, portanto, o paciente está desequilibrado. O xamã, portanto, entra em um transe místico no qual ele ou ela viaja para o mundo espiritual em busca da alma perdida do paciente, o propósito é trazer o corpo e a mente de volta a um estado de equilíbrio.
Os xamãs usam várias parafernálias, como flechas sagradas de oração ou outros objetos mágicos. No México, por exemplo, o temescal ,(frequentemente escrito temazcal ) ou banho tradicional de suor, continua a ser usado como na época pré-hispânica, tanto como um meio curativo quanto como um modo ritualístico de libertar a mente ou o espírito do corpo. Os participantes do temescal também buscam uma experiência semelhante à do xamã, orando e cantando dentro dos confins quentes e cheios de vapor da cabana de suor.
O xamã recebe instruções do mundo espiritual através de sonhos, visões e transes. Certos medicamentos, como o peiote, também podem ser usados para alcançar o resultado desejado. Várias classes diferentes de curandeiros ou xamãs ainda praticam no México. Curanderos (“curandeiros”) usam uma grande variedade de remédios de ervas, com ou sem acessórios mágicos. Brujos e brujas (“magos” ou “bruxas) podem praticar magia branca ou negra. O Huichol marakameou o xamã-sacerdote cura com sagradas flechas de oração. O valor curativo de certas formas de medicina tradicional tem sido bem estabelecido, mas o xamã acredita também que ele realmente deixa o corpo físico e viaja no espírito para o reino do sobrenatural além deste mundo de causa e efeito. Cientistas hardline, é claro, rejeitam tais alegações como mera alucinação, auto-engano ou até mentiras descaradas.
Biologia da mente
A neurociência, ou a biologia da mente, é o estudo da relação entre a mente e o cérebro. Usando técnicas de imagem do cérebro, os pesquisadores procuram mapear as áreas específicas do cérebro responsáveis por experiências subjetivas, como alegria, tristeza, amor e afins. Ao colocar eletrodos em certas partes do cérebro, certos sentimentos subjetivos específicos podem ser evocados. O objetivo é determinar a relação exata entre a mente como fenômenos mentais e o cérebro como a base física da mente. Alguns pensam que a mente e o cérebro são idênticos, caso em que um experimento semelhante na área apropriada do cérebro de um xamã produziria, presumivelmente, a sensação de um voo mágico para o mundo do sobrenatural.
Biologicamente, o cérebro é “uma grande massa mole de tecido nervoso contido no crânio” e o neurônio é a “unidade básica do tecido nervoso, das células nervosas e seus processos, etc.” A explicação “científica” da mente ou da consciência baseia-se na análise desses neurônios, isto é, do sistema nervoso do cérebro. Os estados mentais presumivelmente subjetivos podem, portanto, ser explicados apenas em termos dessas funções neurais do cérebro. Se assim for, então todos os sistemas de crenças ou a chamada “psicologia popular” não têm base objetiva na realidade, mas são simplesmente produzidos apenas por processos físicos. Toda experiência religiosa ou espiritual poderia ser explicada em termos das funções físicas do cérebro.
A mente humana, não o espaço exterior, é a fronteira final. Os próprios neurobiólogos concordam que a complexidade do cérebro é um dos maiores desafios da ciência. Alguns acreditam que já resolveram o problema da relação mente-corpo, ou pelo menos estão no caminho certo. Em 1972, Gerald Edelman compartilhou um prêmio Nobel por seu trabalho no sistema imunológico humano. Baseando suas conclusões nas maquinações de um robô que ele chama de Darwin 4, Edelman acredita que quando seu robô escolhe um objeto vermelho sobre um objeto azul ele está fazendo juízos de valor, isto é, “azul é ruim, vermelho é bom”. Nesse caso, poder-se-ia argumentar que um robô equipado com um sistema de computador suficientemente complexo poderia não apenas fazer juízos de valor para si mesmo, mas poderia até mesmo questionar sua própria existência da mesma forma que os humanos.
Como eu sei?
A controvérsia continua inabalável. Não obstante as reivindicações estridentes dos psicólogos behavioristas em particular, o problema da consciência permanece. Como eu sei que você está consciente? Um filósofo americano, Thomas Nagel, resumiu em um artigo publicado em 1974, intitulado: “Como é ser um morcego?” Qual é esse sentimento subjetivo ou estado mental que eu e eu experimentamos sozinho e como isso se relaciona com a manifestação externa do meu estado mental interior? Podemos apenas inferir o estado mental de outra pessoa através da observação objetiva e da interpretação de sinais e comportamentos externos. Não podemos participar plenamente da experiência subjetiva de outra pessoa. Para entrar plenamente na consciência de outra pessoa, seria necessário ser a outra pessoa.
Por uma questão de argumento, vamos definir a mente humana simplesmente como aquela que sabe. Isto implica uma relação sujeito-objeto envolvendo um conhecedor e aquilo que é conhecido. Enquanto houver um objeto de conhecimento, há aquilo que conhece – a saber, a mente. Se mudamos nossa posição mental para olhar o objeto do conhecimento de um ângulo diferente, aquela parte de nossa mente que está percebendo e analisando o evento externo é desconhecida para nós, pois permanece aquilo que sabe. Portanto, no momento em que a mente sabe, o que sabe é desconhecido, pelo menos para o conhecedor.
É improvável que mesmo uma máquina suficientemente complexa para abranger toda a capacidade mental do cérebro humano seja capaz de compreender a si mesma, porque sempre exigiria algo mais para explicar o que já é. Pode-se ainda argumentar que se trata de uma questão não de qualidade, mas de quantidade, ou seja, as limitações a esse tipo de pesquisa são práticas, não teóricas – pelo menos no presente.
Durante séculos, os filósofos brincaram com a idéia de que a mente, não a humanidade, é a medida de todas as coisas. Um conceito central no Zen Budismo é o cittamatra (“mente apenas”), o que significa que o mundo lá fora nada mais é do que a minha percepção dele. Isso, no entanto, não explica exatamente como eu percebo o mundo ou porque minhas percepções freqüentemente diferem daquelas de outra pessoa vendo os mesmos fenômenos externos. Um psicólogo behaviorista provavelmente argumentaria que todos os estados mentais subjetivos, incluindo a transcendência religiosa e, é claro, a experiência fora do corpo do xamã tradicional, podem ser reduzidos àquela massa pulsante de tecido nervoso que chamamos de cérebro. Mas isso não é exatamente o que os filósofos budistas tinham em mente e o problema da consciência permanece.
O que realmente aconteceu?
Eu assisti a um Fiesta de las Plantas Medicinales de três dias realizada perto do famoso sítio arqueológico de Teotihuacan. Na conclusão da festa, uma dança cerimonial acompanhada de rituais tradicionais ocorreu na praça, à vista da Pirâmide do Sol. A atmosfera era eletrizante. Eu nunca aprendi a dançar, mas de alguma forma a batida incessante do huehuetl,o tradicional tambor asteca, o som sutil de batidas de chocalhos e a cor e o turbilhão dos dançarinos em traje completo me atraíram para a dança. Seguindo o exemplo dos meus amigos, logo me vi no círculo de dança. Nós não estávamos cientes da passagem do tempo. Depois alguém nos disse que estávamos dançando por muitas horas no calor escaldante do sol do meio-dia. Olhei de relance para a Pirâmide do Sol que eu costumava ver antes como turista. Mas minha percepção foi alterada. Eu não era mais um turista, um mero espectador, senti que havia entrado no espírito do lugar.
Após a cerimônia, muitos dos espectadores se juntaram aos xamãs, curandeiros e dançarinos na praça para receber a bênção dos sacerdotes, que ofereciam incenso copal e plantas sagradas. Nós então fizemos nosso caminho para fora de Teotihuacan, o lugar onde os Deuses nasceram, liderados pelos dançarinos astecas. Daniel, um marakame Huichol , ou sacerdote xamã que tinha sido um convidado especial na cerimônia principal, desapareceu momentaneamente do grupo. Pouco tempo depois, ele reapareceu por trás de um dos montes. Todos pararam por completo em respeito a esse famoso xamã. Quando perguntado onde ele estava, ele respondeu em espanhol: “Eu já estive na lua”.
Daniel realmente foi à lua em Teotihuacan? Um cientista pode argumentar que “algo” desencadeou uma reação neurológica no cérebro de Daniel, que por sua vez produziu um estado mental em que ele realmente acreditava que ele havia ido para a lua. Talvez o corpo de Daniel tenha permanecido na terra. Mas poucos na procissão naquele dia realmente duvidaram que de alguma forma o espírito de Daniel havia deixado seu corpo e ido em um vôo mágico, em algum lugar. Quem, senão Daniel, realmente sabe onde ele foi quando ele desapareceu de nossa vista naquele dia memorável em Teotihuacan? Eu não.
