Artigos do antigo portal despertar.saberes.org.br Escolas de Estudo de Sabedoria

Yogacara, Yogachara ou Vijñanavada: A Prática do Yoga (meditação) ou o Caminho da Consciência

Yogacara

A Escola Yogacara (ou Yogachara), que praticava ioga, surgiu no século IV dC. Essa escola também é conhecida como Vijnanavada ou o ‘Caminho da Consciência’. Suas origens estão envoltas em mistério, e seus fundadores foram Maitrayanatha, Asanga e Vasubandhu. Floresceu na Índia até o século VIII dC, quando combinou com os melhores elementos do Madhyamaka. Foi transmitido à China através dos esforços de Paramartha e Hsuan-tsang e também foi introduzido e amplamente estudado no Tibete.

As escrituras principais são o Sutra Sandhinirmocana, o Dasabhumika Sutra e o Sutra Avatamsaka . Muitos clássicos budistas são atribuídos a esse período, mas o Yogacarabhumi Sastra enciclopédico é talvez o mais conhecido atribuído aos três fundadores. Suas doutrinas e teorias são derivadas de experiências meditativas e focam em dois temas: a natureza da mente e a natureza da experiência. Oito aspectos da consciência foram distinguidos: a mente afetada, as seis consciências perceptivas dos olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e pensamento; consciência iludida como resultado de auto-apreensão; e a consciência fundamental abrangente, o resultado da memória. Renascimento em samsaradeixa uma série de impressões derivadas de experiências e ações que eventualmente amadurecem quando as condições são adequadas para produzir ilusões dualistas de sujeito e objeto. Isso dá origem à produção de um falso eu e à produção potencial de mais impressões. Existem três naturezas: a imaginada, a dependente e a consumada. Na iluminação, uma transformação radical ocorre criando uma Consciência espelhada.

Yogacara também contribuiu para o refinamento dos Três Corpos ( trikaya ), as Cinco Consciências, e destacou os dez estágios de Bodhi, o de um Bodhisattva sendo o mais importante.

Discurso Yogacara explica como nossa experiência humana é construída pela mente.

Yogacara (em sânscrito , literalmente: “a prática do yoga”, “aquele cuja prática é yoga”) [1] é uma influente escola de budista filosofia e psicologiaenfatizando a fenomenologia e (alguns argumentam) ontologia [2] através da lente interior de meditação e yoga práticas. Ela se desenvolveu dentroindiano Mahāyāna budismo por volta do quarto século DC. [3]

Nomenclatura, ortografia e etimologia

  • ou Cittamātra
  • China : Weishi Zong (唯识宗”escola Consciência-apenas”), Weishi Yújiāxíng Pai (唯识瑜伽行派”Consciência Apenas Yogacara Escola”), Fǎxiàng Zong (法相宗”, Dharmalaksana Escola”), Cí’ēn Zong (慈恩宗 “Ci’en Escola”)
  • Japonês : Yuishiki (唯识”Consciência-apenas”), Yugagyō (瑜伽行”Yogacara Escola”)
  • Coreano : Yusig Jong (유식종 “escola Consciência-apenas”), Yugahaeng Pa (유가행파 “Yogacara Escola”), Yusig-Yugahaeng Pa (유식유가행파 “Consciência Apenas Yogacara Escola”)
  • Vietnã : Duy Thuc Tong (“Consciência Apenas Escola”), Du-gia Hanh Tong (“Yogacara Escola”)
  • Tibete : sems-tsam
  • Mongol : егүзэр, yeguzer
  • Inglês : Escola Prática de Yoga, escola Consciência-apenas, subjetiva Realismo Escola mente, apenas

Yogacara é também transliterado (usando alfabeto Inglês normal) como “Yogachara”. Outro nome para a escola é Vijñanavada (sânscrito) Vada significa “doutrina” e “caminho”;. Vijñāna significa “consciência” e “discernimento”.

História

O Yogacara, juntamente com o Madhyamaka , é uma das duas principais escolas filosóficas de nepaleses e Mahayana Budismo indiano. [4]

Origem

Masaaki (2005) afirma: “[a] e acordo com a Sūtra Saṃdhinirmocana , o texto Yogacara em primeiro lugar, o Buda definir a “roda da doutrina“(Dharmacakra) em movimento três vezes”. [4] Assim,o Sutra Saṃdhinirmocana, como o pioneiro doutrinário de Yogacara, inaugurou o paradigma de as três voltas da roda do Dharma , com seus princípios próprios no “terceiro giro”. Os textos Yogacara são geralmente considerados parte do terceiro girando junto com o relevante sutra . [5] Além disso, pesquisas discurso Yogacara e sintetiza as três voltas. As origens da tradição erudita Yogacara indiano estavam enraizadas na escolástica sincrética de Nalanda University, onde a doutrina da consciência-only (vijñapti-matra ou cittamātra) foi a primeira amplamente propagado. Doutrinas, dogmas e derivados desta escola ter influenciado e tornar-se bem estabelecida na China, Coréia, Tibete, Japão e da Mongólia e em todo o mundo através da divulgação e diálogo feito pela diáspora budista. A orientação da escola Yogacara é largamente consistente com o pensamento do Pāli Nikayas . Ele freqüentemente trata posteriores desenvolvimentos de uma forma que realinha-los com as versões anteriores de doutrinas budistas. Dan Lusthaus conclui que uma das agendas da escola Yogacara foi para reorientar a complexidade de refinamentos posteriores na filosofia budista de acordo com a doutrina budista. [6]

Vasubandhu, Asanga e Maitreya-natha

Yogacara, que teve sua gênese no Sutra Saṃdhinirmocana, foi amplamente formulada pelo brâmane nascido meio-irmãos Vasubandhu e Asanga (que se dizia ser inspirado pelo quais historical Maitreya-natha , ou o divino Maitreya ). Esta escola tinha uma posição proeminente na tradição indiana escolar durante vários séculos, devido ao seu pedigree elogiado e propagação em Nalanda.

Yogacara e Madhyamaka

Como evidenciado por fontes tibetanas, esta escola foi prolongada em dialética com o Madhyamaka . No entanto, há discordância entre os ocidentais contemporâneas e tradicionais estudiosos budistas sobre o grau em que eles se opuseram, se em tudo. [7] Para resumir a principal diferença de uma forma tão breve quanto ao risco da acusação de imprecisão, enquanto o Madhyamaka realizada que afirmar a existência ou não existência de qualquer coisa, em última análise real era inadequado, alguns expoentes da Yogacara afirmou que a mente (ou as variações mais sofisticadas, a sabedoria primordial) e só a mente é, em última análise real. Nem todos os Yogacaras, no entanto, afirmou que a mente era verdadeiramente existentes. De acordo com algumas interpretações, Vasubandhu e Asanga em particular, não o fez. [8] Mais tarde expoentes Yogacara sintetizou as duas visões, particularmente Śāntarakṣita , cuja vista foi mais tarde chamado de “Yogacara-Svatantrika-Madhyamaka” pela tradição tibetana. Em sua opinião, a posição Madhyamika é a verdade última e, ao mesmo tempo o ponto de vista da mente é apenas uma maneira útil de se relacionar com convencionalismos e estudantes de progresso mais habilmente em direção ao final. [9] Essa visão sintetizada entre as duas posições, que também incorporou pontos de vista de cognição válida a partir de Dignaga e Dharmakirti , foi um dos últimos desenvolvimentos do budismo indiano, antes de ser extinto no século 11 durante o muçulmano incursão. Também foi exposta por Xuanzang , que depois de um conjunto de debates com expoentes da Escola Madhyamaka, compostas em sânscrito, o tratado já não existiam de três mil versos a não-diferença de Madhyamaka e Yogacara. [10]Ensinamentos posteriores Yogacara são especialmente importantes no budismo tântrico , que evoluiu junto com o seu desenvolvimento na Índia.

Yogacara no Tibete

Yogacara foi transmitida ao Tibet por Śāntarakṣita e mais tarde por Atisa , foi posteriormente integrante do budismo tibetano , embora o ponto de vista Geluk dominado dominante entendeu que era menos definitiva do que Madhyamaka. Yogacara terminologia (mas não exibir) é usado pelo Nyingmapa e seu apogeu, Dzogchen . Yogacara também se tornou central para a Ásia Oriental Budismo. Os ensinamentos de Yogacara tornou-se o chinês Wei Shi escola do budismo. Os atuais debates entre escolas tibetanas entre o Shentong (vazio de outros) e rangtong (vazio de si) pontos de vista parecem semelhantes aos debates anteriores entre Yogacara e Madhyamaka, mas as questões e distinções evoluíram ainda mais. Embora os pontos de vista mais tarde tibetano poderia ser dito para ter evoluído a partir das posições anteriormente indianas, as distinções entre os pontos de vista tornou-se cada vez mais sutil, especialmente depois Yogacara incorporou a visão Madhyamika do supremo. Ju Mipham, o século 19 o movimento rime comentarista, escreveu em seu comentário sobre a síntese Śāntarakṣita, que a vista melhor em ambas as escolas é o mesmo e cada caminho também leva ao mesmo estado final permanente. [9]

Yogacara no Leste da Ásia

Ver artigo principal: Leste Asiático Yogacara

Até o fechamento da Dinastia Sui (589-618), o budismo na China haviam desenvolvido muitas escolas e tradições distintas. Xuanzang, nas palavras de Dan Lusthaus :

… Chegou à conclusão de que as muitas disputas e conflitos de interpretação que permeiam o budismo chinês foram o resultado da indisponibilidade de textos cruciais na tradução chinesa. Em particular, ele [Xuanzang] pensou que uma versão completa do sastra Yogācārabhūmi , uma descrição enciclopédica das etapas do caminho para o estado de Buda Yogacara escrito por Asanga, iria resolver todos os conflitos. No século 6 um missionário indiano chamado paramartha (outro tradutor principal) tinha feito uma tradução parcial do mesmo. Xuanzang resolveu adquirir o texto completo na Índia e apresentá-lo para a China. [10]

Além disso, Dan Lusthaus gráficos diferentes dialética e tradições divergentes do budismo na Índia e China descoberto por Xuanzang e menciona a natureza de Buda , Despertar da Fé , eTathagatagarbha :

Xuanzang também descobriu que o contexto intelectual em que os textos budistas disputadas e interpretados era muito mais amplo e variado do que os materiais chineses haviam indicado: posições budistas foram forjados em um debate sincero com uma gama de budistas e não budistas doutrinas desconhecidos na China, ea terminologia dos debates chamou seu significado e conotações deste contexto rico. Enquanto na China Yogacara pensado e Tathāgata-garbha pensamento foram se tornando inseparáveis, na Índia ortodoxa Yogacara parecia ignorar se não mesmo rejeitar Tathāgata-garbha pensava. Muitas das noções fundamentais em budismo chinês (por exemplo, a natureza de Buda) e seus textos cardeais (por exemplo, O Despertar da Fé) eram completamente desconhecidos na Índia. [10]

Principais expoentes de Yogacara

Principais expoentes Yogacara classificados em ordem alfabética e de acordo com a localização:

  • China: paramartha真谛(499-569), Xuanzang玄奘(602-664) e Kuiji窥基(K’uei-chi; 632-682);
  • Índia: o meio-irmãos Asanga e Vasubandhu; Sthiramati安慧e Dharmapala护法
  • Japão: Chitsū智通e Chidatsu智达(NB: essas duas pessoas são mencionadas no Kusha (budismo) )
  • Coréia: Daehyeon大贤, Sinhaeng (神行; 704-779), Wonch’uk (圆测; 631-696) e Wonhyo (zh:元晓; 원효; 617-686)
  • Tibete: Dolpopa , Taranatha , Jamgon Kongtrul Lodro Thaye , Ju Mipham

corpus textual

Sutras

Sutra SandhinirmocanaUnravelling o Mistério da Sutra Pensamento (2 º século dC), foi o sutra Yogacara seminal e continuou a ser uma referência primordial para a tradição. Elementos também foram os que contenham Yogacara Pratyutpanna Samādhi Sūtra (1 º século dC) e Daśabhūmika Sūtra (pré-século 3 dC). [11] Quanto mais tarde Descent into Lanka Sūtra (Lankavatara Sutra, quarto século EC) também assumiu uma importância considerável. [12] Outros sutras proeminentes incluem o Yogacara Sūtra Śrīmālādevīsiṃhanāda eo Sūtra Ghanavyūha . [13]

Cinco tratados de Maitreya

Entre os textos mais importantes para a tradição Yogacara a ser tratados os Cinco de Maitreya. Estes textos são ditos ter sido relacionada a Asanga pelo Bodhisattva Maitreya , [14] apesar de Maitreya pode ter sido o fundador real da Yogacara-escola. [15] Eles são os seguintes:

  1. Ornamento à clara realização ( Abhisamaya-alankara , Tib. mNgon-par-rtogs Pa’i rgyan)
  2. Ornamento para os Sutras Mahayana (Mahāyāna-sutra alankara , Tib. theg-pa chen-po’i mdo-sde’i rgyan)
  3. Continuum Sublime do Mahayana ( Ratna-gotra-vibhāga , Tib. theg-pa chen-po rgyud bla-ma’i bstan)
  4. Fenômenos distintivas e ser puro (Dharma-Dharmata vibhāga , Tib. chos-dang-chos nyid rnam-par ‘byed-pa)
  5. Distinguindo o Oriente e nos extremos ( Madhyānta-vibhāga , Tib. dbus-dang mtha ‘rnam-par’ byed-pa)

Um comentário sobre o Ornamento à clara realização chamados “Esclarecer o significado de” por Haribhadra é também frequentemente usado, como é um por Vimuktisena . A maioria destes textos foram também incorporados na tradição chinesa, que foi criada há vários séculos antes do Tibete. No entanto, o Ornamento à clara realização não é mencionado por tradutores chineses até o século 7, incluindo Xuanzang, que era um perito neste campo. Isto sugere que possivelmente surgiram de um período posterior que é geralmente atribuída a ele.

Asanga

Autoria dos textos críticos Yogacara também é atribuída a Asanga pessoalmente (em contraste com os cinco tratados de Maitreya). Entre eles estão o Mahāyāna-Samgraha eo Abhidharma-samuccaya . Às vezes, também atribuído a ele é o sastra Yogācārabhūmi, uma grande obra enciclopédica considerada a declaração definitiva de Yogacara, mas a maioria dos estudiosos acreditam que ele foi compilado um século mais tarde, no século 5, enquanto seus componentes refletem diferentes etapas do desenvolvimento de Yogacara pensava.

Vasubandhu

Vasubandhu é considerado o sytematizer de Yogacara-pensamento. [15]Vasubandhu escreveu três textos fundamentais da Yogacara:

  1. Trisvabhāva-Nirdesa (Tratado sobre as três naturezas, Tib. Rang-bzhin gsum nges-par bstan)
  2. Viṃśaṭikā-karika (Tratado em Vinte Estâncias)
  3. Triṃśikaikā-karika (Tratado de Trinta Estâncias)

Ele também escreveu um importante comentário sobre a Madhyantavibhaṅga. De acordo com o estudioso budista Jay Garfield:

Enquanto o Trisvabhāva-Nirdesa é sem dúvida o. Mais filosoficamente detalhado e abrangente das três obras curtas sobre o tema composta por Vasubandu, bem como a mais clara, quase nunca é lido ou ensinado nas contemporâneas culturas tradicionais ou centros de aprendizagem A razão pode ser simplesmente que este é o único dos textos de Vasubandhu raiz para a qual não existe autocommmentary. Por esta razão, nenhum dos estudantes Vasubandhu composto comentários sobre o texto e, portanto, não há nenhuma linhagem reconhecida de transmissão para o texto. Então ninguém dentro da tradição tibetana (o único sobrevivente tradição Mahayana acadêmica) poderia considerá-lo ou se autorizado a ensinar o texto. É, portanto, simplesmente não estudaram, uma grande pena. É um belo ensaio e filosófica profunda e uma introdução sem paralelos ao sistema Cittamatra. [16]

Outros comentários

Outros comentários importantes sobre vários textos foram escritos por Yogacara Sthiramati (século 6) e Dharmapala (7 º século), e uma síntese Yogacara-Madhyamaka influente foi formulada por Śāntarakṣita (século 8).

Princípios

Yogacara é “pretende ser uma explicação da experiência, ao invés de um sistema de ontologia”. [17] Ele usa vários conceitos em fornecer essa explicação: a representação-somente, as oito consciências, as três naturezas, vazio. Eles formam um sistema complexo, cada um dos quais pode ser tomado como um ponto de partida para a compreensão Yogacara:

[N] o sistema vasto e complexo que é conhecido como Yogacara, todas estas abordagens diferentes e categorias são finalmente ligado um no outro, e assim, começando com qualquer um deles, podem, eventualmente, um entra em todo o resto. ” [18]

Yogacara é geralmente tratada como um sistema filosófico, mas é uma escola de prática, bem como:

[Yogacara] acentua a importância da prática religiosa da ioga como um meio para atingir a emancipação final da escravidão do mundo fenomênico. Os estágios de yoga são sistematicamente estabelecidos nos tratados associados com essa tradição. [4]

Yogacaras desenvolveu um Abhidharma literatura dentro de um quadro Mahayana. [19]

Representação somente

Uma das características principais da filosofia Yogacara é o conceito de vijñapti-Matra. Ele é frequentemente usado de forma intercambiável com o termo citta-Matra, mas têm significados diferentes. A tradução padrão de ambos os termos é “consciência-only” ou “mente apenas”. Vários pesquisadores moderno objeto dessa tradução, e no rótulo que acompanha de “idealismo absoluto” ou “monismo idealista”. [17] A melhor tradução para vijñapti-Matra-representação só. [20] De acordo com Kochumuttom, Yogacara é um pluralismo realista. Ela não nega a existência de seres indivual [17] :

O que ele nega são os seguintes:

  1. Que o modo absoluto da realidade é a consciência / mente / idéias,
  2. Que os seres individuais são transformações ou evolui de uma consciência absoluta / mente / idéia,
  3. Que os seres individuais são, mas as aparências de uma realidade monista. [21]

Vijñapti-matra então significa “mera representação da consciência:

[T] frase que ele vijñaptimātratā-vada significa uma teoria que diz que o mundo como ele aparece para os ignorantes é mera representação da consciência. Portanto, qualquer tentativa de interpretar vijñaptimātratā-vada como idealismo seria um equívoco grave da mesma. [20]

O termo vijñapti-matra substituiu o “mais metafísica” [22] termo citta-matra usada no Sutra Lankavatara. [15] O Sutra Lankavatara “parece ser uma das primeiras tentativas de fornecer uma justificativa filosófica para o Absolutismo que surgiu na Mahayana em relação ao conceito de Buda “. [23] Ele usa o termo citta-Matra, que significa propriamente “, pensou-only”. Ao utilizar este termo se desenvolve uma ontologia, em contraste com a epistemologia do termo vijñapti-Matra. O Sutra Lankavatara equivale citta e do absoluto. De acordo com Kochumuttom, não é este o caminho Yogacara usa o termo vijñapti: [24]

[T] ele estado absoluto é definido simplesmente como um vazio, ou seja, o vazio do sujeito-objeto distinção. Uma vez, portanto, definida como o vazio (shunyata), ele recebe um número de sinônimos, nenhum dos quais trair idealismo. [25]

O termo citta-Matra foi usado no Tibete e na Ásia Oriental como sinônimo de “Yogacara”, embora estudiosos modernos acreditam que é impreciso para combinar os dois termos. carece de fontes? ]

Consciência

Ver artigo principal: Oito Consciências

Yogacara dá uma explicação detalhada do funcionamento da mente ea maneira como ele constrói a realidade que vivemos. Vasubandhu usou o conceito de as seis consciências , nas quais ele elaborados no Triṃśikaikā-karika (Tratado de Trinta Estâncias). [26] Segundo a interpretação tradicional, Vasubandhu afirma que há oito consciências: os cinco consciências dos sentidos, a mente (percepção), Manas (auto-consciência) [27] ., eo armazém da consciência- [28] De acordo com Kalupahana, esta classificação de oito consciências é baseada em um mal-entendido de Vasubandhu Triṃśikaikā-karika por adeptos posteriores. [29] [a]

Karma, sementes e armazém da consciência-

De acordo com a explicação tradicional, a teoria das consciências tentou explicar todos os fenômenos da existência cíclica, incluindo como renascimento ocorre e precisamente como karmafunções numa base individual. Ele abordou questões que há muito irritado os filósofos budistas, tais como,

  • “Se alguém realiza um ato bom ou mau, por que e como é que os efeitos do ato que não aparecem imediatamente?”
  • “Inasfar como eles não aparecem imediatamente, onde é esse carma esperando por sua oportunidade de jogar fora?”

A resposta dada por Yogacaras mais tarde foi a consciência armazenadora (sânscrito: alayavijnana), também conhecido como basal, ou oitava consciência . Ela age simultaneamente como um local de armazenamento para as latências cármicas e como uma matriz fértil de predisposições que traz um karma a um estado de fruição. A semelhança deste processo para o cultivo de plantas levaram à criação da metáfora das sementes (em sânscrito: bija ) para explicar a forma carma é armazenado na oitava consciência. Na formulação Yogacara, toda a experiência, sem exceção, é dito que resultar do amadurecimento do carma. [30] O mundo aparentemente externo é apenas um “subproduto” (adhipati-phala) de karma. O termo vasana (“perfumar”) também é usado, e Yogacaras debatido se vasana e bija eram essencialmente os mesmos, as sementes foram o efeito da aromatização, ou se a perfumar simplesmente afetado as sementes. [31] O tipo, a quantidade, qualidade e resistência das sementes determinar onde e como um sensível ser irá renascer: um de raça, sexo, status social, tendências, aparência física e assim por diante. O condicionamento da mente resultante de karma é chamado samskara . [32]Tratado sobre a Acção (Karmasiddhiprakaraṇa), também por Vasubandhu, trata a questão de karma em detalhe a partir da perspectiva Yogacara. [33]

Transformações da consciência

A interpretação tradicional podem ser descartados no chão de uma releitura de obras de Vasubandhu. De acordo com o estudioso Roger R. Jackson, um “‘consciência fundamental unconstructed” (mula-nirvikalpa-jñāna) “é” descrito […] com freqüência na literatura Yogacara “. [34] , o trabalho Vasubandhu De acordo com Kalupahana, em vez de postular consciências adicionais, a descreve Triṃśikaikā-karika as transformações deste consciência:

Tomando vipaka, manana e vijnapti como três diferentes tipos de funções, ao invés de características, e Vijnana compreensão-se como uma função (vijnanatiti vijnanam),Vasubandhu parece estar evitando qualquer forma de pensamento substancialista em relação à consciência. [35]

Essas transformações são três: [35]

Seja qual for, de fato, é a variedade de idéias de auto e elementos que prevalece, que ocorre na transformação da consciência. Essa transformação é triplo, [ou seja], [36]

Os primeiros resultados da transformação no alaya:

a resultante, o que é chamado cação, bem como o conceito do objecto. Aqui, a consciência chamado alaya, com todas as suas sementes, é a resultante. [37]

O alaya-vijnana, portanto, não é uma consciência oito, mas a resultante da transformação da consciência:

Em vez de ser uma categoria completamente distinta, alaya-vijnana apenas representa o fluxo normal do fluxo de consciência ininterrupto pelo aparecimento de auto-conhecimento reflexivo. Não é mais do que o fluxo ininterrupto de consciência chamado o processo de vida de Buda. É o processo cognitivo, que contém ambos os aspectos emotivos e conativa da experiência humana, mas sem os ermotions ampliadas egoístas e graspings dognatic característicos das próximas duas transformações. [29]

A segunda transformação é manana, auto-consciência ou “Auto-view, auto-confusão, auto-estima e amor-próprio”. [38] De acordo com o Lankavatara e posteriores intérpretes é a sétima consciência. [39] É ” pensar “sobre as várias percepções que ocorrem no fluxo de consciência”. [39] A Alaya é contaminada por esse auto-interesse;

[I] t pode ser purificada através da adopção de uma perspectiva substancialista não (anatman) e, assim, permitindo que o alaya parte-(penhora, por exemplo) para se dissipar, deixando a consciência ou a função de ser intacto. [38]

A terceira transformação é visaya-vijnapti, o “conceito do objeto”. [40] Nessa transformação do conceito de objetos é criada. Ao criar esses conceitos os seres humanos tornam-se “sensível para entender depois que o objeto”: [40]

Vasubandhu é crítico da terceira transformação, não porque se relaciona com a concepção de um objeto, mas porque gera apreensão depois de um “objeto real” (triste artha), mesmo quando não é mais do que uma concepção (vijnapti) que combina experinece e reflexão. [41]

Uma perspectiva semelhante é dar por Walpola Rahula . De acordo com Walpola Rahula, todos os elementos da Yogacara armazém consciência já se encontram no Cânone em Pali. [42] Ele escreve que as três camadas da mente (citta, manas e vijnana), como apresentado por Asanga também são mencionadas na do Cânone em Pali:

Assim, podemos ver que “Vijñāna ‘representa a reação simples ou resposta dos órgãos dos sentidos quando entram em contato com objetos externos. Este é o mais alto ou o aspecto superficial ou camada do “Vijñāna- skandha “. “Manas” representa o aspecto do seu funcionamento mental, pensamento, raciocínio, as idéias de engravidar, etc “Citta ‘, que é aqui chamado de” alayavijnana “, representa o mais profundo aspecto, o melhor e mais sutil ou camada do agregado da consciência. Ele contém todos os traços ou impressões das ações passadas e todas as possibilidades boas e ruins no futuro. [43]

Tathagata-garba pensava

O conceito de consciência armazenadora desenvolvido junto com a natureza de Buda doutrina e resolvidos no conceito de fluxo mental ou a “consciência de continuidade” (em sânscrito: citta-Santana) [44] para evitar ser denunciada como contrária à doutrina da vacuidade (Shunyata) e os princípios do altruísmo (anatman). Pode ser em última análise, feita com a ” mente brilhante “, mencionado uma vez nos Āgamas , mas de acordo com Kalupahana,

O conceito de alaya é retomado a partir Lankavatara, mas que não tem as mesmas características nem funcionar da mesma maneira. Não é nem “a mente originalmente puro”(prakrti-prabhasvara-citta), nem “a localização do womd (de iluminação)” (garbha-samsthana). [45]

As três naturezas

Os Yogacaras definiu três modos básicos pelos quais percebemos nosso mundo. Estas são referidas em Yogacara como os três naturezas de percepção. Eles são:

  1. Parikalpita (literalmente, “totalmente conceituada”): “A natureza imaginária”, em que as coisas estão incorretamente apreendida com base na construção conceitual, por meio do apego e discriminação errônea.
  2. Paratantra (literalmente, “outros dependentes”): “a natureza dependente”, pelo qual o entendimento correto da origem dependente natureza das coisas é compreendido.
  3. Pariniṣpanna (literalmente, “plenamente realizado”): “natureza absoluta”, através do qual se apreende as coisas como elas são, em si, não influenciado por qualquer conceituação em tudo.

Além disso, quanto à percepção, os Yogacaras enfatizou que a nossa compreensão cotidiana da existência de objetos externos é problemático, uma vez que, a fim de perceber qualquer objeto (e, portanto, para todos os efeitos práticos, para o objeto de “existir”), deve haver um órgão sensorial, bem como um tipo correlativo da consciência para permitir que o processo de cognição a ocorrer.

O vazio em Yogacara

A doutrina de shunyata é central para Yogacara, como a qualquer escola Mahayana. Primeiros textos Yogacara, como o Sutra Saṃdhinirmocana eo sastra Yogācārabhūmi, muitas vezes agir como explicações sobre os Prajnaparamita Sutras. Conceitos relacionados como surgimento dependente (pratityasamutpada) e da doutrina de duas verdades são também central na Yogacara pensamento e meditação. [46]Mas o Yogacara-escola desenvolveu seus próprios insights sobre a natureza de shunyata:

[T] ele pensadores Yogacara não simplesmente comentar sobre Madhyamika pensava. Eles tentaram uma visão do solo para o vazio em uma compreensão crítica da mente, articulada em um discurso sofisticado teórica. [46]

Yogacara tem uma abordagem positiva do vazio:

Embora a “ausência de existência inerente” significado em Madhyamaka, para o [vazio] Yogacaras “ausência de dualidade entre o sujeito que percebe [grāhaka, ‘meio dzin-pa] eo objeto percebido [grāhya, bzhung-ba]”. [47]

Cada uma das três naturezas tem a sua “ausência da natureza” correspondente:

  1. parikalpita => laksana-niḥsvabhāvatā, a “ausência de característica inerente”
  2. paratantra => utpatti-niḥsvabhāvatā, a “ausência de inerente decorrentes”
  3. pariniṣpanna => paramartha-niḥsvabhāvatā, a “ausência de ultimidade inerente”

Cada um destes “ausências” é uma forma de vazio, ou seja, a natureza é “vazio” da qualidade especial qualificado. Yogacara deu significado especial para a Lesser Discurso sobre o Vazio das Āgamas . [48] [b] É freqüentemente citado em textos posteriores Yogacara como uma verdadeira definição de vazio .[49]

Meditação

Como o nome da escola sugere, a prática da meditação é fundamental para a tradição Yogacara. Manual de Prática prescrever a prática da atenção plena do corpo, sentimentos, pensamentos e darmas em si e dos outros, dos quais uma compreensão da não-diferenciação de si e do outro é dito a surgir. Este processo é conhecido na tradição Yogacara como “virando-se na base” (em sânscrito: asraya-parāvṛtti), a base é o armazém da consciência.

bolsa Contemporânea

Accordiny para Lusthaus , [50] Étienne Lamotte , um estudante famoso Louis de La Vallée-Poussin , “… estudos avançados Yogacara profundamente, e seus esforços permanecem sem rival entre os estudiosos ocidentais.”

Diálogo Filosófico: Yogacara, idealismo e da fenomenologia

Yogacara também foi identificada na tradição filosófica ocidental como idealismo , ou mais especificamente idealismo subjetivo . Esta equação era padrão, até recentemente, quando começou a ser contestada por estudiosos como Kochumuttom, Anacker, Kalupahana [51] , Dunne, Lusthaus [8] , Poderes e Wayman. [52] [c] estudioso budista Jay Garfield continua a manter a equação de Yogacara e idealismo, no entanto. [53] No mesmo sentido, Nobuyoshi Yamabe afirma que “Dignaga também claramente herdada do sistema idealista de Yogacara”. [54] Como muitos estudiosos contemporâneos, Yamabe está ciente de que os textos considerados ser tratados Yogacara refletir várias fases abordar a questão da mente e matéria. Yogacara também foi alinhado com o fenomenalismo . No oeste filosófico moderno discurso , Edmund Husserl e Maurice Merleau-Ponty têm abordado o bolsa ocidental em geral, admite ser uma posição Yogacara padrão.

Legado

Há dois aspectos importantes do Yogacara esquemas que são de especial interesse para os modernos praticantes. Uma delas é que praticamente todas as escolas do Budismo Mahayana chegou a contar com estas explicações Yogacara como eles criaram seus próprios sistemas doutrinários, incluindo os Zen escolas. Por exemplo, o início da tradição Zen na China foi por vezes referido simplesmente como o “Lankavatara escola” (cap.楞伽宗, Léngqié Zong), devido à sua forte associação com o Lankavatara Sutra . [55] Este sutra inspira-se fortemente nas teorias Yogacara dos oito consciências, especialmente o alayavijnana. Contas de registrar a história deste período inicial são preservadas em registros dos Mestres Lankavatara (cap.楞伽师资记, Léngqié Shīzī JI). That the scriptural tradition of Yogācāra is not yet well-known among the community of western practitioners is perhaps attributable to the fact that most of the initial transmission of Buddhism to the west has been directly concerned with meditation and basic doctrines. However, within Tibetan Buddhism more and more western students are becoming acquainted with this school.citation needed ] Very little research in English has been carried out on the Chinese Yogācāra traditions.

Ver também

  • Cheng Weishi Lun (doctrine of Mere-Consciousness)
  • Thirty Verses on Consciousness-only
  • Lambert Schmithausen

Notas

  1. ^ Kalupahana: “The above explanation of alaya-vijnana makes it very different from that found in the Lankavatara . The latter assumes alaya to be the eight consciousness, giving the impression that it represents a totally distinct category. Vasubandhu does not refer to it as the eight, even though his later disciples like Sthiramati and Hsuan Tsang constantly refer to it as such”. [ 29 ]
  2. ^ Majhima Nikaya 121: Cula-suññata Sutta [1]
  3. ^ Alex Wayman, A Defense of Yogacara Buddhism. Philosophy East and West, Volume 46, Number 4, October 1996, pages 447-476: “Of course, the Yogacara put its trust in the subjective search for truth by way of a samadhi. This rendered the external world not less real, but less valuable as the way of finding truth. The tide of misinformation on this, or on any other topic of Indian lore comes about because authors frequently read just a few verses or paragraphs of a text, then go to secondary sources, or to treatises by rivals, and presume to speak authoritatively. Only after doing genuine research on such a topic can one begin to answer the question: why were those texts and why do the moderns write the way they do?”

Referências

  1. ^ Jones, Lindsay (Ed. in Chief) (2005). Encyclopedia of Religion . (2nd Ed.) Volume 14: p.9897. USA: Macmillan Reference. ISBN 0-02-865983-X (v.14)
  2. ^ Buddhahood Embodied: Sources of Controversy in India and Tibet by John Makransky. SUNY Press: 1997. ISBN 0-7914-3431-1 [2]
  3. ^ Zim, Robert (1995). Basic ideas of Yogācāra Buddhism. San Francisco State University. Source: [3] (accessed: October 18, 2007).
  4. a b c Jones, Lindsay (Ed. in Chief)(2005). Encyclopedia of Religion . (2nd Ed.) Volume 14; Masaaki, Hattori (Ed.)(1987 & 2005)” Yogācāra “: p.9897. USA: Macmillan Reference. ISBN 0-02-865983-X (v.14)
  5. ^ Some traditions categorize this teaching as within the “fourth turning” of the wheel of Dharma.
  6. ^ Dan Lusthaus, Buddhist Phenomenology. Routledge, 2002, page 43.
  7. ^ Conze, Edward (1993). A Short History of Buddhism (2nd ed.). Oneworld. ISBN 1-85168-066-7 .:50f.
  8. a b Dan Lusthaus , What is and isn’t Yogacara. [4] .
  9. a b Shantarakshita & Ju Mipham (2005) pp.117-122
  10. a b c Lusthaus, Dan (undated). Xuanzang (Hsüan-tsang) . Source: [5] (accessed: December 12, 2007)
  11. ^ A Concise History of Buddhism by Andrew Skilton, Windhorse Publications: 2004. ISBN 904766926
  12. ^ Foundations of Buddhism, by Rupert Gethin. Oxford University Press: 1998. ISBN 0-19-289223-1
  13. ^ Being As Consciousness: Yogācāra Philosophy of Buddhism . by Fernando Tola and Carmon Dragonetti. pg xiii
  14. ^ The Buddha Within by SK Hookham. SUNY Press, ISBN 0-7914-0358-0 ) pgs 325-6
  15. a b c Kalupahana 1992 , p. 126.
  16. ^ Garfield, Jay L. (2001). Empty Words: Buddhist Philosophy and Cross-Cultural Interpretation . Oxford University Press. ISBN 0-19-514672-7 : p.128
  17. a b c Kochumuttom 1999 , p. 1.
  18. ^ Muller, A. Charles (2005; 2007). Wonhyo’s Reliance on Huiyuan in his Exposition of the Two Hindrances. (Published in Reflecting Mirrors: Perspectives on Huayan Buddhism. Imre Hamar, ed., Harrassowitz Verlag, 2007, p. 281-295.) Source: [6] (accessed: April 7, 2010)
  19. ^ Peter Harvey, “Uma Introdução ao Budismo”. Cambridge University Press, 1993, page 106.
  20. a b Kochumuttom 1999 , p. 5.
  21. ^ Kochumuttom 1999 , p. 1-2.
  22. ^ Kalupahana 1992 , p. 135.
  23. ^ Kalupahana 1992 , p. 122.
  24. ^ Kochumuttom 1999 , p. 5-6.
  25. ^ Kochumuttom 1999 , p. 6.
  26. ^ Kalupahana 1992 , p. 135-143.
  27. ^ Kalupahana 1992 , p. 138-140.
  28. ^ Kalupahana 1992 , p. 137-139.
  29. a b c Kalupahana 1992 , p. 139.
  30. ^ An Introduction to Buddhist ethics: Foundations, Values, and Issues by Brian Peter Harvey. Cambridge University Press: 2000. ISBN 0-521-55640-6 pg 297 [7]
  31. ^ Buddhist Phenomenology: A philosophical Investigation of Yogācāra Buddhism and the Ch’eng Wei-shih lun by Dan Lusthaus. RoutledgeCurzon: 2002. ISBN 0-415-40610-2 pg 194
  32. ^ Buddhist Phenomenology: A philosophical Investigation of Yogācāra Buddhism and the Ch’eng Wei-shih lun by Dan Lusthaus. RoutledgeCurzon: 2002. ISBN 0-415-40610-2 pg 48 [8]
  33. ^ Karmasiddhiprakarana: The Treatise on Action by Vasubandhu. translated by Etienne Lamotte and Leo M. Pruden. Asian Humanities Press: 2001 ISBN 0-89581-908-2 . pg 13, 35
  34. ^ “How Mystical is Buddhism?” by Roger R. Jackson Asian Philosophy , Vol. 6, No.2, 1996 pg 150
  35. a b Kalupahana 1992 , p. 137.
  36. ^ Kalupahana 1992 , p. 192, Trimsika verse 1.
  37. ^ Kalupahana 1992 , p. 194, Trimsika verse 2.
  38. a b Kalupahana 1992 , p. 138.
  39. a b Kalupahana 1992 , p. 140.
  40. a b Kalupahana 1992 , p. 141.
  41. ^ Kalupahana 1992 , p. 141-142.
  42. ^ Padmasiri De Silva, Robert Henry Thouless, Buddhist and Freudian Psychology. Third revised edition published by NUS Press, 1992 page 66.
  43. ^ Walpola Rahula, quoted in Padmasiri De Silva, Robert Henry Thouless, Buddhist and Freudian Psychology. Third revised edition published by NUS Press, 1992 page 66, [9] .
  44. ^ Source: [10] (accessed: November 18, 2007)
  45. ^ Kalupahana 1992 , p. 136.
  46. a b Keenan, John P. (1993). Yogācarā . p.203 published in Yoshinori, Takeuchi; with Van Bragt, Jan; Heisig, James W.; O’Leary, Joseph S.; Swanson, Paul L.(1993). Buddhist Spirituality: Indian, Southeast Asian, Tibetan, and Early Chinese. New York, USA: The Crossroad Publishing Company. ISBN 0-8245-1277-4
  47. ^ Skilton, Andrew (1994). A Concise History of Buddhism . Windhorse Publications, London:. pg 124
  48. ^ Gadjin M. Nagao, Madhyamika and Yogachara. Leslie S. Kawamura, translator, SUNY Press, Albany 1991, page 53.
  49. ^ Gadjin M. Nagao, Madhyamika and Yogacara. Leslie S. Kawamura, translator, SUNY Press, Albany 1991, page 200.
  50. ^ Lusthaus, Dan (1999). A Brief Retrospective of Western Yogaacaara Scholarship in the 20th century . Florida State University. (Presented at the 11th International Conference on Chinese Philosophy, Chengchi University , Taipei, Taiwan, July 26–31, 1999.) Source: [11] (accessed: November 20, 2007).
  51. ^ Kalupahana 1992 .
  52. ^ Empty Words: Buddhist Philosophy and Cross-Cultural Interpretation by Jay L. Garfield. Oxford University Press: 2001. ISBN 0-19-514672-7 [12]
  53. ^ Empty Words: Buddhist Philosophy and Cross-Cultural Interpretation by Jay L. Garfield. Oxford University Press: 2001. ISBN 0-19-514672-7 pg 155 [13]
  54. ^ Yamabe, Nobuyoshi (2004), “Consciousness, Theories of”, in Buswell, Jr., Robert E., Macmillan Encyclopedia of Buddhism, USA: Macmillan Reference USA, pp. 177, ISBN 0-02-865910-4
  55. ^ Dumoulin, Heinrich (2005). Zen Buddhism: A History . vol. 1 India and China . Bloomington, IN: World Wisdom. pp. 52. ISBN 0-941532-89-5 .

Fontes

  • Kalupahana, David J. (1992), Os Princípios da psicologia budista, Rio de Janeiro: Publicações Satguru ri
  • Keenan, John P. (1993). Yogācarā . pp. 203–212 published in Yoshinori, Takeuchi; with Van Bragt, Jan; Heisig, James W.; O’Leary, Joseph S.; Swanson, Paul L.(1993). Buddhist Spirituality: Indian, Southeast Asian, Tibetan, and Early Chinese. New York, USA: The Crossroad Publishing Company. ISBN 0-8245-1277-4
  • Kochumuttom, Thomas A. (1999), A buddhist Doctrine of Experience. A New Translation and Interpretation of the Works of Vasubandhu the Yogacarin , Delhi: Motilal Banarsidass
  • Norbu, Namkhai (2001), The Precious Vase: Instructions on the Base of Santi Maha Sangha . Shang Shung Edizioni. Second revised edition. (Translated from the Tibetan, edited and annotated by Adriano Clemente with the help of the author. Translated from Italian into English by Andy Lukianowicz.)
  • Shantarakshita & Ju Mipham (2005) The Adornment of the Middle Way Padmakara Translation of Ju Mipham’s commentary on Shantarakshita’s root versus on his synthesis.
  • Zim, Robert (1995), Basic ideas of Yogacara Buddhism. San Francisco State University. Source: [14] (accessed: October 18, 2007).

Ligações externas

  • “Early Yogaacaara and Its Relationship with the Madhyamaka School” , Richard King, Philosophy East & West , vol. 44 n. 4, October 1994, pp. 659–683
  • “Vijnaptimatrata and the Abhidharma context of early Yogacara” , Richard King, Asian Philosophy , vol. 8 no. 1, March 1998, pp. 5–18
  • “The mind-only teaching of Ching-ying Hui-Yuan” (subtitle) “An early interpretation of Yogaacaara thought in China”, Ming-Wood Liu, Philosophy East & West , vol. 35 n. 4, October 1985, pp. 351–375
  • Yogacara Buddhism Research Association ; articles, bibliographies, and links to other relevant sites.

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre

Similar Posts