Sumak Kawsay: O Bem Viver e seus 13 Princípios
Sumak Kawsay (Vida Plena, Vida em harmonia) e como ele pode informar o desenvolvimento de inovações e tecnologias que servem para viver bem dentro dos limites planetários .
São entendimentos alternativos sobre bem-estar, crescimento econômico e sustentabilidade. Nós nos baseamos em experiências de caso do Norte Global e do Sul Global. O Equador, conhecido por comunidades indígenas vibrantes e pela filosofia do Sumak Kawsay , tornou-se uma das regiões de estudos. Sumak Kawsay é uma filosofia e cosmovisão originária da região andina, principalmente no Equador. Tornou-se um termo cada vez mais popular para descrever alternativas ao paradigma de desenvolvimento capitalista hegemônico desde a década de 1990 (Gudynas, 2015), embora como filosofia, Sumak Kawsay tenha origem no tempo como uma crítica radical de todas as formas de “desenvolvimento em suas bases conceituais”. Ele defende a ideia de diversidade de conhecimentos e interculturalidade, mas rejeita a ideia de bem-estar dependendo apenas do consumo material. Além disso, no Sumak Kawsay, a comunidade é vista como composta pela sociedade e todos os outros seres vivos ou elementos dos ambientes no território (Gudynas, 2015). Portanto, Sumak Kawsay se baseia em uma forte compreensão relacional e recíproca das relações humano-natureza. Nos últimos anos, a discussão sobre Sumak Kawsay enfatizou sua relevância como um projeto político decolonial enraizado nas lutas históricas dos povos indígenas, bem como sua interação dentro e com as alternativas transformadoras e pluriversais do Sul Global e do Norte Global (Cuestas-Caza, 2024).
Os conceitos de sumak kawsay e suma qamaña, da tradição quéchua-aymara, estão localizados dentro de uma cosmologia indígena baseada nos seguintes princípios:
(a) a relação do todo como a força vital pela qual ele existe;
(b) correspondência, onde os diferentes aspectos, regiões e campos da realidade correspondem harmoniosamente uns com os outros;
(c) complementaridade, no sentido de que nenhum ser ou ação existe apenas para si mesmo em isolamento, mas sempre em coexistência com seu igual e oposto;
(d) reciprocidade, de modo que seres distintos se moldam e, assim, um esforço de um lado é equilibrado por um esforço da mesma magnitude do outro. Mais do que simplesmente ‘viver bem’, é uma questão, em essência, de ‘coexistir’, de ‘viver como uma comunidade’.
– Esses conceitos estão relacionados a noções de interculturalismo e descolonização — o primeiro especialmente no Equador, e o último particularmente na Bolívia — e, portanto, não excluem outras visões de mundo. Nesse sentido, a constituição do Estado Plurinacional da Bolívia destaca os princípios éticos e morais de ñandereko (vida harmoniosa) e teko kavi (boa vida), no molde guarani. Um exercício intercultural seria interessante no Brasil, onde os guaranis são a população indígena mais numerosa do país. Que implicações poderíamos extrair desse “pluralismo de ideias” (que, claro, é um conceito constitucionalmente consagrado por aqui), ou mesmo das sugestões de “bem-estar coletivo” e de muntú como visões de mundo das populações africanas (no Equador e na Colômbia, respectivamente), enraizadas na autodeterminação, na solidariedade e na conexão fundamental entre sociedade, natureza e ancestros y vivos (ancestrais e vivos)?
– Tais conceitos requerem, como Raúl Llasag Fernández destaca, 1 um modo de vida inteiro:
(a) uma comunidade como uma forma de organização social básica;
(b) uma forma de organização política, que compreende autoridades internas, regulamentação dessas autoridades, a resolução de conflitos internos e a criação de órgãos deliberativos;
(c) um modelo econômico, que decorre do princípio de que tudo é parte da natureza (seres humanos, terra, água, ar, animais, rochas, etc.).
É, portanto, um projeto civilizador que vai contra o princípio de dominar a natureza e as pessoas e explorar os recursos até o ponto de exaustão.
O que pode ser dito, portanto, sobre os processos de neoextrativismo, ocorrendo em toda Abya Yala (o Continente da Vida), em tantas ‘monoculturas’ e não em ‘economias plurais’?
Como podemos formular um meio de transição do atual regime de apropriação econômica para um que garanta constitucionalmente o sumak kawsay ?
– Não há correspondência exata entre o direito de “viver bem” e os direitos sociais da tradição liberal, pelo menos no que diz respeito ao Equador — a propriedade, a família e os grupos sociais mais necessitados de apoio se enquadram em outras categorias. No entanto, esses direitos são interdependentes e inseparáveis, o que reforça, de uma perspectiva emancipatória, uma ampliação das restrições internas da própria constituição.
– ‘Coexistir’ significa, também, uma ampliação dos conceitos tradicionais de participação e suas variantes liberais. Daí Marco Aparicio Wilhelmi apontar que as novas constituições andinas lidam tanto com o direito à participação quanto com a participação por meio de direitos. Elas são fórmulas para ‘cidadania intensa’. 2
– Ao considerar, por exemplo, o trabalho de subsistência e cuidado não remunerado em casa como “trabalho produtivo”, e os fundamentos da educação como sendo “descolonializantes, emancipatórios, anti-imperialistas, despatriarcalizantes e transformadores das estruturas econômicas e sociais”, fica claro que tais noções estão conectadas a um processo mais amplo de despatriarcalização. Como diriam as feministas: não pode haver descolonização sem despatriarcalização e, nesse sentido, resta a grande tarefa de ressignificação intercultural do conceito de chacha-warmi (a complementaridade de homens e mulheres) e, portanto, da questão da igualdade de gênero na visão de mundo indígena, ao mesmo tempo em que lembramos a grande contribuição das feministas — muitas vezes escondida na análise histórica.
– Na compreensão de outras visões de mundo, o interculturalismo anda de mãos dadas com a descolonização do conhecimento, da natureza, e dos colonizados e dos colonizadores. Mais do que apenas uma descolonização do passado, ainda estamos falando sobre descolonizar o presente.
Essas dimensões estão escondidas nas ‘versões de baixa intensidade’ do potencial emancipatório desses novos textos. Ambos os aspectos desses direitos devem ser vistos em processos emancipatórios: os direitos são ferramentas de resistência, ao enfrentar setores sociais super-representados e ‘minorias majoritizadas’; e, ao mesmo tempo, esses direitos estão nas mãos de ‘maiorias minoritárias’, aqueles que são sub-representados, como um meio de ‘transformar as condições que reproduziram relações de dominação’.
Editado de César Augusto Baldi, doutorando pela Universidade Pablo Olavide (Espanha), é assessor do Tribunal Regional Federal da 4ª Região e editor da revista Direitos humanos na sociedade cosmopolita (Renovar, 2004).
Os treze princípios para viver bem ou viver plenamente
Quais seriam os requisitos essenciais como exercícios diários para viver plenamente? Eles estão resumidos a seguir.
1. Sum Manq aña
Saber comer, saber alimentar-se, não é equivalente a encher o estômago; É importante escolher alimentos saudáveis, a cada lua nova jejuamos; e na transição do mara (ciclo solar) você deve jejuar cinco dias (dois dias antes e dois dias depois do Willka Ura (dia do solstício de inverno). Na visão de mundo andina tudo vive e precisa de comida, é por isso que através das oferendas também damos comida à Mãe Terra, às montanhas, aos rios. A Mãe Terra nos dá a comida que necessitamos, então devemos comer a comida da estação, do tempo e a comida do lugar.
2. Sum Umaña
Saiba como beber. Antes de beber, começa com o ch’alla, dando de beber à Pachamama, às achochillas, às awichas. Beba, tome, ch’allar completo (montanha chuymar, chuymat apsuña, chuymat sartaña jawirjam sarantañataki) entre no coração, tire do coração e emerja do coração para fluir e andar como o rio.
3. Suma Thokona
Saber dançar, entrar em relação e conexão cosmotelúrica, toda atividade deve ser realizada com uma dimensão espiritual.
4. Suma Ikiña
Saiba como dormir. Você tem que dormir dois dias, ou seja, dormir antes da meia-noite, para ter as duas energias; a da noite e a da manhã do dia seguinte, a energia de dois dias. No hemisfério sul você tem que dormir com a cabeça para o norte, os pés para o sul, no hemisfério norte a cabeça para o sul e os pés para o norte.
5. Suma Irnakaña
Saiba trabalhar. Para o indígena originário, trabalho não é sofrimento, é alegria, devemos realizar a atividade com paixão, intensamente (Sinti pacha).
6. Suma Lupina
Saiba meditar, entre em um processo de introspecção. O silêncio equilibra e harmoniza, portanto o equilíbrio é restaurado através do seu silêncio (Amiki) e se conecta ao equilíbrio e silêncio do ambiente, o seu silêncio se conecta ao silêncio do ambiente (Ch’uju) e como consequência dessa interação e complementação, a calma e a tranquilidade emergem.
7. Suma Amuyaña
Saiba pensar. É reflexão, não só do racional, mas do sentimento; Um dos princípios aimarás nos diz: jan piq armt’asa chuman thakip saranlañani (sem perder a razão, andemos pelo caminho do coração).
8. Suma Munaña, Munayasiña
Saber amar e ser amado, o processo complementar warmi chacha, o respeito por tudo o que existe geram uma relação harmoniosa.
9. Soma do primeiro ano
Saiba escutar. Em Aymara ist’aña não é só escutar com os ouvidos; É perceber, sentir, escutar com todo o corpo; Se tudo vive, tudo também fala.
10. Suma Aruskipaña
Fale bem. Antes de falar é preciso sentir e pensar bem, falar bem é falar para construir, para encorajar, para contribuir, lembremo-nos que tudo o que falamos fica escrito no coração de quem o escuta, às vezes é difícil apagar o efeito de algumas palavras; por isso é preciso falar bem.
11. Suma Samkasiña
Saiba sonhar. Partimos do princípio de que tudo começa a partir do sonho, portanto o sonho é o começo da realidade. Através dos sonhos percebemos a vida. Sonhar é projetar a vida.
12. Suma Sarnaqaña
Saiba andar. Não há fadiga para quem sabe andar. Devemos estar cientes de que nunca se anda sozinho; andamos com o vento, andamos com a Mãe Terra, andamos com o Pai Sol, andamos com a Mãe Lua, andamos com os ancestrais e com muitos outros seres.
13. Some Churaña, some Katukaña
Saiba dar e saiba receber. Reconheça que a vida é a conjunção de muitos seres e muitas forças. Na vida tudo flui: recebemos e damos; a interação das duas forças gera a vida. Devemos saber dar com benção, saber dar com gratidão por tudo o que recebemos. Ser grato é saber receber; receber o brilho do Pai Sol, a força da Mãe Terra, fluir como a Mãe Água e tudo o que a vida nos dá.
A visão de Sumak Kawsay para a proteção da floresta amazônica
– O Sumak Allpa : o princípio que rege a gestão da propriedade comunal composta por mundos diversos, onde há abundância e variedade de vida.
– O Sumak Ayllu Llacta Kawsay : rege a vida da sociedade comunitária do Sumak Kawsay e direciona o funcionamento adequado da comunidade Ayllu, em constante equilíbrio e interação com todos os seres vivos da natureza.
– O Sumak Mirachina : orienta a gestão da economia comunitária do Sumak Kawsay , baseada no exercício diário da solidariedade entre os Ayllu.
– O Sumak Runa Yachay : o princípio que direciona a administração do conhecimento e da sabedoria ancestral na criação e continuação da sociedade Sumak Kawsay , com uma abordagem intergeracional, transversal e inovadora.
Esses princípios organizam a vida comunitária e contribuem para a coabitação da comunidade Ayllu, interagindo com os diversos habitats das terras ancestrais de forma equilibrada.
O povo Anzu protege seu território e sua floresta da perspectiva Sumak Kawsay. Essa filosofia de vida equilibra a comunidade e o meio ambiente.
A abordagem Sumak Allpa
As comunidades Anzu Yaku entendem o Sumak Allpa como o território ancestral que faz parte do espaço vital do Sumak Kawsay . Ele é composto pelo mundo Sumak sacha (o mundo da floresta), o mundo Sumak yaku (o mundo da água) e o mundo do supay (o mundo dos seres protetores da floresta e da água). A ordem social no Sumak Kawsay só é possível dentro do Sumak Allpa . Essa percepção é baseada em suas próprias visões comunitárias que estão relacionadas à sua origem e história, sua visão de vida como uma comunidade, sua visão cultural, sua visão econômica e sua visão sobre política e exercício de direitos.
Primeiro, a visão histórica se refere ao espaço vital herdado por nossos ancestrais e antepassados: a terra onde nossos avôs, avós, pais e mães viveram; onde nós vivemos; onde nossos filhos viverão como parte do Sumak Allpa . É o espaço de vida pelo qual nossos resistentes Ayllus lutaram e ainda lutam em vista da ocupação colonial que invadiu nossas terras, florestas e rios.
Segundo, a visão da vida como uma comunidade entende o Sumak Allpa como um lar para cada vida, um lar para nossas comunidades. É a terra onde vivemos como Ayllu na sociedade comunal do Sumak Kawsay junto com cada ser do mundo da floresta e do mundo da água. O Sumak Allpa é onde os supay vivem, protegendo a floresta, rios, lagos e montanhas e tornando a abundância da vida possível. É o nosso Sumak Kawsak Sacha Allpa .
Além disso, a visão cultural é solo para nossas raízes ancestrais e nos identifica como Anzu runa : nossa cultura, linguagem, arte, símbolos, canções, rituais, mitos e o kallari Kawsay (costumes e tradições ancestrais), que nutrem nossa espiritualidade e valores do Sumak Kawsay , bem como nossa cosmovisão. O Sumak Allpa é a fonte do Sumak runa yachay , é nosso espaço de aprendizado para adquirir o conhecimento e a sabedoria transmitidos por nossos ancestrais para que possamos viver como eles, no Sumak Kawsay . É nosso espaço para uma vida comunitária e intercultural, livre de racismo e sem mutsui (pobreza).
Além disso, o Sumak Allpa se refere à economia comunitária do Sumak Kawsay na forma da terra que é cultivada junto com nossas chacras -mãe (pequenas fazendas) que alimentam cada Ayllu durante gerações. Esses solos férteis nos fornecem alimentos e remédios para o Sumak Kawsay do nosso Ayllu. A floresta, os rios, a paisagem, o ar, os mundos do Sumak Sacha e os mundos do Sumak Yaku são a herança da nossa economia comunitária. Em nosso território, praticamos a minga , a economia solidária do Ayllu nas comunidades, usando nosso próprio conhecimento e sabedoria, o que nos permite viver de forma autônoma.
Finalmente, a visão política significa que o Sumak Allpa é nosso território no Sumak Kawsay ; é nosso mundo de vida, onde exercemos nosso direito como um povo autônomo e autodeterminado. É o território onde nos governamos como uma sociedade Ayllu com base em nossos próprios pensamentos de vida de acordo com nossa visão comunal do Sumak Kawsay . É o espaço onde nosso sistema econômico, social e político é articulado, reproduzindo o povo Kichwa e perpetuando nossa continuidade.
A agenda do Sumak Allpa como administração coletiva
As comunidades Anzu vivem por esse grupo de princípios e visões para a elaboração de seus planos Sumak Kawsay (planos de vida). Elas praticam administração coletiva em diferentes níveis: seus territórios e florestas comunais, a organização social comunal baseada no Ayllu, a economia solidária e seu conhecimento e sabedoria.
A agenda do Sumak Allpa é criada coletivamente pelos Ayllu das comunidades usando o conhecimento e a sabedoria do Sumak runa yachay , e conceituando com sua própria linguagem os diferentes componentes e conteúdos do Sumak Allpa . Além disso, ela se baseia na visão do Sumak Kawsay .
O processo de elaboração da agenda é conduzido pelos yachac runa : aqueles que conhecem as florestas. Essas pessoas idosas compartilham sua sabedoria com os jovens sobre como o tecido integral da vida do Sumak Allpa funciona em seus próprios cenários naturais.
O conhecimento da floresta nos permite aprofundar nossa compreensão dos processos dinâmicos de interação que existem entre a diversidade de vida que coexistem no Sumak sacha e no Sumak yaku , ou seja, o mundo da floresta e o mundo da água. Além disso, torna possível compreender e conhecer os habitats genuínos onde os mundos dos supay são visíveis: os seres protetores que são responsáveis pelo cuidado e permanência do Sumak kawsak sacha .