Cosmovisão Andina
Editado de Oakley Gordon, Ph.D.
Um fator primordial a ter em conta quando se contempla o Cosmovisão Andina (dada a natureza básica do Cosmos) é que ele é fundamentalmente diferente da cultura ocidental não nativa. Isso significa que não podemos simplesmente impor suas idéias diretamente em nossas próprias categorias conceituais. A tentação de fazê-lo, no entanto, é forte e bastante automática para que estamos acostumados a fazer sentido das coisas novas, relacionando-os com o que já sabemos.
Nós, no Ocidente temos essencialmente duas maneiras de ver a natureza básica da realidade; através da lente da ciência ou através da lente da religião (ocidental).Embora essas duas abordagens tenham algumas diferenças importantes que ambos surgiram dentro da nossa cultura e foram construídos sobre a mesma base filosófica. A cultura andina indígena, no entanto, não compartilha dessa fundação. Nem a ciência nem a religião tem uma contrapartida na cosmovisão andina, e o que eles têm (para o qual não temos termos correspondentes) não tem contrapartida na ‘nossa Cosmovisão’ (ou teríamos termos correspondentes).
Imagine, se quiser, uma visão da realidade que não foi influenciada pela Bíblia (onde Deus como o criador está fora da criação e que fez os seres humanos, isolados de todas as espécies, à sua imagem). Ele não foi influenciado pelos filósofos gregos clássicos que enfatizaram o intelecto (ou a razão) como a mais alta forma de conhecimento, nem foi moldada por Descartes (o “pai da filosofia moderna’), que propôs que a realidade consiste em dois reinos separados, um reino transcendente do espírito e da mente e um reino físico da energia irracional e matéria. Se quisermos explorar a ‘Cosmovisão Andina’ precisamos deixar a nossa maneira normal de pensar sobre o mundo e abordá-lo com espaço para que seja algo novo, precisamos mais acomodar novas informações (permitindo mudar a forma como vemos do mundo – abrir a mente, abstrair) e menos assimilar (fazendo novas informações se encaixam como nós já ver o mundo).
A Cosmovisão Andina é mística em sua essência. O misticismo é a crença de que palavras (incluindo crenças) são, na melhor das hipóteses, placas de sinalização ou projetos de como se conectar diretamente com a natureza subjacente sagrada da realidade, e que é essa conexão com o sagrado, não as palavras ou crenças, isto é de importância fundamental. A Cosmovisão Andina não é principalmente sobre suas crenças, é sobre a experiência da realidade que se torna possível com essas crenças, é sobre a relação com a Natureza e com o Cosmos, que se torna possível com essas crenças. Aldeias vizinhas no Peru diferem um pouco no que eles acreditam, assim como paqos (místicos / xamãs) dentro da mesma aldeia, mas essas diferenças são irrelevantes para ser um Paqo, para o que importa é que eles podem realizar por essas crenças. O que eles podem realizar surge a partir da relação amorosa e solidária com a Natureza e do Cosmos que se torna possível e alimentada com a Cosmovision (Ainy e Munay).
Aqui é a minha representação da cosmovisão andina. Imagine o Cosmos como consistindo apenas de filamentos de energia organizados em uma enorme teia tridimensional. Onde os filamentos se juntam para formar um feixe ou um nó é o que experimentamos como um objeto. Você é um nó, assim como eu, como é minha caneca de café sentada aqui ao meu teclado enquanto eu digito. Há algumas consequências importantes dessa visão de mundo:
- Tudo no universo é parte desta rede de filamentos e assim, em última instância tudo no universo está ligado a todo o resto. Isto significa que um fluxo de informação ou energia ou influência pode existir entre nós e qualquer outra coisa, incluindo outras pessoas, as estrelas, o rio, o vento, e o resto do Cosmos.
- Embora esses feixes de filamentos, esses nós na rede de filamentos, são distintos um do outro são partes realmente inseparáveis de um todo maior, unificada que é o Cosmos. Perceber o mundo como um conjunto de objetos isolados e experimentar a nossa consciência como limitada a apenas o nosso próprio ser, mas é uma maneira de se aproximar do Cosmos, a maneira mais suportado pelo nosso Cosmovision ocidental. A capacidade de realmente experimentar o Cosmos como um todo indiferenciado é uma meta definição de cada abordagem mística da qual estou familiarizado, incluindo a do Cosmovision andina.
- Enquanto os nós que constituem os seres humanos podem diferir na forma como o são organizados a partir dos nós que compõem uma pedra ou uma árvore, todos nós estamos apenas feixes de filamentos de energia e as diferenças entre nós é menos na perspectiva andina do que na perspectiva da cultura ocidental (onde a diferença entre ser uma pedra e ser humano é imensa, de fato). A diminuição da diferença entre os tipos de objetos na cosmovisão andina é amarrado pelo menos parcialmente, a sua visão de que tudo é consciente (mesmo que em níveis muito diferentes).
Na consciência andina Cosmovisão é um atributo inerente dos filamentos, em vez de ser um subproduto de um sistema nervoso avançado. A ideia de que estrelas, árvores e até mesmo pedras são conscientes é tão longe como a minha disciplina da psicologia vê a consciência como para tornar a idéia parece absurda a partir dessa perspectiva. Consciência, no entanto, do ponto de vista do intelecto, é e deve continuar a ser o último mistério do universo, para a consciência, ao mesmo tempo que pode ser experimentado, não pode ser compreendido. O intelecto tentando entender a consciência é como uma faca que tenta cortar seu próprio limite. A consciência precisa ser separado de todos os nossos conceitos sobre o assunto, incluindo o que pensamos sobre o pensamento e sobre ser auto-consciente e assim por diante. Ao invés de consciência sendo algo da realidade dúbia porque é tão inacessível intelectualmente, é vez a coisa mais real no universo, pois a consciência é que a partir do qual a nossa capacidade de pensar emerge. Mas eu discordo.
De todos os nós de filamentos no nosso bairro do Cosmos, talvez, o mais importante é a Pachamama, a grande feixe de filamentos, a incrível Ser(?) espiritual, que é a nossa mãe cósmica do planeta Terra. Enquanto eu chamo de Pachamama um “espiritual” sendo que ela não é um espírito transcendente que residem na grande rocha que chamamos Terra. Cultura ocidental, essencialmente, só nos dá duas opções para visualizar “espírito”, que o espírito é transcendente (por exemplo, uma alma que desce do céu para habitar o reino físico), ou que “espírito” não existe. Os Andes fornecem uma terceira opção, que o próprio planeta é um grande ser espiritual, que o sagrado não está separado dos filamentos, mas é imanente em si. Pachamama não é o grande ser espiritual que reside, ela é o grande ser espiritual que é e não está.
Outros Seres importantes (‘outros nós’ na rede de filamentos) incluem os Apus. Os Apus são os grandes seres que são os picos das montanhas majestosas. Enquanto o Apus são fisicamente parte da Pachamama eles também são os próprios seres. Esta é uma característica comum da cosmovisão andina. O Cosmos é um enorme teia de filamentos mas tem lugares onde os filamentos se juntam para formar um nó. A Pachamama é apenas um nó em toda a rede, mas ela é ela mesma; o Apus são apenas parte do nó que é a Pachamama, mas eles próprios são bem; um campo cultivado (chamado de ‘chakra’ em sanscrito) é apenas parte da Pachamama, mas antes de plantar o campo os moradores comunicam e fazer oferendas de gratidão ao chakra (a filha do Pachamama), bem como à própria Pachamama.
Quanto mais nos entrar em detalhes sobre a Cosmovisão andina mais variações vamos encontrar entre os indivíduos, aldeias e regiões dos Andes. As próprias crenças são de pouca importância, o que é importante é a relação amorosa e solidária com a Natureza e o Cosmos que se torna possível dentro dessa cosmovisão, dentro desta relação de algumas coisas bonitas e mágicas podem ocorre que não pode ser compreendido pelo intelecto.
A Cosmovisão andina nos abre para toda uma nova maneira de entender a realidade, toda uma nova área para nós para explorar.
A Tradição Mística Feliz
A tradição andina não é complexa. Na verdade, é simples. Como a vida.
A vida é muito simples: Nós escolhemos a felicidade.
Felicidade não significa nossas vidas serem perfeitas. Nós seria aborrecido tola se não houvesse desafios ou oportunidades de crescimento pessoal. Um aspecto central da nossa humanidade é chegar além de onde estamos, como nos envolvemos do “agora”.
Algumas tradições e escolas de psicologia espirituais nos diz que não é nossa circunstância que nos fazem infelizes, é nossa reação a circunstância. Eles dizem que a felicidade é um estado de espírito. Você pode ser feliz, não importa o que está acontecendo se apenas você escolhe ser. Verdade. Mas não é provável, pelo menos para a maioria das pessoas. Nós não estamos apenas “lá” ainda.
Então, como podemos chegar “lá”? As maneiras como são variadas como cada um de nós. No entanto, certas visões de mundo e cosmologias espirituais parecem ter um bloqueio em simplificar as nossas complexidades.
Muitas linhas de sabedoria oriental perguntam: Qual é o sentido da vida? A resposta deles é A Consciência. Os místicos andinos concordam. O que é tão útil sobre a visão de mundo mística andina, no entanto, é que o objetivo não é cultivar a consciência de modo que você pode saltar além do humano (como interpretado por algumas linhas orientais etc), a experiência satori, alcançar o nirvana, ou ‘escapar da roda do karma’. Em vez disso, os mestres andinos diriam que a nossa missão é não liberar o sofrimento, mas ‘ser alegria’. E em primeiro lugar o estado da nossa energia que deve importar.
Esta é uma mudança de foco que conta! A maneira andino não é o estar sob a árvore contemplando, mas estar desperto alegre, feliz totalmente engajados na vida.
Os místicos andinos acreditam que a nossa verdadeira natureza é alegre, feliz, em contentamento, mas que esqueceram essa verdade. O caminho deles é lembrar que somos seres de alegria. É simples assim. Tudo o que eles ensinam-nos impulsiona para a frente para o efeito singular: Para lembrar quem realmente somos e viver como quem realmente somos, felizes sempre.
