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o que significam: Libertação, Iluminação, Auto Realização, Arhat, Nirvana

(em desenvolvimento)

Arhat

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Arhat Ananda recitando Suttapitaka noPrimeiro Concílio Budista .


Arhat
( sânscrito : अर्हत arhat; Pali : arahant), no Budismo , significa um praticante espiritual que tenha realizado certos estágios elevados de realização. As implicações do termo variar de acordo com as respectivas escolas e tradições.

Etimologia

A interpretação exata e etimologia de palavras como arahantarhat continua disputada. No Theravada tradição, e no início de PTS publicações, o arahant palavra ou arhat é interpretada para significar a “uma digna” [1] Esta tem sido desafiada por uma pesquisa mais recente, resultante da comparação etimológico da Pali e início Jain Prakrit formas ( arihantaarahanta). [2] A etimologia alternativa é  ” destruidor de inimigo” ou “vencedor de inimigos”, que corresponde à definição Jain. [3] Esta última desafia a suposição de que a raiz da palavra é Pali araha (cf . Sk arha);.Richard Gombrich propôs uma etimologia da ari + hanta, trazendo a raiz sentido mais próximo Jina (um epíteto comumente usado de ambos os líderes do Jain religião e Buddha ). [4]

arhat termo foi traduzido para idiomas do leste asiático foneticamente como um termo transliterado, exemplificado na China āluóhàn (cap.阿罗汉), muitas vezes abreviado para simplesmente Luohan (cap.罗汉). No entanto, o tibetano prazo para arhat foi traduzido pelo significado do sânscrito. Essa tradução, DGRA BCOM pa, significa “aquele que tem destruído os inimigos de aflições”. [5] Esta tradução tibetana do sentido está em conformidade com a definição Jain também.

Arhat ocorre como arhattā no Rigveda [6] e como a primeira oferta de saudação na oração principal Jain, o Mantra Namokar . A última palavra ocorre principalmente em budistas e textos Jain , mas também em alguns Vaishnava obras como o Bhagavata Purana . [7] Arhattā também ocorre no SriVaishnava Narada Pañcaratnam. [8]

Nas escolas budistas

Uma série de pontos de vista sobre a perfeição relativa de arhats existia entre os primeiros escolas budistas . Em geral, o Mahāsāṃghika ramo, como aEkavyāvahārikas , Lokottaravādins , [9] Bahuśrutīyas , [10] Prajñaptivādins e Caitika [11] escolas, defendeu a natureza transcendental e supramundanos do budas e bodhisattvas , ea falibilidade de arhats. [ 12] O Caitikas, por exemplo, defendia o ideal do bodhisattva (bodhisattvayāna) sobre o do arhat (Sravakayana ), e eles viram arhats como sendo falíveis e ainda sujeitos a ignorância. [13]

De acordo com AK Warder , o Sarvastivadas tinha a mesma posição como o ramo Mahāsāṃghika sobre arhats, considerando-os imperfeitos e falíveis.[14] O Kāśyapīya escola também realizou a doutrina de que arhats são falíveis e imperfeitas, semelhante à visão da Sarvastivadas e as várias seitas Mahāsāṃghika. [15] O Kāśyapīyas acreditava que arhats não totalmente eliminados os desejos, que a sua “perfeição” está incompleta, e que é possível para eles recaída. [16]

No Budismo Theravada

Após a realização de Nibbana, os cinco agregados (forma física, sentimentos / sensações, percepção, formações mentais e consciência) vai continuar a funcionar, sustentado pela vitalidade do corpo físico. Esta conquista é chamado de elemento nibbana com um resíduo remanescente. Mas uma vez que o Arahant pass-distância e com a desintegração do corpo físico, os cinco agregados deixará de funcionar, daí terminando todos os vestígios da existência no mundo fenomênico e, portanto, liberação total da miséria do samsara. Seria, então, chamado de elemento nibbana sem resíduo restante.[18] Parinibbana ocorre na morte de um Arahant. Em Theravada Budismo, significa qualquer pessoa que tenha atingido o Despertar total e alcançou o Nirvana , incluindo o Buda . Um arahant é uma pessoa que tem destruído a ganância, ódio e ilusão – a raízes prejudiciais que subjazem todos os grilhões – que ao falecimento não irá renascer em qualquer mundo, tendo totalmente cortado todos os grilhões que prendem uma pessoa ao samsara . No Pali Canon , a palavra é usada às vezes como sinônimo de tathagata . [17]

Em Theravada Budismo o próprio Buda é identificado pela primeira vez como um arahant, assim como seus seguidores iluminado, porque eles são livres de todas as impurezas, sem ganância, ódio , ilusão , ignorância e desejo , falta de “activos” que levará ao nascimento de futuro, a arahant sabe e vê o real aqui e agora. Esta virtude mostra pureza inox, no valor de verdade, e a realização do fim, nibbana . [19]

No cânone Pali, Ananda afirma que ele sabe monásticos para alcançar nibbana em uma das quatro maneiras: ? pesquisa original ]

  • desenvolve um insight precedido por serenidade (Pali: samatha-pubbaṇgamaṃ vipassanaṃ),
  • desenvolve uma serenidade precedido por insight (vipassana-pubbaṇgamaṃ samathaṃ),
  • desenvolve uma serenidade e uma visão de forma gradual (samatha-vipassanaṃ yuganaddhaṃ),
  • a mente torna-se tomado por excitação sobre o dhamma e, como conseqüência, desenvolve serenidade e abandona a grilhões (dhamma-UDDHACCA-viggahitaṃ manasam hoti). [20] [21]

Em Theravada, embora o Arahants atingiram os mesmos objetivos como o Buda, há algumas diferenças entre Arahants devido à forma de sua prática.

No Pali Canon , a palavra ” tathagata “é por vezes utilizado como sinônimo de arahant, embora o primeiro normalmente se refere ao Buddha sozinho. [22]

Estes três seres despertos são classificados como Arahant:

  1. Sammāsambuddha , normalmente chamado apenas de Buda, que descobre a verdade por si mesmo e ensina o caminho para o despertar para os outros.
  2. Paccekabuddha , que descobre a verdade por si mesmo, mas não tem a habilidade para ensinar aos outros.
  3. Savakabuddha , que recebem a verdade direta ou indiretamente a partir de um Sammāsambuddha.

Para aqueles que destruíram a ganância e do ódio (no contexto sensorial) com algum resíduo de ilusão, são chamados Anagami (não retorna). Anagamis não irá renascer no mundo humano após a morte, mas para o céu do Moradas Pure , onde só vivem anagamis. Lá, eles vão atingir a plena iluminação.

No Budismo Mahayana

Escultura chinesa de grés de um arhat, datada de 907-1125. Construído em Hubei , e, agora, realizada no Museu Britânico , Londres

Mahāyāna budistas ver Buda-se como o ideal para o qual deve-se em um objetivo de aspirações espirituais. No Budismo Mahayana, uma hierarquia de realizações geral é previsto, com as realizações de arhats e pratyekabuddha ser claramente separados, e abaixo da buddhas totalmente iluminados (sânscrito Samyaksambuddha), ou Tathagatas, tais como Gautama Buddha . [23]

Em contraste com o objetivo de se tornar um buda completamente iluminado, a caminho de um Sravaka em ser motivado pela busca de libertação pessoal do samsara, é muitas vezes retratado como egoísta e indesejáveis. [24] Existem ainda alguns textos Mahayana que diz respeito a aspiração de arhatship e libertação pessoal como um caminho exterior. [25] Em vez de aspirantes para arhatship, Mahāyāna budistas são instados a vez assumir a caminho de um bodhisattva , e para não cair de volta para o nível de arhats e Sravakas. [23] Portanto, é ensinado que um arhat deve continuar para se tornar um bodhisattva eventualmente. Se eles não conseguem fazê-lo na vida em que chegarem a realização, eles vão cair em um profundo samadhi de vazio, de lá para ser despertado e ensinado o caminho do bodhisattva, presumivelmente quando estiver pronto. De acordo com o Sutra de Lótus (em sânscrito Saddharmapundarika Sūtra), qualquer arhat verdade acabará por aceitar o caminho Mahayana. [26]

Os ensinamentos Mahāyāna muitas vezes consideram o caminho Sravaka ser motivado pelo medo de samsara, o que os torna incapazes de aspirar a de Buda, e que, portanto, falta a coragem ea sabedoria de um bodhisattva. [27] Novice bodhisattvas são comparados com Sravakas e arhats em vezes. No Aṣṭasāhasrikā Prajnaparamita Sutra, há um relato de 60 bodhisattvas novato que atingir arhatship apesar si e os seus esforços no caminho do bodhisattva, porque eles não tinham habilidade em prajñā-paramita e meios hábeis para o progresso como bodhisattvas em direção à iluminação completa (em sânscrito anuttara Samyaksambodhi ). Isso é porque eles ainda são vistos como tendo apego inato eo medo do Samsara. O Aṣṭasāhasrikā Prajnaparamita Sūtra compara essas pessoas a um pássaro sem asas gigantes que não pode ajudar, mas despencar para a terra a partir do topo do Monte Sumeru . [27]

Budismo Mahayana viu o caminho Sravaka culminando em arhatship como uma realização menor do que a iluminação completa, mas ainda acordos de respeito devido a arhats por suas realizações respectivos. Portanto, buddha-reinos são descritos como povoada por ambos os Sravakas e bodhisattvas. [27] Longe de ser completamente desconsiderada, as realizações de arhats são vistos como impressionante, essencialmente porque transcenderam o mundo mundano. [28] budismo chinês e outros Oriente tradições asiáticas historicamente aceite esta perspectiva, e grupos específicos de arhats são venerados como bem, como o Sixteen Arhats , o Arhats Dezoito , eo Five Hundred Arhats. [29] Os primeiros retratos famosos destes arhats foram pintados pelo monge chinês Guan Xiu ( chinês : 贯休; pinyin : Guànxiū) em 891 CE. Ele doou estes retratos para Shengyin Templo em Qiantang (atual Hangzhou ), onde são preservadas com grande cuidado e respeito cerimonioso. [30]

Em alguns aspectos, o caminho para arhatship eo caminho para a iluminação completa, são vistos como tendo uma base comum. No entanto, uma diferença distintiva é visto na doutrina Mahāyāna empurrando emocional e cognitivo não-apego às suas consequências lógicas. Deste, Paul Williams escreve que no Budismo Mahayana, “nirvana deve ser buscada sem ser procurado (para si), ea prática deve ser feito sem praticado. O modo discursiva do pensamento não pode servir o objectivo essencial de realização, sem realização”. [ 31]

Arahant: “digno” ou “puro”; uma pessoa cuja mente está livre de contaminações (vejakilesa), que abandonou todos os dez grilhões que aprisionam a mente ao ciclo de renascimentos (veja samyojana), cujo coração está livre de impurezas (veja asava), e que dessa forma não está destinado a um futuro renascimento. Um título para o Buda e o nível mais alto dos seus Nobre Discípulos.

São os livres das impurezas e que têm vivido a vida santa, fizeram o que deve ser feito, depuseram o fardo, alcançaram o verdadeiro objetivo, destruíram os grilhões da existência e estão completamente libertados através do

 

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Nibbana

Nirvana  – Nibbana é a denominação para a libertação transcendente e singularmente indescritível que é o objetivo final dos ensinamentos do Buda.

nibbana (Skt. nirvana): libertação; em termos literais o “desatamento” da mente das impurezas mentais (asava), contaminações (kilesa), do ciclo de renascimentos (vatta), e de tudo que pode ser descrito ou definido. Como este termo também denota a extinção de um fogo, carrega a conotação de acalmar, esfriar e pacificar. De acordo com a física que se ensinava nos tempos do Buda, o fogo se agarra ou adere ao seu combustível; quando extinto, ele está desatado.

Definido em função do que é…

“Isto é a paz, isto é o sublime, isto é, o silenciar de todas as formações, o abandono de todas as aquisições, a destruição do desejo, desapego, cessação, Nibbana.”

— AN IX.36

Não existe fogo como a paixão,
nenhum crime como a raiva,
nenhuma dor como os agregados,
nenhuma felicidade mais sublime que a paz (de Nibbana).

Fome: a pior doença.
Formações: a principal dor.
Para aquele que conhece essa verdade
como na realidade ela é,
Nibbana é a felicidade suprema.

Saúde: o maior ganho.
Contentamento: a maior riqueza.
Uma pessoa confiável: o melhor parente.
Nibbana: a felicidade suprema.

— Dhp 202-205

Os sábios, sempre
absortos em jhana
perseverando,
firmes no seu esforço:
eles experimentam Nibbana
a libertação incomparável
dos grilhões.

— Dhp 23


…e em função do que não é

“Existe aquela esfera em que não há nem terra, nem água, nem fogo, nem ar; nem a esfera do espaço infinito, nem a esfera da consciência infinita, nem a esfera do nada, nem a esfera da nem percepção, nem não percepção; nem este mundo, nem o próximo mundo, nem sol, nem lua. E lá, eu digo, não há vir, nem ir, nem permanência; nem desaparecimento nem surgimento: não estabelecido, não desenvolvendo, sem suporte (objeto mental). Isso, justamente isso, é o fim do sofrimento.”

— Ud VIII.1

“Existe, bhikkhus, o que não nasceu – o que não é – o que não é fabricado – o que não é condicionado. Se não existisse o que não nasceu – o que não é – o que não é fabricado – o que não é condicionado, não haveria a situação na qual a emancipação do nascido – do que é – do fabricado – do condicionado seria discernida. Porém precisamente porque há o que não nasceu – o que não é – o que não é fabricado – o que não é condicionado, a emancipação do nascido – do que é – do fabricado – do condicionado é discernida.”

— Ud VIII.3

Onde as estrelas não brilham,
o sol não é visível,
a lua não aparece,
a escuridão não é encontrada.

E quando um sábio,
Um brâmane através da sabedoria,
compreendeu isso de modo direto,
então do material e do imaterial,
do prazer e da dor,
ele está libertado

— Ud I.10


O primeiro avanço da pessoa em direção ao Nibbana coloca um fim em tanto sofrimento

Então o Abençoado, tomando um pouco de terra com a ponta da unha, disse aos bhikkhus, ” O que vocês pensam, bhikkhus? O que é maior: a pequena quantidade de terra que tomei com a ponta da unha ou o grande planeta terra?”

“Venerável senhor, o grande planeta terra é muito maior. A pequena quantidade de terra que o Abençoado tomou com a ponta da unha é quase nada. Não é a centésima, milésima, centésima-milésima parte – esse pouco de terra que o Abençoado tomou com a ponta da unha – quando comparado com o grande planeta.”

“Da mesma forma, bhikkhus, para um nobre discípulo com o entendimento consumado que penetrou as nobres verdades, o sofrimento que foi destruído e extinto é muito maior, enquanto que aquele que resta é quase nada. Não é a centésima, milésima, centésima-milésima parte quando comparado com a massa de sofrimento anterior que foi destruída e extinta, visto que haverá no máximo sete vidas. Tamanho é o benefício quando se consegue penetrar o Dhamma. Tamanho é o benefício quando se obtém o olho do Dhamma.”

— SN XIII.1


O que acontece com aquele que realizou Nibbana?

[Aggivessana Vacchagotta:] ” Quando a mente de um bhikkhu está libertada dessa forma, Mestre Gotama, onde ele renasce [após a morte]?”

[O Buda:] “O termo ‘renasce’ não se aplica, Vaccha.”

“Então ele não renasce, Mestre Gotama?”

“O termo ‘não renasce’ não se aplica, Vaccha.”

“Então ele ambos renasce e não renasce, Mestre Gotama?”

“O termo ‘ambos renasce e não renasce’ não se aplica, Vaccha.”

“Então ele nem renasce nem não renasce, Mestre Gotama?”

“O termo ‘nem renasce nem não renasce’ não se aplica, Vaccha.”

“Quando o Mestre Gotama é perguntado essas quatro questões; ele responde: ‘O termo “renasce” não se aplica, Vaccha; o termo “não renasce´não se aplica, Vaccha; o termo “ambos renasce e não renasce” não se aplica, Vaccha; o termo “nem renasce nem não renasce” não se aplica, Vaccha.’ Agora eu fiquei atordoado, Mestre Gotama, agora eu fiquei confuso e o tanto de confiança que eu havia obtido através da conversa anterior com o Mestre Gotama agora desapareceu.”

“É o suficiente para deixá-lo atordoado, Vaccha, o suficiente para deixá-lo confuso. Pois este Dhamma, Vaccha, é profundo, difícil de ser visto e difícil de ser compreendido, pacífico e sublime, que não pode ser alcançado através do mero raciocínio, sutil, para ser experimentado pelos sábios. É difícil que você o entenda possuindo uma outra opinião, aceitando um outro ensinamento, aprovando um outro ensinamento, dedicando-se a um outro treinamento e seguindo um outro mestre. Portanto, em retribuição, eu o questionarei acerca disso, Vaccha. Responda como quiser.

“O que você pensa, Vaccha? Suponha que um fogo estivesse queimando à sua frente. Você saberia que: ‘Este fogo está queimando na minha frente’?”

“Eu saberia, Mestre Gotama.”

“Se alguém lhe perguntasse, Vaccha: ‘Esse fogo à sua frente queima na dependência do que?’ – tendo sido assim perguntado, o que você responderia?”

“Sendo assim perguntado, Mestre Gotama, eu responderia: ‘Este fogo na minha frente queima na dependência de capim e gravetos.”

‘Se esse fogo à sua frente se extinguisse, você saberia que: ‘Este fogo na minha frente se extinguiu’?”

“Eu saberia, Mestre Gotama.”

“Se alguém lhe perguntasse, Vaccha: ‘Quando esse fogo à sua frente foi extinto, para qual direção ele se foi: para o leste, o oeste, o norte, ou o sul?’ – tendo sido perguntado dessa forma, o que você responderia?’

“Isso não se aplica, Mestre Gotama. O fogo queimou na dependência do seu combustível, do capim e gravetos. Quando isso foi consumido, se não há mais combustível, não tendo combustível, ele é extinto.”

“Assim também, Vaccha, o Tathagata abandonou aquela forma material pela qual alguém descrevendo o Tathagata o descreveria; ele a cortou pela raiz, fez dela como com um tronco de palmeira, se desfez dela de modo que não estará mais sujeita a futuro surgimento. O Tathagata está liberto de pensar em termos da forma material, Vaccha, ele é profundo, imensurável, difícil de ver e difícil de compreender em profundidade tal como o oceano. O termo ‘renasce’ não se aplica, o termo ‘não renasce’ não se aplica, o termo ‘ambos renasce nem não renasce’ não se aplica, o termo ‘nem renasce nem não renasce’ não se aplica. O Tathagata abandonou aquela sensação pela qual alguém descrevendo o Tathagata o descreveria … o Tathagata abandonou aquela percepção pela qual alguém descrevendo o Tathagata o descreveria … o Tathagata abandonou aquelas formações pela qual alguém descrevendo o Tathagata o descreveria … o Tathagata abandonou aquela consciência pela qual alguém descrevendo o Tathagata o descreveria; ele a cortou pela raiz, fez dela como com um tronco de palmeira, se desfez dela de modo que não estará mais sujeita a futuro surgimento. O Tathagata está liberto de pensar em termos da consciência, Vaccha; ele é profundo, imensurável, difícil de ser examinado em profundidade tal como o oceano. O termo ‘renasce’ não se aplica, o termo ‘não renasce’ não se aplica, o termo ‘ambos renasce nem não renasce’ não se aplica, o termo ‘nem renasce nem não renasce’ não se aplica.”

— MN 72


O grito de vitória dos arahants

“O nascimento foi destruido, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.”

— SN XXII.59


O fim de samsara

Alguns nascem no ventre humano,
malvados no inferno,
aqueles no bom caminho vão para
o paraíso,
enquanto que aqueles sem impurezas:
Nibbana.

— Dhp. 126

………………….

bodhi-pakkhiya-dhamma: “asas para o despertar” ou apoios para a iluminação – sete conjuntos que conduzem à iluminação e que, de acordo com o Buda, formam o núcleo do seu ensinamento: [1] os quatro fundamentos da atenção plena (satipatthana) [Mais]; [2] os quatro esforços corretos (sammappadhana) – o esforço para prevenir que estados prejudiciais surjam na mente, de abandonar quaisquer estados prejudiciais que já surgiram, fazer com que estados benéficos surjam, e manter os estados benéficos que já surgiram; [3] as quatro bases do poder espiritual (iddhipada) – desejo, energia, mente, investigação[Mais]; [4] cinco faculdades dominantes (indriya) – convicção, energia, atenção plena, concentração, sabedoria [Mais]; [5] cinco poderes (bala) – idêntico ao [4]; [6] sete fatores da Iluminação (bojjhanga) – atenção plena, investigação dos fenômenos, energia, êxtase, tranqüilidade, concentração, equanimidade [Mais]; e [7] o Nobre Caminho Óctuplo (magga) – Entendimento Correto, Pensamento Correto, Linguagem Correta, Ação Correta, Modo de Vida Correto, Esforço Correto, Atenção Plena Correta, Concentração Correta. [Mais]

bodhisatta: bodisatva, “Um ser empenhando-se pela iluminação”; o termo utilizado para descrever o Buda antes de ele se tornar um Buda, desde a sua aspiração inicial ao estado de Buda até o momento da sua perfeita iluminação. Em Sânscrito: Bodhisattva.

bojjhanga: os sete fatores da iluminação são: atenção plena (sati), investigação dos fenômenos (dhamma-vicaya), energia (viriya), êxtase (piti), tranqüilidade (passaddhi),concentração (samadhi), equanimidade (upekkha).[Mais]

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