I Ching / Livro das Mutações

Fonte: Britanica

Yijing , (chinês: “Clássico das Mutações” ou “Livro das Mutações”) romanização de Wade-Giles I-Ching ou Yi-Ching , também chamado de Zhou Yi , um antigo texto chinês, um dos Cinco Clássicos (Wujing) do Confucionismo . O corpo principal da obra, tradicionalmente atribuído a Wenwang (floresceu no século 12 AC ), contém uma discussão sobre o sistema divinatório usado pelos magos da dinastia Zhou . Acredita-se que uma seção suplementar de “comentários” seja obra de autores do período dos Reinos Combatentes (475–221 A.C. ) e, como exposição filosófica, representa uma tentativa de explicar o mundo e seus princípios éticos , aplicando um método amplamente dialético. . Por isso a obra passou a ter grande importância na história da filosofia chinesa . Os estudiosos modernos, no entanto, ficaram preocupados com a inclusão do Yijing entre os clássicos confucionistas, pois Confúcio (551-479 A.C.) parece ter evitado deliberadamente falar de qualquer coisa que sugerisse doutrinas esotéricas . A resposta parece ser que os confucionistas da dinastia Han ( c. século II A.C. ), influenciados pela busca taoísta pela imortalidade, justificaram o uso do Yijing atribuindo alguns de seus comentários a Confúcio.

Embora o livro tenha sido originalmente usado para adivinhação , sua influência nas mentes chinesas e sua popularidade universal se devem a uma cosmologia que envolve humanos e natureza em um único sistema. A singularidade do Yijing consiste na apresentação de 64 símbolos simbólicos hexagramas que, se devidamente compreendidos e interpretados, contêm significados profundos aplicáveis à vida diária. Ao longo dos tempos, os entusiastas de Yijing afirmaram que o livro é um meio de compreender e até controlar eventos futuros.

Os hexagramas Yijing são formados pela união em pares, um acima do outro, de oito trigramas básicos (baguá ). Cada trigrama tem um nome, um significado raiz e um significado simbólico. O lendário imperador Diz-se que Fuxi descobriu esses trigramas nas costas de uma tartaruga. Wenwang é geralmente creditado por ter formado os hexagramas.

Na prática, “cria-se” um hexagrama lançando a sorte de várias maneiras. O hexagrama é construído de baixo para cima, linha por linha, por lotes sucessivos. As linhas sólidas têm o número nove e as linhas quebradas têm o número seis. As linhas sólidas representam yang (o princípio cósmico masculino ), enquanto as linhas tracejadas representam yin (o princípio cósmico feminino). Estes dois princípios explicam todo o ser e toda a mudança pela sua interacção incessante.

Linhas individuais de um hexagrama foram comparadas a notas musicais únicas. Embora cada nota tenha uma qualidade e um significado em si, o seu verdadeiro significado depende do seu lugar numa partitura musical. Como o mesmo princípio se aplica às linhas individuais de um hexagrama, o texto Yijing primeiro explica cada linha separadamente e depois dá uma interpretação geral da unidade. O texto é frequentemente expresso em linguagem enigmática e instigante, permitindo assim ao usuário grande margem de manobra na interpretação de seu significado.

No I Ching, os textos básicos do Oráculo (conhecidos por Julgamento) e do Conselho (comumente referido como Imagem).

I Ching

Fonte: https://www.ancient-origins.net/

O I Ching (comumente traduzido como ‘Livro das Mutações’ ou ‘Clássico das Mudanças’) é um antigo texto filosófico chinês e um dos livros mais importantes da literatura mundial. É o mais antigo dos Cinco Clássicos do Confucionismo e oferece sabedoria prática para qualquer situação e ordenação do universo. Embora o I Ching tenha sido originalmente usado para fins de adivinhação, mais tarde tornou-se também uma parte importante do sistema filosófico chinês. A influência do I Ching ainda é sentida até hoje, já que muitos conceitos que caracterizam a visão de mundo tradicional chinesa, incluindo Yin e Yang , Qi e os Cinco Elementos , são expostos neste texto antigo.

Quem escreveu o I Ching?

Existem duas visões principais sobre a autoria do I Ching. De acordo com a visão tradicional chinesa, o I Ching foi escrito pelo mítico rei sábio Fu Xi, que se acredita ter vivido durante a primeira metade do terceiro ^milênio aC. Diz a lenda que os oito trigramas foram revelados de forma sobrenatural a Fu Xi. Na época de Yu, o Grande, um lendário governante chinês que viveu no final do terceiro ^milênio aC, os oito trigramas haviam se desenvolvido nos 64 hexagramas, que é a forma como a estrutura do I Ching é organizada.

O I Ching. (Cooltoye/ CC BY-SA 3.0 )

A visão alternativa, que se baseia em estudos modernos, sugere que o I Ching foi compilado numa data muito posterior, ou seja, por volta do final do século IX ^aC , perto do final da Dinastia Zhou Ocidental. Entre outras coisas, esta visão expressa dúvidas sobre a existência de Fu Xi e argumenta que os 64 hexagramas são anteriores aos oito trigramas. Além disso, em vez de atribuir a autoria do texto a uma figura histórica específica, esta visão sustenta que o I Ching é uma compilação de conceitos divinatórios que eram correntes durante o período Zhou Ocidental.

A Complexidade do I Ching

O I Ching é de natureza enigmática e muitas interpretações e comentários sobre o texto foram escritos ao longo do tempo. De acordo com a visão tradicional chinesa, foi apenas durante o reinado do Rei Wu de Zhou (o fundador da Dinastia Zhou que viveu durante o século XI ^aC ) que a interpretação mais profunda do I Ching foi escrita. Acredita-se que o irmão do rei, duque Wen de Zhou , tenha escrito o Yao Ci (“Explicação das Linhas Horizontais”) que explicava o significado de cada linha horizontal em cada hexagrama.

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Uma página de uma dinastia Song impressa no I Ching. (Reiji Yamashina / Domínio Público )

O primeiro conjunto de comentários sobre o I Ching é o Shi Yi (“Dez Asas”), cuja autoria é tradicionalmente atribuída ao próprio Confúcio . Dúvidas sobre isto têm surgido desde o século XI ^d.C. e os estudiosos modernos são da opinião de que Confúcio não teve nada a ver com o I Ching. No entanto, o significado do Shi Yi é evidente no facto de que na época do Imperador Wu de Han (que viveu entre os séculos II ^e I ^a.C. ), o Shi Yi (que então era conhecido como o I Zhuan , ‘Comentário sobre o I Ching’), e o I Ching foram combinados para formar o Zhou I (‘Mudanças de Zhou’) e ambos os textos foram canonizados.

O I Ching empregava uma forma de adivinhação conhecida como cleromancia, que envolve o lançamento de sortes. A leitura pode ser feita de várias maneiras, incluindo o lançamento de moedas , a contagem de rachaduras nos ossos do oráculo e o método de adivinhação do talo de mil-folhas. Os números seriam então convertidos em hexagramas e a fortuna poderia ser interpretada.

O I Ching é um oráculo antigo. ( Monika Wisniewska /Adobe)

Como o I Ching foi usado na vida cotidiana?

A importância do I Ching estendeu-se além do domínio da adivinhação, pois muitos de seus conceitos foram incorporados ao sistema filosófico da civilização chinesa. Isto é mais evidente nos ensinamentos do Taoísmo , já que a sua doutrina do mundo em mudança natural é extraída diretamente do I Ching. Dado que Confúcio é tradicionalmente considerado o autor do Shi Yi, o I Ching também é um texto importante no confucionismo e os principais comentários sobre o texto foram escritos por adeptos desta escola de pensamento.

A influência do I Ching pode ser sentida ainda hoje, não apenas como um texto oracular ou um sistema filosófico oriental , mas também em nossa vida cotidiana. A história começa no final do século XVII ^, quando o I Ching se tornou conhecido no Ocidente pela primeira vez. Foram os missionários jesuítas que trabalharam na China que decodificaram o texto de tal forma que pudessem usá-lo como um argumento para a verdade universal do Cristianismo . Foi com os jesuítas que o filósofo e matemático alemão Gottfried Wilhelm Leibniz conheceu o I Ching, o que levou à criação de seu código binário. Embora Leibniz não tenha encontrado nenhum uso para sua criação durante sua vida, o código binário é usado hoje em quase todos os computadores modernos.

Os Trigramas

I Ching:

Como usar hexagramas do I Ching

Os hexagramas do I Ching são as gravações reais do lançamento de moedas ou lançamentos de mil-folhas do I Ching realizados durante uma leitura de adivinhação. Este antigo sistema de adivinhação chinês é usado para prever o futuro, obter informações sobre questões atuais e descobrir questões ocultas que podem estar afetando a energia chi em sua vida e em sua casa.

História do I Ching

Exatamente quando a forma de adivinhação do I Ching foi iniciada está obscurecido em uma cultura antiga conhecida por guardar de perto seus segredos místicos. Na verdade, alguns acreditam que o I Ching foi usado pela primeira vez por volta de 1.000 aC, durante a Dinastia Zhou. Outros historiadores argumentam que a data é muito mais antiga, datando de 5.000 aC. A idade do sistema de adivinhação não é tão importante quanto o fato de ter sido usado durante todos esses séculos e ainda ser uma parte significativa da cultura chinesa.

Usando o I Ching no Feng Shui

Alguns praticantes de feng shui tradicional e clássico utilizam o I Ching em seus processos de análise, principalmente quando há oscilações extremas em diversos setores da vida de uma pessoa. Por exemplo, se você tiver uma reviravolta repentina na sorte ou se sua carreira despencar, um praticante de feng shui pode usar o I Ching para fazer uma leitura sobre você e sua casa. Esta ferramenta lhe dará uma compreensão mais clara de quaisquer possíveis problemas subjacentes que passaram despercebidos. Esta é uma ferramenta especialmente útil quando as curas ou remédios convencionais do feng shui não parecem poderosos o suficiente para resolver problemas conhecidos.

Lançando o I Ching

Para entender o papel do Hexagrama do I Ching, você deve primeiro entender o I Ching e como ele é usado. A adivinhação tem sido historicamente lançada por meio do lançamento de três moedas ou de 49 varetas de mil-folhas (junco). Por exemplo, se você optar por usar o método da moeda:

Você lançará três moedas seis vezes.
Pegue as três moedas e jogue-as.
Cada lançamento é registrado para refletir o número de vezes que as moedas caem como cara ou coroa.
Eles são usados para criar um hexagrama. São seis linhas empilhadas umas sobre as outras.

Criando um Hexagrama

O hexagrama é usado para registrar cada lançamento de moeda ou mil-folhas (os cabinhos da planta milefolium). Os resultados são escritos como linhas sólidas ou quebradas. Eles são determinados pelo número de caras e coroas por lance. Você pode interpretar e registrar o lançamento da moeda usando as seguintes diretrizes:

3 caudas (yin): Desenhe uma linha quebrada no centro e coloque um X no espaço entre a linha quebrada.
3 cabeças (yang): Desenhe uma linha sólida com um círculo (zero) no centro da linha sólida.
2 caras e 1 cauda (yin): Desenhe uma linha quebrada no centro.
1 cara e 2 coroas (yang): Desenhe uma linha sólida.

Próxima etapa: registrar lançamentos de moedas

Algumas etapas rápidas podem ajudá-lo a criar o hexagrama para o lançamento da moeda. Ao registrar as moedas, você formará o hexagrama e depois usará o I Ching para interpretar seu significado.

Ao registrar cada lançamento de moeda, é muito importante registrar o primeiro lançamento para formar a base do seu hexagrama e construir para cima. Isso significa que seu primeiro lançamento de moeda será o resultado final do hexagrama completo.
Coloque a segunda gravação do sorteio em cima da primeira. Esta pode ser uma barra sólida ou quebrada, dependendo do sorteio.
Você empilhará a próxima barra sobre a segunda de acordo com os resultados do sorteio.
Continue empilhando a barra de lançamento da moeda em cima da anterior até ter um total de seis linhas empilhadas umas sobre as outras.
Você criou um hexagrama.
O hexagrama também pode ser dividido em dois trigramas para uma interpretação mais aprofundada por um praticante de feng shui. As três barras inferiores criam o primeiro trigrama e as três barras superiores formam o trigrama superior.

O que X e O significam

Quando você joga as moedas e obtém três coroas ou três caras, elas são consideradas moedas trocáveis. Isso significa que você não apenas lerá o significado do hexagrama do qual eles fazem parte e que representa as circunstâncias atuais, mas também lerá um significado futuro. Para distingui-los das outras duas combinações de 2 caras e 1 coroa, e 2 coroas e 1 cara, o X e o O são inseridos para lembrar que a linha precisa ser alterada para que você possa fazer uma leitura futura.

Criando o Hexagrama Futuro

Para criar o hexagrama futuro, você criará um hexagrama trocando as três caras e/ou três moedas. Para realizar essa mudança é simples.

Mude a linha quebrada das 3 caudas para uma linha sólida. Deixe de fora o X. Isso representa o futuro.
Mude a linha sólida das 3 cabeças para uma linha sólida. Deixe de fora o círculo (zero). Isto representa o futuro.

Interpretando o significado de cada linha

Assim como acontece com qualquer forma de adivinhação, o I Ching estabeleceu diretrizes para interpretação. Para compreender completamente o hexagrama, é útil saber que área da sua vida cada uma das seis linhas representa.

Linha um (resultado final): O cerne da sua pergunta que revela a preocupação ou problema básico.
Linha dois: revela o que está mudando em sua situação ou circunstâncias e se sua questão ou problema básico pode ser apoiado.
Linha três: Coisas que podem afetar suas circunstâncias, como fraquezas e pontos fortes pessoais, bem como os desafios que você deve enfrentar para obter o resultado desejado.
Linha quatro: A influência de outras pessoas sobre as suas circunstâncias e como as três primeiras linhas se combinam para influenciar a posição desta linha.
Linha cinco: Eventos ou circunstâncias imprevistas que podem mudar sua situação ou revelar o que está controlando sua situação.
Linha seis (linha superior): A situação não está equilibrada e tem muita energia yin ou yang e como você pode corrigir suas circunstâncias ou situação.

Significados do hexagrama

O I Ching, também conhecido como Livro das Mutações, tem 64 interpretações do I Ching. Diz-se que alguns outros textos antigos têm 128 ou até 356 interpretações possíveis. O mais utilizado é o I Ching que apresenta 64 contos muitas vezes muito difíceis de compreender no seu contexto original. Felizmente, a natureza metafórica destes ensaios foi traduzida para a linguagem e compreensão modernas.

Feng Shui e Hexagramas

É fácil entender como um praticante de feng shui pode empregar o uso desta antiga ferramenta de adivinhação para auxiliar na análise especialmente difícil de casas com problemas de energia oculta. Normalmente, isso é fácil de reconhecer quando os remédios tradicionais e padrão não parecem afetar o sha chi (energia negativa) de uma casa ou empresa.

Hexagramas do I Ching revela o que está oculto

Sob tais circunstâncias, os hexagramas do I Ching ajudam o praticante de feng shui a encontrar o problema subjacente. Freqüentemente, o (s) problema (s) revelado (s) estão ocultos e impedem que a energia chi flua livremente pela sua casa ou empresa.

Yin e Yang dos Hexagramas

Tal como acontece com todas as coisas do feng shui, o I Ching é governado pelos mesmos princípios da energia chi, que é composta pelas energias yin (feminina) e yang (masculina) . Juntas, as energias yin e yang criam um todo equilibrado. Ao usar o I Ching, um praticante de feng shui pode ajudá-lo a encontrar maneiras de restaurar o equilíbrio entre as energias yin e yang em sua casa ou escritório. Isso é semelhante ao modo como o I Ching é usado para criar restauração pessoal e interior. As moedas têm um valor energético yin ou yang atribuído.

Cabeças = yang
Cauda = yin

Hexagramas do I Ching

Embora o I Ching e os hexagramas sejam um sistema complexo de adivinhação, construir um hexagrama pode ser tão simples quanto jogar três moedas ou mil-folhas. Você não precisa dominar o I Ching para usá-lo para ajudá-lo no design e nas aplicações do feng shui.

I Ching

Fonte: Traduções de Richard Wilhelm e Cary F. Baynes do clássico “I Ching: Or, Livro das Mutações”

3º. ed., Bollingen Series XIX, (Princeton NJ: Princeton University Press, 1967, 1ª ed. 1950).

Versão 3.5.2 lançada em 16 de maio de 2011
Todo design e função © Panther Webworks LLC.

http://www.pantherwebworks.com/i_ching/bk1h42-52.html#43third

Chave para hexagramas:

abaixo	trigramas
CHAVE	acima	Ch’ien	Chên	K’an	Kên	K’un	Sol	Li	Tui
Ch’ien		1	34	5	26	11	9	14	43
Chên		25	51	3	27	24	42	21	17
K’an		6	40	29	4	7	59	64	47
Kên		33	62	39	52	15	53	56	31
K’un		12	16	8	23	2	20	35	45
Sol		44	32	48	18	46	57	50	28
Li		13	55	63	22	36	37	30	49
Tui		10	54	60	41	19	61	38	58

Livro I

Parte 1
- 1 Ch’ien 乾O Criativo ~ LINHAS
- 2 K’un 坤O Receptivo ~ LINHAS
- 3 Chun 屯Dificuldade no Início ~ LINHAS
- 4 Meng 蒙Loucura Juvenil ~ LINHAS
- 5 Hsü 需Espera (Nutrição) ~ LINHAS
- 6 Cantado 訟Conflito ~ LINHAS
- 7 Shih 師O Exército ~ LINHAS
- 8 Pi 比Mantendo Juntos [União] ~ LINHAS
- 9 Hsiao Chu 小畜O poder de domesticação dos pequenos ~ LINHAS
- 10 Lu 履Pisando [Conduta] ~ LINHAS
- 11 Tai 泰Paz ~ LINHAS
- 12 P’i 否Paralisação [Estagnação] ~ LINHAS
- 13 T’ung Jên 同人Irmandade com Homens ~ LINHAS
- 14 Ta Yu 大有Posse em grande medida ~ LINHAS
- 15 Ch’ien simModéstia ~ LINHAS
- 16 Sim 豫Entusiasmo ~ LINHAS
- 17 Sui 隨Seguindo ~ LINHAS
- 18 Ku 蠱Trabalhe no que foi estragado [Decay] ~ LINES
- 19 Lin 臨Abordagem ~ LINHAS
- 20 Kuan 觀Contemplação (Ver) ~ LINHAS
- 21 Shih Ho 噬嗑Mordendo ~ LINHAS
- 22 Pi 賁Graça ~ LINHAS
- 23 Po 剝Separando ~ LINHAS
- 24 Fu 復Retorno (o ponto de viragem) ~ LINHAS
- 25 Wu Wang 無妄Inocência (O Inesperado) ~ LINHAS
- 26 Ta Ch’u 大畜O poder domesticador do grande ~ LINES
- 27 EU 頤Cantos da boca (fornecendo nutrição) ~ LINHAS
- 28 Ta Kuo 大過Preponderância do Grande ~ LINHAS
- 29 K’an 坎O Abismal (Água) ~ LINHAS
- 30 Li 離O Apego, Fogo ~ LINHAS
- 31 Hsien 咸Influência (cortejar) ~ LINHAS
- 32 Hêng 恆Duração ~ LINHAS
- 33 Tun 遯Retiro ~ LINHAS
- 34 Ta Chuang 大壯O Poder do Grande ~ LINHAS
- 35 Queixo simProgresso ~ LINHAS
- 36 Ming eu 明夷Escurecimento da luz ~ LINHAS
- 37 Chia Jên 家人A Família [O Clã] ~ LINES
- 38 K’uei 睽Oposição ~ LINHAS
- 39 Chien 蹇Obstrução ~ LINHAS
- 40 Hsieh 解Libertação ~ LINHAS
- 41 Sol 損Diminuir ~ LINHAS
- 42 EU 益Aumentar ~ LINHAS
- 43 Kuai 夬Avanço (Resolução) ~ LINHAS
- 44 Kou 姤Vindo ao encontro ~ LINES
- 45 Ts’ui 萃Reunindo-se [Massa] ~ LINES
- 46 Sheng 升Empurrando para cima ~ LINHAS
- 47 K’un 困Opressão (Exaustão) ~ LINHAS
- 48 Ching vocêO Poço ~ LINHAS
- 49 Ko 革Revolução (Muda) ~ LINHAS
- 50 Ting 鼎O Caldeirão ~ LINHAS]51 Chên 震A excitação (choque, trovão) ~ LINHAS
- 52 Kên euMantendo a calma, montanha ~ LINHAS
- 53 Chien 漸Desenvolvimento (Progresso Gradual) ~ LINHAS
- 54 Kuei Mei 歸妹A Donzela Casada ~ LINHAS
- 55 Feng 豐Abundância [Plenitude] ~ LINHAS
- 56 Lu 旅O Andarilho ~ LINHAS
- 57 Sol 巽O Gentil (O Penetrante, Vento) ~ LINHAS
- 58 Tui 兌O alegre, lago ~ LINHAS
- 59 Huan 渙Dispersão [Dissolução] ~ LINHAS
- 60 Chieh 節Limitação ~ LINHAS
- 61 Chung Fu 中孚Verdade Interior ~ LINHAS
- 62 Hsiao Kuo 小過Preponderância dos Pequenos ~ LINHAS
- 63 Chi Chi 既濟Após a conclusão ~ LINHAS
- 64 Wei Chi 未濟Antes da conclusão ~ LINHAS

O layout geral é amplamente consistente com a edição impressa de Wilhelm/Baynes de 1967, de modo que aqueles familiarizados com esse arranjo considerariam o uso deste site uma transição natural. Pretendemos expandir este site ao longo do tempo até que todo o volume de Wilhelm esteja disponível online. Esperamos também que você considere este o melhor site para o uso tradicional do I Ching. Por favor, deixe-nos saber se você acha a aparência agradável e a função do site clara e fácil de usar. Qualquer sugestão de melhoria poderá ser feita via e-mail. Obrigado a todos que escrevem com comentários e sugestões. Agora estamos nos concentrando no redesenho de todo o site e em breve colocaremos uma página de amostra para nossos visitantes conferirem e avaliarem. Apresenta tempos de carregamento mais rápidos, melhor vinculação de referências cruzadas e melhor suporte aos princípios de UD. Embora quaisquer erros restantes no texto ou função sejam de responsabilidade exclusiva da Panther Webworks llc, gostaríamos de ser avisados se você encontrar algum erro de reprodução, não importa quão pequeno seja.

Dicas para usar este site:

Quando você aponta para o texto da LINE, um “flyout” aparece contendo o comentário de Wilhelm sobre essa LINE. Clicar na LINHA ou em sua caixa de comentários fará com que essa linha se mova para o topo da tela, dando mais espaço na janela para ler o comentário. Se o “menu desdobrável” ainda se estender para fora da tela, mesmo depois de clicar nele, há duas maneiras de mover o conteúdo da janela para cima: 1) Se você tiver uma roda de rolagem no mouse, é claro que você pode simplesmente rolar com ela, como habitual. 2) ou deixe o mouse apontado próximo ao topo do submenu e use as teclas de seta do teclado (geralmente no canto inferior direito) para mover o conteúdo da janela para cima e para baixo.

Mover o mouse para a barra de rolagem ao lado fará com que o menu desdobrável desapareça. Ele reaparecerá quando você passar o mouse sobre o texto da LINHA novamente.

I Ching: Livro 1: Parte I

1. Ch’ien / O Criativo

acima de CH’IEN / O CRIATIVO, CÉU
abaixo de CH’IEN / O CRIATIVO, CÉUO primeiro hexagrama é composto por seis linhas contínuas. Essas linhas contínuas representam o poder primordial, que dá luz, é ativo, forte e do espírito. O hexagrama tem um caráter consistentemente forte e, como não apresenta fraquezas, sua essência é poder ou energia. Sua imagem é o céu. Sua energia é representada como irrestrita por quaisquer condições fixas no espaço e, portanto, é concebida como movimento. O tempo é considerado a base deste movimento. Assim, o hexagrama inclui também o poder do tempo e o poder de persistir no tempo, isto é, a duração.

O poder representado pelo hexagrama deve ser interpretado num duplo sentido – em termos de sua ação no universo e de sua ação no mundo dos homens. Em relação ao universo, o hexagrama expressa a ação forte e criativa da Divindade. Em relação ao mundo humano, denota a ação criativa do homem santo ou sábio, do governante ou líder dos homens, que através do seu poder desperta e desenvolve a sua natureza superior.

O JULGAMENTO

O CRIATIVO trabalha o sucesso sublime,
Avançando através da perseverança.De acordo com o significado original, os atributos [sublimidade, potencialidade de sucesso, poder para avançar, perseverança] estão emparelhados. Quando um indivíduo desenha este oráculo, significa que o sucesso virá das profundezas primordiais do universo e que tudo depende de ele buscar a sua felicidade e a dos outros de uma única maneira, ou seja, pela perseverança no que é certo.

Os significados específicos dos quatro atributos tornaram-se objeto de especulação desde cedo. A palavra chinesa aqui traduzida por “sublime” significa literalmente “cabeça”, “origem”, “grande”. É por isso que Confúcio diz ao explicá-lo: “Grande é realmente o poder gerador do Criativo; todos os seres devem seu começo a isso. Este poder permeia todo o céu.” Pois este atributo é inerente aos outros três também.O começo de todas as coisas ainda está no além, na forma de ideias que ainda não se tornaram reais. Mas, além disso, o Criativo tem o poder de dar forma a esses arquétipos de ideias. Isto é indicado na palavra sucesso, e o processo é representado por uma imagem da natureza: “As nuvens passam e a chuva faz o seu trabalho, e todos os seres individuais fluem para as suas formas”.

Aplicados ao mundo humano, esses atributos mostram ao grande homem o caminho para um sucesso notável: “Porque ele vê com grande clareza causas e efeitos, ele completa os seis passos no momento certo e sobe em direção ao céu neles no momento certo, como embora em seis dragões.” Os seis passos são as seis posições diferentes dadas no hexagrama, que são representadas posteriormente pelo símbolo do dragão. Aqui é mostrado que o caminho para o sucesso reside em apreender e dar realidade ao caminho do universo [tao], que, como uma lei que atravessa o fim e o começo, produz todos os fenômenos no tempo. Assim, cada passo alcançado imediatamente torna-se uma preparação para o próximo. O tempo não é mais um obstáculo, mas o meio de tornar real o que é potencial.Tendo o ato de criação encontrado expressão nos dois atributos sublimidade e sucesso, o trabalho de conservação mostra-se uma contínua atualização e diferenciação da forma. Isto é expresso nos dois termos “promover” (literalmente, “criar aquilo que está de acordo com a natureza de um determinado ser”) e “perseverar” (literalmente, “correto e firme”). “O curso do Criativo altera e molda os seres até que cada um atinja sua natureza verdadeira e específica, e então os mantém em conformidade com a Grande Harmonia. Assim, ele se mostra capaz de progredir através da perseverança.”

Em relação à esfera humana, isto mostra como o grande homem traz paz e segurança ao mundo através da sua actividade na criação da ordem: “Ele eleva-se acima da multidão de seres, e todas as terras estão unidas em paz”.

Outra linha de especulação vai ainda mais longe ao separar as palavras “sublime”, “sucesso”, “promover”, “perseverança”, e compara-as com as quatro virtudes cardeais da humanidade. À sublimidade, que, como princípio fundamental, abrange todos os outros atributos, liga o amor. Ao atributo sucesso estão ligados os costumes, que regulam e organizam as expressões de amor e, assim, as tornam bem-sucedidas. A promoção de atributos está correlacionada com a justiça, que cria as condições em que cada um recebe aquilo que está de acordo com o seu ser, aquilo que lhe é devido e que constitui a sua felicidade. O atributo perseverança está correlacionado com a sabedoria, que discerne as leis imutáveis de tudo o que acontece e pode, portanto, trazer condições duradouras. Estas especulações, já abordadas no comentário chamadoWên Yen , mais tarde formou a ponte que liga a filosofia dos “cinco estágios (elementos) de mudança”, conforme estabelecido no Livro da História (Shu Ching) com a filosofia do Livro das Mutações, que se baseia unicamente na polaridade de princípios positivos e negativos. Com o passar do tempo, esta combinação dos dois sistemas de pensamento abriu caminho para um simbolismo numérico cada vez mais complexo.

A IMAGEM

O movimento do céu está cheio de poder.
Assim o homem superior torna-se forte e incansável.

Como existe apenas um céu, a duplicação do trigrama Ch’ien, do qual o céu é a imagem, indica o movimento do céu. Uma revolução completa do céu faz um dia, e a repetição do trigrama significa que cada dia é seguido por outro. Isso cria a ideia de tempo. Por ser o mesmo céu movendo-se com poder incansável, também foi criada a ideia de duração dentro e além do tempo, um movimento que nunca para nem diminui, assim como um dia segue outro em um curso interminável. Esta duração no tempo é a imagem do poder inerente ao Criativo.

Tendo esta imagem como modelo, o sábio aprende a melhor forma de desenvolver-se para que sua influência perdure. Ele deve fortalecer-se em todos os sentidos, expulsando conscientemente tudo o que é inferior e degradante. Assim ele alcança aquela incansabilidade que depende da limitação consciente dos campos de sua atividade.

AS LINHAS

Nove na primeira posição significa:
Dragão oculto. Não aja.

Nove na segunda posição significa:
Dragão aparecendo no campo.
É benéfico ver o grande homem.

Nove na terceira posição significa:
Durante todo o dia o homem superior está criativamente ativo.
Ao anoitecer, sua mente ainda está repleta de preocupações.
Perigo. Sem culpa.

Nove na quarta posição significa:
Vôo oscilante sobre as profundezas.
Sem culpa.

Nove na quinta posição significa:
Dragão voador nos céus.
É benéfico ver o grande homem.

Nove na primeira posição significa:
O dragão arrogante terá motivos para se arrepender.

Quando todas as linhas são noves , significa:
Aparece uma revoada de dragões sem cabeça.
Boa sorte.

2. K’un / O Receptivo

acima de K’UN / O RECEPTIVO, TERRA
abaixo de K’UN / O RECEPTIVO, TERRA

Este hexagrama é composto apenas por linhas quebradas. A linha tracejada representa o poder primordial escuro, flexível e receptivo do yin. O atributo do hexagrama é a devoção; sua imagem é a terra. É o complemento perfeito do THE CREATIVE—o complemento, e não o contrário, pois o Receptivo não combate o Criativo, mas o completa. Representa a natureza em contraste com o espírito, a terra em contraste com o céu, o espaço em oposição ao tempo, o feminino-maternal em oposição ao masculino-paternal. Contudo, no que se refere aos assuntos humanos, o princípio desta relação complementar encontra-se não apenas na relação entre homem e mulher, mas também na relação entre príncipe e ministro e entre pai e filho. Com efeito, mesmo no indivíduo esta dualidade aparece na coexistência do mundo espiritual e do mundo dos sentidos. Mas, estritamente falando, não existe aqui nenhum dualismo real, porque existe uma relação hierárquica claramente definida entre os dois princípios. Em si, é claro, o Receptivo é tão importante quanto o Criativo, mas o atributo da devoção define o lugar ocupado por este poder primordial em relação ao Criativo. Pois o Receptivo deve ser ativado e liderado pelo Criativo; então é produtivo do bem. Somente quando abandona esta posição e tenta permanecer igual, lado a lado com o Criativo, é que se torna mau. O resultado então é a oposição e a luta contra o Criativo, o que produz o mal para ambos.

O JULGAMENTO

O RECEPTIVO traz sucesso sublime,
Avançando através da perseverança de uma égua.
Se o homem superior empreende algo e tenta liderar,
ele se desvia;
Mas se ele seguir, ele encontrará orientação.
É favorável encontrar amigos no oeste e no sul,
renunciar aos amigos no leste e no norte.
A perseverança silenciosa traz boa sorte.

Os quatro aspectos fundamentais do Criativo – “sucesso sublime, avanço através da perseverança” – também são atribuídos ao Receptivo. Aqui, porém, a perseverança é definida mais de perto: é a de uma égua. O Receptivo conota realidade espacial em contraste com a potencialidade espiritual do Criativo. O potencial torna-se real e o espiritual torna-se espacial através de uma definição especificamente qualificadora. Assim, a qualificação “de uma égua” é aqui adicionada à ideia de perseverança. O cavalo pertence à terra assim como o dragão pertence ao céu. Sua incansável peregrinação pelas planícies é considerada um símbolo da vasta extensão da terra. Este é o símbolo escolhido porque a égua combina a força e rapidez do cavalo com a gentileza e devoção da vaca. Somente porque a natureza, em suas inúmeras formas, corresponde à miríade de impulsos do Criativo, ela pode tornar esses impulsos reais. A riqueza da natureza reside no seu poder de nutrir todas as coisas vivas; sua grandeza reside em seu poder de dar-lhes beleza e esplendor. Assim prospera tudo o que vive. É o Criativo que gera as coisas, mas elas são trazidas à luz pelo Receptivo. Aplicado aos assuntos humanos, portanto, o que o hexagrama indica é uma ação em conformidade com a situação. A pessoa em questão não ocupa uma posição independente, mas atua como assistente. Isso significa que ele deve conseguir algo. Não é sua tarefa tentar liderar – isso só o faria perder o caminho – mas deixar-se levar. Se ele souber enfrentar o destino com uma atitude de aceitação, certamente encontrará a orientação certa. O homem superior deixa-se guiar; ele não avança cegamente, mas aprende com a situação o que lhe é exigido e então segue essa sugestão do destino.Como há algo a ser realizado, precisamos de amigos e ajudantes nas horas de labuta e esforço, uma vez que as ideias a serem realizadas estejam firmemente definidas. O tempo de labuta e esforço é indicado pelo oeste e pelo sul, pois o oeste e o sul simbolizam o lugar onde o Receptivo trabalha para o Criativo, como a natureza faz no verão e no outono. Se nessa situação não mobilizarmos todos os nossos poderes, o trabalho a ser realizado não será realizado. Portanto, encontrar amigos ali significa encontrar orientação. Mas além do tempo de labuta e esforço, há também o tempo de planejamento, e para isso precisamos dessa solidão. O leste simbolizava o lugar onde um homem recebe ordens de seu mestre, e o norte, o lugar onde ele relata o que fez. Nesse momento ele deve estar sozinho e objetivo. Nesta hora sagrada ele deve prescindir de companheiros,

A IMAGEM

A condição da terra é a devoção receptiva.
Assim, o homem superior que tem caráter amplo
carrega o mundo exterior.

Assim como existe apenas um céu, também existe apenas uma terra. No hexagrama do céu, a duplicação do trigrama implica duração no tempo, mas no hexagrama da terra, a duplicação conota a solidez e a extensão no espaço, em virtude da qual a terra é capaz de transportar e preservar todas as coisas que vivem e se movem sobre ela. . A terra em sua devoção carrega todas as coisas, boas e más, sem exceção. Da mesma forma, o homem superior dá ao seu caráter amplitude, pureza e poder de sustentação, de modo que ele seja capaz tanto de apoiar como de suportar pessoas e coisas.

AS LINHAS

Seis na primeira posição significa:
Quando há geada sob os pés,
O gelo sólido não está longe.

Seis na segunda posição significa:
Reto, quadrado, ótimo.
Sem propósito,
mas nada permanece inalterado.

Seis na terceira posição significa:
Linhas ocultas.
É possível permanecer perseverante.
Se por acaso você estiver a serviço de um rei,
não busque obras, mas leve-as à conclusão.

Seis na quarta posição significa:
Um saco amarrado. Sem culpa, sem elogios.

Seis na quinta posição significa:
Uma roupa inferior amarela traz suprema boa sorte.

Seis na posição superior significa:
Dragões lutam na campina.
O sangue deles é preto e amarelo.

Quando todas as linhas são seis , significa:
A perseverança duradoura promove.

3. Chun/Dificuldade no Início

acima de K’AN / O ABISMO, ÁGUA
abaixo de CHÊN / O DESPERTAR, TROVÃOO nome do hexagrama, Chun, realmente conota uma folha de grama empurrando um obstáculo à medida que brota da terra – daí o significado, “dificuldade no início”. O hexagrama indica a maneira pela qual o céu e a terra produzem seres individuais. É o primeiro encontro deles, que está repleto de dificuldades. O trigrama inferior Chên é o Despertar; seu movimento é para cima e sua imagem é um trovão. O trigrama superior K’an representa o Abismal, o perigoso. Seu movimento é descendente e sua imagem é a chuva. A situação aponta para uma profusão abundante e caótica; trovões e chuva enchem o ar. Mas o caos se esclarece. Enquanto o Abismal afunda, o movimento ascendente eventualmente passa além do perigo. Uma tempestade traz libertação da tensão e todas as coisas respiram livremente novamente.

O JULGAMENTO

A DIFICULDADE NO INÍCIO produz o sucesso supremo,
Avançando através da perseverança.
Nada deveria ser empreendido.
É favorável nomear ajudantes.Os tempos de crescimento são repletos de dificuldades. Eles se assemelham a um primeiro nascimento. Mas estas dificuldades surgem da própria profusão de tudo o que luta para atingir a forma. Tudo está em movimento: portanto, se perseverarmos, há uma perspectiva de grande sucesso, apesar do perigo existente. Quando é o destino de um homem empreender tais novos começos, tudo ainda é informe, escuro. Portanto, ele deve conter-se, porque qualquer movimento prematuro pode trazer desastre. Da mesma forma, é muito importante não ficar sozinho; para superar o caos ele precisa de ajudantes. Isto não quer dizer, contudo, que ele próprio deva olhar passivamente para o que está a acontecer. Ele deve dar a mão e participar com inspiração e orientação.

A IMAGEM

Nuvens e trovões:
A imagem da DIFICULDADE NO INÍCIO.
Assim, o homem superior
Traz ordem à confusão. Nuvens e trovões são representados por linhas decorativas definidas; isso significa que no caos da dificuldade no início, a ordem já está implícita. Da mesma forma, o homem superior tem que organizar e organizar a profusão incipiente desses tempos de início, assim como alguém separa os fios de seda de um emaranhado e os amarra em meadas. Para encontrar o seu lugar na infinidade do ser, é preciso ser capaz de separar e unir.

AS LINHAS

Nove na primeira posição significa:
Hesitação e obstáculo.
É favorável permanecer perseverante.
É favorável nomear ajudantes.

Seis na segunda posição significa:
As dificuldades se acumulam.
Parte de cavalo e carroça.
Ele não é um ladrão;
Ele quer cortejar quando chegar a hora.
A donzela é casta,
Ela não se compromete.
Dez anos – então ela se compromete.

Seis na terceira posição significa:
Quem caça veados sem o silvicultor
Só se perde no caminho da floresta.
O homem superior compreende os sinais do tempo
E prefere desistir.
Continuar traz humilhação.

Seis na quarta posição significa:
Parte do cavalo e da carroça.
Esforce-se pela união.
Ir traz boa sorte.
Tudo age para ir mais longe.

Nove na quinta posição significa:
Dificuldades em abençoar.
Um pouco de perseverança traz boa sorte.
Grande perseverança traz infortúnio.

Seis na posição superior significa:
Parte do cavalo e da carroça.
Lágrimas sangrentas fluem.

4. Mêng / Loucura Juvenil

acima de KÊN / MANTENDO-SE AQUI, MONTANHA
abaixo de K’AN / O ABISMO, ÁGUAN

este hexagrama somos lembrados da juventude e da loucura de duas maneiras diferentes. A imagem do trigrama superior, Kên, é a montanha, a do trigrama inferior, K’an, é a água; a nascente que nasce no sopé da montanha é a imagem de um jovem inexperiente. Ficar imóvel é o atributo do trigrama superior; o do inferior é o abismo, o perigo. Estar perplexo à beira de um abismo perigoso é um símbolo da loucura da juventude. No entanto, os dois trigramas também mostram o caminho para superar as loucuras da juventude. A água é algo que necessariamente flui. Quando a primavera brota, ela não sabe a princípio para onde irá. Mas o seu fluxo constante preenche o espaço profundo que bloqueia o seu progresso e o sucesso é alcançado.

O JULGAMENTO

YOUTHFUL FOLLY tem sucesso.
Não sou eu que procuro o jovem tolo;
O jovem tolo me procura.
No primeiro oráculo eu o informo.
Se ele perguntar duas ou três vezes, é importunação.
Se ele incomoda, não lhe dou nenhuma informação.
A perseverança promove. Na época da juventude, a loucura não é um mal. Apesar disso, alguém pode ter sucesso, desde que encontre um professor experiente e tenha a atitude correta para com ele. Isto significa, antes de tudo, que o próprio jovem deve estar consciente da sua falta de experiência e procurar o professor. Sem esta modéstia e este interesse não há garantia de que ele tenha a receptividade necessária, que deverá expressar-se na aceitação respeitosa do professor. Esta é a razão pela qual o professor deve esperar ser procurado em vez de se oferecer. Só assim a instrução pode ocorrer no momento certo e da maneira certa.A resposta de um professor à pergunta de um aluno deve ser clara e definida como a que se espera de um oráculo; portanto, deve ser aceito como chave para resolução de dúvidas e base para decisão. Se persistirem questionamentos desconfiados ou pouco inteligentes, isso servirá apenas para irritar o professor. Ele faz bem em ignorá-lo em silêncio, assim como o oráculo dá apenas uma resposta e se recusa a ser tentado por perguntas que impliquem dúvida.Dada uma perseverança que nunca diminui até que os pontos sejam dominados um por um, o verdadeiro sucesso certamente virá. Assim, o hexagrama aconselha tanto o professor quanto o aluno.

A IMAGEM

Uma fonte brota no sopé da montanha:
A imagem da JUVENTUDE.
Assim, o homem superior promove seu caráter pela meticulosidade em tudo o que faz.Uma fonte consegue fluir e escapar da estagnação preenchendo todos os espaços vazios em seu caminho. Da mesma forma, o caráter é desenvolvido pela meticulosidade que nada deixa escapar, mas, como a água, preenche gradual e continuamente todas as lacunas e assim flui para frente.

AS LINHAS

Seis na primeira posição significa:
Fazer um tolo se desenvolver
É favorável aplicar disciplina.
Os grilhões devem ser removidos.
Continuar assim traz humilhação.

Nove na segunda posição significa:
Suportar os tolos com bondade traz boa sorte.
Saber como levar as mulheres
traz boa sorte.
O filho é capaz de cuidar da casa.

Seis na terceira posição significa:
Não aceite uma donzela que, ao ver um homem de bronze,
Perde a posse de si mesma.
Nada adianta.

Seis na quarta posição significa:
A loucura emaranhada traz humilhação.

Seis na quinta posição significa:
A loucura infantil traz boa sorte.

Nove na primeira posição significa:
Ao punir a insensatez
Não é favorável
cometer transgressões.
A única coisa que promove
é prevenir transgressões.

5. Hsü / Espera (Alimentação/ nutrição)

acima de K’AN / O ABISMO, ÁGUA
abaixo de CH’IEN / O CRIATIVO, CÉU

Todos os seres precisam de nutrição vinda do alto. Mas a dádiva do alimento chega no seu devido tempo, e por isso é preciso esperar. Este hexagrama mostra as nuvens nos céus, dando chuva para refrescar tudo o que cresce e para fornecer comida e bebida à humanidade. A chuva virá no seu tempo. Não podemos fazer com que isso aconteça; temos que esperar por isso. A ideia de esperar é ainda sugerida pelos atributos dos dois trigramas – força interior, perigo à frente. A força diante do perigo não avança, mas espera a hora certa, enquanto a fraqueza diante do perigo fica agitada e não tem paciência para esperar.

O JULGAMENTO

ESPERANDO. Se você for sincero,
você terá luz e sucesso.
A perseverança traz boa sorte.
É favorável cruzar a grande água. Esperar não é mera esperança vazia. Tem a certeza interior de atingir a meta. Somente essa certeza fornece a luz que leva ao sucesso. Isso leva à perseverança que traz boa sorte e confere poder para cruzar as grandes águas. Estamos diante de um perigo que precisa ser superado. Fraqueza e impaciência não podem fazer nada. Só um homem forte pode enfrentar o seu destino, pois a sua segurança interior permite-lhe perseverar até ao fim. Essa força se mostra na veracidade intransigente [consigo mesmo]. Só quando tivermos a coragem de encarar as coisas exactamente como elas são, sem qualquer tipo de auto-engano ou ilusão, é que uma luz se desenvolverá a partir dos acontecimentos, através da qual o caminho para o sucesso poderá ser reconhecido. Este reconhecimento deve ser seguido de uma acção resoluta e perseverante. Pois apenas o homem que vai ao encontro do seu destino resolutamente está equipado para lidar com ele de forma adequada. Então ele poderá atravessar as grandes águas, ou seja, será capaz de tomar a decisão necessária e de superar o perigo.

A IMAGEM

As nuvens sobem ao céu:
A imagem da ESPERA.
Assim o homem superior come e bebe,
É alegre e de bom ânimo.Quando as nuvens sobem no céu, é sinal de que vai chover. Não há nada a fazer senão esperar até que a chuva caia. O mesmo acontece na vida quando o destino está em ação. Não devemos preocupar-nos e procurar moldar o futuro interferindo nas coisas antes que o tempo chegue. Devemos fortificar silenciosamente o corpo com comida e bebida e a mente com alegria e bom ânimo. O destino chega quando quiser e, portanto, estamos prontos.

AS LINHAS

Nove na primeira posição significa:
Esperando na campina.
É favorável permanecer naquilo que permanece.
Sem culpa.

Nove na segunda posição significa:
Esperando na areia.
Há algumas fofocas.
O final traz boa sorte.

Nove na terceira posição significa:
Esperar na lama
provoca a chegada do inimigo.

Seis na quarta posição significa:
Esperando com sangue.
Saia do buraco.

Nove na quinta posição significa:
Esperar para comer e beber.
A perseverança traz boa sorte.

Esta linha faz referência a Chien / OBSTRUÇÃO (39)

Seis na primeira posição significa:
Um cai no buraco.
Chegam três convidados indesejados.
Honre-os e no final haverá boa sorte.

6. Cantado/Conflito

acima de CH’IEN / O CRIATIVO, CÉU
abaixo de K’AN / O ABISMO, ÁGUAO trigrama superior, cuja imagem é o céu, tem um movimento ascendente; o trigrama inferior, a água, de acordo com sua natureza, tende para baixo. Assim as duas metades se afastam, dando origem à ideia de conflito.O atributo do Criativo é a força, o do Abismal é o perigo, a astúcia. Onde a astúcia tem força, há conflito.Uma terceira indicação de conflito, em termos de caráter, é apresentada pela combinação de profunda astúcia interior e determinação fixa exteriormente. Uma pessoa com esse caráter certamente será briguenta.

O JULGAMENTO

CONFLITO. Você é sincero
E está sendo obstruído.
Uma parada cautelosa no meio do caminho traz boa sorte.
Ir até o fim traz infortúnio.
É benéfico ver o grande homem.
Não adianta cruzar a grande água.O conflito se desenvolve quando alguém sente que está certo e se depara com oposição. Se alguém não estiver convencido de estar certo, a oposição leva à astúcia ou à usurpação arbitrária, mas não ao conflito aberto.Se um homem está envolvido num conflito, a sua única salvação reside em ser tão lúcido e interiormente forte que esteja sempre pronto a chegar a um acordo, encontrando o adversário a meio caminho. Levar o conflito até o amargo fim tem efeitos nefastos, mesmo quando se tem razão, porque a inimizade é então perpetuada. É importante ver o grande homem, isto é, um homem imparcial cuja autoridade é grande o suficiente para encerrar o conflito de forma amigável ou assegurar uma decisão justa. Em tempos de conflito, deve-se evitar atravessar as grandes águas, isto é, não devem ser iniciados empreendimentos perigosos, porque para serem bem sucedidos requerem uma unidade concertada de forças. O conflito interno enfraquece o poder de vencer o perigo externo.

A IMAGEM

O céu e a água seguem caminhos opostos:
A imagem do CONFLITO.
Assim, em todas as suas transações, o homem superior considera cuidadosamente o início.A imagem indica que as causas do conflito estão latentes nas tendências opostas dos dois trigramas. Uma vez que estas tendências opostas apareçam, o conflito é inevitável. Para evitá-lo, portanto, tudo deve ser levado em consideração desde o início. Se os direitos e deveres forem definidos com exactidão, ou se, num grupo, as tendências espirituais dos indivíduos se harmonizarem, a causa do conflito é removida antecipadamente.

AS LINHAS

Seis na primeira posição significa:
Se a pessoa não perpetuar o caso,
haverá um pouco de fofoca.
No final, a boa sorte vem.

Nove na segunda posição significa:
Não se pode entrar em conflito;
Voltamos para casa, cedemos.
As pessoas de sua cidade,
Trezentas famílias,
Permanecem livres de culpa.

Seis na terceira posição significa:
Alimentar-se de virtudes antigas induz à perseverança.
Perigo. No final, a boa sorte vem.
Se por acaso você estiver a serviço de um rei,
não busque obras.

Nove na quarta posição significa:
Não se pode entrar em conflito.
Alguém dá meia-volta e se submete ao destino,
Muda de atitude,
E encontra paz na perseverança.
Boa sorte.

Nove na quinta posição significa:
Disputar diante dele
traz suprema boa sorte.

Nove na primeira posição significa:
Mesmo que por acaso um cinto de couro seja dado a alguém,
No final da manhã
ele terá sido roubado três vezes.

7. Shih / O Exército

acima de K’UN / O RECEPTIVO, TERRA
abaixo de K’AN / O ABISMO, ÁGUA

Este hexagrama é composto pelos trigramas K’an, água, e K’un, terra, e assim simboliza a água subterrânea armazenada na terra. Da mesma forma, a força militar é armazenada na massa popular – invisível em tempos de paz, mas sempre pronta para ser usada como fonte de poder. Os atributos dos dois trigramas são perigo interno e obediência externa. Isto aponta para a natureza de um exército, que no fundo é perigoso, enquanto a disciplina e a obediência devem prevalecer no exterior.Das linhas individuais, aquela que controla o hexagrama é o nove forte em segundo lugar, ao qual as outras linhas, todas submissas, estão subordinadas. Esta linha indica um comandante, pois fica no meio de um dos dois trigramas. Mas como está no trigrama inferior e não no superior, representa não o governante, mas o general eficiente, que mantém a obediência no exército por meio de sua autoridade.

O JULGAMENTO

O EXÉRCITO. O exército precisa de perseverança
e de um homem forte.
Boa sorte sem culpa. Um exército é uma massa que precisa de organização para se tornar uma força de combate. Sem disciplina rigorosa nada pode ser conseguido, mas esta disciplina não deve ser alcançada pela força. Requer um homem forte que conquiste o coração das pessoas e desperte o seu entusiasmo. Para poder desenvolver as suas capacidades, ele precisa da total confiança do seu governante, que deve confiar-lhe total responsabilidade enquanto durar a guerra. Mas a guerra é sempre algo perigoso e traz consigo destruição e devastação. Portanto, não se deve recorrer a ela precipitadamente, mas, como uma droga venenosa, deve ser usada como último recurso.A causa justificativa da guerra e os objectivos claros e inteligíveis da guerra devem ser explicados ao povo por um líder experiente. A menos que haja um objectivo de guerra bem definido, ao qual o povo se possa comprometer conscientemente, a unidade e a força de convicção que conduzem à vitória não serão alcançadas. Mas o líder também deve garantir que a paixão da guerra e o delírio da vitória não dêem origem a actos injustos que não reúnam a aprovação geral. Se a justiça e a perseverança forem a base da acção, tudo correrá bem.

A IMAGEM

No meio da terra está a água:
A imagem DO EXÉRCITO.
Assim, o homem superior aumenta suas massas
pela generosidade para com o povo. A água subterrânea está invisivelmente presente na terra. Da mesma forma, o poder militar de um povo está invisivelmente presente nas massas. Quando o perigo ameaça, todo camponês se torna soldado; quando a guerra termina, ele volta ao seu arado. Aquele que é generoso para com o povo conquista o seu amor, e um povo que vive sob um governo brando torna-se forte e poderoso. Só um povo economicamente forte pode ser importante no poder militar. Tal poder deve, portanto, ser cultivado através da melhoria da condição económica do povo e de um governo humano. Só quando existir este vínculo invisível entre o governo e o povo, de modo que o povo seja protegido pelo seu governo como as águas subterrâneas são protegidas pela terra, é possível travar uma guerra vitoriosa.

AS LINHAS

Seis na primeira posição significa:
Um exército deve partir na ordem adequada.
Se a ordem não for boa, o infortúnio ameaça.

Nove na segunda posição significa:
No meio do exército.
Boa sorte. Sem culpa.
O rei concede uma decoração tripla.

Seis na terceira posição significa:
Talvez o exército carregue cadáveres na carroça.
Infortúnio.

Seis na quarta posição significa:
O exército recua. Sem culpa.

Seis na quinta posição significa:
Há jogo em campo.
É favorável pegá-lo.
Sem culpa.
Deixe o mais velho liderar o exército.
O mais novo transporta cadáveres;
Então a perseverança traz infortúnio.

Seis na sexta posição significa:
O grande príncipe emite comandos,
funda estados, confere feudos às famílias.
Pessoas inferiores não devem ser empregadas.

8. Pi / Mantendo Juntos [União]

acima de K’AN / O ABISMO, ÁGUA
abaixo de K’UN / O RECEPTIVO, TERRAAs águas da superfície da terra fluem juntas onde podem, como por exemplo no oceano, onde todos os rios se juntam. Simbolicamente, isso denota união e as leis que a regulam. A mesma idéia é sugerida pelo fato de que todas as linhas do hexagrama, exceto a quinta, a posição da régua, são flexíveis. As linhas flexíveis mantêm-se unidas porque são influenciadas por um homem de forte vontade na posição de liderança, um homem que é o seu centro de união. Além disso, esta personalidade forte e orientadora, por sua vez, mantém-se unida às outras, encontrando nelas o complemento da sua própria natureza.

O JULGAMENTO

MANTER-SE JUNTOS traz boa sorte.
Pergunte ao oráculo mais uma vez se você possui sublimidade, constância e perseverança;
Então não há culpa.
Aqueles que estão incertos gradualmente aderem.
Quem chega tarde demais
encontra o infortúnio.O que é necessário é que nos unamos com os outros, para que todos possam complementar-se e ajudar-se mutuamente através da união. Mas tal união exige uma figura central em torno da qual outras pessoas possam unir-se. Tornar-se um centro de influência que mantém as pessoas unidas é um assunto grave e repleto de grande responsabilidade. Requer grandeza de espírito, consistência e força. Portanto, que aquele que deseja reunir outros ao seu redor pergunte-se se está à altura da tarefa, pois qualquer um que tente a tarefa sem uma verdadeira necessidade só torna a confusão pior do que se nenhuma união tivesse ocorrido.Mas quando há um verdadeiro ponto de encontro, aqueles que inicialmente estavam hesitantes ou inseguros gradualmente entram em cena por conta própria. Os retardatários devem sofrer as consequências, pois para mantermos a união a questão do momento certo também é importante. Os relacionamentos são formados e firmemente estabelecidos de acordo com leis internas definidas. As experiências comuns fortalecem esses laços, e aquele que chega tarde demais para compartilhar essas experiências básicas deverá sofrer por isso se, sendo um retardatário, encontrar a porta trancada.Se um homem reconheceu a necessidade da união e não se sente suficientemente forte para funcionar como centro, é seu dever tornar-se membro de alguma outra irmandade orgânica.

A IMAGEM

Na terra há água:
A imagem de SEGURAR JUNTOS.
Assim, os reis da antiguidade concederam os diferentes estados como feudos e cultivaram relações amistosas com os senhores feudais. A água preenche todos os lugares vazios da terra e adere-se firmemente a ela. A organização social da China antiga baseava-se neste princípio de união entre dependentes e governantes. A água flui para se unir à água, porque todas as suas partes estão sujeitas às mesmas leis. Da mesma forma, a sociedade humana deveria manter-se unida através de uma comunidade de interesses que permita a cada indivíduo sentir-se membro de um todo. O poder central de uma organização social deve garantir que cada membro descubra que o seu verdadeiro interesse reside em manter-se unido a ela, como foi o caso na relação paterna entre rei e vassalos na China antiga.

AS LINHAS

Seis na primeira posição significa:
Apegue-se a ele com verdade e lealdade;
Isto é sem culpa.
Verdade, como uma tigela de barro cheia:
Assim, no final,
a boa sorte vem de fora.

Seis na segunda posição significa:
Apegue-se a ele interiormente.
A perseverança traz boa sorte.

Seis na terceira posição significa:
você se mantém unido às pessoas erradas.
Seis na quarta posição significa:
Apegue-se a ele também externamente.
A perseverança traz boa sorte.

Nove na quinta posição significa:
Manifestação de união.
Na caça, o rei usa batedores apenas em três lados
e renuncia à caça que corre na frente.
Os cidadãos não precisam de aviso.
Boa sorte.

Seis na sexta posição significa:
Ele não encontra cabeça para se manter unido.
Infortúnio.

9. Hsiao Ch’u / O poder de domesticação dos pequenos

acima do SOL / O SUAVE, VENTO
abaixo de CH’IEN / O CRIATIVO, CÉUEste hexagrama significa a força do pequeno – o poder do sombrio – que restringe, doma, impede. Uma linha fraca em quarto lugar, a do ministro, mantém sob controle as cinco linhas fortes. Na imagem é o vento soprando no céu. O vento restringe as nuvens, o sopro ascendente do Criativo, e as faz ficar densas, mas ainda não é forte o suficiente para transformá-las em chuva. O hexagrama apresenta uma configuração de circunstâncias nas quais um elemento forte é temporariamente mantido sob controle por um elemento fraco. É somente através da gentileza que isso pode ter um resultado positivo.

O JULGAMENTO

O PODER DE DOMESCAÇÃO DO PEQUENO
Tem sucesso.
Nuvens densas, sem chuva da nossa região oeste.Esta imagem refere-se à situação na China na época em que o rei Wên, que veio originalmente do oeste, estava no leste, na corte do tirano reinante Chou Hsin. O momento de agir em larga escala ainda não havia chegado. O rei Wên só conseguiu manter o tirano sob controle por meio de persuasão amigável. Daí a imagem de muitas nuvens, prometendo umidade e bênçãos à terra, embora ainda não chova. A situação não é desfavorável; existe uma perspectiva de sucesso final, mas ainda existem obstáculos no caminho e podemos apenas tomar medidas preparatórias. Somente através de pequenos meios de persuasão amigável poderemos exercer alguma influência. Ainda não chegou o momento de medidas abrangentes. No entanto, podemos ser capazes, até certo ponto, de agir como uma influência restritiva e subjugadora.

A IMAGEM

O vento atravessa o céu:
A imagem do PODER DOMINADOR DO PEQUENO.
Assim, o homem superior refina o aspecto exterior de sua natureza.O vento pode realmente unir as nuvens no céu; contudo, sendo apenas ar, sem corpo sólido, não produz efeitos grandes ou duradouros. Assim também um indivíduo, em tempos em que não consegue produzir grande efeito no mundo exterior, nada pode fazer a não ser refinar a expressão da sua natureza de pequenas maneiras.

AS LINHAS

Nove na primeira posição significa:
Retorno ao caminho.
Como poderia haver culpa nisso?
Boa sorte.

Nove na segunda posição significa:
Ele se permite ser levado a retornar.
Boa sorte.

Nove na terceira posição significa:
Os raios explodiram das rodas da carroça.
Homem e mulher reviram os olhos.

Seis na quarta posição significa:
Se você for sincero, o sangue desaparece e o medo cede.
Sem culpa.

Nove na quinta posição significa:
Se você é sincero e lealmente apegado,
Você é rico com seu próximo.

Nove na primeira posição significa:
A chuva vem, há descanso.
Isto é devido ao efeito duradouro do caráter.
A perseverança coloca a mulher em perigo.
A lua está quase cheia.
Se o homem superior persistir,
o infortúnio virá.

10. Lü / Pisando [Conduta]

acima de CH’IEN / O CRIATIVO, CÉU
abaixo de TUI / O ALEGRE, LAGOO nome do hexagrama significa, por um lado, a maneira correta de se conduzir. O céu, o pai, está acima, e o lago, a filha mais nova, está abaixo. Isso mostra a diferença entre alto e baixo, da qual depende a compostura e a conduta social correta. Por outro lado, a palavra para o nome do hexagrama, TREADING, significa literalmente pisar em algo. O pequeno e alegre [Tui] pisa no grande e forte [Ch’ien]. A direção do movimento dos dois trigramas primários é para cima. O facto de os fortes pisarem nos fracos não é mencionado no Livro das Mutações, porque é um dado adquirido. Não é perigoso aqui o fraco posicionar-se contra o forte, porque acontece com bom humor [Tui] e sem presunção, para que o homem forte não se irrite, mas aceite tudo com bom humor.

O JULGAMENTO

PASSANDO. Pisando na cauda do tigre.
Não morde o homem. Sucesso. A situação é realmente difícil. O que é mais forte e o que é mais fraco estão próximos. O fraco segue atrás do forte e o preocupa. O forte, porém, aquiesce e não machuca o fraco, pois o contato é de bom humor e inofensivo. Em termos de situação humana, trata-se de lidar com pessoas selvagens e intratáveis. Nesse caso, o propósito da pessoa será alcançado se ela se comportar com decoro. Boas maneiras funcionam mesmo com pessoas irritadas.

A IMAGEM

O céu acima, o lago abaixo:
A imagem do PASSAR.
Assim, o homem superior discrimina entre o superior e o inferior,
E assim fortalece o pensamento do povo.O céu e o lago mostram uma diferença de elevação que é inerente à natureza dos dois, portanto não surge inveja. Entre a humanidade também existem necessariamente diferenças de elevação; é impossível promover a igualdade universal. Mas é importante que as diferenças de posição social não sejam arbitrárias e injustas, pois se isso ocorrer, a inveja e a luta de classes serão as consequências inevitáveis. Se, por outro lado, as diferenças externas de posição correspondem a diferenças de valor interno, e se o valor interno constitui o critério de posição externa, as pessoas aquiescem e a ordem reina na sociedade.

AS LINHAS

Nove na primeira posição significa:
Conduta simples. Progresso sem culpa.

Nove na segunda posição significa:
trilhar um percurso suave e nivelado.
A perseverança de um homem sombrio
traz boa sorte.

Seis na terceira posição significa:
Um homem com um olho só é capaz de ver,
Um homem coxo é capaz de andar.
Ele pisa na cauda do tigre.
O tigre morde o homem.
Infortúnio.
Assim age um guerreiro em nome de seu grande príncipe.

Nove na quarta posição significa:
Ele pisa no rabo do tigre.
Cuidado e circunspecção
levam, em última análise, à boa sorte.

Nove na quinta posição significa:
Conduta resoluta.
Perseverança com consciência do perigo.

Nove na primeira posição significa:
observe sua conduta e avalie os sinais favoráveis.
Quando tudo é cumprido, chega a suprema boa sorte.

11. Tai / Paz

acima de K’UN / O RECEPTIVO, TERRA
abaixo de CH’IEN / O CRIATIVO, CÉU

O Receptivo, que se move para baixo, fica acima; o Criativo, que se move para cima, está abaixo. Daí que as suas influências se encontrem e estejam em harmonia, para que todas as coisas vivas floresçam e prosperem. Este hexagrama pertence ao primeiro mês (fevereiro-março), momento em que as forças da natureza preparam a nova primavera.

O JULGAMENTO

PAZ. O pequeno parte,
o grande se aproxima.
Boa sorte. Sucesso. Este hexagrama denota um momento na natureza em que o céu parece estar na terra. O Céu colocou-se abaixo da terra, e assim os seus poderes unem-se em profunda harmonia. Então a paz e a bênção descerão sobre todas as coisas vivas.No mundo do homem é uma época de harmonia social; aqueles que ocupam posições elevadas mostram favor aos humildes, e os humildes e inferiores, por sua vez, têm boa disposição para com os altamente colocados. Há um fim para todas as rixas.Dentro, no centro, na posição chave, está o princípio da luz; o princípio sombrio está do lado de fora. Assim, a luz tem uma influência poderosa, enquanto a escuridão é submissa. Desta forma, cada um recebe o que lhe é devido. Quando os elementos bons da sociedade ocupam uma posição central e estão no controlo, os elementos maus ficam sob a sua influência e mudam para melhor. Quando o espírito do céu governa no homem, sua natureza animal também fica sob sua influência e ocupa o lugar apropriado. As linhas individuais entram no hexagrama por baixo e o deixam novamente no topo. Aqui os elementos pequenos, fracos e maus estão prestes a partir, enquanto os elementos grandes, fortes e bons estão subindo. Isso traz boa sorte e sucesso.

A IMAGEM

O céu e a terra unem-se: a imagem da PAZ.
Assim o governante
divide e completa o curso do céu e da terra;
Ele promove e regula os dons do céu e da terra,
e assim ajuda o povo. O Céu e a Terra estão em contacto e combinam as suas influências, produzindo uma época de florescimento e prosperidade universal. Este fluxo de energia deve ser regulado pelo governante dos homens. Isso é feito por um processo de divisão. Assim, os homens dividem o fluxo uniforme do tempo em estações, de acordo com a sucessão dos fenômenos naturais, e delimitam o espaço infinito pelos pontos cardeais. Desta forma, a natureza, na sua esmagadora profusão de fenómenos, é limitada e controlada. Por outro lado, a natureza deve ser promovida na sua produtividade. Isso é feito ajustando os produtos na hora e no lugar certos, o que aumenta o rendimento natural. Esta atividade controladora e promotora do homem na sua relação com a natureza é o trabalho sobre a natureza que o recompensa.

AS LINHAS

Nove na primeira posição significa:
Quando a grama é arrancada, a grama vem junto.
Cada um de acordo com sua espécie.
Empreendimentos trazem boa sorte.

Nove na segunda posição significa:
Suportar os incultos com gentileza,
Atravessar o rio com resolução,
Não negligenciar o que está distante,
Não se preocupar com os companheiros:
Assim, pode-se conseguir andar no meio.

Nove na terceira posição significa:
Nenhuma planície sem declive.
Não há ida sem retorno.
Aquele que permanece perseverante no perigo
Não tem culpa.
Não reclame desta verdade;
Aproveite a boa sorte que você ainda possui.

Seis na quarta posição significa:
Ele se agita, sem se gabar de sua riqueza,
Junto com seu vizinho,
Ingênuo e sincero.

Seis na quinta posição significa:
O soberano I
dá sua filha em casamento.
Isso traz bênção
e boa sorte suprema.

Seis na sexta posição significa:
A parede cai no fosso.
Não use exército agora.
Divulgue seus comandos em sua própria cidade.
A perseverança traz humilhação.

12. P’i / Paralisação [Estagnação]

acima de CH’IEN / O CRIATIVO, CÉU
abaixo de K’UN / O RECEPTIVO, TERRA

Este hexagrama é o oposto do anterior. O céu está acima, se afastando cada vez mais, enquanto a terra abaixo afunda cada vez mais nas profundezas. Os poderes criativos não estão em relação. É um momento de estagnação e declínio. Este hexagrama está ligado ao sétimo mês (agosto-setembro), quando o ano já passou do seu zênite e a decadência outonal está se iniciando.

O JULGAMENTO

PARADA. Pessoas más não promovem
A perseverança do homem superior.
A grande partida; as pequenas abordagens.O céu e a terra estão fora de comunhão e todas as coisas estão entorpecidas. O que está acima não tem relação com o que está abaixo, e na terra prevalecem a confusão e a desordem. O poder das trevas está dentro, o poder da luz está fora. A fraqueza está dentro, a aspereza fora. Dentro estão os inferiores e fora estão os superiores. O caminho das pessoas inferiores está em ascensão; o caminho das pessoas superiores é um dos que estão em declínio. Mas as pessoas superiores não se deixam desviar dos seus princípios. Se lhes for vedada a possibilidade de exercer influência, permanecem fiéis aos seus princípios e retiram-se à reclusão.

A IMAGEM

Céu e terra não se unem:
A imagem da PARADA.
Assim, o homem superior recorre ao seu valor interior
para escapar das dificuldades.
Ele não se permite ser honrado com receitas. Quando, devido à influência de homens inferiores, a desconfiança mútua prevalece na vida pública, a atividade frutífera torna-se impossível, porque os fundamentos estão errados. Portanto, o homem superior sabe o que deve fazer sob tais circunstâncias; não se deixa seduzir por ofertas deslumbrantes de participação em atividades públicas. Isto apenas o exporia ao perigo, uma vez que ele não pode concordar com a maldade dos outros. Ele, portanto, esconde seu valor e se retira em reclusão.

AS LINHAS

Seis na primeira posição significa:
Quando a grama é arrancada, a grama vem junto.
Cada um de acordo com sua espécie.
A perseverança traz boa sorte e sucesso.

Seis na segunda posição significa:
Eles suportam e suportam;
Isso significa boa sorte para pessoas inferiores.
A paralisação serve para ajudar o grande homem a alcançar o sucesso.

Seis na terceira posição significa:
Eles suportam vergonha.

Nove na quarta posição significa:
Aquele que age sob o comando do mais elevado
Permanece sem culpa.
Aqueles que pensam da mesma forma participam da bênção.

Nove na quinta posição significa:
A paralisação está cedendo.
Boa sorte para o grande homem.
“E se falhar, e se falhar?”
Dessa forma, ele o amarra a um cacho de brotos de amoreira.

Nove na sexta posição significa:
A paralisação chega ao fim.
Primeiro paralisação, depois boa sorte.

13. T’ung Jên / Irmandade com Homens

acima de CH’IEN / O CRIATIVO, CÉU
abaixo de LI / O ADERIMENTO, CHAMAA imagem do trigrama superior Ch’ien é o céu, e a do trigrama inferior, Li, é a chama. É da natureza do fogo ascender ao céu. Isso dá a ideia de companheirismo. É a segunda linha que, pelo seu carácter central, une as cinco linhas fortes que a rodeiam. Este hexagrama forma um complemento para Shih, O EXÉRCITO (7) . Neste último, o perigo está dentro e a obediência fora – o caráter de um exército guerreiro, que, para se manter unido, precisa de um homem forte entre os muitos que são fracos. Aqui, a clareza está dentro e a força fora – o caráter de uma união pacífica de homens, que, para se manter unida, precisa de uma natureza submissa entre muitas pessoas firmes.

O JULGAMENTO

COMUNHÃO COM HOMENS abertamente.
Sucesso.
É favorável cruzar a grande água.
A perseverança do homem superior promove.A verdadeira comunhão entre os homens deve basear-se numa preocupação que seja universal. Não são os interesses privados do indivíduo que criam uma comunhão duradoura entre os homens, mas sim os objectivos da humanidade. É por isso que se diz que a comunhão aberta com os homens é bem-sucedida. Se a unidade deste tipo prevalecer, mesmo tarefas difíceis e perigosas, como a travessia das grandes águas, poderão ser realizadas. Mas, para concretizar este tipo de comunhão, é necessário um líder perseverante e esclarecido – um homem com objectivos claros, convincentes e inspiradores e com a força para os levar a cabo. (O trigrama interno significa clareza; o externo, força.)

A IMAGEM

Céu junto com fogo:
A imagem da COMUNHÃO COM OS HOMENS.
Assim o homem superior organiza os clãs
E faz distinções entre as coisas.O céu tem a mesma direção de movimento do fogo, mas é diferente do fogo. Assim como as luminárias no céu servem para a divisão e organização sistemática do tempo, a sociedade humana e todas as coisas que realmente pertencem umas às outras devem ser organizadas organicamente. A comunhão não deveria ser uma mera mistura de indivíduos ou de coisas – isso seria caos, não comunhão. Para que a comunhão conduza à ordem, deve haver organização dentro da diversidade.

Voltar à chave

AS LINHAS

Nove na primeira posição significa:
Comunhão com os homens no portão.
Sem culpa.

Seis na segunda posição significa:
Irmandade com os homens do clã.
Humilhação.

Nove na terceira posição significa:
Ele esconde armas no matagal;
Ele sobe a colina alta em frente a ela.
Durante três anos ele não se levanta.

Nove na quarta posição significa:
Ele sobe na parede; ele não pode atacar.
Boa sorte.

Nove na quinta posição significa:
Homens ligados em comunhão primeiro choram e lamentam,
mas depois riem.
Depois de grandes lutas eles conseguem se encontrar.

Nove na primeira posição significa:
Comunhão com os homens na campina.
Sem remorso.

14. Ta Yu / Possessão em Grande Medida

acima LI / O ADERIMENTO, CHAMA
abaixo de CH’IEN / O CRIATIVO, CÉUO fogo no céu acima brilha ao longe, e todas as coisas se destacam na luz e se tornam manifestas. A quinta linha fraca ocupa o lugar de honra e todas as linhas fortes estão de acordo com ela. Todas as coisas acontecem ao homem que é modesto e gentil em uma posição elevada.

O JULGAMENTO

POSSE EM GRANDE MEDIDA.
Sucesso supremo.Os dois trigramas indicam que força e clareza se unem. A posse é em grande parte determinada pelo destino e de acordo com o tempo. Como é possível que a linha fraca tenha poder para manter firmes as linhas fortes e possuí-las? Isso é feito em virtude da modéstia altruísta. O momento é favorável – um tempo de força interior, clareza e cultura exterior. O poder está se expressando de maneira graciosa e controlada. Isso traz sucesso e riqueza supremos.

A IMAGEM

Fogo no céu acima:
A imagem da POSSESSÃO EM GRANDE MEDIDA.
Assim, o homem superior refreia o mal e promove o bem,
e assim obedece à vontade benevolente do céu.O sol no céu, iluminando tudo na terra, é a imagem da posse em grande escala. Mas uma posse deste tipo deve ser administrada adequadamente. O sol traz o mal e o bem à luz do dia. O homem deve combater e refrear o mal e deve favorecer e promover o bem. Só assim ele cumpre a vontade benevolente de Deus, que deseja apenas o bem e não o mal.

AS LINHAS

Nove na primeira posição significa:
Sem relação com o que é prejudicial;
Não há culpa nisso.
Se alguém permanecer consciente da dificuldade,
permanecerá sem culpa.

Nove na segunda posição significa:
Um grande vagão para carregar.
Alguém pode empreender alguma coisa.
Sem culpa.

Nove na terceira posição significa:
Um príncipe oferece-o ao Filho do Céu.
Um homem mesquinho não pode fazer isso.

Nove na quarta posição significa:
Ele faz a diferença
entre ele e o próximo.
Sem culpa.

Seis na quinta posição significa:
Aquele cuja verdade é acessível, mas digna,
Tem boa sorte.

Nove na primeira posição significa:
Ele é abençoado pelo céu.
Boa sorte.
Nada que não vá além.

15. Ch’ien / Modéstia

acima de K’UN / O RECEPTIVO, TERRA
abaixo de KÊN / MANTENDO PARADO, MONTANHAEste hexagrama é composto pelos trigramas Kên Quieto, montanha e K’un. A montanha é o filho mais novo do Criativo, o representante do céu e da terra. Ele distribui as bênçãos do céu, as nuvens e a chuva que se acumulam em torno de seu cume, e depois disso brilha radiante com a luz celestial. Isto mostra o que é a modéstia e como ela funciona nos homens grandes e fortes. K’un, a terra, está acima. A humildade é uma qualidade da terra: é por isso que ela aparece neste hexagrama como exaltada, por ser colocada acima da montanha. Isto mostra como a modéstia funciona nas pessoas humildes e simples: elas são elevadas por ela.

O JULGAMENTO

MODÉSTIA cria sucesso.
O homem superior leva as coisas adiante.É lei do céu esvaziar a plenitude e encher o que é modesto; quando o sol está no seu zênite, ele deve, de acordo com a lei do céu, voltar-se para o seu pôr-do-sol e, no seu ponto mais baixo, ele nasce em direção a um novo amanhecer. Obedecendo à mesma lei, a lua quando está cheia começa a minguar, e quando está vazia de luz ela cresce novamente. Esta lei celestial também se aplica ao destino dos homens. É lei da terra alterar o que é completo e contribuir para o que é modesto. As altas montanhas são desgastadas pelas águas e os vales são preenchidos. É lei do destino minar o que é pleno e fazer prosperar o que é modesto. E os homens também odeiam a plenitude e amam o modesto.Os destinos dos homens estão sujeitos a leis imutáveis que devem cumprir-se. Mas o homem tem o poder de moldar o seu destino, na medida em que o seu comportamento o expõe à influência de forças benevolentes ou destrutivas. Quando um homem ocupa uma posição elevada e, no entanto, é modesto, ele brilha com a luz da sabedoria; se ele estiver em uma posição inferior e for modesto, ele não poderá ser ignorado. Assim, o homem superior pode levar a cabo o seu trabalho até ao fim, sem se vangloriar do que conseguiu.

A IMAGEM

Dentro da terra, uma montanha:
A imagem da MODÉSTIA.
Assim, o homem superior reduz o que é demais
e aumenta o que é pouco.
Ele pesa as coisas e as torna iguais. A riqueza da terra em que uma montanha está escondida não é visível aos olhos, porque as profundezas são compensadas pela altura da montanha. Assim, o alto e o baixo se complementam e o resultado é a planície. Aqui, um efeito que demorou muito para ser alcançado, mas que no final parece fácil de realizar e evidente, é usado como imagem de modéstia. O homem superior faz a mesma coisa quando estabelece a ordem no mundo; ele equaliza os extremos que são a fonte do descontentamento social e, assim, cria condições justas e equitativas.

AS LINHAS

Seis na primeira posição significa:
Um homem superior e modesto em sua modéstia
Pode cruzar as grandes águas.
Boa sorte.
Seis na segunda posição significa:
Modéstia que se expressa.
A perseverança traz boa sorte.

Nove na terceira posição significa:
Um homem superior, de modéstia e mérito
Leva as coisas até o fim.
Boa sorte.

Seis na quarta posição significa:
Nada que não promova modéstia
no movimento.
Seis na quinta posição significa:
Não se vangloriar de riqueza diante do próximo.
É favorável atacar com força.
Nada que não fosse adiante.
Seis na sexta posição significa:
Modéstia que se expressa.
É favorável colocar exércitos em marcha
Para castigar a própria cidade e o próprio país.

16. Yü / Entusiasmo

acima CHÊN / O DESPERTAR, TROVÃO
abaixo de K’UN / O RECEPTOR, TERRAA linha forte em quarto lugar, a do oficial líder, encontra resposta e obediência de todas as outras linhas, que são todas fracas. O atributo do trigrama superior, Chên, é o movimento; os atributos de K’un, o inferior, são obediência e devoção. Isto dá início a um movimento que encontra devoção e, portanto, inspira entusiasmo, levando tudo consigo. Além disso, de grande importância é a lei do movimento ao longo da linha de menor resistência, que neste hexagrama é enunciada como a lei para os eventos naturais e para a vida humana.

O JULGAMENTO

ENTUSIASMO. É favorável instalar ajudantes
e colocar exércitos em marcha.O tempo do ENTUSIASMO deriva do fato de haver por perto um homem eminente que simpatiza com o espírito do povo e age de acordo com ele. Conseqüentemente, ele encontra obediência universal e voluntária. Para despertar entusiasmo, é necessário que o homem ajuste a si mesmo e suas ordenanças ao caráter daqueles a quem deve liderar. A inviolabilidade das leis naturais baseia-se neste princípio de movimento ao longo da linha de menor resistência. Estas leis não são forças externas às coisas, mas representam a harmonia do movimento imanente a elas. É por isso que os corpos celestes não se desviam das suas órbitas e é por isso que todos os eventos na natureza ocorrem com regularidade fixa. O mesmo acontece com a sociedade humana: apenas as leis que estão enraizadas no sentimento popular podem ser aplicadas, enquanto as leis que violam este sentimento apenas despertam ressentimento.Mais uma vez, é o entusiasmo que nos permite instalar ajudantes para a conclusão de um empreendimento sem medo de oposição secreta. É também o entusiasmo que pode unificar os movimentos de massas, como na guerra, para que alcancem a vitória.

A IMAGEM

O trovão sai ressoando da terra:
A imagem do ENTUSIASMO.
Assim os antigos reis faziam música
Para honrar o mérito,
E a ofereciam com esplendor
À Divindade Suprema,
Convidando seus ancestrais a estarem presentes. Quando, no início do verão, o trovão – a energia elétrica – surge novamente da terra e a primeira tempestade refresca a natureza, um estado prolongado de tensão é resolvido. Alegria e alívio se fazem sentir. Da mesma forma, a música tem o poder de aliviar a tensão no coração e de afrouxar o controle de emoções obscuras. O entusiasmo do coração se expressa involuntariamente numa explosão de canto, na dança e no movimento rítmico do corpo. Desde tempos imemoriais, o efeito inspirador do som invisível que move todos os corações e os une tem confundido a humanidade. Os governantes aproveitaram esse gosto natural pela música; eles o elevaram e regularam. A música era considerada algo sério e sagrado, destinada a purificar os sentimentos dos homens. Coube à música glorificar as virtudes dos heróis e, assim, construir uma ponte para o mundo do invisível. No templo, os homens se aproximavam de Deus com música e pantomimas (a partir disso mais tarde se desenvolveu o teatro). O sentimento religioso pelo Criador do mundo uniu-se ao mais sagrado dos sentimentos humanos, o da reverência pelos antepassados. Os ancestrais foram convidados para estes serviços divinos como convidados do Governante do Céu e como representantes da humanidade nas regiões superiores. Esta união do passado humano com a Divindade em momentos solenes de inspiração religiosa estabeleceu o vínculo entre Deus e o homem.Estas ideias são o resumo final da cultura chinesa. Confúcio disse sobre o grande sacrifício em que estes ritos foram realizados: “Aquele que pudesse compreender totalmente este sacrifício poderia governar o mundo como se este estivesse girando em sua mão”.

AS LINHAS

Seis na primeira posição significa:
Entusiasmo que se expressa
Traz infortúnio.

Seis na segunda posição significa:
Firme como uma rocha. Não é um dia inteiro.
A perseverança traz boa sorte.

Seis na terceira posição significa:
O entusiasmo que olha para cima cria remorso.
A hesitação traz remorso.

Nove na quarta posição significa:
A fonte do entusiasmo.
Ele consegue grandes coisas.
Não duvide.
Você reúne amigos ao seu redor
Como um grampo de cabelo reúne o cabelo.

Seis na quinta posição significa:
Está persistentemente doente e ainda não morre.

Seis na sexta posição significa:
Entusiasmo iludido.
Mas se após a conclusão alguém mudar,
não há culpa.

17. Sui / Seguindo

acima de TUI / O ALEGRE, LAGO
abaixo de CHÊN / O DESPERTADOR, TROVÃOO trigrama Tui, o Alegre, cujo atributo é a alegria, está acima; Chên, o Despertar, que tem o atributo do movimento, está abaixo. A alegria no movimento induz o seguimento. The Joyous é a filha mais nova, enquanto o Arousing é o filho mais velho. Um homem mais velho cede a uma jovem e demonstra sua consideração. Com isso ele a move para segui-lo.

O JULGAMENTO

SEGUIR tem sucesso supremo.
A perseverança promove. Sem culpa.Para obter seguidores é preciso primeiro saber como se adaptar. Se um homem quiser governar, ele deve primeiro aprender a servir, pois só assim ele consegue daqueles que estão abaixo dele o alegre assentimento que é necessário para que eles o sigam. Se tiver de obter seguidores pela força ou astúcia, por conspiração ou pela criação de facções, invariavelmente suscita resistência, o que obstrui a adesão voluntária. Mas mesmo o movimento alegre pode levar a consequências nefastas, daí a estipulação adicional: “A perseverança promove” – isto é, a consistência em fazer o que é certo – juntamente com “Sem culpa”. Assim como não devemos pedir aos outros que nos sigam, a menos que esta condição seja satisfeita, também é somente sob esta condição que podemos, por nossa vez, seguir os outros sem sofrer danos.A ideia de obter seguidores através da adaptação às exigências da época é uma ideia grande e significativa; é por isso que a sentença anexa é tão favorável.

A IMAGEM

Trovão no meio do lago:
A imagem do SEGUIR.
Assim, o homem superior, ao anoitecer,
vai para dentro de casa para descansar e se recuperar.No outono a eletricidade volta para a terra e repousa. Aqui é o trovão no meio do lago que serve de imagem – trovão em seu repouso invernal, não trovão em movimento. A partir desta imagem surge a ideia de seguir no sentido de adaptação às exigências do tempo. O trovão no meio do lago indica tempos de escuridão e descanso. Da mesma forma, um homem superior, depois de estar incansavelmente ativo durante todo o dia, permite-se descansar e recuperar-se à noite. Nenhuma situação pode tornar-se favorável até que alguém seja capaz de se adaptar a ela e não se desgaste com resistências equivocadas.

AS LINHAS

Nove na primeira posição significa:
O padrão está mudando.
A perseverança traz boa sorte.
Sair porta afora em companhia
Produz escrituras.

Seis na segunda posição significa:
Se alguém se agarra ao menino,
perde-se o homem forte.

Seis na terceira posição significa:
Se alguém se agarra ao homem forte,
perde-se o menino.
Seguindo, encontra-se o que procura.
É favorável permanecer perseverante.

Nove na quarta posição significa:
Seguir cria sucesso.
A perseverança traz infortúnio.
Seguir o caminho com sinceridade traz clareza.
Como poderia haver culpa nisso?

Nove na quinta posição significa:
Sincero no que é bom. Boa sorte.

Seis na primeira posição significa:
Ele encontra uma lealdade firme
E está ainda mais vinculado.
O rei o apresenta
à Montanha Ocidental.

18. Ku / Trabalhe no que foi estragado [Decadência]

acima KÊN / MANTENDO-SE PARADO, MONTANHA
abaixo SOL / O SUAVE, VENTOO caractere chinês ku representa uma tigela em cujo conteúdo os vermes se reproduzem. Isso significa decadência. Isso acontece porque a suave indiferença do trigrama inferior se uniu à rígida inércia do trigrama superior, e o resultado é a estagnação. Visto que isto implica culpa, as condições incorporam uma exigência de remoção da causa. Portanto, o significado do hexagrama não é simplesmente “o que foi estragado”, mas “trabalhar no que foi estragado”.

O JULGAMENTO

TRABALHAR NO QUE FOI ESTRAGADO
Tem sucesso supremo.
É favorável cruzar a grande água.
Antes do ponto de partida, três dias.
Após o ponto de partida, três dias.O que foi estragado por culpa do homem pode ser reparado novamente através do trabalho do homem. Não é um destino imutável, como na época da PARADA, que causou o estado de corrupção, mas sim o abuso da liberdade humana. O trabalho para melhorar as condições promete ser bom, porque está de acordo com as possibilidades da época. Não devemos recuar diante do trabalho e do perigo – simbolizados pela travessia das grandes águas – mas devemos nos agarrar energicamente. O sucesso depende, no entanto, de uma deliberação adequada. Isto é expresso pelas linhas: “Antes do ponto de partida, três dias. Após o ponto de partida, três dias.” Devemos primeiro conhecer as causas da corrupção antes de podermos eliminá-las; portanto, é necessário ter cautela antes do início. Então devemos cuidar para que o novo caminho seja adotado com segurança, para que uma recaída possa ser evitada; portanto, devemos prestar atenção ao horário após o início.

A IMAGEM

O vento sopra baixo na montanha:
A imagem da DECADÊNCIA.
Assim o homem superior agita o povo
E fortalece o seu espírito. Quando o vento sopra baixo na montanha, ele é jogado para trás e estraga a vegetação. Isto contém um desafio à melhoria. O mesmo acontece com atitudes e modas degradantes; eles corrompem a sociedade humana. Seus métodos também devem ser derivados dos dois trigramas, mas de tal forma que seus efeitos se desenvolvam em uma sequência ordenada. O homem superior deve primeiro remover a estagnação, agitando a opinião pública, como o vento agita tudo, e deve fortalecer e tranqüilizar o caráter das pessoas, como a montanha dá tranquilidade e alimento a tudo o que cresce nas suas proximidades.

AS LINHAS

Seis na primeira posição significa:
Corrigir o que foi estragado pelo pai.
Se houver um filho,
nenhuma culpa recairá sobre o pai que partiu.
Perigo. No final, boa sorte.

Nove na segunda posição significa:
Corrigir o que foi estragado pela mãe.
Não se deve ser muito perseverante.

Nove na terceira posição significa:
Corrigir o que foi estragado pelo pai.
Haverá um pouco de remorso.
Nenhuma grande culpa.

Seis na quarta posição significa:
Tolerar o que foi estragado pelo pai.
Ao continuar, vê-se humilhação.

Seis na quinta posição significa:
Corrigir o que foi estragado pelo pai.
Alguém recebe elogios.

Nove na sexta posição significa:
Ele não serve a reis e príncipes,
Estabelece para si objetivos mais elevados.

19. Lin / Abordagem

acima de K’UN / O RECEPTIVO, TERRA
abaixo de TUI / O ALEGRE, LAGOA palavra chinesa lin possui uma gama de significados que não se esgota em nenhuma palavra de outro idioma. As antigas explicações do Livro das Mutações dão como primeiro significado “tornar-se grande”. O que se torna grande são as duas linhas fortes que crescem de baixo para dentro do hexagrama; o poder doador de luz se expande com eles. O significado é então ampliado para incluir o conceito de abordagem, especialmente a abordagem do que é forte e altamente colocado em relação ao que é inferior. Finalmente, o significado inclui a atitude de condescendência de um homem em posição elevada para com o povo e, em geral, o ambiente para trabalhar nos assuntos. Este hexagrama está ligado ao décimo segundo mês (janeiro-fevereiro), quando, após o solstício de inverno, o poder da luz começa a ascender novamente.

O JULGAMENTO

APPROACH tem sucesso supremo.
A perseverança promove.
Quando chegar o oitavo mês,
haverá infortúnio.O hexagrama como um todo aponta para uma época de progresso alegre e esperançoso. A primavera está se aproximando. Alegria e tolerância aproximam o alto e o baixo. O sucesso é certo. Mas devemos trabalhar com determinação e perseverança para aproveitar ao máximo a propiedade do tempo. E mais uma coisa: a primavera não dura para sempre. No oitavo mês os aspectos se invertem. Então restam apenas duas linhas fortes e claras; estes não avançam, mas recuam (veja o próximo hexagrama). Devemos estar atentos a esta mudança em tempo útil. Se enfrentarmos o mal antes que ele se torne realidade – antes mesmo de começar a se manifestar – poderemos dominá-lo.

A IMAGEM

A terra acima do lago:
a imagem da ABORDAGEM.
Assim, o homem superior é inesgotável
na sua vontade de ensinar,
e sem limites
na sua tolerância e proteção do povo.A terra faz fronteira com o lago visto de cima. Isso simboliza a abordagem e condescendência do homem de posição superior para com aqueles que estão abaixo dele. As duas partes da imagem indicam qual será a atitude dele em relação a essas pessoas. Assim como o lago é inesgotável em profundidade, o sábio é inesgotável em sua prontidão para ensinar a humanidade, e assim como a terra é infinitamente ampla, sustentando e cuidando de todas as criaturas que nela habitam, o sábio sustenta e cuida de todas as pessoas e exclui nenhuma parte da humanidade.

AS LINHAS

Nove na primeira posição significa:
Abordagem conjunta.
A perseverança traz boa sorte.

Nove na segunda posição significa:
Abordagem conjunta.
Boa sorte.
Tudo adianta.

Seis na terceira posição significa:
Abordagem confortável.
Nada que fosse mais longe.
Se alguém for induzido a sofrer por isso,
ficará livre de culpa.

Seis na quarta posição significa:
Abordagem completa.
Sem culpa.

Seis na quinta posição significa:
Abordagem sábia.
Isso é certo para um grande príncipe.
Boa sorte.

Seis na posição superior significa:
Abordagem de grande coração.
Boa sorte. Sem culpa.

20. Kuan / Contemplação (Visualização)

acima do SOL / O SUAVE, VENTO
abaixo de K’UN / O RECEPTIVO, TERRAUma ligeira variação de ênfase tonal dá ao nome chinês deste hexagrama um duplo significado. Significa contemplar e ser visto, no sentido de ser exemplo. Estas ideias são sugeridas pelo facto de o hexagrama poder ser entendido como representando um tipo de torre característica da China antiga.Uma torre desse tipo proporcionava uma ampla visão do país; ao mesmo tempo, quando situado em uma montanha, tornou-se um marco que podia ser visto a quilômetros de distância. Assim, o hexagrama mostra um governante que contempla a lei do céu acima dele e os costumes das pessoas abaixo dele, e que, por meio de um bom governo, dá um exemplo elevado às massas.Este hexagrama está ligado aos oito meses (setembro-outubro). O poder que dá a luz recua e o poder das trevas está novamente a aumentar. No entanto, este aspecto não é relevante na interpretação do hexagrama como um todo.

O JULGAMENTO

CONTEMPLAÇÃO. A ablução foi feita,
mas ainda não a oferenda.
Cheios de confiança, eles o admiram.O ritual de sacrifício na China começava com uma ablução e uma libação pela qual a Deidade era invocada, após a qual o sacrifício era oferecido. O momento entre essas duas cerimônias é o mais sagrado de todos, o momento de concentração interior mais profunda. Se a piedade é sincera e expressa a fé real, a sua contemplação tem um efeito transformador e inspirador sobre aqueles que a testemunham.Assim, também na natureza, uma santa seriedade pode ser vista no fato de que as ocorrências naturais estão uniformemente sujeitas à lei. A contemplação do significado divino subjacente ao funcionamento do universo dá ao homem chamado a influenciar outros os meios de produzir efeitos semelhantes. Isto requer aquele poder de concentração interior que a contemplação religiosa desenvolve em grandes homens fortes na fé. Permite-lhes apreender as leis misteriosas e divinas da vida e, por meio da mais profunda concentração interior, dar expressão a essas leis em suas próprias pessoas. Assim, um poder espiritual oculto emana deles, influenciando e dominando os outros sem que eles tenham consciência de como isso acontece.

A IMAGEM

O vento sopra sobre a terra:
A imagem da CONTEMPLAÇÃO.
Assim os reis da antiguidade visitaram as regiões do mundo,
Contemplaram o povo,
E deram-lhes instruções.Quando o vento sopra sobre a terra, ele se estende por toda parte, e a grama deve se curvar ao seu poder. Essas duas ocorrências encontram confirmação no hexagrama. As duas imagens são usadas para simbolizar uma prática dos reis de antigamente; ao fazer viagens regulares, o governante poderia, em primeiro lugar, inspecionar seu reino e certificar-se de que nenhum dos usos existentes do povo passasse despercebido; no segundo, ele poderia exercer influência através da qual os costumes inadequados poderiam ser mudados.Tudo isso aponta para o poder que uma personalidade superior possui. Por um lado, tal homem terá uma visão dos verdadeiros sentimentos da grande massa da humanidade e, portanto, não pode ser enganado; por outro lado, ele impressionará as pessoas tão profundamente, pela sua mera existência e pelo impacto da sua personalidade, que elas serão influenciadas por ele como a grama é influenciada pelo vento.

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AS LINHAS

Seis na primeira posição significa:
contemplação infantil.
Para um homem inferior, não há culpa.
Para um homem superior, humilhação.

Seis na segunda posição significa:
Contemplação pela fresta da porta.
Promovendo a perseverança de uma mulher.

Seis na terceira posição significa:
Contemplação da minha vida
Decide a escolha
Entre avançar e recuar.

Seis na quarta posição significa:
Contemplação da luz do reino.
É benéfico exercer influência como convidado de um rei.

Nove na quinta posição significa:
Contemplação da minha vida.
O homem superior não tem culpa.

Nove na sexta posição significa:
Contemplação de sua vida.
O homem superior não tem culpa.

21. Shih Ho / Mordendo

acima LI / O APERTO, FOGO
abaixo de CHÊN / O DESPERTAR, TROVÃOEste hexagrama representa uma boca aberta com uma obstrução (em quarto lugar) entre os dentes. Como resultado, os lábios não conseguem se encontrar. Para uni-los é preciso morder energicamente o obstáculo. Como o hexagrama é composto pelos trigramas do trovão e do relâmpago, ele indica como os obstáculos são removidos à força na natureza. A mordida enérgica supera o obstáculo que impede a união dos lábios; a tempestade com seus trovões e relâmpagos supera a tensão perturbadora da natureza. O recurso à lei e às penas supera as perturbações da vida social harmoniosa causadas por criminosos e caluniadores. O tema deste hexagrama é uma ação penal, em contraposição ao de Sung, CONFLITO (6) , que se refere a ações cíveis.

O JULGAMENTO

BITING THROUGH tem sucesso.
É favorável deixar que a justiça seja administrada.Quando surge um obstáculo à união, a mordida enérgica traz sucesso. Isto é verdade em todas as situações. Sempre que a unidade não pode ser estabelecida, a obstrução é devida a um fofoqueiro e traidor que está interferindo e bloqueando o caminho. Para evitar lesões permanentes, medidas vigorosas devem ser tomadas imediatamente. Uma obstrução deliberada deste tipo não desaparece por si só. Julgamento e punição são necessários para dissuadi-lo ou evitá-lo.Porém, é importante proceder da maneira correta. O hexagrama combina Li, clareza, e Chên, excitação. Li está cedendo, Chên está duro. A dureza e a excitação não qualificadas seriam violentas demais para aplicar a punição; clareza e gentileza não qualificadas seriam muito fracas. Os dois juntos criam a medida justa. É importante que o homem que toma as decisões (representado pela quinta linha) seja gentil por natureza, ao mesmo tempo que impõe respeito por sua conduta em sua posição.

A IMAGEM

Trovão e relâmpago:
A imagem de MORDER.
Assim os reis de outrora firmaram as leis
Através de penas claramente definidas.As penalidades são as aplicações individuais da lei. As leis especificam as penalidades. A clareza prevalece quando se diferenciam penas leves e severas, de acordo com a natureza dos crimes. Isto é simbolizado pela clareza do relâmpago. A lei é fortalecida por uma aplicação justa de penalidades. Isto é simbolizado pelo terror do trovão. Esta clareza e severidade têm o efeito de inspirar respeito; não é que as penalidades sejam um fim em si mesmas. Os obstáculos à vida social do homem aumentam quando há falta de clareza nos códigos penais e negligência na sua execução. A única forma de fortalecer a lei é torná-la clara e tornar as sanções certas e rápidas.

AS LINHAS

Nove na primeira posição significa:
Seus pés estão presos no tronco,
De modo que seus dedos desaparecem.
Sem culpa.

Seis na segunda posição significa:
Morde carne tenra,
Para que seu nariz desapareça.
Sem culpa.

Seis na terceira posição significa:
Mordidas em carne seca velha
E golpes em algo venenoso.
Uma leve humilhação. Sem culpa.

Nove na quarta posição significa:
Mordidas em carne seca e cartilaginosa.
Recebe flechas de metal.
É benéfico estar atento às dificuldades
e ser perseverante.
Boa sorte.

Seis na quinta posição significa:
Mordidas em carne magra seca.
Recebe ouro amarelo.
Perseverantemente consciente do perigo.
Sem culpa.

Nove na sexta posição significa:
Seu pescoço está preso na canga de madeira,
Para que suas orelhas desapareçam.
Infortúnio.

22. Pi / Graça

acima KÊN / MANTENDO-SE PARADO, MONTANHA
abaixo LI / O ADERIMENTO, FOGOEste hexagrama mostra um fogo que irrompe das profundezas secretas da terra e, ardendo, ilumina e embeleza a montanha, as alturas celestiais. A graça – a beleza da forma – é necessária em qualquer união para que seja bem ordenada e agradável, em vez de desordenada e caótica.

O JULGAMENTO

GRACE tem sucesso.
Em assuntos pequenos, é favorável empreender alguma coisa. A graça traz sucesso. Contudo, não é o essencial ou fundamental; é apenas um ornamento e, portanto, deve ser usado com moderação e apenas em pequenas coisas. No trigrama inferior do fogo, uma linha flexível surge entre duas linhas fortes e as torna bonitas, mas as linhas fortes são o conteúdo essencial e a linha fraca é a forma embelezadora. No trigrama superior da montanha, a linha forte assume a liderança, de modo que aqui novamente o elemento forte deve ser considerado o fator decisivo. Na natureza vemos no céu a luz forte do sol; a vida do mundo depende disso. Mas essa coisa forte e essencial é modificada e ganha uma variedade agradável pela lua e pelas estrelas. Nos assuntos humanos, a forma estética surge quando existem tradições que, fortes e permanentes como montanhas, são tornadas agradáveis por uma beleza lúcida. Ao contemplarmos as formas existentes nos céus, passamos a compreender o tempo e as suas exigências mutáveis. Através da contemplação das formas existentes na sociedade humana torna-se possível moldar o mundo.

A IMAGEM

Fogo ao pé da montanha:
A imagem da GRAÇA.
Assim procede o homem superior
ao esclarecer os assuntos atuais.
Mas ele não ousa decidir questões controversas desta forma.O fogo, cuja luz ilumina a montanha e a torna agradável, não brilha longe; da mesma forma, uma forma bonita é suficiente para iluminar e lançar luz sobre questões de menor importância, mas questões importantes não podem ser decididas desta forma. Eles exigem maior seriedade.

AS LINHAS

Nove na primeira posição significa:
Ele dá graça aos dedos dos pés, sai da carruagem e caminha.

Seis na segunda posição significa:
Dá graça à barba em seu queixo.

Nove na terceira posição significa:
Gracioso e úmido.
A perseverança constante traz boa sorte.

Seis na quarta posição significa:
Graça ou simplicidade?
Um cavalo branco vem como se tivesse asas.
Ele não é um ladrão,
Ele cortejará na hora certa.

Seis na quinta posição significa:
Graça nas colinas e jardins.
O rolo de seda é escasso e pequeno.
Humilhação, mas no final boa sorte.

Nove na primeira posição significa:
Graça simples. Sem culpa.

23. Po / Separação

acima KÊN / MANTENDO-SE AQUIADO, MONTANHA
abaixo K’UN / O RECEPTIVO, TERRA

As linhas escuras estão prestes a subir e derrubar a última linha firme e clara, exercendo sobre ela uma influência desintegradora. As forças inferiores e obscuras superam o que é superior e forte, não por meios diretos, mas minando-o gradual e imperceptivelmente, até que finalmente desmorone.As linhas do hexagrama apresentam a imagem de uma casa, sendo a linha superior o telhado, e porque o telhado está sendo destruído a casa desaba. O hexagrama pertence ao nono mês (outubro-novembro). O poder yin aumenta cada vez mais poderosamente e está prestes a suplantar completamente o poder yang.

O JULGAMENTO

SEPARANDO. Não adianta ir a lugar nenhum. Isto retrata uma época em que as pessoas inferiores estão avançando e estão prestes a expulsar os poucos homens fortes e superiores que ainda restam. Nestas circunstâncias, que são devidas à época, não é favorável ao homem superior empreender nada. O comportamento correto em tempos tão adversos deve ser deduzido das imagens e de seus atributos. O trigrama inferior representa a terra, cujos atributos são docilidade e devoção. O trigrama superior representa a montanha, cujo atributo é a quietude. Isso sugere que se deve submeter-se aos momentos difíceis e permanecer quieto. Pois não se trata de uma questão de ação do homem, mas de condições de tempo, que, de acordo com as leis do céu, mostram uma alternância de aumento e diminuição, plenitude e vazio. É impossível contrariar estas condições da época. Portanto, não é covardia, mas sabedoria submeter-se e evitar a ação.

A IMAGEM

A montanha repousa sobre a terra:
A imagem da DIVISÃO.
Assim, aqueles que estão acima só podem garantir a sua posição
dando generosamente aos que estão abaixo. A montanha repousa na terra. Quando é íngreme e estreito, sem uma base larga, deve tombar. Sua posição só é forte quando se eleva da terra ampla e grande, e não orgulhosa e íngreme. Da mesma forma, aqueles que governam baseiam-se no amplo alicerce do povo. Eles também deveriam ser generosos e benevolentes, como a terra que tudo carrega. Então eles tornarão sua posição tão segura quanto uma montanha em sua tranquilidade.

AS LINHAS

Seis na primeira posição significa:
A perna da cama está dividida.
Aqueles que perseveram são destruídos.
Infortúnio.

Seis na segunda posição significa:
A cama está dividida na borda.
Aqueles que perseveram são destruídos.
Infortúnio.

Seis na terceira posição significa:
Ele se separa deles. Sem culpa.

Seis na quarta posição significa:
A cama está dividida até a pele.
Infortúnio.

Seis na quinta posição significa:
Um cardume de peixes. O favor vem através das damas da corte.
Tudo age para ir mais longe.

Nove na primeira posição significa:
Há uma fruta grande que ainda não foi comida.
O homem superior recebe uma carruagem.
A casa do homem inferior está dividida.

24. Fu / Retorno (O Ponto de Virada)

acima de K’UN / O RECEPTIVO, TERRA
abaixo de CHÊN / O DESPERTAR, TROVÃOA ideia de um ponto de inflexão surge do fato de que, após as linhas escuras terem empurrado todas as linhas claras para cima e para fora do hexagrama, outra linha clara entra no hexagrama por baixo. O tempo das trevas já passou. O solstício de inverno traz a vitória da luz. Este hexagrama está ligado ao décimo primeiro mês, o mês do solstício (dezembro-janeiro).

O JULGAMENTO

RETORNAR. Sucesso.
Sair e entrar sem erros.
Os amigos vêm sem culpa.
Vai e vem o caminho.
No sétimo dia vem o retorno.
É bom ter um lugar para ir. Depois de um tempo de decadência, chega o ponto de viragem. A luz poderosa que foi banida retorna. Há movimento, mas não é provocado pela força. O trigrama superior K’un é caracterizado pela devoção; assim o movimento é natural, surgindo espontaneamente. Por esta razão a transformação do antigo torna-se fácil. O velho é descartado e o novo é introduzido. Ambas as medidas estão de acordo com o tempo; portanto, nenhum dano resulta. São formadas sociedades de pessoas que compartilham as mesmas opiniões. Mas como estes grupos se reúnem em pleno conhecimento público e estão em harmonia com o tempo, todas as tendências separatistas egoístas são excluídas e não se comete nenhum erro. A ideia de RETORNO baseia-se no curso da natureza. O movimento é cíclico e o percurso se completa. Portanto, não é necessário apressar nada artificialmente. Tudo acontece por si só na hora marcada. Este é o significado do céu e da terra.Todos os movimentos são realizados em seis etapas, sendo que a sétima traz retorno. Assim, o solstício de inverno, com o qual começa o declínio do ano, ocorre no sétimo mês após o solstício de verão; assim também o nascer do sol ocorre na sétima hora dupla após o pôr do sol. Portanto, sete é o número da luz jovem, e surge quando seis, o número da grande escuridão, é aumentado em um. Desta forma, o estado de repouso dá lugar ao movimento.

A IMAGEM

Trovão dentro da terra:
A imagem do PONTO DE VIRADA.
Assim os reis da antiguidade fecharam as passagens
na época do solstício.
Mercadores e estrangeiros não circulavam,
E o governante
não viajava pelas províncias.O solstício de inverno sempre foi celebrado na China como a época de descanso do ano – um costume que sobrevive na época de descanso observada no ano novo. No inverno, a energia vital, simbolizada pelo trovão, o Despertar, ainda está no subsolo. O movimento está apenas no começo; portanto, deve ser fortalecido pelo repouso, para que não se dissipe ao ser usado prematuramente. Este princípio, isto é, de permitir que a energia que se renova seja reforçada pelo repouso, aplica-se a todas as situações semelhantes. A volta da saúde depois da doença, a volta da compreensão depois de um afastamento: tudo deve ser tratado com ternura e cuidado no início, para que a volta leve ao florescimento.

AS LINHAS

Nove na primeira posição significa:
Retorno de uma curta distância.
Não há necessidade de remorso.
Grande sorte.

Seis na segunda posição significa:
Retorno tranquilo. Boa sorte.

Seis na terceira posição significa:
Retorno repetido. Perigo. Sem culpa.

Seis na quarta posição significa:
Caminhando no meio dos outros,
Regressa-se sozinho.

Seis na quinta posição significa:
Retorno de coração nobre. Sem remorso.

Seis na posição superior significa:
Perder o retorno. Infortúnio.
Infortúnio de dentro e de fora.
Se os exércitos forem postos em marcha desta forma,
no final sofreremos uma grande derrota,
desastrosa para o governante do país.
Durante dez anos
não será possível atacar novamente.

25. Wu Wang / Inocência (O Inesperado)

acima CH’IEN / O CRIATIVO, CÉU
abaixo de CHÊN / O DESPERTAR, TROVÃO

Ch’ien, o céu está acima; Chên, movimento, está abaixo. O trigrama inferior Chên está sob a influência da linha forte que recebeu do alto, do céu. Quando, de acordo com isso, o movimento segue a lei do céu, o homem é inocente e sem dolo. Sua mente é natural e verdadeira, livre de reflexos ou desígnios ocultos. Pois onde quer que o propósito consciente seja visto, a verdade e a inocência da natureza foram perdidas. A natureza que não é dirigida pelo espírito não é verdadeira, mas sim natureza degenerada. Começando com a ideia do natural, a linha de pensamento vai, em parte, um pouco mais longe e, assim, o hexagrama inclui também a ideia do não intencional ou inesperado.

O JULGAMENTO

INOCÊNCIA. Sucesso supremo.
A perseverança promove.
Se alguém não é como deveria ser,
Ele tem infortúnio,
E isso não o ajuda a empreender nada. O homem recebeu do céu uma natureza inatamente boa, para guiá-lo em todos os seus movimentos. Pela devoção a esse espírito divino dentro de si, ele alcança uma inocência imaculada que o leva a fazer o que é certo com segurança instintiva e sem qualquer pensamento posterior de recompensa e vantagem pessoal. Essa certeza instintiva traz sucesso supremo e “avança através da perseverança”. Contudo, nem tudo o que é instintivo é natureza neste sentido mais elevado da palavra, mas apenas aquilo que é certo e está de acordo com a vontade do céu. Sem esta qualidade de retidão, uma forma de agir irrefletida e instintiva só traz infortúnio. Confúcio diz sobre isso: “Aquele que sai da inocência, para onde chega? A vontade e a bênção do céu não acompanham suas ações.”

A IMAGEM

Sob o céu troveja:
Todas as coisas atingem o estado natural de inocência.
Assim, os reis de antigamente,
Ricos em virtude e em harmonia com o tempo,
promoveram e nutriram todos os seres. Na primavera, quando o trovão, a energia vital, começa a se mover novamente sob os céus, tudo brota e cresce, e todos os seres recebem da atividade criativa da natureza a inocência infantil de seu estado original. O mesmo acontece com os bons governantes da humanidade: aproveitando a riqueza espiritual sob seu comando, eles cuidam de todas as formas de vida e de todas as formas de cultura e fazem tudo para promovê-las, e no momento adequado.

AS LINHAS

Nove na primeira posição significa:
Comportamento inocente traz boa sorte.

Seis na segunda posição significa:
Se alguém não conta com a colheita ao arar,
Nem com o uso do solo ao limpá-lo,
É mais favorável empreender algo.

Seis na terceira posição significa:
infortúnio imerecido.
A vaca que foi amarrada por alguém
É o ganho do andarilho, a perda do cidadão.

Nove na quarta posição significa:
Aquele que consegue ser perseverante
Permanece sem culpa.

Nove na quinta posição significa:
Não use remédios em uma doença
que não tenha sido causada por sua culpa.
Isso passará por si só.

Nove na sexta posição significa:
Ação inocente traz infortúnio.
Nada adianta.

26. Ta Ch’u / O Poder Domador do Grande

acima KÊN / MANTENDO-SE AQUIADO, MONTANHA
abaixo CH’IEN / O CRIATIVO, CÉUO Criativo é domesticado por Kên, Mantendo-se Parado. Isto produz grande poder, uma situação que contrasta com a do nono hexagrama, Hsiao Ch’u, O PODER DOMINADOR DO PEQUENO , em que o Criativo é domesticado apenas pelo Gentil. Ali, uma linha fraca deve domar cinco linhas fortes, mas aqui quatro linhas fortes são restringidas por duas linhas fracas; além de um ministro, há um príncipe, e o poder restritivo, portanto, é muito mais forte.O hexagrama tem um significado triplo, expressando diferentes aspectos do conceito “manter firme”. O céu dentro da montanha dá a ideia de manter-se firme no sentido de manter-se unido; o trigrama Kên, que mantém imóvel o trigrama Ch’ien, dá a ideia de manter firme no sentido de reter; a terceira ideia é a de manter-se firme no sentido de cuidar e nutrir. Esta última é sugerida pelo fato de que uma linha forte no topo, que é a regente do hexagrama, é honrada e cuidada como um sábio. O terceiro desses significados também está ligado especificamente a esta linha forte no topo, que representa o sábio.

O JULGAMENTO

O PODER DOMESTICO DO GRANDE.
A perseverança promove.
Não comer em casa traz boa sorte.
É favorável cruzar a grande água. Para manter firmemente os grandes poderes criativos e armazená-los, conforme estabelecido neste hexagrama, é necessário um homem forte e lúcido que seja honrado pelo governante. O trigrama Ch’ien aponta para um forte poder criativo; Kên indica firmeza e verdade. Ambos apontam para luz e clareza e para a renovação diária do caráter. Somente através dessa auto-renovação diária um homem pode continuar no auge de seus poderes. A força do hábito ajuda a manter a ordem em tempos tranquilos; mas nos períodos em que há um grande acúmulo de energia, tudo depende do poder da personalidade. Contudo, como os dignos são honrados, como no caso da personalidade forte a quem o governante confiou a liderança, é uma vantagem não comer em casa, mas sim ganhar o pão assumindo cargos públicos. Tal homem está em harmonia com o céu; portanto, mesmo empreendimentos grandes e difíceis, como cruzar as grandes águas, são bem-sucedidos.

A IMAGEM

Céu dentro da montanha:
A imagem do PODER DOMADOR DO GRANDE.
Assim, o homem superior se familiariza com muitos ditos da antiguidade
E com muitos feitos do passado,
A fim de fortalecer assim seu caráter.O céu dentro da montanha aponta para tesouros escondidos. Nas palavras e ações do passado está escondido um tesouro que os homens podem usar para fortalecer e elevar seu próprio caráter. A maneira de estudar o passado não é limitar-se ao mero conhecimento da história, mas, através da aplicação desse conhecimento, dar atualidade ao passado.

AS LINHAS

Nove na primeira posição significa:
O perigo está próximo. É favorável desistir.

Nove na segunda posição significa:
Os eixos são retirados do vagão.

Esta linha faz referência à terceira linha de O PODER DE DOMESCAÇÃO DO PEQUENO (9)

Nove na terceira posição significa:
Um bom cavalo que segue os outros.
Consciência do perigo,
Com perseverança, promove.
Pratique condução de carruagem e defesa armada diariamente.
É bom ter um lugar para ir.

Seis na quarta posição significa:
A cabeceira de um touro jovem.
Grande sorte.

Seis na quinta posição significa:
A presa de um javali castrado.
Boa sorte.

Nove na sexta posição significa:
Alcança-se o caminho do céu. Sucesso.

27. I/Cantos da boca (fornecendo nutrição)

acima KÊN / MANTENDO-SE AQUIADO, MONTANHA
abaixo CHÊN / O DESPERTAR, TROVÃO

Este hexagrama é a imagem de uma boca aberta; acima e abaixo estão as linhas firmes dos lábios, e entre elas a abertura. Começando pela boca, através da qual ingerimos o alimento para nos alimentarmos, o pensamento leva à própria nutrição. A nutrição de si mesmo, especificamente do corpo, é representada nas três linhas inferiores, enquanto as três linhas superiores representam a nutrição e o cuidado dos outros, num sentido espiritual superior.

O JULGAMENTO

OS CANTOS DA BOCA.
A perseverança traz boa sorte.
Preste atenção ao fornecimento de alimento
E ao que um homem procura
Para encher sua própria boca. Ao conceder cuidado e nutrição, é importante que as pessoas certas sejam cuidadas e que cuidemos da nossa própria alimentação da maneira correta. Se quisermos saber como é alguém, temos apenas que observar a quem ele dedica seus cuidados e que aspectos de sua própria natureza ele cultiva e nutre. A natureza nutre todas as criaturas. O grande homem promove e cuida dos homens superiores, para cuidar de todos os homens através deles. Mencius diz sobre isso: Se quisermos saber se alguém é superior ou não, precisamos apenas observar que parte do seu ser ele considera especialmente importante. O corpo tem partes superiores e inferiores, importantes e sem importância. Não devemos ferir partes importantes por causa das que não são importantes, nem devemos ferir as partes superiores por causa das inferiores. Aquele que cultiva as partes inferiores da sua natureza é um homem inferior. Aquele que cultiva as partes superiores de sua natureza é um homem superior.

A IMAGEM

No sopé da montanha, trovão:
A imagem de FORNECER ALIMENTO.
Assim, o homem superior é cuidadoso com suas palavras
E moderado no comer e no beber.“Deus surge no sinal do Despertar”: quando na primavera as forças vitais se agitam novamente, todas as coisas passam a existir de novo. “Ele leva à perfeição o sinal da Quietude”: assim, no início da primavera, quando as sementes caem na terra, todas as coisas estão preparadas. Esta é uma imagem de nutrição através do movimento e da tranquilidade. O homem superior toma isso como um padrão para a nutrição e o cultivo de seu caráter. As palavras são um movimento que vai de dentro para fora. Comer e beber são movimentos de fora para dentro. Ambos os tipos de movimento podem ser modificados pela tranquilidade. Pois a tranquilidade evita que as palavras que saem da boca excedam a medida adequada e evita que a comida que entra na boca exceda a medida adequada. Assim o caráter é cultivado.

AS LINHAS

Nove na primeira posição significa:
Você deixou sua tartaruga mágica ir,
E olha para mim com os cantos da boca caídos.
Infortúnio.

Seis na segunda posição significa:
Virar-se para o cume em busca de alimento,
Desviar-se do caminho
Para buscar alimento na colina.
Continuar fazendo isso traz infortúnio.

Seis na terceira posição significa:
Afastar-se da alimentação.
A perseverança traz infortúnio.
Não aja assim por dez anos.
Nada serve para avançar.

Seis na quarta posição significa:
Virar-se para o cume
Para fornecer alimento
Traz boa sorte.
Espionando com olhos penetrantes
Como um tigre com desejo insaciável.
Sem culpa.

Seis na quinta posição significa:
Afastar-se do caminho.
Permanecer perseverante traz boa sorte.
Não se deve atravessar a grande água.

Nove na primeira posição significa:
A fonte de nutrição.
A consciência do perigo traz boa sorte.
É favorável cruzar a grande água.

28. Ta Kuo / Preponderância do Grande

acima de TUI / O ALEGRE, LAGO
abaixo do SOL / O SUAVE, VENTO, MADEIRA

Este hexagrama consiste em quatro linhas fortes internas e duas linhas fracas externas. Quando os fortes estão do lado de fora e os fracos do lado de dentro, tudo está bem e não há nada desequilibrado, nada de extraordinário na situação. Aqui, porém, ocorre o oposto. O hexagrama representa um feixe grosso e pesado no meio, mas muito fraco nas extremidades. Esta é uma condição que não pode durar; deve ser mudado, deve passar, ou o infortúnio resultará.

O JULGAMENTO

PREPONDERÂNCIA DO GRANDE.
A viga mestra cede até o ponto de ruptura.
É bom ter um lugar para ir.
Sucesso.O peso dos grandes é excessivo. A carga é muito pesada para a resistência dos suportes. A cumeeira sobre a qual repousa todo o telhado cede até o ponto de ruptura, porque suas extremidades de suporte são muito fracas para a carga que suportam. É um momento e uma situação excepcionais; portanto, são exigidas medidas extraordinárias. É necessário encontrar uma forma de transição o mais rapidamente possível e agir. Isso promete sucesso. Pois embora o elemento forte esteja em excesso, ele está no meio, isto é, no centro de gravidade, de modo que não se deve temer uma revolução. Nada será alcançado através de medidas forçadas. O problema deve ser resolvido através de uma penetração suave no significado da situação (como é sugerido pelo atributo do trigrama interno, Sol); então a mudança para outras condições será bem sucedida. Exige superioridade real; portanto, o momento em que os grandes preponderam é um momento importante.

A IMAGEM

O lago ergue-se acima das árvores:
A imagem da PREPONDERÂNCIA DO GRANDE.
Assim, o homem superior, quando está sozinho,
fica despreocupado,
e se tiver que renunciar ao mundo,
ele não se intimida.Tempos extraordinários em que os grandes preponderantes são como tempos de cheia quando o lago se eleva acima das copas das árvores. Mas tais condições são temporárias. Os dois trigramas indicam a atitude própria desses tempos excepcionais: o símbolo do trigrama Sol é a árvore, que permanece firme mesmo estando sozinha, e o atributo de Tui é a alegria, que permanece destemida mesmo que tenha de renunciar ao mundo.

AS LINHAS

Seis na primeira posição significa:
Espalhar juncos brancos por baixo.
Sem culpa.

Nove na segunda posição significa:
Um álamo seco brota na raiz.
Um homem mais velho se casa com uma jovem esposa.
Tudo adianta.

Nove na terceira posição significa:
A viga mestra cede até o ponto de ruptura.
Infortúnio.

Nove na quarta posição significa:
A viga mestra está apoiada. Boa sorte.
Se houver segundas intenções, é humilhante.

Nove na quinta posição significa:
Um choupo murcho produz flores.
Uma mulher mais velha arranja um marido.
Sem culpa. Sem elogios.

Seis na sexta posição significa:
é preciso passar pela água.
Isso passa pela cabeça.
Infortúnio. Sem culpa.

29. K’an / O Abismal (Água)

acima de K’AN / O ABISMO, ÁGUA
abaixo de K’AN / O ABISMO, ÁGUA

Este hexagrama consiste na duplicação do trigrama K’an. É um dos oito hexagramas em que ocorre a duplicação. O trigrama K’an significa mergulhar. Uma linha yang mergulhou entre duas linhas yin e é fechada por elas como água em uma ravina. O trigrama K’an também é o filho do meio. O Receptivo obteve a linha média do Criativo e assim K’an se desenvolve. Como imagem representa a água, a água que vem de cima e se move na terra em riachos e rios, dando origem a toda a vida na terra.No mundo do homem, K’an representa o coração, a alma encerrada no corpo, o princípio da luz encerrado na escuridão – isto é, a razão. O nome do hexagrama, porque o trigrama é duplicado, tem o significado adicional de “repetição do perigo”. Assim, o hexagrama pretende designar uma situação objetiva à qual devemos nos acostumar, e não uma atitude subjetiva. Pois perigo devido a uma atitude subjetiva significa imprudência ou astúcia. Conseqüentemente, também uma ravina é usada para simbolizar o perigo; é uma situação em que um homem está na mesma passagem que a água de um barranco e, como a água, pode escapar se se comportar corretamente.

O JULGAMENTO

O Abismal repetiu.
Se você for sincero, você terá sucesso em seu coração, e tudo o que você fizer terá sucesso. Através da repetição do perigo, nos acostumamos a ele. A água dá o exemplo da conduta correta nessas circunstâncias. Ele flui continuamente e apenas preenche todos os lugares por onde flui; não recua diante de nenhum lugar perigoso nem de nenhum mergulho, e nada pode fazê-lo perder sua própria natureza essencial. Permanece fiel a si mesmo em todas as condições. Da mesma forma, se alguém for sincero quando confrontado com dificuldades, o coração poderá penetrar no significado da situação. E uma vez que tenhamos adquirido o domínio interior de um problema, será natural que a ação que tomarmos seja bem-sucedida. No perigo, tudo o que conta é realmente realizar tudo o que tem que ser feito – meticulosamente – e seguir em frente, para não perecer por permanecer no perigo.Quando usado corretamente, o perigo pode ter um significado importante como medida de proteção. Assim, o céu tem a sua altura perigosa protegendo-o contra qualquer tentativa de invasão, e a terra tem as suas montanhas e massas de água, separando os países pelos seus perigos. Assim também os governantes fazem uso do perigo para se protegerem contra ataques externos e contra turbulências internas.

A IMAGEM

A água flui ininterruptamente e atinge seu objetivo:
a imagem do Abismal repetida.
Assim o homem superior caminha em virtude duradoura
E continua a ensinar.A água atinge seu objetivo fluindo continuamente. Ele preenche todas as depressões antes que elas continuem. O homem superior segue o seu exemplo; ele está preocupado que a bondade seja um atributo estabelecido de caráter, e não uma ocorrência acidental e isolada. Da mesma forma, no ensino aos outros, tudo depende da consistência, pois é somente através da repetição que o aluno torna seu o material.

AS LINHAS

Seis na primeira posição significa:
Repetição do Abismal.
No abismo cai-se num buraco.
Infortúnio.

Nove na segunda posição significa:
O abismo é perigoso.
Deve-se esforçar-se para alcançar apenas pequenas coisas.

Seis na terceira posição significa:
Para frente e para trás, abismo após abismo.
Em um perigo como este, pare primeiro e espere,
caso contrário você cairá em um buraco no abismo.
Não aja dessa maneira.

Seis na quarta posição significa:
Uma jarra de vinho, acompanhada de uma tigela de arroz;
Vasos de barro
Simplesmente entregues pela janela.
Certamente não há culpa nisso.

Nove na quinta posição significa:
O abismo não está cheio até transbordar,
Ele está cheio apenas até a borda.
Sem culpa.

Seis na sexta posição significa:
Amarrado com cordas e cordas,
Fechado entre muros de prisão cobertos de espinhos:
Durante três anos não se encontra o caminho.
Infortúnio.

30. Li / O Apego, Fogo

acima LI / O ADERIMENTO, FOGO
abaixo de LI / O ADERIMENTO, FOGO

Este hexagrama é outro sinal duplo. O trigrama Li significa “agarrar-se a algo” e também “brilho”. Uma linha escura se apega a duas linhas claras, uma acima e outra abaixo – a imagem de um espaço vazio entre duas linhas fortes, onde as duas linhas fortes se tornam brilhantes. O trigrama representa a filha do meio. O Criativo incorporou a linha central do Receptivo e assim Li se desenvolve. Como imagem, é fogo. O fogo não tem forma definida, mas adere ao objeto em chamas e, portanto, é brilhante. Assim como a água desce do céu, o fogo sobe da terra. Enquanto K’an significa a alma fechada dentro do corpo, Li representa a natureza em seu esplendor.

O JULGAMENTO

O APEGO. A perseverança promove.
Isso traz sucesso.
Cuidar da vaca traz boa sorte. O que é escuro adere ao que é claro e assim aumenta o brilho deste último. Uma coisa luminosa que emite luz deve ter dentro de si algo que persevere; caso contrário, com o tempo ele se extinguirá. Tudo o que ilumina depende de algo ao qual se apega, para poder continuar a brilhar.Assim, o sol e a lua aderem ao céu, e os grãos, a grama e as árvores aderem à terra. Da mesma forma, a dupla clareza do homem dedicado se apega ao que é certo e, assim, pode moldar o mundo. A vida humana na Terra é condicionada e não é livre, e quando o homem reconhece esta limitação e se torna dependente das forças harmoniosas e benéficas do cosmos, ele alcança o sucesso. A vaca é o símbolo da extrema docilidade. Ao cultivar em si uma atitude de submissão e dependência voluntária, o homem adquire clareza sem agudeza e encontra o seu lugar no mundo.

A IMAGEM

Aquilo que é brilhante surge duas vezes:
A imagem do FOGO.
Assim o grande homem, ao perpetuar este brilho,
Ilumina os quatro cantos do mundo. Cada um dos dois trigramas representa o sol ao longo do dia. Os dois juntos representam o movimento repetido do sol, a função da luz em relação ao tempo. O grande homem continua o trabalho da natureza no mundo humano. Através da clareza de sua natureza, ele faz com que a luz se espalhe cada vez mais e penetre cada vez mais profundamente na natureza do homem.

AS LINHAS

Nove na primeira posição significa:
As pegadas se cruzam.
Se alguém estiver seriamente intencionado, não há culpa.

Seis na segunda posição significa:
Luz amarela. Suprema boa sorte.

Nove na terceira posição significa:
À luz do sol poente,
Os homens ou batem na panela e cantam
Ou lamentam em voz alta a aproximação da velhice.
Infortúnio.

Nove na quarta posição significa:
Sua vinda é repentina;
Ele pega fogo, apaga, é jogado fora.

Seis na quinta posição significa:
Lágrimas nas enchentes, suspiros e lamentos.
Boa sorte.

Nove na primeira posição significa:
O rei o usou para marchar e castigar.
Então é melhor matar os líderes
e levar cativos os seguidores. Sem culpa.

31. Hsien / Influência (cortejar)

acima de TUI / O ALEGRE, LAGO
abaixo de KÊN / MANTENDO-SE PARADO, MONTANHA

O nome do hexagrama significa “universal”, “geral” e, em sentido figurado, “influenciar”, “estimular”. O trigrama superior é Tui, o Alegre; o inferior é Kên, Ficar Imóvel. Por sua influência persistente e silenciosa, o trigrama inferior e rígido estimula o trigrama superior, fraco, que responde a esse estímulo com alegria e alegria. Kên, o trigrama inferior, é o filho mais novo; a superior, Tui, é a filha mais nova. Assim é representada a atração mútua universal entre os sexos. No namoro, o princípio masculino deve tomar a iniciativa e colocar-se abaixo do princípio feminino.Assim como a primeira parte do livro I começa com os hexagramas do céu e da terra, os fundamentos de tudo o que existe, a segunda parte começa com os hexagramas do namoro e do casamento, os fundamentos de todas as relações sociais.

O JULGAMENTO

Influência. Sucesso.
A perseverança promove.
Tomar uma donzela como esposa traz boa sorte.O elemento fraco está acima, o forte abaixo; portanto, seus poderes se atraem, de modo que se unem. Isto traz sucesso, pois todo sucesso depende do efeito da atração mútua. Ao permanecermos quietos por dentro enquanto experimentamos a alegria por fora, podemos evitar que a alegria se exceda e mantê-la dentro dos limites adequados. Este é o significado da advertência adicional: “A perseverança promove”, pois é a perseverança que faz a diferença entre a sedução e o namoro; nesta última, o homem forte assume uma posição inferior à da moça fraca e demonstra consideração por ela. Esta atração entre afinidades é uma lei geral da natureza. O céu e a terra se atraem e assim todas as criaturas passam a existir. Através desta atração o sábio influencia os corações dos homens e assim o mundo alcança a paz.

A IMAGEM

Um lago na montanha:
a imagem da influência.
Assim, o homem superior encoraja as pessoas a se aproximarem dele
pela sua prontidão em recebê-las.Uma montanha com um lago no cume é estimulada pela umidade do lago. Tem esta vantagem porque o seu cume não se projeta como um pico, mas é afundado. A imagem aconselha que a mente seja mantida humilde e livre, para que possa permanecer receptiva aos bons conselhos. As pessoas logo desistem de aconselhar um homem que pensa saber tudo melhor do que ninguém.

AS LINHAS

Seis na primeira posição significa:
A influência se manifesta no dedão do pé.

Seis na segunda posição significa:
A influência se manifesta nas panturrilhas.
Infortúnio.pantherwebworks.com/i_ching/bk1h31-41
Permanecer traz boa sorte.

Nove na terceira posição significa:
A influência se manifesta nas coxas.
Apega-se ao que o segue.
Continuar é humilhante.
Nove na quarta posição significa:
Perseverança traz boa sorte.
O remorso desaparece.
Se um homem está com a mente agitada,
E seus pensamentos vão de um lado para outro,
Somente aqueles amigos
em quem ele fixa seus pensamentos conscientes
o seguirão.
Nove na quinta posição significa:
A influência se manifesta na nuca.
Sem remorso.

Seis na sexta posição significa:
A influência se manifesta nas mandíbulas, bochechas e língua.

32. Duração / Duração

acima CHÊN / O DESPERTAR, TROVÃO
abaixo do SOL / O SUAVE, VENTOO trigrama forte Chên está acima, o trigrama fraco Sol abaixo. Este hexagrama é o inverso do anterior. Neste último temos influência, aqui temos a união como condição duradoura. As duas imagens são o trovão e o vento, que também são fenômenos constantemente emparelhados. O trigrama inferior indica gentileza interior; a parte superior, movimento sem.Na esfera das relações sociais, o hexagrama representa a instituição do casamento como a união duradoura dos sexos. Durante o namoro o jovem subordina-se à moça, mas no casamento, que é representado pela união do filho mais velho e da filha mais velha, o marido é a força dirigente e motriz externa, enquanto a esposa, por dentro, é gentil e submisso.

O JULGAMENTO

DURAÇÃO. Sucesso. Sem culpa.
A perseverança promove.
É bom ter um lugar para ir.A duração é um estado cujo movimento não é desgastado por obstáculos. Não é um estado de repouso, pois a mera paralisação é regressão. A duração é antes o movimento autocontido e, portanto, auto-renovador de um todo organizado e firmemente integrado, que ocorre de acordo com leis imutáveis e começa de novo em cada final. O fim é alcançado por um movimento para dentro, por inspiração, sístole, contração, e esse movimento se transforma em um novo começo, em que o movimento é direcionado para fora, em expiração, diástole, expansão.Os corpos celestes exemplificam a duração. Movem-se nas suas órbitas fixas e, por causa disso, o seu poder de dar luz perdura. As estações do ano seguem uma lei fixa de mudança e transformação, portanto podem produzir efeitos duradouros.Da mesma forma, o homem dedicado incorpora um significado duradouro em seu modo de vida, e assim o mundo é formado. Naquilo que dá duração às coisas, podemos compreender a natureza de todos os seres no céu e na terra.

A IMAGEM

Trovão e vento: a imagem da DURAÇÃO.
Assim o homem superior permanece firme
E não muda de direção. O trovão rola e o vento sopra; ambos são exemplos de extrema mobilidade e, portanto, são aparentemente o oposto da duração, mas as leis que regem o seu aparecimento e subsidência, o seu ir e vir, perduram. Da mesma forma, a independência do homem superior não se baseia na rigidez e na imobilidade de caráter. Ele sempre se mantém atualizado sobre o tempo e muda com ele. O que perdura é a diretiva inabalável, a lei interior do seu ser, que determina todas as suas ações.

AS LINHAS

Seis na primeira posição significa:
Buscar a duração com muita pressa traz infortúnio persistentemente.
Nada que fosse mais longe.

Nove na segunda posição significa:
O remorso desaparece.

Nove na terceira posição significa:
Aquele que não dá duração ao seu caráter
Enfrenta a desgraça.
Humilhação persistente.

Nove na quarta posição significa:
Não há jogo em campo.

Seis na quinta posição significa:
Dar duração ao caráter através da perseverança.
Isso é boa sorte para uma mulher, infortúnio para um homem.

Seis na sexta posição significa:
A inquietação como condição duradoura traz infortúnio.

33. Tun / Retiro

acima de CH’IEN / O CRIATIVO, CÉU
abaixo de KÊN / MANTENDO-SE AQUIADO, MONTANHAO poder das trevas está ascendendo. A luz recua para a segurança, para que a escuridão não possa invadi-la. Este retrocesso não é uma questão de vontade do homem, mas de lei natural. Portanto, neste caso, a retirada é adequada; é a maneira correta de se comportar para não esgotar as forças.No calendário, este hexagrama está ligado ao sexto mês (julho-agosto), no qual as forças do inverno já mostram a sua influência.

O JULGAMENTO

RETIRO. Sucesso.
No que é pequeno, a perseverança promove.As condições são tais que as forças hostis favorecidas pelo tempo estão a avançar. Neste caso, a retirada é o caminho certo, e é através da retirada que o sucesso é alcançado. Mas o sucesso consiste em conseguir realizar o retiro corretamente. A retirada não deve ser confundida com a fuga. Fugir significa salvar-se em qualquer circunstância, enquanto recuar é sinal de força. Devemos ter cuidado para não perder o momento certo enquanto estivermos em plena posse do poder e da posição. Então seremos capazes de interpretar os sinais do tempo antes que seja demasiado tarde e de nos prepararmos para uma retirada provisória em vez de sermos arrastados para uma luta desesperada de vida ou morte. Assim não abandonamos simplesmente o campo ao adversário; dificultamos seu avanço ao mostrar perseverança em atos isolados de resistência. Desta forma nos preparamos, enquanto recuava, para o contra-movimento. Compreender as leis de um recuo construtivo deste tipo não é fácil. O significado que está oculto em tal época é importante.

A IMAGEM

Montanha sob o céu: a imagem do RETIRO.
Assim, o homem superior mantém à distância o homem inferior,
Não com raiva, mas com reserva.A montanha sobe sob o céu, mas devido à sua natureza ela finalmente para. O céu, por outro lado, recua para cima, para longe, e permanece fora de alcance. Isto simboliza o comportamento do homem superior em relação a um inferior ascendente; ele se retrai em seus próprios pensamentos à medida que o homem inferior avança. Ele não o odeia, pois o ódio é uma forma de envolvimento subjetivo pela qual estamos ligados ao objeto odiado. O homem superior mostra força (céu) na medida em que paralisa o homem inferior (montanha) por meio de sua reserva digna.

AS LINHAS

Seis na primeira posição significa:
Na cauda em retirada. Isso é perigoso.
Não se deve desejar empreender nada.

Seis na segunda posição significa:
Ele o segura com uma pele de boi amarela.
Ninguém pode soltá-lo.

Nove na terceira posição significa:
Uma retirada interrompida
É estressante e perigosa.
Manter as pessoas como homens e servas
traz boa sorte.

Nove na quarta posição significa:
A retirada voluntária traz boa sorte ao homem superior
e queda ao homem inferior.

Nove na quinta posição significa:
Retirada amigável. A perseverança traz boa sorte.

Nove na sexta posição significa:
Retiro alegre. Tudo serve para ir mais longe.

34. Ta Chuang / O Poder do Grande

acima CHÊN / O DESPERTAR, TROVÃO
abaixo de CH’IEN / O CRIATIVO, CÉUAs linhas grandes, ou seja, as linhas leves e fortes, são poderosas. Quatro linhas de luz entraram no hexagrama por baixo e estão prestes a subir mais alto. O trigrama superior é Chên, o Despertar; o inferior é Ch’ien, o Criativo. Ch’ien é forte, Chên produz movimento. A união de movimento e força dá o significado de O PODER DO GRANDE. O hexagrama está ligado ao segundo mês (março-abril).

O JULGAMENTO

O PODER DO GRANDE. A perseverança promove.O hexagrama aponta para um momento em que o valor interior aumenta com grande força e chega ao poder. Mas a sua força já ultrapassou a linha mediana, por isso existe o perigo de confiarmos inteiramente no nosso próprio poder e esquecermos de perguntar o que é certo. Também existe o perigo de, estando decididos a avançar, não esperarmos pelo momento certo. Portanto, a afirmação adicional de que a perseverança promove. Pois esse é verdadeiramente um grande poder que não degenera em mera força, mas permanece interiormente unido aos princípios fundamentais do direito e da justiça. Quando compreendemos este ponto – nomeadamente, que a grandeza e a justiça devem estar indissoluvelmente unidas – compreendemos o verdadeiro significado de tudo o que acontece no céu e na terra.

A IMAGEM

Trovão no céu acima: A imagem do PODER DO GRANDE.
Assim, o homem superior não trilha caminhos que não estejam de acordo com a ordem estabelecida. O trovão – energia elétrica – aumenta na primavera. A direção deste movimento está em harmonia com a do movimento do céu. É, portanto, um movimento de acordo com o céu, produzindo grande poder. Contudo, a verdadeira grandeza depende de estarmos em harmonia com o que é certo. Portanto, em tempos de grande poder, o homem superior evita fazer qualquer coisa que não esteja em harmonia com a ordem estabelecida.

Voltar à chave

AS LINHAS

Nove na primeira posição significa:
Força nos dedos dos pés.
Continuar traz infortúnio.
Isto é certamente verdade.

Nove na segunda posição significa:
Perseverança traz boa sorte.

Nove na terceira posição significa:
O homem inferior trabalha através do poder.
O homem superior não age assim.
Continuar é perigoso.
Uma cabra bate numa sebe
e fica com os chifres emaranhados.

Nove na quarta posição significa:
Perseverança traz boa sorte.
O remorso desaparece.
A cerca se abre; não há emaranhamento.
A potência depende do eixo de uma grande carroça.

Seis na quinta posição significa:
Perde o bode com facilidade.
Sem remorso.

Seis na sexta posição significa:
Uma cabra bate contra uma cerca viva.
Não pode retroceder, não pode avançar.
Nada serve para avançar.
Se notarmos a dificuldade, isso traz boa sorte.

35. Queixo / Progresso

acima LI / O ADERIMENTO, FOGO
abaixo de K’UN / O RECEPTIVO, TERRAO hexagrama representa o sol nascendo sobre a terra. É, portanto, o símbolo do progresso rápido e fácil, que ao mesmo tempo significa expansão e clareza cada vez maiores.

O JULGAMENTO

PROGRESSO. O poderoso príncipe
é homenageado com cavalos em grande número.
Em um único dia ele recebe audiência três vezes.Como exemplo de progresso, isto retrata uma época em que um poderoso senhor feudal reúne os outros senhores em torno do soberano e promete fidelidade e paz. O soberano o recompensa ricamente e o convida para uma intimidade mais próxima.Uma ideia dupla é apresentada aqui. O efeito real do progresso emana de um homem que está numa posição de dependência e a quem os outros consideram como iguais e, portanto, estão dispostos a seguir. Este líder tem clareza de visão suficiente para não abusar da sua grande influência, mas sim para usá-la em benefício do seu governante. Seu governante, por sua vez, está livre de qualquer ciúme, derrama presentes sobre o grande homem e o convida continuamente para sua corte. Um governante esclarecido e um servo obediente – esta é a condição da qual depende o grande progresso.

A IMAGEM

O sol nasce sobre a terra:
A imagem do PROGRESSO.
Assim, o próprio homem superior ilumina sua virtude brilhante. A luz do sol quando nasce sobre a terra é clara por natureza. Quanto mais alto o sol nasce, mais ele emerge das brumas escuras, espalhando a pureza imaculada dos seus raios sobre uma área cada vez maior. A verdadeira natureza do homem é igualmente originalmente boa, mas torna-se turva pelo contato com as coisas terrenas e, portanto, precisa de purificação antes de poder brilhar em sua clareza nativa.

AS LINHAS

Seis na primeira posição significa:
Progredindo, mas retrocedendo.
A perseverança traz boa sorte.
Se alguém não tiver confiança, deve permanecer calmo.
Não há erro.

Seis na segunda posição significa:
Progredindo, mas com tristeza.
A perseverança traz boa sorte.
Então obtém-se grande felicidade de seu ancestral.

Seis na terceira posição significa:
Todos estão de acordo. O remorso desaparece.

Nove na quarta posição significa:
Progrida como um hamster.
A perseverança traz perigo.

Seis na quinta posição significa:
O remorso desaparece.
Não leve a sério o ganho e a perda.
Empreendimentos trazem boa sorte.
Tudo serve para ir mais longe.

Nove na primeira posição significa:
É permitido progredir com os chifres
apenas com o propósito de punir a própria cidade.
Estar consciente do perigo traz boa sorte.
Sem culpa.
A perseverança traz humilhação.

36. Ming I / Escurecimento da luz

acima de K’UN / O RECEPTIVO, TERRA
abaixo de LI / O ADERIMENTO, FOGOAqui o sol afundou sob a terra e, portanto, está escurecido. O nome do hexagrama significa literalmente “ferida do brilhante”; portanto, as linhas individuais contêm referências frequentes a ferimentos. A situação é exatamente oposta à do hexagrama anterior. Neste último caso, um homem sábio à frente dos assuntos tem ajudantes capazes e, em companhia deles, progride; aqui um homem de natureza sombria está em uma posição de autoridade e prejudica o homem sábio e capaz.

O JULGAMENTO

ESCURECIMENTO DA LUZ. Na adversidade
É bom ser perseverante. Não se deve deixar-se levar sem resistência por circunstâncias desfavoráveis, nem permitir que a sua firmeza seja abalada. Ele pode evitar isso mantendo sua luz interior, ao mesmo tempo em que permanece exteriormente maleável e tratável. Com esta atitude ele consegue superar até as maiores adversidades. Na verdade, em algumas situações, um homem deve esconder a sua luz, a fim de fazer prevalecer a sua vontade, apesar das dificuldades no seu ambiente imediato. A perseverança deve residir no mais íntimo da consciência e não deve ser discernível de fora. Só assim o homem é capaz de manter a sua vontade diante das dificuldades.

A IMAGEM

A luz afundou na terra:
A imagem do ESCURECIMENTO DA LUZ.
Assim o homem superior vive com a grande massa:
ele vela sua luz, mas ainda assim brilha.Em tempos de escuridão é essencial ser cauteloso e reservado. Não se deve despertar desnecessariamente uma inimizade avassaladora por meio de um comportamento imprudente. Em tais tempos não se deve cair nas práticas dos outros; nem se deve arrastá-los censuradamente para a luz. Nas relações sociais não se deve tentar ser onisciente. Deve-se deixar passar muitas coisas, sem ser enganado.

AS LINHAS

Nove na primeira posição significa:
Escurecimento da luz durante o vôo.
Ele abaixa as asas.
O homem superior não come durante três dias
em suas andanças.
Mas ele tem um lugar para ir.
O anfitrião tem ocasião de fofocar sobre ele.

Seis na segunda posição significa:
O escurecimento da luz fere-o na coxa esquerda.
Ele dá ajuda com a força de um cavalo.
Boa sorte.

Nove na terceira posição significa:
Escurecimento da luz durante a caça no sul.
Seu grande líder é capturado.
Não se deve esperar perseverança tão cedo.

Seis na quarta posição significa:
Ele penetra no lado esquerdo da barriga.
Chega-se ao cerne do escurecimento da luz,
E sai do portão e do pátio.

Seis na quinta posição significa:
Escurecimento da luz como no caso do Príncipe Chi.
A perseverança promove.

Seis na primeira posição significa:
Não luz, mas escuridão.
Primeiro ele subiu ao céu,
depois mergulhou nas profundezas da terra.

37. Chia Jên / A Família [O Clã]

acima do SOL / O SUAVE, VENTO
abaixo de LI / O ADERIMENTO, FOGO

O hexagrama representa as leis vigentes na família. A linha forte no topo representa o pai, a mais baixa o filho. A linha forte na quinta posição representa o marido, a segunda linha flexível, a esposa. Por outro lado, as duas linhas fortes no quinto e no terceiro lugares representam dois irmãos, e as duas linhas fracas correlacionadas com eles no quarto e no segundo lugares representam as suas respectivas esposas. Assim, todas as ligações e relações dentro da família encontram a sua expressão adequada. Cada linha individual tem o caráter de acordo com seu lugar. O facto de uma linha forte ocupar o sexto lugar – onde se poderia esperar uma linha fraca – indica muito claramente a liderança forte que deve partir do chefe da família. A linha deve ser considerada aqui não em sua qualidade de sexta, mas em sua qualidade de linha superior. A FAMÍLIA mostra as leis que operam dentro da família e que, transferidas para a vida exterior, mantêm o estado e o mundo em ordem. A influência que vem de dentro da família é representada pelo símbolo do vento criado pelo fogo.

O JULGAMENTO

A FAMÍLIA. A perseverança da mulher promove. A base da família é o relacionamento entre marido e mulher. O vínculo que mantém a família unida reside na lealdade e na perseverança da esposa. O lugar dela é dentro (segunda linha), enquanto o do marido fica fora (quinta linha). Está de acordo com as grandes leis da natureza que marido e mulher ocupem seus devidos lugares. Dentro da família é necessária uma autoridade forte; isso é representado pelos pais. Se o pai é realmente pai e o filho é filho, se o irmão mais velho cumpre a sua posição e o mais novo a dele, se o marido é realmente marido e a esposa é esposa, então a família está em ordem. Quando a família estiver em ordem, todas as relações sociais da humanidade estarão em ordem.Três das cinco relações sociais encontram-se dentro da família – aquela entre pai e filho, que é a relação de amor, aquela entre marido e mulher, que é a relação de conduta casta, e aquela entre irmão mais velho e mais novo, que é a relação de correção. A reverência amorosa do filho é então transferida para o príncipe na forma de fidelidade ao dever; o afeto e a correção do comportamento existente entre os dois irmãos são estendidos a um amigo na forma de lealdade, e a uma pessoa de posição superior na forma de deferência. A família é a sociedade em embrião; é o solo nativo em que o cumprimento do dever moral é facilitado através da afeição natural, de modo que dentro de um pequeno círculo é criada uma base de prática moral, e esta é posteriormente ampliada para incluir as relações humanas em geral.

A IMAGEM

O vento sai do fogo:
A imagem da FAMÍLIA.
Assim, o homem superior tem substância em suas palavras
E duração em seu modo de vida. O calor cria energia: isto é representado pelo vento agitado pelo fogo e que dele emana. Isso representa a influência trabalhando de dentro para fora. A mesma coisa é necessária na regulação da família. Também aqui a influência sobre os outros deve provir da própria pessoa. Para serem capazes de produzir tal influência, as palavras devem ter poder, e isso só podem ter se forem baseadas em algo real, assim como a chama depende do seu combustível. As palavras só têm influência quando são pertinentes e claramente relacionadas com circunstâncias definidas. Discursos e advertências gerais não têm qualquer efeito. Além disso, as palavras devem ser sustentadas por toda a conduta, assim como o vento se torna eficaz pela sua duração. Somente uma conduta firme e consistente causará uma impressão nos outros que eles possam adaptar-se e conformar-se a ela. Se as palavras e a conduta não estiverem de acordo e não forem consistentes, não terão efeito.

AS LINHAS

Nove na primeira posição significa:
Reclusão firme dentro da família.
O remorso desaparece.

Seis na segunda posição significa:
ela não deve seguir seus caprichos.
Ela deve cuidar da comida internamente.
A perseverança traz boa sorte.

Nove na terceira posição significa:
Quando os ânimos explodem na família,
Severidade excessiva traz remorso.
Boa sorte, no entanto.
Quando mulher e criança brincam e riem
Isso acaba levando à humilhação.

Seis na quarta posição significa:
Ela é o tesouro da casa.
Grande sorte.

Nove na quinta posição significa:
Como rei, ele se aproxima de sua família.
Não tema.
Boa sorte.

Nove na sexta posição significa:
Seu trabalho exige respeito.
No final, a boa sorte chega.

38. K’uei / Oposição

acima LI / O APERTO, CHAMA
abaixo de TUI / O ALEGRE, LAGO

Este hexagrama é composto pelo trigrama Li acima, isto é, a chama, que queima para cima, e Tui abaixo, isto é, o lago, que escoa para baixo. Esses dois movimentos são contraste indireto. Além disso, Li é a segunda filha e Tui a filha mais nova, e embora vivam na mesma casa pertencem a homens diferentes; portanto, suas vontades não são as mesmas, mas são direcionadas de forma divergente.

O JULGAMENTO

OPOSIÇÃO. Em assuntos pequenos, boa sorte.Quando as pessoas vivem em oposição e distanciamento, não conseguem realizar um grande empreendimento em comum; seus pontos de vista divergem muito. Em tais circunstâncias, não se deveria, acima de tudo, agir bruscamente, pois isso apenas aumentaria a oposição existente; em vez disso, deveríamos limitar-nos a produzir efeitos graduais em pequenas questões. Aqui ainda se pode esperar sucesso, porque a situação é tal que a oposição não impede qualquer acordo. Em geral, a oposição aparece como uma obstrução, mas quando representa a polaridade dentro de um todo abrangente, tem também as suas funções úteis e importantes. As oposições entre céu e terra, espírito e natureza, homem e mulher, quando reconciliadas, provocam a criação e reprodução da vida. No mundo das coisas visíveis, o princípio dos opostos torna possível a diferenciação por categorias através das quais a ordem é trazida ao mundo.

A IMAGEM

Acima, fogo; abaixo, o lago.
A imagem da OPOSIÇÃO.
Assim, em meio a toda comunhão,
o homem superior mantém sua individualidade.Os dois elementos, fogo e água, nunca se misturam, mas mesmo quando em contato mantêm suas próprias naturezas. Assim, o homem culto nunca é levado à baixeza ou à vulgaridade através do relacionamento ou da comunidade de interesses com pessoas de outro tipo; independentemente de toda convivência, ele sempre preservará sua individualidade.

AS LINHAS

Nove na primeira posição significa:
O remorso desaparece.
Se você perder seu cavalo, não corra atrás dele;
Ele voltará por conta própria.
Quando você vir pessoas más,
proteja-se contra erros.

Nove na segunda posição significa:
Alguém encontra seu senhor em uma rua estreita.
Sem culpa.

Seis na terceira posição significa:
Vê-se a carroça arrastada para trás,
Os bois parados,
O cabelo e o nariz de um homem cortados.
Não é um bom começo, mas um bom final.

Nove na quarta posição significa:
Isolado por oposição,
encontra-se um homem que pensa da mesma forma,
com quem se pode associar de boa fé.
Apesar do perigo, não há culpa.

Seis na quinta posição significa:
O remorso desaparece.
O companheiro abre caminho através dos embrulhos.
Se alguém for até ele,
como poderia ser um erro?

Nove na sexta posição significa:
Isolado pela oposição,
Vê-se o companheiro como um porco coberto de terra,
Como uma carroça cheia de demônios.
O primeiro puxa um arco contra ele,
depois o deixa de lado.
Ele não é um ladrão; ele vai cortejar na hora certa.
À medida que avançamos, a chuva cai; então vem a boa sorte.

39. Chien / Obstrução

acima de K’AN / O ABISMO, ÁGUA
abaixo de KÊN / MANTENDO-SE PARADO, MONTANHAO hexagrama representa um abismo perigoso diante de nós e uma montanha íngreme e inacessível erguendo-se atrás de nós. Estamos rodeados de obstáculos; ao mesmo tempo, como a montanha tem o atributo de permanecer imóvel, há implícita uma sugestão de como podemos nos libertar. O hexagrama representa obstruções que aparecem com o passar do tempo, mas que podem e devem ser superadas. Portanto, todas as instruções dadas são direcionadas para superá-los.

O JULGAMENTO

OBSTRUÇÃO. O sudoeste avança.
O Nordeste não vai mais longe.
É benéfico ver o grande homem.
A perseverança traz boa sorte. O sudoeste é a região do recuo, o nordeste a do avanço. Aqui um indivíduo é confrontado com obstáculos que não podem ser superados diretamente. Em tal situação é sábio fazer uma pausa diante do perigo e recuar. No entanto, isto é apenas uma preparação para superar as obstruções. É preciso unir forças com amigos que pensam da mesma forma e colocar-se sob a liderança de um homem à altura da situação: então conseguiremos remover os obstáculos. Isto requer a vontade de perseverar justamente quando alguém aparentemente precisa fazer algo que o desvie de seu objetivo. Esse propósito interior inabalável traz boa sorte no final. Uma obstrução que dura apenas um tempo é útil para o autodesenvolvimento. Este é o valor da adversidade.

A IMAGEM

Água na montanha:
A imagem da OBSTRUÇÃO.
Assim o homem superior volta sua atenção para si mesmo
e molda seu caráter. Dificuldades e obstruções lançam o homem sobre si mesmo. Enquanto o homem inferior procura culpar outras pessoas, lamentando o seu destino, o homem superior procura o erro dentro de si e, através desta introspecção, o obstáculo externo torna-se para ele uma ocasião de enriquecimento interior e de educação.

AS LINHAS

Seis na primeira posição significa:
Ir leva a obstruções,
Vir encontra elogios.

Seis na segunda posição significa:
O servo do rei é assolado por obstrução após obstrução,
Mas a culpa não é dele.

Nove na terceira posição significa:
Ir leva a obstruções;
Daí ele volta.

Seis na quarta posição significa:
Ir leva a obstruções,
Vir leva à união.

Nove na quinta posição significa:
No meio das maiores obstruções,
os amigos vêm.

Seis na primeira posição significa:
Ir leva a obstruções,
Vir leva a grande sorte.
É benéfico ver o grande homem.

40. Hsieh / Libertação

acima CHÊN / O DESPERTAR, TROVÃO
abaixo de K’AN / O ABISMO, ÁGUA

Aqui o movimento sai da esfera do perigo. O obstáculo foi removido, as dificuldades estão sendo resolvidas. A libertação ainda não foi alcançada; está apenas no começo e o hexagrama representa seus vários estágios.

O JULGAMENTO

LIBERTAÇÃO. O sudoeste avança.
Se não houver mais nada para onde ir,
o Retorno traz boa sorte.
Se ainda há algo aonde se deve ir,
Apressar-se traz boa sorte. Isto se refere a um momento em que as tensões e complicações começam a ser amenizadas. Nessas alturas, deveríamos regressar às condições normais o mais rapidamente possível; este é o significado de “sudoeste”. Esses períodos de mudanças repentinas têm grande importância. Assim como a chuva alivia a tensão atmosférica, fazendo com que todos os botões se abram, também um período de libertação de pressões pesadas tem um efeito libertador e estimulante na vida. Contudo, uma coisa é importante: em tais tempos não devemos exagerar no nosso triunfo. A questão é não ir além do necessário. Retornar à ordem normal de vida assim que a libertação for alcançada traz boa sorte. Se houver quaisquer questões residuais que devam ser resolvidas, isso deverá ser feito o mais rápido possível, para que uma limpeza seja feita e não ocorram retardos.

A IMAGEM

Trovões e chuva se instalam:
A imagem da ENTREGA.
Assim o homem superior perdoa os erros
E perdoa as más ações.Uma tempestade tem o efeito de limpar o ar; o homem superior produz efeito semelhante ao lidar com erros e pecados dos homens que induzem a um estado de tensão. Através da clareza ele traz libertação. Contudo, quando as falhas vêm à tona, ele não se detém nelas; ele simplesmente ignora os erros, as transgressões não intencionais, assim como o trovão cessa. Ele perdoa os erros, as transgressões intencionais, assim como a água limpa tudo.

AS LINHAS

Seis na primeira posição significa:
Sem culpa.

Nove na segunda posição significa:
Um mata três raposas no campo
e recebe uma flecha amarela.
A perseverança traz boa sorte.

Seis na terceira posição significa:
Se um homem carrega um fardo nas costas
e mesmo assim anda numa carruagem,
ele encoraja os ladrões a se aproximarem.
A perseverança leva à humilhação.

Nove na quarta posição significa:
Liberte-se do dedão do pé.
Então vem o companheiro,
E nele você pode confiar.

Seis na quinta posição significa:
Se ao menos o homem superior puder libertar-se,
isso trará boa sorte.
Assim ele prova aos homens inferiores que está falando sério.

Seis na sexta posição significa:
O príncipe atira em um falcão em um muro alto.
Ele mata. Tudo serve para ir mais longe.

41. Sol / Diminuição

acima KÊN / MANTENDO-SE PARADO, MONTANHA
abaixo TUI / O ALEGRE, LAGO

Este hexagrama representa uma diminuição do trigrama inferior em favor do superior, porque a terceira linha, originalmente forte, subiu para o topo, e a linha superior, originalmente fraca, a substituiu. O que está abaixo é diminuído em benefício do que está acima. Esta é uma diminuição total. Se a resistência das fundações de um edifício diminuir e as paredes superiores forem reforçadas, toda a estrutura perde a sua estabilidade. Da mesma forma, uma diminuição na prosperidade do povo em favor do governo é uma diminuição total. E todo o tema do hexagrama visa mostrar como esta mudança de riqueza pode ocorrer sem causar a falência das fontes de riqueza da nação e das suas classes mais baixas.

O JULGAMENTO

DIMINUIÇÃO combinada com sinceridade
Traz suprema boa sorte
Sem culpa.
Alguém pode ser perseverante nisso.
É favorável empreender algo.
Como isso deve ser feito?
Pode-se usar duas tigelas pequenas para o sacrifício. A diminuição não significa, em todas as circunstâncias, algo ruim. Aumento e diminuição vêm em seu próprio tempo. O que importa aqui é compreender o tempo e não tentar encobrir a pobreza com pretextos vazios. Se um tempo de escassez de recursos traz à tona uma verdade interior, não devemos sentir vergonha da simplicidade. Pois a simplicidade é então exatamente o que é necessário para fornecer força interior para futuros empreendimentos. Na verdade, não há necessidade de preocupação se a beleza exterior da civilização, mesmo a elaboração de formas religiosas, sofrer por causa da simplicidade. É preciso recorrer à força da atitude interior para compensar o que falta nas coisas externas; então o poder do conteúdo compensa a simplicidade da forma. Não há necessidade de apresentar falsas aparências a Deus. Mesmo com meios escassos,

A IMAGEM

No sopé da montanha, o lago:
A imagem da DIMINUIÇÃO.
Assim o homem superior controla a sua raiva
E restringe os seus instintos. O lago no sopé da montanha evapora. Desta forma diminui em benefício da montanha, que se enriquece com a sua humidade. A montanha é o símbolo de uma força teimosa que pode se transformar em raiva. O lago é o símbolo da alegria desenfreada que pode evoluir para impulsos apaixonados às custas das forças vitais. Portanto, a diminuição é necessária; a raiva deve ser diminuída mantendo-se quieto, os instintos devem ser contidos pela restrição. Através desta diminuição dos poderes inferiores da psique, os aspectos superiores da alma são enriquecidos.

AS LINHAS

Nove na primeira posição significa:
Ir rapidamente quando as tarefas terminam
É sem culpa.
Mas é preciso refletir sobre o quanto um pode diminuir os outros.

Nove na segunda posição significa:
A perseverança promove.
Empreender algo traz infortúnio.
Sem diminuir a si mesmo,
alguém é capaz de trazer aumento aos outros.

Seis na terceira posição significa:
Quando três pessoas viajam juntas,
seu número diminui em um.
Quando um homem viaja sozinho,
Ele encontra uma companhia.

Seis na quarta posição significa:
Se um homem cessar suas faltas,
Isso faz com que o outro se apresse em vir e se alegrar.
Sem culpa.

Seis na quinta posição significa:
Alguém realmente o aumenta.
Dez pares de tartarugas não podem se opor a isso.
Suprema boa sorte.

Nove na primeira posição significa:
Se um for aumentado sem privar os outros,
Não há culpa.
A perseverança traz boa sorte.
É favorável empreender algo.
Obtém-se empregados
, mas não se tem mais uma casa separada.

31. Hsien / Influência (cortejar)

acima de TUI / O ALEGRE, LAGO
abaixo de KÊN / MANTENDO-SE PARADO, MONTANHA

O JULGAMENTO

Influência. Sucesso.
A perseverança promove.
Tomar uma donzela como esposa traz boa sorte. O elemento fraco está acima, o forte abaixo; portanto, seus poderes se atraem, de modo que se unem. Isto traz sucesso, pois todo sucesso depende do efeito da atração mútua. Ao permanecermos quietos por dentro enquanto experimentamos a alegria por fora, podemos evitar que a alegria se exceda e mantê-la dentro dos limites adequados. Este é o significado da advertência adicional: “A perseverança promove”, pois é a perseverança que faz a diferença entre a sedução e o namoro; nesta última, o homem forte assume uma posição inferior à da moça fraca e demonstra consideração por ela. Esta atração entre afinidades é uma lei geral da natureza. O céu e a terra se atraem e assim todas as criaturas passam a existir. Através desta atração o sábio influencia os corações dos homens e assim o mundo alcança a paz.

A IMAGEM

Um lago na montanha:
a imagem da influência.
Assim, o homem superior encoraja as pessoas a se aproximarem dele pela sua prontidão em recebê-las. Uma montanha com um lago no cume é estimulada pela umidade do lago. Tem esta vantagem porque o seu cume não se projeta como um pico, mas é afundado. A imagem aconselha que a mente seja mantida humilde e livre, para que possa permanecer receptiva aos bons conselhos. As pessoas logo desistem de aconselhar um homem que pensa saber tudo melhor do que ninguém.

AS LINHAS

Seis na primeira posição significa:
A influência se manifesta no dedão do pé.

Seis na segunda posição significa:
A influência se manifesta nas panturrilhas.
Infortúnio.
Permanecer traz boa sorte.

Nove na terceira posição significa:
A influência se manifesta nas coxas.
Apega-se ao que o segue.
Continuar é humilhante.

Nove na quarta posição significa:
Perseverança traz boa sorte.
O remorso desaparece.
Se um homem está com a mente agitada,
E seus pensamentos vão de um lado para outro,
Somente aqueles amigos
em quem ele fixa seus pensamentos conscientes
o seguirão.

Nove na quinta posição significa:
A influência se manifesta na nuca.
Sem remorso.

Seis na sexta posição significa:
A influência se manifesta nas mandíbulas, bochechas e língua.

32. Duração / Duração

acima CHÊN / O DESPERTAR, TROVÃO
abaixo do SOL / O SUAVE, VENTOO trigrama forte Chên está acima, o trigrama fraco Sol abaixo. Este hexagrama é o inverso do anterior. Neste último temos influência, aqui temos a união como condição duradoura. As duas imagens são o trovão e o vento, que também são fenômenos constantemente emparelhados. O trigrama inferior indica gentileza interior; a parte superior, movimento sem. Na esfera das relações sociais, o hexagrama representa a instituição do casamento como a união duradoura dos sexos. Durante o namoro o jovem subordina-se à moça, mas no casamento, que é representado pela união do filho mais velho e da filha mais velha, o marido é a força dirigente e motriz externa, enquanto a esposa, por dentro, é gentil e submisso.

O JULGAMENTO

DURAÇÃO. Sucesso. Sem culpa.
A perseverança promove.
É bom ter um lugar para ir.A duração é um estado cujo movimento não é desgastado por obstáculos. Não é um estado de repouso, pois a mera paralisação é regressão. A duração é antes o movimento autocontido e, portanto, auto-renovador de um todo organizado e firmemente integrado, que ocorre de acordo com leis imutáveis e começa de novo em cada final. O fim é alcançado por um movimento para dentro, por inspiração, sístole, contração, e esse movimento se transforma em um novo começo, em que o movimento é direcionado para fora, em expiração, diástole, expansão. Os corpos celestes exemplificam a duração. Movem-se nas suas órbitas fixas e, por causa disso, o seu poder de dar luz perdura. As estações do ano seguem uma lei fixa de mudança e transformação, portanto podem produzir efeitos duradouros. Da mesma forma, o homem dedicado incorpora um significado duradouro em seu modo de vida, e assim o mundo é formado. Naquilo que dá duração às coisas, podemos compreender a natureza de todos os seres no céu e na terra.

A IMAGEM

Trovão e vento: a imagem da DURAÇÃO.
Assim o homem superior permanece firme
E não muda de direção.O trovão rola e o vento sopra; ambos são exemplos de extrema mobilidade e, portanto, são aparentemente o oposto da duração, mas as leis que regem o seu aparecimento e subsidência, o seu ir e vir, perduram. Da mesma forma, a independência do homem superior não se baseia na rigidez e na imobilidade de caráter. Ele sempre se mantém atualizado sobre o tempo e muda com ele. O que perdura é a diretiva inabalável, a lei interior do seu ser, que determina todas as suas ações.

AS LINHAS

Seis na primeira posição significa:
Buscar a duração com muita pressa traz infortúnio persistentemente.
Nada que fosse mais longe.

Nove na segunda posição significa:
O remorso desaparece.

Nove na terceira posição significa:
Aquele que não dá duração ao seu caráter
Enfrenta a desgraça.
Humilhação persistente.

Nove na quarta posição significa:
Não há jogo em campo.

Seis na quinta posição significa:
Dar duração ao caráter através da perseverança.
Isso é boa sorte para uma mulher, infortúnio para um homem.

Seis na sexta posição significa:
A inquietação como condição duradoura traz infortúnio.

33. Tun / Retiro

acima de CH’IEN / O CRIATIVO, CÉU
abaixo de KÊN / MANTENDO-SE AQUIADO, MONTANHA

O poder das trevas está ascendendo. A luz recua para a segurança, para que a escuridão não possa invadi-la. Este retrocesso não é uma questão de vontade do homem, mas de lei natural. Portanto, neste caso, a retirada é adequada; é a maneira correta de se comportar para não esgotar as forças.No calendário, este hexagrama está ligado ao sexto mês (julho-agosto), no qual as forças do inverno já mostram a sua influência.

O JULGAMENTO

A IMAGEM

Montanha sob o céu: a imagem do RETIRO.
Assim, o homem superior mantém à distância o homem inferior,
Não com raiva, mas com reserva. A montanha sobe sob o céu, mas devido à sua natureza ela finalmente para. O céu, por outro lado, recua para cima, para longe, e permanece fora de alcance. Isto simboliza o comportamento do homem superior em relação a um inferior ascendente; ele se retrai em seus próprios pensamentos à medida que o homem inferior avança. Ele não o odeia, pois o ódio é uma forma de envolvimento subjetivo pela qual estamos ligados ao objeto odiado. O homem superior mostra força (céu) na medida em que paralisa o homem inferior (montanha) por meio de sua reserva digna.

AS LINHAS

Seis na primeira posição significa:
Na cauda em retirada. Isso é perigoso.
Não se deve desejar empreender nada.

Seis na segunda posição significa:
Ele o segura com uma pele de boi amarela.
Ninguém pode soltá-lo.

Nove na terceira posição significa:
Uma retirada interrompida
É estressante e perigosa.
Manter as pessoas como homens e servas
traz boa sorte.

Nove na quarta posição significa:
A retirada voluntária traz boa sorte ao homem superior
e queda ao homem inferior.

Nove na quinta posição significa:
Retirada amigável. A perseverança traz boa sorte.

Nove na sexta posição significa:
Retiro alegre. Tudo serve para ir mais longe.

34. Ta Chuang / O Poder do Grande

acima CHÊN / O DESPERTAR, TROVÃO
abaixo de CH’IEN / O CRIATIVO, CÉU

As linhas grandes, ou seja, as linhas leves e fortes, são poderosas. Quatro linhas de luz entraram no hexagrama por baixo e estão prestes a subir mais alto. O trigrama superior é Chên, o Despertar; o inferior é Ch’ien, o Criativo. Ch’ien é forte, Chên produz movimento. A união de movimento e força dá o significado de O PODER DO GRANDE. O hexagrama está ligado ao segundo mês (março-abril).

O JULGAMENTO

A IMAGEM

Trovão no céu acima: A imagem do PODER DO GRANDE.
Assim, o homem superior não trilha caminhos
que não estejam de acordo com a ordem estabelecida.O trovão – energia elétrica – aumenta na primavera. A direção deste movimento está em harmonia com a do movimento do céu. É, portanto, um movimento de acordo com o céu, produzindo grande poder. Contudo, a verdadeira grandeza depende de estarmos em harmonia com o que é certo. Portanto, em tempos de grande poder, o homem superior evita fazer qualquer coisa que não esteja em harmonia com a ordem estabelecida.

AS LINHAS

Nove na primeira posição significa:
Força nos dedos dos pés.
Continuar traz infortúnio.
Isto é certamente verdade.

Nove na segunda posição significa:
Perseverança traz boa sorte.

Nove na terceira posição significa:
O homem inferior trabalha através do poder.
O homem superior não age assim.
Continuar é perigoso.
Uma cabra bate numa sebe
e fica com os chifres emaranhados.

Nove na quarta posição significa:
Perseverança traz boa sorte.
O remorso desaparece.
A cerca se abre; não há emaranhamento.
A potência depende do eixo de uma grande carroça.

Seis na quinta posição significa:
Perde o bode com facilidade.
Sem remorso.

Seis na sexta posição significa:
Uma cabra bate contra uma cerca viva.
Não pode retroceder, não pode avançar.
Nada serve para avançar.
Se notarmos a dificuldade, isso traz boa sorte.

35. Queixo / Progresso

O JULGAMENTO

A IMAGEM

AS LINHAS

Seis na primeira posição significa:
Progredindo, mas retrocedendo.
A perseverança traz boa sorte.
Se alguém não tiver confiança, deve permanecer calmo.
Não há erro.

Seis na segunda posição significa:
Progredindo, mas com tristeza.
A perseverança traz boa sorte.
Então obtém-se grande felicidade de seu ancestral.

Seis na terceira posição significa:
Todos estão de acordo. O remorso desaparece.

Nove na quarta posição significa:
Progrida como um hamster.
A perseverança traz perigo.

Seis na quinta posição significa:
O remorso desaparece.
Não leve a sério o ganho e a perda.
Empreendimentos trazem boa sorte.
Tudo serve para ir mais longe.

Nove na primeira posição significa:
É permitido progredir com os chifres
apenas com o propósito de punir a própria cidade.
Estar consciente do perigo traz boa sorte.
Sem culpa.
A perseverança traz humilhação.

36. Ming I / Escurecimento da luz

acima de K’UN / O RECEPTIVO, TERRA
abaixo de LI / O ADERIMENTO, FOGO

Aqui o sol afundou sob a terra e, portanto, está escurecido. O nome do hexagrama significa literalmente “ferida do brilhante”; portanto, as linhas individuais contêm referências frequentes a ferimentos. A situação é exatamente oposta à do hexagrama anterior. Neste último caso, um homem sábio à frente dos assuntos tem ajudantes capazes e, em companhia deles, progride; aqui um homem de natureza sombria está em uma posição de autoridade e prejudica o homem sábio e capaz.

O JULGAMENTO

ESCURECIMENTO DA LUZ. Na adversidade
É bom ser perseverante.Não se deve deixar-se levar sem resistência por circunstâncias desfavoráveis, nem permitir que a sua firmeza seja abalada. Ele pode evitar isso mantendo sua luz interior, ao mesmo tempo em que permanece exteriormente maleável e tratável. Com esta atitude ele consegue superar até as maiores adversidades.Na verdade, em algumas situações, um homem deve esconder a sua luz, a fim de fazer prevalecer a sua vontade, apesar das dificuldades no seu ambiente imediato. A perseverança deve residir no mais íntimo da consciência e não deve ser discernível de fora. Só assim o homem é capaz de manter a sua vontade diante das dificuldades.

A IMAGEM

AS LINHAS

Nove na primeira posição significa:
Escurecimento da luz durante o vôo.
Ele abaixa as asas.
O homem superior não come durante três dias
em suas andanças.
Mas ele tem um lugar para ir.
O anfitrião tem ocasião de fofocar sobre ele.

Seis na segunda posição significa:
O escurecimento da luz fere-o na coxa esquerda.
Ele dá ajuda com a força de um cavalo.
Boa sorte.

Nove na terceira posição significa:
Escurecimento da luz durante a caça no sul.
Seu grande líder é capturado.
Não se deve esperar perseverança tão cedo.

Seis na quarta posição significa:
Ele penetra no lado esquerdo da barriga.
Chega-se ao cerne do escurecimento da luz,
E sai do portão e do pátio.

Seis na quinta posição significa:
Escurecimento da luz como no caso do Príncipe Chi.
A perseverança promove.

Seis na primeira posição significa:
Não luz, mas escuridão.
Primeiro ele subiu ao céu,
depois mergulhou nas profundezas da terra.

37. Chia Jên / A Família [O Clã]

acima do SOL / O SUAVE, VENTO
abaixo de LI / O ADERIMENTO, FOGO

O JULGAMENTO

A IMAGEM

O vento sai do fogo:
A imagem da FAMÍLIA.
Assim, o homem superior tem substância em suas palavras
E duração em seu modo de vida.O calor cria energia: isto é representado pelo vento agitado pelo fogo e que dele emana. Isso representa a influência trabalhando de dentro para fora. A mesma coisa é necessária na regulação da família. Também aqui a influência sobre os outros deve provir da própria pessoa. Para serem capazes de produzir tal influência, as palavras devem ter poder, e isso só podem ter se forem baseadas em algo real, assim como a chama depende do seu combustível. As palavras só têm influência quando são pertinentes e claramente relacionadas com circunstâncias definidas. Discursos e advertências gerais não têm qualquer efeito. Além disso, as palavras devem ser sustentadas por toda a conduta, assim como o vento se torna eficaz pela sua duração. Somente uma conduta firme e consistente causará uma impressão nos outros que eles possam adaptar-se e conformar-se a ela. Se as palavras e a conduta não estiverem de acordo e não forem consistentes, não terão efeito.

AS LINHAS

Nove na primeira posição significa:
Reclusão firme dentro da família.
O remorso desaparece.

Seis na segunda posição significa:
ela não deve seguir seus caprichos.
Ela deve cuidar da comida internamente.
A perseverança traz boa sorte.

Nove na terceira posição significa:
Quando os ânimos explodem na família,
Severidade excessiva traz remorso.
Boa sorte, no entanto.
Quando mulher e criança brincam e riem
Isso acaba levando à humilhação.

Seis na quarta posição significa:
Ela é o tesouro da casa.
Grande sorte.

Nove na quinta posição significa:
Como rei, ele se aproxima de sua família.
Não tema.
Boa sorte.

Nove na sexta posição significa:
Seu trabalho exige respeito.
No final, a boa sorte chega.

38. K’uei / Oposição

acima LI / O APERTO, CHAMA
abaixo de TUI / O ALEGRE, LAGO

O JULGAMENTO

OPOSIÇÃO. Em assuntos pequenos, boa sorte. Quando as pessoas vivem em oposição e distanciamento, não conseguem realizar um grande empreendimento em comum; seus pontos de vista divergem muito. Em tais circunstâncias, não se deveria, acima de tudo, agir bruscamente, pois isso apenas aumentaria a oposição existente; em vez disso, deveríamos limitar-nos a produzir efeitos graduais em pequenas questões. Aqui ainda se pode esperar sucesso, porque a situação é tal que a oposição não impede qualquer acordo. Em geral, a oposição aparece como uma obstrução, mas quando representa a polaridade dentro de um todo abrangente, tem também as suas funções úteis e importantes. As oposições entre céu e terra, espírito e natureza, homem e mulher, quando reconciliadas, provocam a criação e reprodução da vida. No mundo das coisas visíveis, o princípio dos opostos torna possível a diferenciação por categorias através das quais a ordem é trazida ao mundo.

A IMAGEM

Acima, fogo; abaixo, o lago.
A imagem da OPOSIÇÃO.
Assim, em meio a toda comunhão,
o homem superior mantém sua individualidade. Os dois elementos, fogo e água, nunca se misturam, mas mesmo quando em contato mantêm suas próprias naturezas. Assim, o homem culto nunca é levado à baixeza ou à vulgaridade através do relacionamento ou da comunidade de interesses com pessoas de outro tipo; independentemente de toda convivência, ele sempre preservará sua individualidade.

AS LINHAS

Nove na primeira posição significa:
O remorso desaparece.
Se você perder seu cavalo, não corra atrás dele;
Ele voltará por conta própria.
Quando você vir pessoas más,
proteja-se contra erros.

Nove na segunda posição significa:
Alguém encontra seu senhor em uma rua estreita.
Sem culpa.

Seis na terceira posição significa:
Vê-se a carroça arrastada para trás,
Os bois parados,
O cabelo e o nariz de um homem cortados.
Não é um bom começo, mas um bom final.

Nove na quarta posição significa:
Isolado por oposição,
encontra-se um homem que pensa da mesma forma,
com quem se pode associar de boa fé.
Apesar do perigo, não há culpa.

Seis na quinta posição significa:
O remorso desaparece.
O companheiro abre caminho através dos embrulhos.
Se alguém for até ele,
como poderia ser um erro?

Nove na sexta posição significa:
Isolado pela oposição,
Vê-se o companheiro como um porco coberto de terra,
Como uma carroça cheia de demônios.
O primeiro puxa um arco contra ele,
depois o deixa de lado.
Ele não é um ladrão; ele vai cortejar na hora certa.
À medida que avançamos, a chuva cai; então vem a boa sorte.

39. Chien / Obstrução

acima de K’AN / O ABISMO, ÁGUA
abaixo de KÊN / MANTENDO-SE PARADO, MONTANHA

O hexagrama representa um abismo perigoso diante de nós e uma montanha íngreme e inacessível erguendo-se atrás de nós. Estamos rodeados de obstáculos; ao mesmo tempo, como a montanha tem o atributo de permanecer imóvel, há implícita uma sugestão de como podemos nos libertar. O hexagrama representa obstruções que aparecem com o passar do tempo, mas que podem e devem ser superadas. Portanto, todas as instruções dadas são direcionadas para superá-los.

O JULGAMENTO

A IMAGEM

AS LINHAS

Seis na primeira posição significa:
Ir leva a obstruções,
Vir encontra elogios.

Seis na segunda posição significa:
O servo do rei é assolado por obstrução após obstrução,
Mas a culpa não é dele.

Nove na terceira posição significa:
Ir leva a obstruções;
Daí ele volta.

Seis na quarta posição significa:
Ir leva a obstruções,
Vir leva à união.

Nove na quinta posição significa:
No meio das maiores obstruções,
os amigos vêm.

Seis na primeira posição significa:
Ir leva a obstruções,
Vir leva a grande sorte.
É benéfico ver o grande homem.

40. Hsieh / Libertação

acima CHÊN / O DESPERTAR, TROVÃO
abaixo de K’AN / O ABISMO, ÁGUA

O JULGAMENTO

A IMAGEM

AS LINHAS

Seis na primeira posição significa:
Sem culpa.

Nove na segunda posição significa:
Um mata três raposas no campo
e recebe uma flecha amarela.
A perseverança traz boa sorte.

Seis na terceira posição significa:
Se um homem carrega um fardo nas costas
e mesmo assim anda numa carruagem,
ele encoraja os ladrões a se aproximarem.
A perseverança leva à humilhação.

Nove na quarta posição significa:
Liberte-se do dedão do pé.
Então vem o companheiro,
E nele você pode confiar.

Seis na quinta posição significa:
Se ao menos o homem superior puder libertar-se,
isso trará boa sorte.
Assim ele prova aos homens inferiores que está falando sério.

Seis na sexta posição significa:
O príncipe atira em um falcão em um muro alto.
Ele mata. Tudo serve para ir mais longe.

41. Sol / Diminuição

acima KÊN / MANTENDO-SE PARADO, MONTANHA
abaixo TUI / O ALEGRE, LAGO

O JULGAMENTO

A diminuição não significa, em todas as circunstâncias, algo ruim. Aumento e diminuição vêm em seu próprio tempo. O que importa aqui é compreender o tempo e não tentar encobrir a pobreza com pretextos vazios. Se um tempo de escassez de recursos traz à tona uma verdade interior, não devemos sentir vergonha da simplicidade. Pois a simplicidade é então exatamente o que é necessário para fornecer força interior para futuros empreendimentos. Na verdade, não há necessidade de preocupação se a beleza exterior da civilização, mesmo a elaboração de formas religiosas, sofrer por causa da simplicidade. É preciso recorrer à força da atitude interior para compensar o que falta nas coisas externas; então o poder do conteúdo compensa a simplicidade da forma. Não há necessidade de apresentar falsas aparências a Deus. Mesmo com meios escassos,

A IMAGEM

No sopé da montanha, o lago:
A imagem da DIMINUIÇÃO.
Assim o homem superior controla a sua raiva
E restringe os seus instintos.O lago no sopé da montanha evapora. Desta forma diminui em benefício da montanha, que se enriquece com a sua humidade. A montanha é o símbolo de uma força teimosa que pode se transformar em raiva. O lago é o símbolo da alegria desenfreada que pode evoluir para impulsos apaixonados às custas das forças vitais. Portanto, a diminuição é necessária; a raiva deve ser diminuída mantendo-se quieto, os instintos devem ser contidos pela restrição. Através desta diminuição dos poderes inferiores da psique, os aspectos superiores da alma são enriquecidos.

AS LINHAS

Nove na primeira posição significa:
Ir rapidamente quando as tarefas terminam
É sem culpa.
Mas é preciso refletir sobre o quanto um pode diminuir os outros.

Nove na segunda posição significa:
A perseverança promove.
Empreender algo traz infortúnio.
Sem diminuir a si mesmo,
alguém é capaz de trazer aumento aos outros.

Seis na terceira posição significa:
Quando três pessoas viajam juntas,
seu número diminui em um.
Quando um homem viaja sozinho,
Ele encontra uma companhia.

Seis na quarta posição significa:
Se um homem cessar suas faltas,
Isso faz com que o outro se apresse em vir e se alegrar.
Sem culpa.

Seis na quinta posição significa:
Alguém realmente o aumenta.
Dez pares de tartarugas não podem se opor a isso.
Suprema boa sorte.

Nove na primeira posição significa:
Se um for aumentado sem privar os outros,
Não há culpa.
A perseverança traz boa sorte.
É favorável empreender algo.
Obtém-se empregados
, mas não se tem mais uma casa separada.

42. Eu / Aumento

acima do SOL / O SUAVE, VENTO
abaixo de CHÊN / O DESPERTAR, TROVÃO

A ideia de aumento é expressa no fato de que a forte linha inferior do trigrama superior afundou e tomou seu lugar sob o trigrama inferior. Esta concepção também expressa a ideia fundamental em que se baseia o Livro das Mutações. Governar verdadeiramente é servir.Um sacrifício do elemento superior que produz um aumento do inferior é chamado de aumento total: indica o espírito que é o único que tem poder para ajudar o mundo.

O JULGAMENTO

AUMENTAR. É favorável
empreender algo.
É favorável cruzar a grande água.O sacrifício por parte dos que estão acima para o aumento dos que estão abaixo enche as pessoas de um sentimento de alegria e gratidão que é extremamente valioso para o florescimento da comunidade. Quando as pessoas são assim devotadas aos seus líderes, os empreendimentos são possíveis, e mesmo os empreendimentos difíceis e perigosos terão sucesso. Portanto, em tempos de progresso e desenvolvimento bem-sucedido é necessário trabalhar e aproveitar ao máximo o tempo. Este tempo se assemelha ao casamento do céu e da terra, quando a terra participa do poder criativo do céu, formando e produzindo seres vivos. O tempo de AUMENTO não perdura, portanto deve ser aproveitado enquanto durar.

A IMAGEM

Vento e trovão: a imagem do AUMENTO.
Assim é o homem superior:
se vê o bem, imita-o;
Se ele tem defeitos, ele se livra deles.Ao observar como o trovão e o vento aumentam e fortalecem um ao outro, um homem pode perceber o caminho para o auto-crescimento e o auto-aperfeiçoamento. Quando ele descobre o que há de bom nos outros, ele deve imitá-lo e assim tornar seu tudo na terra. Se ele perceber algo ruim em si mesmo, deixe-o livrar-se disso. Desta forma ele se torna livre do mal. Esta mudança ética representa o aumento mais importante da personalidade.

AS LINHAS

Nove na primeira posição significa:
Promove a realização de grandes feitos.
Suprema boa sorte. Sem culpa.

Seis na segunda posição significa:
Alguém realmente o aumenta;
Dez pares de tartarugas não podem se opor a isso.
A perseverança constante traz boa sorte.
O rei o apresenta diante de Deus.
Boa sorte.

Seis na terceira posição significa:
Enriquecemo-nos através de acontecimentos infelizes.
Sem culpa, se você for sincero
E andar no meio,
E reportar com selo ao príncipe.

Seis na quarta posição significa:
Se você andar no meio
e denunciar o príncipe,
ele o seguirá.
Promove um para ser usado
na remoção do capital.

Nove na quinta posição significa:
Se na verdade você tem um coração bondoso, não pergunte.
Suprema boa sorte.
Na verdade, a bondade será reconhecida como sua virtude.

Nove na primeira posição significa:
Ele não traz aumento para ninguém.
Na verdade, alguém até o bate.
Ele não mantém seu coração constantemente estável.
Infortúnio.

43. Kuai / Avanço (Resolução)

acima de TUI / O ALEGRE, LAGO
abaixo de CH’IEN / O CRIATIVO, O CÉU

Este hexagrama significa, por um lado, uma ruptura após um longo acúmulo de tensão, como um rio transbordante rompe seus diques, ou na forma de uma chuva torrencial. Por outro lado, aplicado às condições humanas, refere-se ao momento em que as pessoas inferiores começam a desaparecer gradualmente. A sua influência está em declínio; como resultado de uma ação resoluta, ocorre uma mudança nas condições, um avanço. O hexagrama está ligado ao terceiro mês [abril-maio].

O JULGAMENTO

AVANÇO. É preciso tornar o assunto resolutamente conhecido
na corte do rei.
Deve ser anunciado com veracidade. Perigo.
É necessário avisar a própria cidade.
Não adianta mais recorrer às armas.
É favorável empreender algo. Mesmo que apenas um homem inferior ocupe uma posição de governo numa cidade, ele é capaz de oprimir os homens superiores. Mesmo uma única paixão ainda escondida no coração tem o poder de obscurecer a razão. Paixão e razão não podem existir lado a lado – portanto, a luta sem quartel é necessária para que o bem prevaleça.Numa luta resoluta do bem contra o mal, existem, no entanto, regras definidas que não devem ser desconsideradas, para que seja bem sucedida. Primeiro, a resolução deve basear-se numa união de força e amizade. Segundo, um compromisso com o mal não é possível; o mal deve, em todas as circunstâncias, ser abertamente desacreditado. Nem devem as nossas próprias paixões e deficiências ser encobertas. Terceiro, a luta não deve ser travada directamente pela força. Se o mal é marcado, pensa em armas, e se fizermos o favor de lutar contra ele golpe por golpe, no final perderemos porque assim nós mesmos ficamos enredados no ódio e na paixão. Portanto, é importante começar em casa, estar em guarda em nós mesmos contra as faltas que marcamos. Dessa forma, não encontrando oponente, os gumes afiados das armas do mal ficam embotados. Pelas mesmas razões, não deveríamos combater diretamente as nossas próprias falhas. Enquanto lutarmos com eles, eles continuarão vitoriosos. Finalmente, a melhor maneira de combater o mal é fazer progressos energéticos no bem.

A IMAGEM

O lago subiu ao céu:
A imagem da RUPTURA.
Assim, o homem superior
distribui riquezas para baixo e se abstém de descansar em sua virtude.Quando a água de um lago sobe até o céu, há motivos para temer uma chuva torrencial. Tomando isto como um aviso, o homem superior evita um colapso violento. Se um homem acumulasse riquezas apenas para si, sem considerar os outros, certamente sofreria um colapso. Pois toda reunião é seguida de dispersão. Portanto, o homem superior começa a distribuir enquanto acumula. Da mesma forma, ao desenvolver seu caráter, ele toma cuidado para não se endurecer na obstinação, mas para permanecer receptivo às impressões com a ajuda de um auto-exame estrito e contínuo.

AS LINHAS

Nove na primeira posição significa:
Poderoso nos dedos dos pés que avançam.
Quando alguém vai e não está à altura da tarefa,
comete um erro.

Nove na segunda posição significa:
Um grito de alarme. Braços à noite e à noite.
Nada tema.

Nove na terceira posição significa:
Ser poderoso nas maçãs do rosto
traz infortúnio.
O homem superior está firmemente decidido.
Ele caminha sozinho e é pego pela chuva.
Ele é respingado,
e as pessoas murmuram contra ele.
Sem culpa.

Nove na quarta posição significa:
Não há pele em suas coxas,
E andar é difícil.
Se um homem se deixasse conduzir como uma ovelha,
o remorso desapareceria.
Mas se essas palavras forem ouvidas,
elas não serão acreditadas.

Nove na quinta posição significa:
Ao lidar com ervas daninhas,
é necessária uma resolução firme.
Andar no meio
Permanece livre de culpa.

Seis na primeira posição significa:
Não chore.
No final, o infortúnio chega.

44. Kou / Vindo ao encontro

acima de CH’IEN / O CRIATIVO, CÉU
abaixo do SOL / O SUAVE, VENTO

Este hexagrama indica uma situação em que o princípio da escuridão, depois de ter sido eliminado, surge furtiva e inesperadamente de dentro e de baixo. Por sua própria vontade, o princípio feminino vem ao encontro do masculino. É uma situação desfavorável e perigosa, e devemos compreender e prevenir prontamente as possíveis consequências. O hexagrama está ligado ao quinto mês [junho-julho], porque no solstício de verão o princípio das trevas torna-se gradualmente ascendente novamente.

O JULGAMENTO

VEM CONHECER. A donzela é poderosa.
Não se deveria casar com uma donzela assim. A ascensão do elemento inferior é retratada aqui na imagem de uma garota ousada que se entrega levianamente e assim toma o poder. Isto não seria possível se o elemento forte e luminoso não tivesse, por sua vez, chegado a meio caminho. A coisa inferior parece tão inofensiva e convidativa que o homem se deleita nela; parece tão pequeno e fraco que ele imagina que pode brincar com ele e não sofrer nenhum dano.O homem inferior só se eleva porque o homem superior não o considera perigoso e assim lhe empresta poder. Se ele fosse resistido desde o início, ele nunca poderia ganhar influência.O momento de VIR PARA O ENCONTRO é importante ainda de outra maneira. Embora, como regra geral, os fracos não devam ir ao encontro dos fortes, há momentos em que isto tem grande significado. Quando o céu e a terra se encontram, todas as criaturas prosperam; quando um príncipe e seu oficial se encontram, o mundo é colocado em ordem. É necessário que elementos predestinados à união e mutuamente dependentes se encontrem no meio do caminho. Mas a união deve estar isenta de segundas intenções desonestas, caso contrário resultará em danos.

A IMAGEM

Sob o céu, vento:
A imagem de VIR AO ENCONTRO.
Assim age o príncipe ao disseminar seus mandamentos e proclamá-los aos quatro cantos do céu. A situação aqui se assemelha à do hexagrama 20, Kuan, CONTEMPLAÇÃO (VISÃO). Neste último o vento sopra sobre a terra, aqui sopra sob o céu; em ambos os casos, vai para todo lado. Ali o vento está na terra e simboliza o governante tomando nota das condições de seu reino; aqui o vento sopra de cima e simboliza a influência exercida pelo governante através de seus comandos. O céu está longe das coisas da terra, mas as põe em movimento por meio do vento. O governante está longe de seu povo, mas ele o põe em movimento por meio de suas ordens e decretos.

AS LINHAS

Seis na primeira posição significa:
Deve ser verificado com freio de bronze.
A perseverança traz boa sorte.
Se deixarmos que isso siga seu curso, experimentaremos o infortúnio.
Até um porco magro tem a capacidade de se enfurecer.

Nove na segunda posição significa:
Há um peixe no aquário. Sem culpa.
Não recebe mais hóspedes.

Nove na terceira posição significa:
Não há pele em suas coxas,
E andar é difícil.
Se alguém estiver atento ao perigo,
nenhum grande erro será cometido.

Nove na quarta posição significa:
Não há peixes no aquário.
Isso leva ao infortúnio.

Nove na quinta posição significa:
Um melão coberto de folhas de salgueiro.
Linhas ocultas.
Então cai para alguém do céu.

Nove na primeira posição significa:
Ele vem ao encontro de seus chifres.
Humilhação. Sem culpa.

45. Ts’ui / Reunindo-se [Massa]

acima de TUI / O ALEGRE, LAGO
abaixo de K’UN / O RECEPTIVO, TERRA

Este hexagrama está relacionado em forma e significado com Pi, SEGURANDO JUNTOS (8). Neste último caso, a água está sobre a terra; aqui há um lago sobre a terra. Mas como o lago é um lugar onde a água se acumula, a ideia de reunião é expressa aqui ainda mais fortemente do que no outro hexagrama. A mesma ideia surge também do facto de que no presente caso são duas linhas fortes (a quarta e a quinta) que provocam a reunião, enquanto no primeiro caso uma linha forte (a quinta) se situa no meio de linhas fracas. linhas.

O JULGAMENTO

REUNINDO-SE. Sucesso.
O rei se aproxima de seu templo.
É benéfico ver o grande homem.
Isso traz sucesso. A perseverança promove.
Trazer grandes ofertas cria boa sorte.
É favorável empreender algo. A reunião de pessoas em grandes comunidades é uma ocorrência natural, como no caso da família, ou artificial, como no caso do Estado. A família se reúne em torno do pai como seu chefe. A perpetuação desta reunião em grupos é conseguida através do sacrifício aos antepassados, no qual todo o clã se reúne. Através da piedade colectiva dos membros vivos da família, os antepassados tornam-se tão integrados na vida espiritual da família que esta não pode ser dispersada ou dissolvida.Onde os homens devem ser reunidos, são necessárias forças religiosas. Mas também deve haver um líder humano para servir como centro do grupo. Para poder unir os outros, este líder deve antes de tudo estar recolhido dentro de si. Somente a força moral coletiva pode unir o mundo. Esses grandes tempos de unificação deixarão para trás grandes conquistas. Este é o significado das grandes ofertas que são feitas. Da mesma forma, na esfera secular há necessidade de grandes feitos no momento da REUNIÃO.

A IMAGEM

Sobre a terra, o lago:
A imagem da REUNIÃO.
Assim o homem superior renova suas armas
Para enfrentar o imprevisto. Se a água do lago se acumular até subir acima da terra, existe o perigo de uma ruptura. Devem ser tomadas precauções para evitar isso. Da mesma forma, onde os homens se reúnem em grande número, é provável que surjam conflitos; onde os bens são recolhidos, é provável que ocorra roubo. Assim, no momento de REUNIR-NOS devemos nos armar prontamente para afastar o inesperado. As desgraças humanas geralmente surgem como resultado de acontecimentos inesperados contra os quais não estamos preparados. Se estivermos preparados, eles podem ser evitados.

AS LINHAS

Seis na primeira posição significa:
Se você for sincero, mas não até o fim,
Às vezes haverá confusão, às vezes reunião.
Se você gritar,
Depois de um aperto de mão você poderá rir novamente.
Não me arrependo. Ir é sem culpa.

Seis na segunda posição significa:
Deixar-se levar
traz boa sorte e permanece inocente.
Se alguém for sincero,
é benéfico trazer até mesmo uma pequena oferta.

Seis na terceira posição significa:
Reunir-se em meio a suspiros.
Nada que fosse mais longe.
Ir é sem culpa.
Uma ligeira humilhação.

Nove na quarta posição significa:
Grande sorte. Sem culpa.

Nove na quinta posição significa:
Se na reunião alguém tiver posição,
Isso não traz culpa.
Se há alguns que ainda não estão sinceramente no trabalho,
é necessária uma perseverança sublime e duradoura.
Então o remorso desaparece.

Seis na primeira posição significa:
Lamentações e suspiros, torrentes de lágrimas.
Sem culpa.

46. Shêng / Empurrando para Cima

acima de K’UN / O RECEPTIVO, TERRA
abaixo do SOL / O SUAVE, VENTO, MADEIRA

O trigrama inferior, Sol, representa a madeira, e o trigrama superior, K’un, significa a terra. Ligada a isso está a ideia de que a madeira na terra cresce para cima. Em contraste com o significado de Chin, PROGRESSO (35) , este impulso para cima está associado ao esforço, tal como uma planta precisa de energia para subir através da terra. É por isso que este hexagrama, embora esteja ligado ao sucesso, está associado ao esforço da vontade. No PROGRESS a ênfase está na expansão; EMPURRAR PARA CIMA indica antes uma ascensão vertical – ascensão direta da obscuridade e humildade ao poder e influência.

O JULGAMENTO

PUSHING UPWARD tem sucesso supremo.
É preciso ver o grande homem.
Não tema.
A partida em direção ao sul
traz boa sorte.O impulso ascendente dos elementos bons não encontra obstrução e é, portanto, acompanhado de grande sucesso. O impulso para cima é possível não pela violência, mas pela modéstia e pela adaptabilidade. Como o indivíduo se deixa levar pela propiedade do tempo, ele avança. Ele deve ir ver pessoas de autoridade. Ele não precisa ter medo de fazer isso, porque o sucesso está garantido. Mas ele deve começar a trabalhar, pois a atividade (este é o significado de “sul”) traz boa sorte.

A IMAGEM

Dentro da terra cresce a madeira:
A imagem de EMPURRAR PARA CIMA.
Assim, o homem superior, de caráter devotado, acumula pequenas coisas para alcançar algo elevado e grande. Adaptando-se aos obstáculos e contornando-os, a madeira na terra cresce para cima sem pressa e sem descanso. Assim também o homem superior é devotado em caráter e nunca interrompe seu progresso.

AS LINHAS

Seis na primeira posição significa:
Empurrar para cima que encontra confiança
traz grande sorte.

Nove na segunda posição significa:
Se alguém é sincero,
é benéfico trazer até mesmo uma pequena oferenda.
Sem culpa.

Nove na terceira posição significa:
alguém avança para uma cidade vazia.

Seis na quarta posição significa:
O rei oferece-lhe o Monte Ch’i.
Boa sorte. Sem culpa.

Seis na quinta posição significa:
Perseverança traz boa sorte.
Um empurra para cima em etapas.

Seis na posição superior significa:
Empurrar para cima na escuridão.
É favorável
ser incessantemente perseverante.

47. K’un / Opressão (Exaustão)

acima de TUI / O ALEGRE, LAGO
abaixo de K’AN / O ABISMO, ÁGUA

O lago está acima, a água abaixo; o lago está vazio, seco. A exaustão se expressa ainda de outra forma: no topo, uma linha escura segura duas linhas claras; abaixo, uma linha clara é delimitada entre duas linhas escuras. O trigrama superior pertence ao princípio das trevas, o inferior ao princípio da luz. Assim, em toda parte, os homens superiores são oprimidos e mantidos sob controle pelos homens inferiores.

O JULGAMENTO

OPRESSÃO. Sucesso. Perseverança.
O grande homem traz boa sorte.
Sem culpa.
Quando alguém tem algo a dizer, não se acredita. Os tempos de adversidade são o inverso dos tempos de sucesso, mas podem levar ao sucesso se acontecerem à pessoa certa. Quando um homem forte enfrenta a adversidade, ele permanece alegre apesar de todo perigo, e essa alegria é a fonte de sucessos posteriores; é essa estabilidade que é mais forte que o destino. Aquele que deixa seu espírito ser quebrantado pela exaustão certamente não terá sucesso. Mas se a adversidade apenas curva um homem, ela cria nele um poder de reação que com o tempo se manifestará. Nenhum homem inferior é capaz disso. Somente o grande homem traz boa sorte e permanece inocente. É verdade que, por enquanto, a influência externa lhe é negada, porque suas palavras não têm efeito. Portanto, em tempos de adversidade, é importante ser forte interiormente e poupar palavras.

A IMAGEM

Não há água no lago:
A imagem da EXAUSTÃO.
Assim, o homem superior aposta a sua vida
em seguir a sua vontade. Quando a água fluir abaixo, o lago deve secar e ficar exausto. Isso é o destino. Isso simboliza um destino adverso na vida humana. Nesses tempos, não há nada que um homem possa fazer senão concordar com seu destino e permanecer fiel a si mesmo. Isto diz respeito ao estrato mais profundo do seu ser, pois só este é superior a todo destino externo.

AS LINHAS

Seis na primeira posição significa:
Alguém se senta oprimido sob uma árvore nua
E se perde em um vale sombrio.
Durante três anos não se vê nada.

Nove na segunda posição significa:
Alguém é oprimido enquanto come e bebe.
O homem com joelheiras escarlates está chegando.
Oferecer sacrifício é benéfico.
Apresentar traz infortúnio.
Sem culpa.

Seis na terceira posição significa:
Um homem se deixa oprimir por pedras,
E se apoia em espinhos e cardos.
Ele entra em sua casa e não vê sua esposa.
Infortúnio.

Nove na quarta posição significa:
Ele vem muito silenciosamente, oprimido em uma carruagem dourada.
Humilhação, mas o fim está alcançado.

Nove na quinta posição significa:
Seu nariz e pés foram cortados.
Opressão nas mãos do homem com joelheiras roxas.
A alegria vem suavemente.
É favorável fazer oferendas e libações.

Seis na sexta posição significa:
Ele é oprimido por vinhas rastejantes.
Ele se move com incerteza e diz: “O movimento traz remorso”.
Se alguém sentir remorso por isso e começar,
a boa sorte virá.

48. Ching / O Poço

acima de K’AN / O ABISMO, ÁGUA
abaixo do SOL / O SUAVE, VENTO, MADEIRAA madeira está abaixo, a água acima. A madeira desce à terra para trazer água. A imagem deriva do poço de vara e balde da China antiga. A madeira representa não os baldes, que antigamente eram feitos de barro, mas sim as estacas de madeira pelas quais a água é retirada do poço. A imagem também se refere ao mundo das plantas, que retiram água da terra por meio de suas fibras. O poço de onde a água é retirada transmite a ideia adicional de uma distribuição inesgotável de alimentos.

O JULGAMENTO

O POÇO. A cidade pode ser mudada,
mas o poço não pode ser mudado.
Não diminui nem aumenta.
Eles vêm e vão e tiram água do poço.
Se alguém desce quase até a água
E a corda não vai até o fim,
Ou o jarro quebra, isso traz infortúnio. Na China antiga, as capitais eram por vezes transferidas, em parte devido a uma localização mais favorável, em parte devido a uma mudança de dinastias. O estilo da arquitetura mudou ao longo dos séculos, mas a forma do poço permaneceu a mesma desde os tempos antigos até hoje. Assim, o poço é o símbolo daquela estrutura social que, desenvolvida pela humanidade para satisfazer as suas necessidades mais primitivas, é independente de todas as formas políticas. As estruturas políticas mudam, tal como as nações, mas a vida do homem com as suas necessidades permanece eternamente a mesma – isto não pode ser mudado. A vida também é inesgotável. Não cresce nem menos nem mais; existe para um e para todos. As gerações vêm e vão, e todos aproveitam a vida em sua abundância inesgotável.No entanto, existem dois pré-requisitos para uma organização política ou social satisfatória da humanidade. Devemos descer até os fundamentos da vida. Pois qualquer ordenação meramente superficial da vida que deixe insatisfeitas as suas necessidades mais profundas é tão ineficaz como se nenhuma tentativa de ordem tivesse sido feita. O descuido – que quebra o jarro – também é desastroso. Se, por exemplo, a defesa militar de um Estado é levada a tal excesso que provoca guerras pelas quais o poder do Estado é aniquilado, isto é uma quebra do jarro.Este hexagrama também se aplica ao indivíduo. Por mais que os homens possam diferir em disposição e educação, os fundamentos da natureza humana são os mesmos para todos. E todo ser humano pode haurir, no curso de sua educação, da fonte inesgotável do divino na natureza do homem. Mas aqui também ameaçam dois perigos: um homem pode falhar na sua educação em penetrar nas verdadeiras raízes da humanidade e permanecer fixo nas convenções – uma educação parcial deste tipo é tão má como nenhuma – ou pode subitamente desmoronar e negligenciar o seu eu. desenvolvimento.

A IMAGEM

Água sobre madeira: a imagem DO POÇO.
Assim, o homem superior encoraja as pessoas em seu trabalho,
E exorta-as a ajudarem-se mutuamente. O trigrama Sol, madeira, está abaixo, e o trigrama K’an, água, está acima dele. A madeira suga a água para cima. Assim como a madeira, como organismo, imita a ação do poço, o que beneficia todas as partes da planta, o homem superior organiza a sociedade humana, de modo que, como num organismo vegetal, as suas partes cooperam para o benefício do todo.

AS LINHAS

Seis na primeira posição significa:
Não se bebe a lama do poço.
Nenhum animal chega a um poço antigo.

Nove na segunda posição significa:
No poço atira-se peixe.
O jarro está quebrado e vazando.

Nove na terceira posição significa:
O poço está limpo, mas ninguém bebe dele.
Esta é a tristeza do meu coração,
pois dela se pode tirar proveito.
Se o rei tivesse a mente clara,
a boa sorte poderia ser desfrutada em comum.

Seis na quarta posição significa:
O poço está sendo revestido. Sem culpa.

Nove na quinta posição significa:
No poço há uma fonte límpida e fria
Da qual se pode beber.

Seis na primeira posição significa:
Tira-se do poço
sem impedimentos.
É confiável.
Suprema boa sorte.

49. Ko / Revolução (Muda)

acima de TUI / O ALEGRE, LAGO
abaixo de LI / O APERTO, FOGO

O caracter chinês deste hexagrama significa, em seu sentido original, a pele de um animal, que é alterada ao longo do ano pela muda. A partir disso, a palavra é transferida para ser aplicada às “mudas” na vida política, às grandes revoluções ligadas às mudanças de governos.Os dois trigramas que compõem o hexagrama são os mesmos que aparecem em K’uei, OPOSIÇÃO (38) , ou seja, as duas filhas mais novas, Li e Tui. Mas enquanto ali a mais velha das duas filhas está acima, e o que resulta é essencialmente apenas uma oposição de tendências, aqui a filha mais nova está acima. As influências estão em conflito real, e as forças combatem entre si como fogo e água (lago), cada uma tentando destruir a outra. Daí a ideia de revolução.

O JULGAMENTO

REVOLUÇÃO. No seu próprio dia,
você acredita.
Sucesso supremo, avançando através da perseverança.
O remorso desaparece. As revoluções políticas são assuntos extremamente graves. Devem ser realizadas apenas sob pressão de extrema necessidade, quando não há outra saída. Nem todos são chamados a esta tarefa, mas apenas aquele que tem a confiança do povo, e mesmo ele só quando chegar o momento. Deve então proceder no caminho certo, para alegrar o povo e, esclarecendo-o, evitar excessos. Além disso, ele deve estar totalmente livre de objetivos egoístas e deve realmente aliviar as necessidades do povo. Só então ele não terá nada do que se arrepender.Os tempos mudam e com eles as suas exigências. Assim, as estações mudam ao longo do ano. No ciclo mundial também há primavera e outono na vida dos povos e das nações, e estes exigem transformações sociais.

A IMAGEM

Fogo no lago: a imagem da REVOLUÇÃO.
Assim, o homem superior
Coloca o calendário em ordem
E deixa claras as estações.O fogo abaixo e o lago acima combatem e destroem um ao outro. Assim também, ao longo do ano, ocorre um combate entre as forças da luz e as forças das trevas, resultando na revolução das estações. O homem domina essas mudanças na natureza observando sua regularidade e marcando a passagem do tempo de acordo. Desta forma, a ordem e a clareza aparecem nas mudanças aparentemente caóticas das estações, e o homem é capaz de se ajustar antecipadamente às exigências dos diferentes tempos.

AS LINHAS

Nove na primeira posição significa:
Envolto na pele de uma vaca amarela.

Seis na segunda posição significa:
Quando chegar o dia de alguém, poderá criar uma revolução.
Começar traz boa sorte. Sem culpa.

Nove na terceira posição significa:
Começar traz infortúnio.
A perseverança traz perigo.
Quando a conversa sobre revolução tiver circulado três vezes,
Alguém pode se comprometer,
E os homens acreditarão nele.

Nove na quarta posição significa:
O remorso desaparece. Os homens acreditam nele.
Mudar a forma de governo traz boa sorte.

Nove na quinta posição significa:
O grande homem muda como um tigre.
Mesmo antes de questionar o oráculo,
acredita-se nele.

Seis na sexta posição significa:
O homem superior muda como uma pantera.
O homem inferior muda de cara.
Começar traz infortúnio.
Permanecer perseverante traz boa sorte.

50. Ting / O Caldeirão

acima LI / O APERTO, FOGO
abaixo do Sun / O SUAVE, VENTO, MADEIRA

As seis linhas constroem a imagem de Ting, O CALDEIRÃO; em baixo estão as pernas, sobre elas a barriga, depois vêm as orelhas (alças), e em cima as argolas de transporte. Ao mesmo tempo, a imagem sugere a ideia de nutrição. O ting , fundido em bronze, era o recipiente que guardava as iguarias cozidas no templo dos antepassados e nos banquetes. Os chefes de família serviam a comida do ting nas tigelas dos convidados. O BEM (48) também tem o significado secundário de dar alimento, mas mais em relação às pessoas. O ting , como utensílio pertencente a uma civilização refinada, sugere a promoção e nutrição de homens capazes, o que resultou em benefício do Estado.Este hexagrama e O POÇO são os únicos dois no Livro das Mutações que representam objetos concretos feitos pelo homem. Mas também aqui o pensamento tem a sua conotação abstrata.O Sol, abaixo, é madeira e vento; Li, acima, é chama. Assim, juntos representam a chama acesa pela madeira e pelo vento, o que também sugere a ideia de preparar comida.

O JULGAMENTO

O CALDEIRÃO. Suprema boa sorte.
Sucesso. Embora O BEM se relacione com a base social da nossa vida, e esta base seja comparada à água que serve para nutrir a madeira em crescimento, o presente hexagrama refere-se à superestrutura cultural da sociedade. Aqui é a madeira que serve de alimento para a chama, o espírito. Tudo o que é visível deve crescer além de si mesmo, estender-se até o reino do invisível. Assim ele recebe sua verdadeira consagração e clareza e se enraíza firmemente na ordem cósmica.Aqui vemos a civilização atingindo seu ápice na religião. O ting serve para oferecer sacrifícios a Deus. Os valores terrenos mais elevados devem ser sacrificados ao divino. Mas o verdadeiramente divino não se manifesta fora do homem. A revelação suprema de Deus aparece em profetas e homens santos. Venerá-los é a verdadeira veneração de Deus. A vontade de Deus, revelada através deles, deve ser aceita com humildade; isso traz iluminação interior e verdadeira compreensão do mundo, e isso leva a grande sorte e sucesso.

A IMAGEM

Fogo sobre lenha:
A imagem DO CALDEIRÃO.
Assim o homem superior consolida o seu destino
Tornando correta a sua posição. O destino do fogo depende da madeira; enquanto houver madeira abaixo, o fogo arderá acima. Acontece o mesmo na vida humana; há também no homem um destino que dá poder à sua vida. E se ele consegue atribuir o lugar certo à vida e ao destino, harmonizando assim os dois, ele coloca seu destino em bases sólidas. Estas palavras contêm sugestões sobre a promoção da vida transmitida pela tradição oral nos ensinamentos secretos do yoga chinês.

AS LINHAS

Seis na primeira posição significa:
Um ting com as pernas levantadas.
Promove a remoção de coisas estagnadas.
Alguém toma uma concubina por causa do filho.
Sem culpa.

Nove na segunda posição significa:
Há comida no ting .
Meus camaradas estão com inveja,
mas não podem me prejudicar.
Boa sorte.

Nove na terceira posição significa:
O cabo do ting foi alterado.
Alguém está impedido em seu modo de vida.
A gordura do faisão não é comida.
Quando a chuva cai, o remorso se esgota.
A boa sorte vem no final.

Nove na quarta posição significa:
As pernas do ting estão quebradas.
A refeição do príncipe foi derramada
e sua pessoa ficou suja.
Infortúnio.

Seis na quinta posição significa:
O ting tem alças amarelas e anéis de transporte dourados.
A perseverança promove.
Nove na sexta posição significa:
O ting tem anéis de jade.
Grande sorte.
Nada que não agisse ainda mais.

51. Chên / A excitação (choque, trovão)

acima CHÊN / O DESPERTAR, TROVÃO
abaixo de CHÊN / O DESPERTAR, TROVÃO

O hexagrama Chên representa o filho mais velho, que domina o governo com energia e poder. Uma linha yang se desenvolve abaixo de duas linhas yin e pressiona para cima com força. Este movimento é tão violento que desperta terror. É simbolizado pelo trovão, que irrompe da terra e pelo seu choque causa medo e tremor.

O JULGAMENTO

CHOQUE traz sucesso.
O choque vem – oh, oh!
Palavras risonhas – ha, ha!
O choque aterroriza por cem milhas,
E ele não deixa cair a colher e o cálice do sacrifício. O choque que vem da manifestação de Deus nas profundezas da terra deixa o homem com medo, mas esse temor de Deus é bom, pois a alegria e a alegria podem seguir-se a ele. Quando um homem aprende em seu coração o que significam medo e tremor, ele fica protegido contra qualquer terror produzido por influências externas. Deixe o trovão rolar e espalhar o terror por centenas de quilômetros ao redor: ele permanece tão sereno e reverente em espírito que o rito sacrificial não é interrompido. Este é o espírito que deve animar os líderes e governantes dos homens – uma profunda seriedade interior da qual todos os terrores se desviam inofensivamente.

A IMAGEM

Trovão repetido: a imagem do CHOQUE.
Assim, com medo e tremor,
O homem superior põe sua vida em ordem
E examina a si mesmo.O choque do trovão contínuo traz medo e tremor. O homem superior está sempre cheio de reverência pela manifestação de Deus; ele põe a sua vida em ordem e examina o seu coração, para que não abrigue qualquer oposição secreta à vontade de Deus. Assim, a reverência é o fundamento da verdadeira cultura.

AS LINHAS

Nove na primeira posição significa:
O choque vem – oh, oh!
Depois seguem-se palavras risonhas – ha, ha!
Boa sorte.

Seis na segunda posição significa:
O choque vem trazendo perigo.
Cem mil vezes
Você perde seus tesouros
E deve escalar as nove colinas.
Não vá atrás deles.
Depois de sete dias você os receberá de volta.

Seis na terceira posição significa:
O choque chega e deixa a pessoa perturbada.
Se o choque estimula a ação,
permanecemos livres do infortúnio.

Nove na quarta posição significa:
O choque está atolado.

Seis na quinta posição significa:
O choque vai de um lado para outro.
Perigo.
No entanto, nada está perdido.
No entanto, há coisas a serem feitas.

Seis na sexta posição significa:
O choque traz a ruína e o olhar aterrorizado ao redor.
Seguir em frente traz infortúnio.
Se ainda não tocou o próprio corpo,
mas atingiu primeiro o próximo,
não há culpa.
Os camaradas têm algo para conversar.

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52. Kên / Ficar quieto, montanha

acima de KÊN / MANTENDO PARADO, MONTANHA
abaixo de KÊN / MANTENDO PARADO, MONTANHA

A imagem deste hexagrama é a montanha, o filho mais novo do céu e da terra. O princípio masculino está no topo porque se esforça para ascender por natureza; o princípio feminino está abaixo, pois a direção de seu movimento é para baixo. Assim há descanso porque o movimento chegou ao seu fim normal.Em sua aplicação ao homem, o hexagrama aborda o problema de conseguir um coração tranquilo. É muito difícil trazer tranquilidade ao coração. Enquanto o Budismo luta pelo descanso através do declínio de todo movimento no nirvana, o Livro das Mutações sustenta que o descanso é apenas um estado de polaridade que sempre postula o movimento como seu complemento. Possivelmente as palavras do texto incorporam orientações para a prática de yoga.

O JULGAMENTO

MANTENDO-SE PARADO. Manter as costas imóveis
Para que ele não sinta mais o corpo.
Ele entra no seu pátio
e não vê o seu povo.
Sem culpa. O verdadeiro silêncio significa ficar quieto quando chegar a hora de ficar quieto e seguir em frente quando chegar a hora de seguir em frente. Desta forma o descanso e o movimento estão de acordo com as exigências da época, e assim há luz na vida.O hexagrama significa o fim e o início de todo movimento. As costas têm esse nome porque nela estão localizadas todas as fibras nervosas que medeiam o movimento. Se o movimento desses nervos espinhais for paralisado, o ego, com sua inquietação, desaparece por assim dizer. Quando um homem fica assim calmo, ele pode voltar-se para o mundo exterior. Ele não vê mais nisso a luta e o tumulto dos seres individuais e, portanto, tem aquela verdadeira paz de espírito necessária para compreender as grandes leis do universo e para agir em harmonia com elas. Quem age a partir destes níveis profundos não comete erros.

A IMAGEM

Montanhas próximas umas das outras:
A imagem de MANTER-SE PARADO.
Assim, o homem superior
não permite que seus pensamentos
vão além de sua situação.O coração pensa constantemente. Isto não pode ser mudado, mas os movimentos do coração – isto é, os pensamentos de um homem – devem restringir-se à situação imediata. Todo pensamento que vai além disso só faz doer o coração.

AS LINHAS

Seis na primeira posição significa:
Manter os dedos dos pés imóveis.
Sem culpa.
A perseverança contínua promove.

Seis na segunda posição significa:
Manter as panturrilhas imóveis.
Ele não pode resgatar aquele a quem segue.
Seu coração não está feliz.

Nove na terceira posição significa:
Manter os quadris imóveis.
Deixando seu sacro rígido.
Perigoso. O coração sufoca.

Seis na quarta posição significa:
Manter a tromba imóvel.
Sem culpa.

Seis na quinta posição significa:
Manter a mandíbula imóvel.
As palavras têm ordem.
O remorso desaparece.

Nove na primeira posição significa:
Coração nobre, mantendo-se quieto.
Boa sorte.

53. Chien / Desenvolvimento (progresso gradual)

acima do SOL / O SUAVE, VENTO, MADEIRA
abaixo de KÊN / PARADO, MONTANHA

Este hexagrama é composto por Sol (madeira, penetração) acima, isto é, fora, e Kên (montanha, quietude) abaixo, isto é, dentro. Uma árvore numa montanha desenvolve-se lentamente de acordo com a lei do seu ser e, conseqüentemente, mantém-se firmemente enraizada. Isto dá a ideia de um desenvolvimento que ocorre gradualmente, passo a passo. Os atributos dos trigramas também apontam para isso: dentro está a tranquilidade, que protege contra ações precipitadas, e fora está a penetração, que torna possível o desenvolvimento e o progresso.

O JULGAMENTO

DESENVOLVIMENTO. A donzela
é dada em casamento.
Boa sorte.
A perseverança promove. O desenvolvimento dos acontecimentos que levam uma menina a seguir um homem até sua casa é lento. As diversas formalidades devem ser resolvidas antes da realização do casamento. Este princípio de desenvolvimento gradual também pode ser aplicado a outras situações; é sempre aplicável quando se trata de relações corretas de cooperação, como por exemplo na nomeação de um funcionário. O desenvolvimento deve poder seguir o seu curso adequado. Ações precipitadas não seriam sábias. Isto também se aplica, finalmente, a qualquer esforço para exercer influência sobre os outros, pois também aqui o factor essencial é um modo correcto de desenvolvimento através do cultivo da própria personalidade. Nenhuma influência como a exercida pelos agitadores tem um efeito duradouro.Também dentro da personalidade, o desenvolvimento deve seguir o mesmo curso se quisermos alcançar resultados duradouros. A gentileza adaptável, mas ao mesmo tempo penetrante, é a forma exterior que deve proceder da calma interior.A própria gradualidade do desenvolvimento torna necessária a perseverança, pois a perseverança por si só impede que o progresso lento se reduza a nada.

A IMAGEM

Na montanha, uma árvore:
A imagem do DESENVOLVIMENTO.
Assim o homem superior permanece em dignidade e virtude,
Para melhorar os costumes.A árvore da montanha é visível de longe e seu desenvolvimento influencia a paisagem de toda a região. Ela não cresce como uma planta pantanosa; seu crescimento ocorre gradualmente. Assim também o trabalho de influenciar as pessoas só pode ser gradual. Nenhuma influência repentina ou despertar tem efeito duradouro. O progresso deve ser bastante gradual e, para obter tal progresso na opinião pública e nos costumes do povo, é necessário que a personalidade adquira influência e peso. Isto acontece através de um trabalho cuidadoso e constante no próprio desenvolvimento moral.

AS LINHAS

Seis na primeira posição significa:
O ganso selvagem aproxima-se gradualmente da costa.
O filho está em perigo.
Fala-se. Sem culpa.

Seis na segunda posição significa:
O ganso selvagem aproxima-se gradualmente do penhasco.
Comer e beber em paz e concórdia.
Boa sorte.

Nove na terceira posição significa:
O ganso selvagem aproxima-se gradualmente do planalto.
O homem sai e não volta.
A mulher carrega um filho, mas não o dá à luz.
Infortúnio.
É favorável lutar contra ladrões.

Seis na quarta posição significa:
O ganso selvagem aproxima-se gradualmente da árvore.
Talvez encontre um galho plano. Sem culpa.

Nove na quinta posição significa:
O ganso selvagem aproxima-se gradualmente do cume.
Há três anos a mulher não tem filhos.
No final, nada pode impedi-la.
Boa sorte.

Nove na sexta posição significa:
O ganso selvagem aproxima-se gradualmente das alturas das nuvens.
Suas penas podem ser utilizadas para a dança sagrada.
Boa sorte.

54. Kuei Mei / A Donzela Casada

acima CHÊN / O DESPERTAR, TROVÃO
abaixo de TUI / O ALEGRE, LAGO

Acima temos Chên, o filho mais velho, e abaixo, Tui, a filha mais nova. O homem lidera e a garota o segue com alegria. A foto é a da entrada da menina na casa do marido. Ao todo, existem quatro hexagramas que representam o relacionamento entre marido e mulher. Hsien, INFLUENCE, (31) , descreve a atração que um jovem casal sente um pelo outro; Hêng, DURAÇÃO (32) , retrata as relações permanentes do casamento; Chien, DESENVOLVIMENTO (53) , reflete os procedimentos cerimoniosos e prolongados que acompanham o arranjo de um casamento adequado; finalmente, A donzela casada, mostra uma jovem sob a orientação de um homem mais velho que se casa com ela.

O JULGAMENTO

A donzela casada.
Empreendimentos trazem infortúnio.
Nada que fosse mais longe. Uma menina que é levada para a família, mas não como esposa principal, deve se comportar com especial cautela e reserva. Ela não deve assumir a responsabilidade de suplantar a dona da casa, pois isso significaria desordem e levaria a relacionamentos insustentáveis.O mesmo se aplica a todas as relações voluntárias entre seres humanos. Embora as relações legalmente regulamentadas evidenciem uma ligação fixa entre deveres e direitos, as relações baseadas na inclinação pessoal dependem, a longo prazo, inteiramente da reserva diplomática. O afeto como princípio essencial do relacionamento é da maior importância em todos os relacionamentos do mundo. Pois a união do céu e da terra é a origem de toda a natureza. Da mesma forma, entre os seres humanos, o afeto espontâneo é o princípio de união todo-inclusivo.

A IMAGEM

Trovão sobre o lago:
A imagem da donzela casada.
Assim o homem superior
Compreende o transitório
À luz da eternidade do fim.O trovão agita a água do lago, que o segue em ondas cintilantes. Isso simboliza a garota que segue o homem de sua escolha. Mas todas as relações entre indivíduos trazem consigo o perigo de que possam ser tomados rumos errados, levando a intermináveis mal-entendidos e desentendimentos. Portanto, é necessário permanecer constantemente atento ao fim. Se nos permitirmos seguir em frente, nos uniremos e nos separaremos novamente conforme o dia determinar. Se, por outro lado, um homem fixar a sua mente num fim duradouro, conseguirá evitar os recifes que confrontam as relações mais próximas das pessoas.

AS LINHAS

Nove na primeira posição significa:
A donzela que se casa como concubina.
Um homem coxo que sabe andar.
Empreendimentos trazem boa sorte.

Nove na segunda posição significa:
Um homem com um olho só que é capaz de ver.
A perseverança de um homem solitário promove.

Seis na terceira posição significa:
A donzela que se casa como escrava.
Ela se casa como concubina.

Nove na quarta posição significa:
A donzela que se casa prolonga o tempo previsto.
Um casamento tardio chega no devido tempo.

Seis na quinta posição significa:
O soberano deu sua filha em casamento.
As roupas bordadas da princesa
não eram tão lindas
quanto as da criada.
A lua quase cheia
traz boa sorte.

* Referência: quinta linha em T’ai/Paz (11)

Seis na sexta posição significa:
A mulher segura a cesta, mas não há frutas nela.
O homem esfaqueia as ovelhas, mas não corre sangue.
Nada que atue para promover.

55. Fêng / Abundância [Plenitude]

acima CHÊN / O DESPERTAR, TROVÃO
abaixo de LI / O ADERIMENTO, FOGO

Chên é movimento; Li é chama, cujo atributo é a clareza. Clareza interior, movimento exterior – isto produz grandeza e abundância. O hexagrama retrata um período de civilização avançada. Contudo, o facto de o desenvolvimento ter atingido um pico sugere que esta extraordinária condição de abundância não pode ser mantida permanentemente.

O JULGAMENTO

ABUNDÂNCIA tem sucesso.
O rei alcança abundância.
Não fique triste.
Seja como o sol ao meio-dia. Não é dado a todos os mortais criar um tempo de extraordinária grandeza e abundância. Somente um governante nato dos homens é capaz de fazê-lo, porque sua vontade está direcionada para o que é grande. Esse período de abundância costuma ser breve. Portanto, um sábio pode muito bem sentir-se triste em vista do declínio que se seguirá. Mas tal tristeza não lhe convém. Somente um homem interiormente livre de tristeza e preocupação pode liderar em tempos de abundância. Ele deve ser como o sol do meio-dia, iluminando e alegrando tudo sob o céu.

A IMAGEM

Vêm trovões e relâmpagos:
A imagem da ABUNDÂNCIA.
Assim, o homem superior decide as ações judiciais
e executa as punições.Este hexagrama tem uma certa conexão com Shih Ho, BITING THROUGH (21) , em que trovões e relâmpagos aparecem juntos de forma semelhante, mas na ordem inversa. Em BITING THROUGH, as leis são estabelecidas; aqui eles são aplicados e executados. A clareza [Li] interna permite investigar com exatidão os fatos, e o choque [Chên] externo garante uma execução rigorosa e precisa das punições.

AS LINHAS

Nove na primeira posição significa:
Quando um homem encontra seu governante destinado,
Eles podem ficar juntos por dez dias,
E isso não é um erro.
Ir encontra reconhecimento.

Seis na segunda posição significa:
A cortina é tão cheia
que as estrelas polares podem ser vistas ao meio-dia.
Ao passar, encontramos desconfiança e ódio.
Se alguém o despertar através da verdade,
a boa sorte virá.

Nove na terceira posição significa:
A vegetação rasteira é tão abundante
que as pequenas estrelas podem ser vistas ao meio-dia.
Ele quebra o braço direito. Sem culpa.

Nove na quarta posição significa:
A cortina é tão cheia
que as estrelas polares podem ser vistas ao meio-dia.
Ele conhece seu governante, que é da mesma espécie.
Boa sorte.

Seis na quinta posição significa:
As filas estão chegando,
A bênção e a fama se aproximam.
Boa sorte.

Seis na sexta posição significa:
Sua casa está em estado de abundância.
Ele exclui sua família.
Ele espia pelo portão
E não percebe mais ninguém.
Durante três anos ele não vê nada.
Infortúnio.

56. Lü / O Andarilho

acima LI / O APERTO, FOGO
abaixo de KÊN / MANTENDO PARADO, MONTANHA

a montanha, Kên, fica parada; acima dele, o fogo, Li, arde e não demora. Portanto os dois trigramas não permanecem juntos. Terras estranhas e separação são o destino do andarilho.

O JULGAMENTO

O andarilho. Sucesso através da pequenez.
A perseverança traz boa sorteao Andarilho. Quando um homem é errante e estranho, ele não deve ser rude nem autoritário. Ele não tem um grande círculo de conhecidos, portanto não deve se dar ares. Ele deve ser cauteloso e reservado; desta forma ele se protege do mal. Se ele for prestativo para com os outros, ele obterá sucesso. Um andarilho não tem morada fixa; sua casa é a estrada. Portanto, ele deve tomar cuidado para permanecer reto e firme, de modo que permaneça apenas nos lugares apropriados, associando-se apenas com pessoas boas. Então ele terá boa sorte e poderá seguir seu caminho sem ser molestado.

A IMAGEM

Fogo na montanha:
A imagem do ANDARILHO.
Assim, o homem superior
É lúcido e cauteloso
ao impor penalidades,
E não prolonga processos judiciais. Quando a grama de uma montanha pega fogo, há uma luz brilhante. No entanto, o fogo não permanece num só lugar, mas viaja para novo combustível. É um fenômeno de curta duração. Assim deveriam ser as penalidades e as ações judiciais. Devem ser um assunto passageiro e não devem ser arrastados indefinidamente. As prisões deveriam ser locais onde as pessoas ficam alojadas apenas temporariamente, como acontece com os hóspedes. Eles não devem se tornar moradias.

AS LINHAS

Seis na primeira posição significa:
Se o andarilho se ocupa com coisas triviais,
Ele atrai o infortúnio sobre si.

Seis na segunda posição significa:
O andarilho chega a uma pousada.
Ele tem sua propriedade com ele.
Ele conquista a firmeza de um jovem servo.

Nove na terceira posição significa:
A pousada do andarilho pega fogo.
Ele perde a firmeza de seu jovem servo.
Perigo.

Nove na quarta posição significa:
O andarilho descansa em um abrigo.
Ele obtém sua propriedade e um machado.
Meu coração não está feliz.

Seis na quinta posição significa:
Ele atira em um faisão.
Ele cai com a primeira flecha.
No final, isso traz elogios e cargos.

Nove na primeira posição significa:
O ninho do pássaro pega fogo.
O andarilho a princípio ri,
depois precisa lamentar e chorar.
Por descuido ele perde sua vaca.
Infortúnio.

57. Sun / O Gentil (O Penetrante, Vento)

acima do SOL / O SUAVE, VENTO, MADEIRA
abaixo do SOL / O SUAVE, VENTO, MADEIRA

Sun é um dos oito trigramas duplos. É a filha mais velha e simboliza o vento ou a madeira; tem como atributo a suavidade, que no entanto penetra como o vento ou como a madeira que cresce com as raízes. O princípio obscuro, em si rígido e imóvel, é dissolvido pelo princípio da luz penetrante, ao qual se subordina com gentileza. Na natureza é o vento que dispersa as nuvens acumuladas, deixando o céu claro e sereno. Na vida humana é a penetrante clareza de julgamento que frustra todos os motivos obscuros e ocultos. Na vida da comunidade é a poderosa influência de uma grande personalidade que revela e desfaz as intrigas que fogem à luz do dia.

O JULGAMENTO

O GENTIL. Sucesso através do que é pequeno.
É bom ter um lugar para ir.
É benéfico ver o grande homem. A penetração produz efeitos graduais e imperceptíveis. Deve ser efectuada não por um acto de violação, mas por uma influência que nunca cessa. Resultados deste tipo são menos visíveis do que aqueles obtidos por ataque surpresa, mas são mais duradouros e mais completos. Se alguém quiser produzir tais efeitos, deverá ter um objetivo claramente definido, pois somente quando a influência penetrante trabalhar sempre na mesma direção o objetivo poderá ser alcançado. A pequena força só pode atingir o seu propósito subordinando-se a um homem eminente que seja capaz de criar ordem.

A IMAGEM

Ventos um após o outro:
A imagem DO PENETRANTE SUAVE.
Assim o homem superior espalha seus comandos e executa seus empreendimentos. A qualidade penetrante do vento depende da sua incessantebilidade. Isto é o que o torna tão poderoso; o tempo é seu instrumento. Da mesma forma, o pensamento do governante deveria penetrar na alma do povo. Isto também requer uma influência duradoura provocada pela iluminação e pelo comando. Somente quando o comando for assimilado pelo povo é que é possível agir de acordo com ele. A ação sem preparação do terreno só assusta e repele.

AS LINHAS

Seis na primeira posição significa:
Ao avançar e ao recuar,
A perseverança de um guerreiro promove.

Nove na segunda posição significa:
Penetração debaixo da cama.
Sacerdotes e mágicos são usados em grande número.
Boa sorte. Sem culpa.

Nove na terceira posição significa:
Penetração repetida. Humilhação.

Seis na quarta posição significa:
O remorso desaparece.
Durante a caça
são capturados três tipos de caça.

Nove na quinta posição significa:
Perseverança traz boa sorte.
O remorso desaparece.
Nada que não vá além.
Não há começo, mas um fim.
Antes da mudança, três dias.
Após a mudança, três dias.
Boa sorte.

* Referência: Ku, / TRABALHE NO QUE FOI ESTRAGADO (18)

Nove na primeira posição significa:
Penetração debaixo da cama.
Ele perde sua propriedade e seu machado.
A perseverança traz infortúnio.

58. Tui / O Alegre, Lago

acima de TUI / O LAGO ALEGRE
abaixo de TUI / O LAGO ALEGRE

Este hexagrama, como o sol, é um dos oito formados pela duplicação de um trigrama. O trigrama Tui denota a filha mais nova; é simbolizado pelo lago sorridente e seu atributo é a alegria. Ao contrário do que parece, não é a qualidade maleável da linha superior que causa alegria aqui. O atributo do princípio submisso ou sombrio não é a alegria, mas a melancolia. Contudo, a alegria é indicada pelo fato de haver duas linhas fortes dentro de si, expressando-se por meio da gentileza.A verdadeira alegria, portanto, repousa na firmeza e na força interior, manifestando-se externamente como submissa e gentil.

O JULGAMENTO

O ALEGRE. Sucesso.
A perseverança é favorável. O clima alegre é contagiante e, portanto, traz sucesso. Mas a alegria deve basear-se na firmeza para não degenerar em alegria descontrolada. A verdade e a força devem habitar no coração, enquanto a gentileza se revela nas relações sociais. Desta forma, assume-se a atitude correta em relação a Deus e ao homem e consegue-se algo. Sob certas condições, a intimidação sem gentileza pode conseguir algo momentaneamente, mas não para sempre. Quando, por outro lado, os corações dos homens são conquistados pela amizade, eles são levados a assumir todas as dificuldades de boa vontade e, se necessário, não evitarão a própria morte, tão grande é o poder da alegria sobre os homens.

A IMAGEM

Lagos apoiados um no outro:
A imagem DO ALEGRE.
Assim o homem superior se junta aos seus amigos
para discussão e prática. Um lago evapora para cima e assim seca gradualmente; mas quando dois lagos se unem, eles não secam tão facilmente, pois um reabastece o outro. O mesmo ocorre no campo do conhecimento. O conhecimento deve ser uma força revigorante e vitalizante. Isso só acontece através do estímulo ao relacionamento com amigos próximos, com quem se discute e se pratica a aplicação das verdades da vida. Desta forma, a aprendizagem torna-se multifacetada e assume uma alegre leveza, ao passo que há sempre algo de pesado e unilateral na aprendizagem do autodidata.

AS LINHAS

Nove na primeira posição significa:
Alegria satisfeita. Boa sorte.

Nove na segunda posição significa:
Alegria sincera. Boa sorte.
O remorso desaparece.

Seis na terceira posição significa:
Alegria vindoura. Infortúnio.

Nove na quarta posição significa:
A alegria que se pesa não está em paz.
Depois de se livrar dos erros, o homem sente alegria.

Nove na quinta posição significa:
A sinceridade para com as influências desintegradoras é perigosa.

Seis na sexta posição significa:
alegria sedutora.

59. Huan / Dispersão [Dissolução]

acima do SOL / O SUAVE, VENTO
abaixo de K’AN / O ABISMO, ÁGUA

O vento soprando sobre a água a dispersa, dissolvendo-a em espuma e névoa. Isto sugere que quando a energia vital de um homem está represada dentro dele (indicado como perigo pelo atributo do trigrama inferior), a gentileza serve para quebrar e dissolver o bloqueio.

O JULGAMENTO

DISPERSÃO. Sucesso.
O rei se aproxima de seu templo.
É favorável cruzar a grande água.
A perseverança promove. O texto deste hexagrama se assemelha ao de Ts’ui, REUNINDO-SE (45) . Neste último, o assunto é a reunião de elementos que foram separados, à medida que a água se acumula nos lagos da terra. Aqui o assunto é a dispersão e dissolução do egoísmo divisivo. A DISPERSÃO mostra o caminho, por assim dizer, que leva à reunião. Isso explica a semelhança dos dois textos. São necessárias forças religiosas para superar o egoísmo que divide os homens. A celebração comum das grandes festas sacrificiais e dos ritos sagrados, que davam expressão simultaneamente à inter-relação e articulação social da família e do Estado, foi o meio utilizado pelos grandes governantes para unir os homens. A música sacra e o esplendor das cerimónias suscitaram uma forte onda de emoção que foi partilhada por todos os corações em uníssono, e que despertou a consciência da origem comum de todas as criaturas. Desta forma a desunião foi superada e a rigidez dissolvida. Um outro meio para o mesmo fim é a cooperação em grandes empreendimentos gerais que estabeleçam uma meta elevada para a vontade do povo; na concentração comum nesse objetivo, todas as barreiras se dissolvem, assim como, quando um barco atravessa um grande riacho, todas as mãos devem se unir numa tarefa conjunta.Mas apenas um homem que está livre de todas as considerações egoístas e que persevera na justiça e na firmeza é capaz de dissolver assim a dureza do egoísmo.

A IMAGEM

O vento sopra sobre a água:
A imagem da DISPERSÃO.
Assim os reis da antiguidade sacrificaram ao Senhor e construíram templos. No outono e no inverno, a água começa a congelar. Quando chegam as brisas quentes da primavera, a rigidez se dissolve e os elementos que estavam dispersos nos blocos de gelo são reunidos. O mesmo acontece com a mente das pessoas. Através da dureza e do egoísmo o coração fica rígido, e esta rigidez leva à separação de todos os outros. O egoísmo e a cupidez isolam os homens. Portanto, os corações dos homens devem ser dominados por uma emoção devota. Eles devem ser abalados por um temor religioso diante da eternidade – estimulados pela intuição do Único Criador de todos os seres vivos, e unidos através do forte sentimento de companheirismo experimentado no ritual de adoração divina.

AS LINHAS

Seis na primeira posição significa:
Ele traz ajuda com a força de um cavalo.
Boa sorte.

Nove na segunda posição significa:
Na dissolução
Ele se apressa para aquilo que o sustenta.
O remorso desaparece.

Seis na terceira posição significa:
Ele se dissolve. Sem remorso.

Seis na quarta posição significa:
Ele dissolve seu vínculo com seu grupo.
Suprema boa sorte.
A dispersão leva, por sua vez, à acumulação.
Isso é algo em que os homens comuns não pensam.

Nove na quinta posição significa:
Seus gritos altos são tão dissolventes quanto o suor.
Dissolução! Um rei permanece sem culpa.

Nove na primeira posição significa:
Ele dissolve seu sangue.
Partir, manter distância, sair,
É sem culpa.

60. Chieh / Limitação

acima de K’AN / O ABISMO, ÁGUA
abaixo de TUI / O ALEGRE, LAGO

Um lago ocupa um espaço limitado. Quando entra mais água, ela transborda. Portanto, devem ser estabelecidos limites para a água. A imagem mostra água abaixo e água acima, com o firmamento entre elas como limite.A palavra chinesa para limitação realmente denota as juntas que dividem uma haste de bambu. Em relação à vida cotidiana, significa a parcimônia que estabelece limites fixos para as despesas. Em relação à esfera moral, significa os limites fixos que o homem superior impõe às suas ações – os limites da lealdade e do desinteresse.

O JULGAMENTO

LIMITAÇÃO. Sucesso.
A limitação de irritação não deve ser perseverada. As limitações são problemáticas, mas são eficazes. Se vivermos economicamente em tempos normais, estaremos preparados para tempos de necessidade. Ser poupado nos salva da humilhação. As limitações também são indispensáveis na regulação das condições mundiais. Na natureza existem limites fixos para o verão e o inverno, para o dia e para a noite, e esses limites dão sentido ao ano. Da mesma forma, a economia, ao estabelecer limites fixos às despesas, actua no sentido de preservar a propriedade e prevenir danos às pessoas.Mas na limitação devemos observar a devida medida. Se um homem procurasse impor limitações irritantes à sua própria natureza, isso seria prejudicial. E se ele fosse longe demais ao impor limitações aos outros, eles se rebelariam. Portanto, é necessário estabelecer limites mesmo na limitação.

A IMAGEM

Água sobre lago: a imagem da LIMITAÇÃO.
Assim, o homem superior
Cria número e medida,
E examina a natureza da virtude e da conduta correta. Um lago é algo limitado. A água é inesgotável. Um lago pode conter apenas uma quantidade definida da quantidade infinita de água; esta é a sua peculiaridade. Também na vida humana o indivíduo adquire significado através da discriminação e do estabelecimento de limites. Portanto, o que nos preocupa aqui é o problema de definir claramente estas discriminações, que são, por assim dizer, a espinha dorsal da moralidade. Possibilidades ilimitadas não são adequadas ao homem; se existissem, sua vida apenas se dissolveria no ilimitado. Para se tornar forte, a vida de um homem precisa das limitações ordenadas pelo dever e aceitas voluntariamente. O indivíduo só alcança importância como espírito livre cercando-se dessas limitações e determinando por si mesmo qual é o seu dever.

AS LINHAS

Nove na primeira posição significa:
Não sair pela porta e pelo pátio
Está sem culpa.

Nove na segunda posição significa:
Não sair do portão e do pátio
traz infortúnio.

Seis na terceira posição significa:
Aquele que não conhece limitações
Terá motivos para lamentar.
Sem culpa.

Seis na quarta posição significa:
Limitação satisfeita. Sucesso.

Nove na quinta posição significa:
Doce limitação traz boa sorte.
Ir traz estima.

Seis na posição superior significa:
Limitação irritante.
A perseverança traz infortúnio.
O remorso desaparece.

61. Chung Fu / Verdade Interior

acima do SOL / O SUAVE, VENTO
abaixo de TUI / O ALEGRE, LAGO

O vento sopra sobre o lago e agita a superfície da água. Assim se manifestam os efeitos visíveis do invisível. O hexagrama consiste em linhas firmes acima e abaixo, enquanto é aberto no centro. Isto indica um coração livre de preconceitos e, portanto, aberto à verdade. Por outro lado, cada um dos dois trigramas possui uma linha firme no meio; isso indica a força da verdade interior nas influências que representam. Os atributos dos dois trigramas são: acima, gentileza, tolerância para com os inferiores; abaixo, alegria em obedecer aos superiores. Tais condições criam a base de uma confiança mútua que torna possíveis as realizações.O caráter fu (“verdade”) é na verdade a imagem de uma pata de pássaro sobre um filhote. Sugere a ideia de meditar. Um ovo é oco. O poder doador de luz deve trabalhar para vivificá-la desde o exterior, mas deve haver um germe de vida no interior, se quisermos que a vida seja despertada. Especulações de longo alcance podem estar ligadas a estas ideias.

O JULGAMENTO

VERDADE INTERIOR. Porcos e peixes.
Boa sorte.
É favorável cruzar a grande água.
A perseverança promove. Os porcos e os peixes são os menos inteligentes de todos os animais e, portanto, os mais difíceis de influenciar. A força da verdade interior deve realmente crescer muito antes que sua influência possa se estender a tais criaturas. Ao lidar com pessoas tão intratáveis e difíceis de influenciar como um porco ou um peixe, todo o segredo do sucesso depende de encontrar a forma correcta de abordagem. É preciso primeiro livrar-se de todo preconceito e, por assim dizer, deixar a psique da outra pessoa agir sobre ela sem restrições. Então estabeleceremos contato com ele, compreenderemos e ganharemos poder sobre ele. Quando uma porta for assim aberta, a força da personalidade de alguém irá influenciá-lo. Se desta forma não encontrarmos obstáculos intransponíveis, poderemos empreender até as coisas mais perigosas, como atravessar as grandes águas, e ter sucesso.Mas é importante compreender de que depende a força da verdade interior. Esta força não é idêntica à simples intimidade ou a um vínculo secreto. Podem existir laços estreitos também entre ladrões; é verdade que tal vínculo atua como uma força, mas, como não é invencível, não traz boa sorte. Toda associação com base em interesses comuns só é válida até certo ponto. Onde a comunidade de interesses cessa, a união também cessa, e a amizade mais próxima muitas vezes se transforma em ódio. Somente quando o vínculo se baseia no que é certo, na firmeza, ele permanecerá tão firme que triunfará sobre tudo.

A IMAGEM

Vento sobre o lago: a imagem da VERDADE INTERIOR.
Assim, o homem superior discute casos criminais
para atrasar as execuções.O vento agita a água ao penetrá-la. Assim, o homem superior, quando obrigado a julgar os erros dos homens, tenta penetrar em suas mentes com compreensão, a fim de obter uma apreciação simpática das circunstâncias. Na China antiga, toda a administração da justiça era guiada por este princípio. Uma compreensão profunda que sabe perdoar era considerada a forma mais elevada de justiça. Este sistema teve sucesso, pois o seu objectivo era causar uma impressão moral tão forte que não houvesse razão para temer o abuso de tal brandura. Pois não surgiu de fraqueza, mas de uma clareza superior.

AS LINHAS

Nove na primeira posição significa:
Estar preparado traz boa sorte.
Se existem projetos secretos, é inquietante.

Nove na segunda posição significa:
Uma garça cantando na sombra.
Seus jovens respondem.
Eu tenho uma boa taça.
Vou compartilhar com você.

Seis na terceira posição significa:
Ele encontra um companheiro.
Agora ele bate o tambor, agora ele para.
Agora ele soluça, agora ele canta.

Seis na quarta posição significa:
A lua quase cheia.
O cavalo da equipe se perde.
Sem culpa.

Nove na quinta posição significa:
Ele possui a verdade, que une.
Sem culpa.

Nove na primeira posição significa:
Corvo do Galo penetrando no céu.
A perseverança traz infortúnio.

62. Hsiao Kuo / Preponderância do Pequeno

acima de CHÊN / O DESPERTAR, TROVÃO
abaixo de KÊN / MANTENDO-SE AQUIADO, MONTANHA

Enquanto no hexagrama Ta Kuo, PREPONDERÂNCIA DO GRANDE (28) , as linhas fortes preponderam e estão dentro, encerradas entre linhas fracas na parte superior e inferior, o hexagrama atual tem linhas fracas preponderantes, embora aqui novamente elas estejam do lado de fora, as linhas fortes estão dentro. Na verdade, esta é a base da situação excepcional indicada pelo hexagrama. Quando as linhas fortes estão do lado de fora, temos o hexagrama I, FORNECENDO NUTRIÇÃO (27) , ou Chung Fu, VERDADE INTERIOR, (61); nenhum dos dois representa um estado excepcional. Quando elementos fortes preponderam, eles necessariamente impõem a sua vontade. Isto cria lutas e condições excepcionais em geral. Mas no presente hexagrama é o elemento fraco que necessariamente deve mediar com o mundo exterior. Se um homem ocupa uma posição de autoridade para a qual é realmente inadequado por natureza, é necessária uma prudência extraordinária.

O JULGAMENTO

PREPONDERÂNCIA DO PEQUENO. Sucesso.
A perseverança promove.
Pequenas coisas podem ser feitas; grandes coisas não deveriam ser feitas.
O pássaro voador traz a mensagem:
Não é bom lutar para cima,
É bom permanecer abaixo.
Grande sorte. Modéstia e consciência excepcionais certamente serão recompensadas com sucesso; contudo, para que um homem não se desperdice, é importante que estas não se tornem forma vazia e subserviência, mas sejam sempre combinadas com uma correta dignidade no comportamento pessoal. Devemos compreender as exigências do tempo para encontrar a compensação necessária para as suas deficiências e danos. Em qualquer caso, não devemos contar com um grande sucesso, pois falta a força necessária. Nisto reside a importância da mensagem de que não se deve lutar por coisas elevadas, mas sim apegar-se a coisas humildes. A estrutura do hexagrama dá origem à ideia de que esta mensagem é trazida por um pássaro. Em Ta Kuo, PREPONDERÂNCIA DO GRANDE (28) , as quatro linhas fortes e pesadas internas, sustentadas apenas por duas linhas fracas externas, dão a imagem de uma viga mestra flácida. Aqui as linhas fracas de apoio são externas e preponderantes; isso dá a imagem de um pássaro voando alto. Mas um pássaro não deveria tentar superar-se e voar em direção ao sol; deveria descer à terra, onde está seu ninho. Desta forma transmite a mensagem transmitida pelo hexagrama.

A IMAGEM

Trovão na montanha:
A imagem da PREPONDERÂNCIA DO PEQUENO.
Assim, em sua conduta, o homem superior dá preponderância à reverência.
No luto ele dá preponderância à dor.
Em suas despesas ele dá preponderância à parcimônia. O trovão na montanha é diferente do trovão na planície. Nas montanhas, o trovão parece muito mais próximo; fora das montanhas, é menos audível que o trovão de uma tempestade comum. Assim, o homem superior deriva desta imagem um imperativo: ele deve sempre fixar os olhos mais de perto e mais diretamente no dever do que o homem comum, mesmo que isso possa fazer com que seu comportamento pareça mesquinho para o mundo exterior. Ele é excepcionalmente consciente em suas ações. No luto, a emoção significa mais para ele do que a cerimónia. Em todos os seus gastos pessoais ele é extremamente simples e despretensioso. Em comparação com o homem das massas, tudo isto faz com que ele se destaque como excepcional. Mas o significado essencial da sua atitude reside no facto de que em assuntos externos ele está do lado dos humildes.

AS LINHAS

Seis na primeira posição significa:
O pássaro encontra o infortúnio ao voar.

Seis na segunda posição significa:
Ela passa por seu ancestral
E encontra seu ancestral.
Ele não alcança seu príncipe
e encontra o oficial.
Sem culpa.

Nove na terceira posição significa:
Se alguém não for extremamente cuidadoso,
alguém pode surgir por trás e acertá-lo.
Infortúnio.

Nove na quarta posição significa:
Sem culpa. Ele o conhece sem passar.
Ir traz perigo. É preciso estar em guarda.
Não aja. Seja constantemente perseverante.

Seis na quinta posição significa:
Nuvens densas,
Sem chuva em nosso território ocidental.
O príncipe atira e acerta quem está na caverna.

Seis na sexta posição significa:
Ele passa por ele, sem encontrá-lo.
O pássaro voador o abandona.
Infortúnio.
Isso significa azar e lesões.

63. Chi Chi / Após a conclusão

acima de K’AN / O ABISMO, ÁGUA
abaixo de LI / O ADERIMENTO, FOGO

Este hexagrama é a evolução do T’ai PEACE (11) . A transição da confusão para a ordem está concluída e tudo está em seu devido lugar, mesmo nos detalhes. As linhas fortes estão nos lugares fortes, as linhas fracas nos lugares fracos. Esta é uma perspectiva muito favorável, mas dá motivos para reflexão. Pois é justamente quando o equilíbrio perfeito é alcançado que qualquer movimento pode fazer com que a ordem reverta à desordem. A única linha forte que se moveu para o topo, efetuando assim uma ordem completa nos detalhes, é seguida pelas outras linhas. Cada um se move de acordo com sua natureza e, assim, de repente surge novamente o hexagrama P’i, PARADA (12) .Conseqüentemente, o presente hexagrama indica as condições de um tempo de clímax, que exige a maior cautela.

O JULGAMENTO

APÓS A CONCLUSÃO. Sucesso em pequenos assuntos.
A perseverança promove.
No início, boa sorte.
No final, desordem. A transição do antigo para o novo tempo já está realizada. Em princípio, tudo está sistematizado e é apenas nos detalhes que o sucesso ainda está por ser alcançado. Em relação a isto, porém, devemos ter o cuidado de manter a atitude correta. Tudo acontece como se fosse por conta própria, e isso pode facilmente nos tentar a relaxar e deixar as coisas seguirem seu curso sem nos preocuparmos com os detalhes. Tal indiferença é a raiz de todos os males. Os sintomas de cárie certamente serão o resultado. Aqui temos a regra que indica o curso normal da história. Mas esta regra não é uma lei inescapável. Aquele que entende isso está em condições de evitar seus efeitos por meio de incessante perseverança e cautela.

A IMAGEM

Água sobre fogo: a imagem da condição
APÓS A CONCLUSÃO.
Assim, o homem superior
Pensa no infortúnio
E arma-se antecipadamente contra ele. Quando a água numa chaleira paira sobre o fogo, os dois elementos ficam em relação e assim geram energia (cf. a produção de vapor). Mas a tensão resultante exige cautela. Se a água transbordar, o fogo se extingue e sua energia se perde. Se o calor for muito grande, a água evapora no ar. Esses elementos aqui colocados em relação e, portanto, gerando energia são, por natureza, hostis entre si. Somente o cuidado mais extremo pode evitar danos. Também na vida há momentos em que todas as forças estão em equilíbrio e trabalham em harmonia, de modo que tudo parece estar na melhor ordem. Nesses tempos, apenas o sábio reconhece os momentos que pressagiam perigo e sabe como bani-lo por meio de precauções oportunas.

Nove na primeira posição significa:
Ele quebra as rodas.
Ele coloca o rabo na água.
Sem culpa.

Seis na segunda posição significa:
A mulher perde a cortina de sua carruagem.
Não corra atrás disso;
No sétimo dia você o receberá.

Nove na terceira posição significa:
O Ilustre Ancestral
Disciplina o País do Diabo.
Depois de três anos ele conquista.
Pessoas inferiores não devem ser empregadas.

Seis na quarta posição significa:
As melhores roupas viram trapos.
Tenha cuidado o dia todo.

Nove na quinta posição significa:
O vizinho do leste que mata um boi
não alcança tanta felicidade real
quanto o vizinho do oeste
com sua pequena oferenda.

Seis na primeira posição significa:
Ele coloca a cabeça na água. Perigo.

64. Wei Chi / Antes da conclusão

acima LI / O ADERIMENTO, CHAMA
abaixo de K’AN / O ABISMO, ÁGUA

Este hexagrama indica um momento em que a transição da desordem para a ordem ainda não foi concluída. A mudança está realmente preparada, uma vez que todas as linhas do trigrama superior estão relacionadas com as do trigrama inferior. No entanto, eles ainda não estão em seus lugares. Enquanto o hexagrama anterior oferece uma analogia com o outono, que forma a transição do verão para o inverno, este hexagrama apresenta um paralelo com a primavera, que sai da estagnação do inverno para a época frutífera do verão. Com esta perspectiva esperançosa, o Livro das Mutações chega ao seu fim.

O JULGAMENTO

ANTES DA CONCLUSÃO. Sucesso.
Mas se a raposinha, depois de quase completar a travessia, enfiar o rabo na água, não há nada que vá adiante. As condições são difíceis. A tarefa é grande e cheia de responsabilidade. Trata-se nada menos do que tirar o mundo da confusão e levá-lo de volta à ordem. Mas é uma tarefa que promete sucesso, porque existe um objectivo que pode unir as forças que agora tendem em diferentes direcções. No início, porém, é preciso agir com cautela, como uma velha raposa caminhando sobre o gelo. A cautela de uma raposa caminhando sobre o gelo é proverbial na China. Seus ouvidos estão constantemente atentos ao rompimento do gelo, enquanto ele procura cuidadosa e cautelosamente os locais mais seguros. Uma jovem raposa que ainda não adquiriu esta cautela avança com ousadia, e pode acontecer que caia e molhe o rabo quando estiver quase do outro lado da água. Então é claro que seu esforço foi em vão. Assim, em tempos “antes da conclusão,

A IMAGEM

Fogo sobre a água:
a imagem da condição antes da transição.
Assim o homem superior é cuidadoso
Na diferenciação das coisas,
Para que cada uma encontre o seu lugar.Quando o fogo, que por natureza arde para cima, está acima, e a água, que flui para baixo, está abaixo, seus efeitos tomam direções opostas e permanecem sem relação. Se quisermos alcançar um efeito, devemos primeiro investigar a natureza das forças em questão e determinar o seu devido lugar. Se conseguirmos mobilizar estas forças para o lugar certo, elas terão o efeito desejado e a conclusão será alcançada. Mas, para lidar adequadamente com as forças externas, devemos, acima de tudo, chegar nós próprios ao ponto de vista correcto, pois só a partir desta vantagem poderemos trabalhar correctamente.

AS LINHAS

Seis na primeira posição significa:
Ele enfia o rabo na água.
Humilhante.

Nove na segunda posição significa:
Ele freia as rodas.
A perseverança traz boa sorte.

Seis na terceira posição significa:
Antes da conclusão, o ataque traz infortúnio.
É favorável cruzar a grande água.

Nove na quarta posição significa:
Perseverança traz boa sorte.
O remorso desaparece.
Choque, para assim disciplinar o País do Diabo.
Durante três anos, grandes reinos são recompensados.

Seis na quinta posição significa:
Perseverança traz boa sorte.
Sem remorso.
A luz do homem superior é verdadeira.
Boa sorte.

Nove na sexta posição significa:
Beber vinho
com confiança genuína. Sem culpa.
Mas se alguém molhar a cabeça,
ele a perde, na verdade.

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