Gaulesas e Gauleses
Copyright 1998 Max Dashu
“Por amor ao espírito sempre persistente,
ó Caticatona, seja para teus servos
uma onda poderosa, pois teus servos te adoram.”
—Inscrição da Deusa Gaulish [Markale, 120]
As divindades celtas eram veneradas como espíritos residentes em santuários naturais: as águas, rochas e picos, bosques, a própria terra. Uma multidão de nomes nas inscrições da era romana nomeia os atributos das deusas gaulesas: Artio (urso), Epona (égua), Nehalennia (mar), as Matres ou Matronae (mães).
Groves foram templos para as tribos indo-européias: os germânicos nimidas, Celtic nemeton, Latina Nemus, Old Irish NEMED ou fiodh-neamheadh. O significado central da palavra raiz é “sagrado”. Os nomes de lugares mostram esses bosques sagrados em todo o mundo celta: Nemeton e Nemetodurum na França, Medionemeton na Escócia, Vernemeton e Aqua Arnemetiae na Inglaterra, Nemetobriga na Galiza espanhola e Drunemeton (“Bosque de carvalho sagrado”) na Galácia da Anatólia. [Chadwick, 6; Darrah, 109-11; O hOgain, 169; Ross, 36-7] Na Itália, também, uma floresta sagrada e um lago em Nemi eram o santuário de Diana Nemorensis. Os celtas invocaram a deusa Nemetona em Pfalz, Alemanha. [Rutherford, 66-7] Altares foram dedicados a Nemetona e Lightning nas fontes termais de Bath, Inglaterra.
Muitas madeiras sagradas foram nomeadas após deusas. A Floresta Negra originalmente aborreceu
o nome de Abnoba, e a floresta de Ardennes ainda tem o nome de Arduinna, mostrado montado em um javali em uma escultura da era romana. [Markale, 93] Se os nomes nem sempre sobreviveram, a veneração está bem documentada. Tácito escreveu que os bárbaros do norte adoravam a “Mãe dos Deuses” em um bosque de carvalhos. [Darrah, 80] Outro grande bosque gaulês era a floresta de Marselha, sagrada para “Diana”. Os colonizadores gregos fundaram um culto a Ártemis em Massilia, mas sem dúvida a deusa nativa existia antes e se fundiu com ela. A famosa descrição de Lucano desse bosque gaulês diz que dragões se enrolam em seus carvalhos, que estavam manchados com sangue de sacrifício. Ele escreveu sobre cavernas que rugiam com o movimento da terra e chamas que não consumiam a madeira. [MAR, ///; MacCullogh, 11]
Durante séculos, os gauleses se abstiveram de cortar qualquer árvore no bosque de Marselha. Até mesmo os conquistadores romanos tinham medo de trazer ferramentas de corte de madeira para ele, por causa da crença de que o machado voltaria para ferir qualquer um que profanasse o santuário. Tradições semelhantes protegiam as árvores sagradas em todo o continente. Qualquer pessoa que os matasse era acometida de paralisia ou outras doenças. [Sebillot, c 267 ff]
Os povos celtas reverenciavam as águas. Por toda a Europa, eles abordaram fontes e lagos como santuários e locais de cura, lançando oferendas e imagens de cura do culto de carvalho esculpido. Escavações arqueológicas indicam que esse costume remonta às primeiras culturas La Tene. As figuras da deusa em terracota de um período posterior foram recuperadas dos lagos franceses. [Thevenot, 210] Estrabão escreveu que os gauleses jogaram ouro e prata em um lago sagrado perto de Toulouse para honrar sua divindade. O antigo escritor cristão Gregório de Tours descreveu como os camponeses de Gabales trouxeram ofertas de tecidos, pães e queijo para jogar em um lago em Lozère. Eles sacrificaram animais lá, festejando e celebrando por três dias. Um templo foi construído lá na época dos romanos. [Thevenot, 210]
Os povos indo-europeus batizaram os rios principais em homenagem a Danu, Sinann e outras deusas. O Marne, no norte da França, foi chamado de Matrona no primeiro século aC. Os gauleses orientais construíram cerca de vinte monumentos à deusa Nantosuelta, cujo nome significa “rio sinuoso”. [Thevenot, 167; Ross, 219-20] Os santuários cresceram ao longo das margens do Severn (em homenagem à deusa Sabrina) no País de Gales e na nascente do Sena, em homenagem à deusa Sequana. [Ross, 22] Os gauleses fizeram peregrinações lá para orar a Sequana pela cura, lançando tábuas votivas e imagens de carvalho de humanos, animais e partes do corpo aflitas em sua primavera. Um bronze do templo de Sequana mostra uma deusa romanizada em um barco, girando. Sua embarcação tem a forma de um pato com uma baga no bico. [Ross, 109]
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Da Espanha à Suíça e à Grã-Bretanha, os celtas mantinham as fontes sagradas para as deusas da cura. Nos Alpes mais baixos, eles foram consagrados às Ninfas Griselicae. Mais ao norte, as fontes sagradas de cura de Alesia parecem ter sido ligadas às “mães” de uma tábua de altar sobrevivente. Por toda a Gália, tábuas de pedra com a inscrição das “Mães” estavam conectadas a santuários de primavera. A deusa Sirona ou Tzirona estava conectada a fontes de cura em uma grande área da Gália. Um de seus templos ficava às margens do lago em Sainte-Fontaine em Freyming (Moselle). [Thevenot, 104, 189, 210] Algumas dessas fontes permaneceram como lugares sagrados nos tempos modernos. Em Savoy, uma deusa da fonte de cura foi pouco cristianizada como Notre Dame de la Vie. Sua estátua de pedra segura uma vasilha sobre a barriga da qual caem pesadas gotas de água. As pessoas iam ao santuário para se banhar em suas águas, que se acreditava serem curativas. A imagem é esculpida no antigo estilo celta La Tène e, de fato, o alto vale de Doron de Belleville está repleto de sítios antigos de La Tène. [Thevenot, 191-4]
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Uma sacerdotisa britânica, ou a própria deusa Verbeia, brandia serpentes em um altar de pedra. Esta deusa é o nome do rio Wharfe em Yorkshire. Mulheres empunhando cobras semelhantes aparecem nas artes cananéia, iraniana, cretense, maia, escandinava, iorubá e outras artes da África Ocidental. |
Anne Ross mostrou que uma deusa da cura presidia as fontes termais em todo o mundo celta. Ela cita o santuário gaulês em Mavilly, onde uma pedra do altar mostra uma sacerdotisa em transe dançando com serpentes, e o santuário britânico em Baxton, Aquae Arnemetiae, nomeado para as águas curativas da deusa Arnemetia (“altamente sagrado”). [Ross, 218]. Um templo galês em Caerwent (Venta Silurum) parece ter sido um centro de cura com fontes termais. Sua deusa de pedra com frutas e folhagens é esculpida no estilo arcaico pré-romano e prefigura os clássicos posteriores de sheila-na-gigs. [Ross, 191-2; pl. 69] Sob o domínio romano, a deusa celta da cura era freqüentemente representada como Minerva, mas manteve seus nomes nativos, como Brigantia (“exaltado, alto”) ou Sul (“sol”). [ Sulmais tarde ganhou um significado derivado de “olho” em irlandês. McCone, 164-5] Em alguns lugares, essa deusa foi assimilada a Kybele, uma deusa da Anatólia que também estava ligada à cura e às fontes termais. [Gasparro, 87, cita uma inscrição frígio chamando Kybele Meter Thermini , “mãe das fontes termais”.] Emile Thevenot apresenta evidências corroborantes em seus estudos da Gália. As fontes termais de Allègre (Gard) foram consagradas às Ninfas de Fumades. Um relevo de pedra do santuário mostra três matres com um feixe de grãos, uma cesta e uma cornucópia; outro mostra deusas giratórias. [Thevenot, 202] Em Lhuis (Ain), uma inscrição no templo homenageia as mães que curam, personificações de um riacho próximo. Há indícios de que os Comedoves de Aix-les-Bains também tinham poderes médicos. [Thevenot, 203, 189, 166] As sacerdotisas chamadas “mães” mantinham um fogo perpétuo aceso nas fontes minerais de Bath. Na época dos romanos, o lugar era chamado de Aquae Sulis, as “águas do Sul”. O nome Sul deriva originalmente da antiga deusa do sol indo-européia – Sol em línguas latinas e germânicas, Saulé em lituano e, mais remotamente, em Índico Surya. Na Grã-Bretanha, a deusa Sul infundiu as fontes termais com poder de cura. “Em seu templo ardiam fogos perpétuos e nunca envelheciam, pois onde o fogo se dissipava, transformava-se em globos brilhantes.” [Maccullogh, MAR, 11] Seu templo era o maior dos santuários celtas da Grã-Bretanha, atraindo um grande número de peregrinos para seus albergues e mercados. Inscrições votivas no Aqua Sulis também homenagearam Nemetona, Diana e Rosmerta. [Webster, 129?] As sacerdotisas de Sul foram chamadas Suleviae , um nome latino que significa “apaziguador, chupeta”. Isso está totalmente de acordo com a reputação do santuário como um local de cura. Altares para as Matres Suleviae apareceram em Camulodunum, Binchester e Cirencester, no norte da Grã-Bretanha. Suleviae também foram encontrados na Gália e muito ao leste, onde hoje é a Romênia. [Webster, 128 ?; Thevenot, 166] Uma inscrição britânica em Irthington homenageia o dia Nymphae Brigantiae, as ninfas sinalizando claramente a presença de águas sagradas. Os rios Braint e Brent receberam o nome de Brigantia. Os poços na Irlanda e na Grã-Bretanha receberam o nome de uma deusa aparentada, Brigid. [Ross, 218, 210, 231, 213, 360-1] Um templo sobre uma nascente em Carrawburgh, Northumbria, permaneceu ativo até o século 4. Sua deusa Coventina derrama as águas de sua fonte de um navio. Em outro alívio, ela torce o cabelo – o símbolo de uma deusa que faz chover em muitos países, da Rússia ao Camboja – enquanto ninfas vestidas de céu ao redor dela derramam libações. [Chadwick] Embora tenhamos poucas fontes escritas sobre as sacerdotisas desses santuários aquáticos, a tradição oral posterior lembra delas. A lenda britânica fala das “nove feiticeiras ou fadas de Gloucester, que guardavam as águas termais daquela antiga cidade”. [Spence, 63] Santuários semelhantes existiam na Irlanda. Os contos irlandeses muitas vezes se referem a “edifícios sendo erguidos sobre poços sagrados, a origem dos rios …” [Ross, 232]
O SENAE E GALLICENAE
As sacerdotisas viviam em vários santuários insulares na orla celta da Europa Ocidental. Escritores antigos referem-se à Bruxa de Iona e à Sibila de Warinsey na ilha de Guernsey. [John Rhys, CF] A postura nórdica de Helgi também se refere a bruxas ou sibilas nas ilhas do Canal. [Spence, 63] A tradição popular afirmava que a ilha das marés de Mont St Michel tinha um colégio de druidas que “distribuíam aos fiéis amuletos que possuíam propriedades maravilhosas e flechas que nunca erraram seu alvo”. [Cauzons, 68] Nove sacerdotisas solteiras viviam na ilha sagrada de Sena (a atual Sein, na costa sudoeste da Bretanha). O nome da ilha significa “peito”. O escritor romano Pomponius Mela escreveu que as pessoas faziam peregrinações a esta ilha para consultar os Senae e ser curados por eles. Acreditava-se que eles possuíam poderes especiais:
para despertar os mares e o vento com seus encantamentos, para se transformar em qualquer forma de animal que escolherem, para curar doenças que, entre outras, são incuráveis, para saber o que está por vir e predizê-lo. [ De Situ Orbis ]
Os Senae eram guardiões de um Caldeirão sagrado no qual, como a deusa Cerridwen, ferviam ervas misteriosas para produzir uma bebida da imortalidade e ressurreição. [também: Chorographia, III vi, 8, em Chadwick]. Este tema de múltiplas mulheres guardiãs de um caldeirão sagrado (“aquecido pelo sopro de nove donzelas”) é repetido nos primeiros poemas galeses. Os Senae possuem todos os elementos do xamanismo: cantos, profecias, cura, poderes de fazer clima e metamorfose. O caldeirão ressoa com tradições registradas posteriormente sobre bruxas, elas mesmas intimamente associadas com profecia, cura e transformação.
Estrabão transmitiu relatos dos escritos perdidos de Poseidônio sobre uma ilha gaulesa de mulheres na foz do rio Loire, na terra dos Namnetes. Suas sacerdotisas extáticas (“Gallicenae”) celebravam mistérios religiosos ali. (O nome adiciona a palavra “gaulês” ao título original de Senae, que seria algo como “mulheres com seios” em latim.) Nenhum homem era permitido nesta ilha estreita. As mulheres com maridos os visitavam no continente em noites marcadas, sempre retornando antes que a estrela da manhã brilhasse. Todos os anos eles tinham que derrubar seu templo e reconstruí-lo e colocá-lo entre o nascer e o pôr do sol. [Chadwick, 135; Estrabão IV, 4; Cauzons, 67]. Os gregos parecem ter adicionado um toque dionisíaco, dizendo que se qualquer mulher deixasse alguns dos materiais caírem, os outros a rasgariam em pedaços. (Ficamos nos perguntando como eles sabiam disso, já que nem mesmo os homens locais visitavam a ilha sagrada.) Essas ilhas de mulheres eram um tema frequente no gênero Imrama da poesia irlandesa. [Chadwick / Dillon, 135]
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Os homens romanos aludiam aos rituais xamânicos das mulheres celtas, mas eram incapazes de descrevê-los em detalhes. Plínio escreveu que as mulheres britânicas participavam de seus rituais “em estado natural”, seus corpos nus pintados de preto-azulado com woad. [ Natural History , xxii, em Webster, 146fn; Grimm] Outra fonte romana refere-se a mulheres selvagens adivinhas entre os druidas na ilha galesa de Mona (Anglesey, na costa de Gales). [Spence, 61-2.] Algumas pedras do altar celta mostram sacerdotisas xamânicas dançando com cobras. Uma estela de Mavilly, França – outro local de fonte termal – mostra uma mulher vestida com duas cobras na mão esquerda e um objeto cerimonial na direita. Um relevo de altar de Yorkshire, a deusa Verbeia – ou sua sacerdotisa em transe – agarra uma cobra enorme em cada mão. Esculturas gaulesas [Ross] mostram as deusas Sirona e Rosmerta com cobras. [Thevenot; Webster, 58]
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Uma epígrafe romana em Antibes refere-se a uma antistita (sacerdotisa) gaulesa da deusa Thucolis. Outros antistitae são nomeados em inscrições em Arles e Metz. [Arete Druis Antistita, somno monita, Spence, 61] Os relatos romanos mencionam uma “druida adivinhadora gaulesa” ( druias Gallicana vaticinan s ) e uma “mulher adivinhadora da tribo Chatti”. [o anterior: Aur. 44, não. 13-4, ambos em Grimm, 1318]. Outra fonte latina relata que “as druidas fêmeas [ druidae ] fizeram dois fogos esplêndidos com grandes encantamentos sobre eles, et ducebant greges quos cogebant transire per eos ignes .” [Grimm, 1466] As sacerdotisas irlandesas também mantinham fogos sagrados. Nos tempos pagãos, as virgens de Kildare eram chamadas de Ingheaw Andagha , “filhas do fogo”. [Spence, 61] Uma antiga expressão irlandesa, tine tlachdgha (“fogo de Tlachtga”), liga um fogo sagrado a uma grande feiticeira dos Tuatha De Danann. [Grimm, 1318?]
UIDLIUA, VELEDA, FILI
Uma rara inscrição gaulesa em uma placa de chumbo encontrada em uma tumba em Larzac faz referência a uma irmandade de feiticeiras. Ele vem na forma de um feitiço contendo a frase bnannom bricto , “feitiço das mulheres”. Esta palavra para “feitiço” ou “encanto” aparece em outra inscrição gaulesa como brixtia anderon , “magia do submundo”. Ambas as formas dessa palavra parecem estar relacionadas ao nome de uma deusa dos juramentos, Bricia ou Brixia, conhecida por outras inscrições em Luxeuil. [Lambert, 154, deriva esses nomes de feitiços de IE * bhregh , “para declarar solenemente.”]
O texto gaulês ainda é mal compreendido, mas o lingüista Yves Lambert o resume como um apelo à deusa Adsagsona contra um grupo de mulheres que conseguiu uma bruxa, Severa Tertionicna, para influenciar os juízes em um julgamento no qual o suplicante estava envolvido, e para se voltar de volta o feitiço que eles lançaram. [Lambert, 172] A primeira linha é interessante: “Envie o charme dessas mulheres contra os nomes abaixo: este [é] um feitiço de bruxa que enfeitiça bruxas” ou, alternativamente, “de uma bruxa enfeitiçadora”. Em gaulês, diz: brictom uidluias uidlu [as] tigontias então .
É aqui que fica realmente interessante. Lambert deriva uidliua , bruxa, do Céltico Antigo * uidlmâ [macron em a] e, finalmente, da raiz indo-européia * wid-, “muito ver, saber.” Em outras palavras, tem a mesma origem que a palavra russa para bruxa, vyed’ma , e os Vedas em sânscrito, bem como palavras irlandesas e galesas para poetas-videntes ( fili, gwelet ). Dentro do reino celta, Lambert compara esse nome de “vidente” ao da lendária profetisa irlandesa Fedelm. [167] Como veremos em um capítulo posterior, os Bructerii (Holanda) tiveram uma vidente Veleda que liderou uma revolta contra o Império Romano no primeiro século EC. Embora os escritores romanos relatassem Veleda como seu nome próprio, era claramente um título com ligações etimológicas e culturais ao gaulês, irlandês,
Outro aspecto intrigante deste encanto aparece nas próximas linhas: “Ó Adsagsona, olhe duas vezes para Severa Tertionicna sua bruxa do fio e sua bruxa da escrita.” As últimas nove palavras são apenas duas no texto: lidssatim liciatim. [165] Lambert explica convincentemente liciatim como derivado do latim licium , “fio”, e muito menos firmemente, lidssatim de littera, “escrita”. Ele observa um exemplo de Ovídio de um feitiço executado usando ambos: escrever em chumbo e amarrar um fio encantado em torno dele. As folhas de chumbo com encantamento gaulês copiam a tradição clássica e usam letras latinas. Antes da romanização, os gauleses não tinham tradição escrita. Mas o liciatimelemento – a bruxa do fio – ressoa com um contexto celta mais amplo e mais antigo (e pan-europeu): a valência mágica da fiação e da tecelagem. Afinal, a vidente Fedelm segura a trave de um tecelão enquanto profetiza, e há incontáveis exemplos de fiação e tecelagem mágicas no costume europeu pagão.
Por fim, há a lista de uma dezena de mulheres cujo feitiço é procurado na folha de chumbo de Larzac, as responsáveis por lançar o feitiço original para o qual este é o contrafeitiço: “Que as mulheres nomeadas abaixo, encantadas, sejam por ele reduzido à impotência. ” A maioria dessas mulheres é listada como “mãe de” ou “filha de” outra mulher. Lambert acha esse uso do matronímico intrigante, uma vez que a sociedade gaulesa geralmente chama tanto homens quanto mulheres de patrilinearmente. [168-9]
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Michel Lejeune propôs que estamos olhando para uma irmandade de bruxas, uma sociedade mágica na qual “mães” e “filhas” não são biológicas, mas cultas. Certamente há muitos exemplos de tratamento ritual de sacerdotisas e iniciadoras em todo o mundo como “mães”. Lambert objeta: “Por que haveria três feiticeiras que se autodenominam ‘mães’ de outra feiticeira?” [169] Mas isso seria ainda mais improvável no caso da maternidade biológica! Ou Lejeune tem razão, ou estamos diante de um bolso da matrilinhagem semelhante ao costume que sobreviveu até o século 15 na aldeia de Jeanne d’Arc, onde as filhas levavam o sobrenome da mãe.
Fontes romanas relatam “druidas fêmeas” ( druidae) em encontros com seus exércitos coloniais. Flavius Vopiscus contou uma história sobre o encontro de Diocleciano com uma dessas mulheres que profetizou sua ascensão para se tornar imperador. Outras histórias sobre imperadores e druidae foram registradas nos Scriptores Historiae Augustae do século 4 (www.digitalmedievalist.com/faqs/bandrui.html).
A antiga literatura irlandesa também fala dessas videntes. [Joyce, ch V] O fáith ou ban-fáith era uma mulher profética “especialista em sabedoria sobrenatural ”. [Chad / Dillon, 153] Ela também era chamada de ban-filid , ban-filé (palavras que têm a mesma raiz de uidliua ), ban-drui ou ban-draoi , “mulher-druida”. [Livro de Leinster , em Spence, 60-1 ; também Goodrich, 348]. Os épicos dizem que o ban-drui Bodmall criou Finn MacCumhal “no deserto”, enquanto outro – chamado Milucrah, “Bruxa das Águas” – usou água do lago para transformá-lo em um homem velho. [Spence, 61]
Outra lenda menciona a druida Biróg, que ajudou Kian transportando-o magicamente através do mar. As mulheres do Tuatha Dé Danann são frequentemente descritas como realizando atos mágicos e proféticos. As três filhas de Calatin criaram um exército espectral de folhas mortas e bolas de sopro para tirar um guerreiro inimigo do esconderijo. [MAR, 154-6]
Imbas forosnai(“Conhecimento que ilumina”) era originalmente “a profissão especial das mulheres”, de acordo com Nora Chadwick. Ela apontou para seu contexto feminino nos primeiros trabalhos. No Druim Snechta , a bruxa britânica Scathach praticava imbas forosnai . De acordo com o Táin Bó Cualgne, a profetisa irlandesa Fedelm foi para a Grã-Bretanha estudar esta arte. Ela vem do monte de Cruachan, e a rainha Medb pede que ela preveja como será a guerra que está por vir. A banfaid “olha” e canta em versos sua visão de uma derrota desastrosa, “por um longo tempo”. Fontes posteriores, no entanto, geralmente associam os imbas ao herói masculino Finn mac Cumhal e ao filid masculino . [Chadwick, 1935]
Os relatos irlandeses apresentam Scathach não apenas como uma profetisa (fáith) e uma druida, mas também como uma professora de artes marciais. O mesmo é verdade para a vidente-guerreira Aoife. Na história de Peredur, o galês Mabinogion menciona nove gwiddonodque dirigia um tribunal de artes marciais na casa de seus pais em Gloucester. [Chad / D, 153] A lenda lembra um santuário de mulheres druidas em Cluan-Feart, embora tenham sido demonizadas como feiticeiras com o poder de causar tempestades, doenças e morte. [Spence, 61] Mulheres irlandesas também atuaram em tribunais, conforme indicado pelo título feminino Brig. Lemos sobre Brig Bretach, “druida do julgamento”. Brig Ambui, filha de Senchad, defendeu um caso de direitos femininos. [Grimm, 347] A histórica líder religiosa Brigid “pronunciou julgamentos sobre os convênios femininos”. [Condren, 63]
A tradição irlandesa dá muita ênfase ao geis (pron. Gaysh), um antigo poder da palavra que era “um privilégio especial das mulheres”. Colocando um géisem alguém que mais frequentemente envolvia algum tipo de tabu ritual: evitar alimentos, ações ou associações. Originalmente, teria sido uma sacerdotisa ou soberana ou mãe de clã que impôs o géis . Ocorre dessa forma no épico galês de Kullwych e Olwen . A madrasta do herói impõe um tynghet , literalmente um “destino”, sobre ele: “Juro-te um destino que teu lado não toque em uma esposa até que obtenha Olwen.” Arianrhod faz o mesmo no conto de Llew. Tynghed também significava destino ou fortuna, e tyngu tynghed , “fazer um juramento”. [Rhys II, 647, 644, 649]
A literatura irlandesa antiga mostra os reis da capital cerimonial, Tara, coagidos por vários geassa. Guerreiros poderosos como Cuchulain e Fionn mac Cumhaill também observaram esses tabus pessoais. Em romances tardios, as mulheres os usavam para obrigar os homens a fazerem sua vontade, enquanto Deirdre forçava Diarmaid a fugir com ela. [Ó hOgain, 237] O poder da palavra foi frequentemente descrito em histórias de mulheres satíricas.
Boilce, um satírico dos bretões, colocou um geisem Luightheach para se deitar com ela. Ela deu à luz Conall Corc, que foi criado pela feiticeira Feidhilm (lá está aquele título de Fedelma de novo). Ele passou a ser chamado de Corc mac Laire devido ao apelido dela, Red Mare. Diz-se que uma vez ela escondeu o menino debaixo da lareira quando um grupo de feiticeiras veio a sua casa. Um deles disse: “Eu destruo apenas o que está sob o caldeirão”, e o fogo queimou sua orelha. Isso parece ter sido interpretado como uma espécie de dotação de poder iniciática. No dia seguinte, um adivinho olhou para a palma da mão de Corc e predisse que ele se tornaria famoso se ao menos libertasse cativos sempre que pudesse. [Ó hOgain, ///]
[Extraído de MS não publicado por Max Dashu, História Secreta das Bruxas ]
