Druidas e suas Origens

[Pequenas edições e layout de Isaac Bonewits]

O Bosque Mãe ou Grande Loja da Mais Antiga Ordem dos Druidas, conhecida como [A Ordem dos Druidas e] Um Druida Uileach Braithrearchas,   foi inaugurada no ano de 1717 e anunciada pelo Herald de acordo com o uso antigo em Primrose Hill, Londres, no Outono Equinócio do sol. Este Bosque Mãe foi chamado de Gairdeachas   e sua manifestação externa exotérica ou pública foi chamada de An Tigh Geatha   – o portão da loja ou centro de recepção, a Ordem Externa onde os iniciantes recebem seu treinamento preparatório.

A assembleia inaugural foi realizada na Apple Tree Tavern, Charles St., Covent Garden, Londres e o plano da Unidade, sugerido pela primeira vez por John Aubrey do Old Mount Haemus a John Toland quando se conheceram em Oxford, foi aceito nesta reunião inaugural.

O trabalho de organização da assembléia foi realizado por John Toland, escolhido por delegados dos centros druidas de York, Londres, Oxford, Ilhas de Man e Anglesey. Cornualha, Escócia, Irlanda, País de Gales e Bretanha; e eleito Chefe da Ordem recém-reconstituída.

A Ordem Druida foi declarada o Centro Unificador da Unidade Druida; independente, mas aliado a todos os outros Bosques Druidas, e um Grande Conselho Supremo foi formado tendo o status, não de autoridade real, mas de dever e obrigação. Um dever de manter a unidade da atividade Druida e uma obrigação de garantir que os Groves observassem abnegadamente o seu compromisso de promover o cultivo do que há de mais nobre e melhor no homem e, assim, trabalhar para a restauração da Idade de Ouro.

O Grande Conselho Supremo orienta a Ordem Druida ADUB; ela mantém e emite os Warrents, Charters, Pergaminhos, etc. tão necessários para a preservação da verdadeira sucessão nestes dias de pseudo movimentos e imitações fraudulentas. Ele preserva a Sabedoria Antiga encontrada nas Tradições e Ensinamentos Druidas que foram transmitidos de geração em geração e fornece instruções sobre o uso dos Bosques.

A Unidade está organizada em três seções – a Ordem Externa, em contato com o público; a Ordem Interna, que orienta e atua através da Externa; e o Santuário do qual nada é dito em público.

A Ordem Externa tem três Graus conhecidos como: A Portaria, onde qualquer pessoa pode buscar admissão na Ordem através da Iniciação.   Somente aqueles que receberam o treinamento apropriado no Grau relevante da Ordem Interna, e se qualificaram nele, estão aptos a realizar uma cerimônia de iniciação. Sem o Hierofante a cerimônia não passa de uma mera charada.

Os Sete Reis, onde o aspirante começa a estudar e enfrentar as forças que atuam dentro de si e que o Hierofante acelerou durante sua segunda iniciação. O aspirante deveria estar devidamente preparado para isso na Gatehouse.

O Ovate Og ou Ovydd Og, … Ovydd,   uma muda ou planta informe: ov,   cru. Um rebento jovem com promessa de crescimento (que deve ser concretizado pelo menos em parte antes de se qualificar neste Grau). É aqui que o homem mostra o seu valor, o equilíbrio do seu desejo e vontade, a qualidade da sua integridade. É aqui que ele escolhe entre a vida de serviço altruísta e a de auto-engrandecimento.

Parte da tarefa do aspirante neste Grau é cumprir e esclarecer suas obrigações para com o passado; ele ainda não está comprometido com o futuro, daí o ponto de equilíbrio; O – O, zero – zero. Somente quando ele se recuperar poderá ele sequer se aproximar do portal da Ordem propriamente dita – até que ele atinja o padrão exigido, ele deverá permanecer no canteiro ou viveiro.

A Ordem Interna é dividida em Três Ordens, cada uma com sua própria esfera de atividade e sua própria série de Graus. Até que o aspirante atinja o padrão exigido de caráter e integridade, ele não poderá nem mesmo ser considerado um candidato à Ordem Interna, onde começa o treinamento druídico propriamente dito, e esse treinamento pode levar muito tempo. Não há atalho para o desenvolvimento equilibrado das forças, faculdades e poderes latentes do homem.

O ensinamento druida é uma manifestação externa da luz interior. Suas práticas induzem o desenvolvimento dos poderes transcendentes do homem, aqueles que vêm e estão em constante contato com o Sol Central do Cosmos. Eles próprios podem ser chamados de sol interior ou luz divina.

As Três Barras de Luz, conhecidas como Awen,   [Galês para “inspiração”] formam um símbolo do Nome Divino. Diz-se que em suas três colunas todo o conhecimento está inscrito, pois a partir de suas linhas anguladas e por sua combinação foi moldado o Alfabeto Bárdico. “Os dias para manter o Gorsedd são os Quatro Albans,   quando os raios do Sol do Oriente, convergindo para o maen llog,   delineiam o Nome criativo de Deus; e o Druida permanece assim na face do filho e no olho da luz   fala em Nome do Senhor”.

Os três raios do Awen   concentram-se na pedra da fala, assim como os raios do solstício de verão e dos equinócios de primavera e outono na pedra do altar em Stonehenge. O Awen   simboliza a Fonte de Luz no cosmos e no homem, de onde vêm as virtudes druidas de coragem, fraternidade e serviço altruísta; e também a sabedoria druida, grande parte da qual foi transmitida na forma de tríades:

• Deus é necessariamente três coisas: a maior parte da vida, a maior parte da ciência e a maior parte da força; e de cada coisa só pode haver uma parte maior.
• Três coisas aumentam continuamente: fogo ou luz, inteligência ou verdade, e espírito ou vida; e estas coisas acabarão por predominar sobre todas as outras. Abred   (o plano da vida material e da encarnação cíclica) será destruído.
• Os três dons da música: sono, riso, lágrimas.
• Cursos de instrução são ministrados nos Bosques da Ordem Externa para preparar os alunos para os Ensinamentos Druidas que são ministrados nos Bosques da Ordem Interna. A compreensão é cultivada por rituais e a sabedoria por tríades cada vez mais apreciadas, o domínio do corpo e do cérebro por exercícios e meditações.
• As três intenções da instrução Druida: O treinamento da mente, o cultivo do coração e a formação da verdadeira masculinidade.

A Ordem Druida é uma associação que prossegue objetivos culturais, para preservar, defender e enriquecer o nosso património. Muitos de seus membros são escritores, artistas e poetas, tanto que parece ser uma academia de estudiosos. É isto – e muito mais; pois tal associação por si só não justificaria reuniões anuais num círculo megalítico de pessoas vestidas com trajes arcaicos e realizando cerimônias incomuns.

A Ordem Druida considera-se uma sociedade tradicional no sentido mais amplo da palavra, dando continuidade aos ensinamentos e ao exemplo dos antigos Druidas dos quais afirma ser o sucessor.

Os Druidas, Ovates e Bardos foram a espinha dorsal dos povos do Ocidente nos tempos antigos e permanecem como os inspiradores dos povos hoje. Não se trata de mero sentimento, nem de desejo de regressar ao passado, mas de uma tradição viva que toca um povo vivo. Uma tradição que remonta a um passado realmente remoto, muito além de qualquer registro da própria civilização.

Existem ligações com as culturas ariana e hindu e com o que hoje é o culto às bruxas; reverência ao sol e à lua, bases quíntuplas e triplas de ensino, dança circular ritual, queima dos mortos, existência de uma casta sacerdote-governante, transmissão de ensinamentos por longos poemas memorizados.

Um culto dentro da comunidade Jain, os Draus   ou Druis   têm semelhanças impressionantes com os Druidas do oeste (latim drus:   possivelmente cognato de drau).   Entre eles encontram-se círculos de pedra ao redor de altares verticais de pedra.

Os construtores de Stonehenge e Avebury reverenciaram o sol e a lua; e em Stonehenge os movimentos do sol tornaram-se um calendário para as estações. Os movimentos circulares e processionais, o culto aos mortos (sol poente) e também o culto à vida (sol nascente), os elementos masculinos e femininos, a instrução sobre as forças e faculdades do homem e os seus campos de actividade estão claramente implícitos nas estruturas .

A esta época remota, muito antes de se saber qualquer coisa sobre invasões celtas, a tradição atribui a primeira implantação do Sistema Druida por Hu Gadarn, líder da   colônia Cymry ou Irmandade.

Depois de Hu Gadarn, diz-se que Aed Mawr fundou a Ordem Druida por volta de 1.000 aC, com três sedes arquidruidas e trinta e um outros centros de aprendizagem. A tradição clássica, embora pouco confiável, concorda com isso ao falar da recepção do filósofo-fundador da Grécia, Pitágoras, na Ordem Druida em Marselha por volta de 529 a.C.

Conta também uma lenda, já antiga de Heródoto, que não acreditou, que de visita a Pitágoras veio um certo Abaris, da terra dos hiperbóreos sendo sacerdote de Apolo, falando grego perfeito e “apto para receber a sabedoria”.

Ignorando essas figuras mais duvidosas que se aproximam do mito, tradições e registros mais sóbrios concordam em atribuir aos Druidas um elaborado e extenso ensinamento de sabedoria com vários graus, e uma influência sobre príncipes e povos tribais celtas.

“Os Druidas”, diz César (Guerras Gálicas, Livro 6)   “presidem as questões religiosas, cuidam do sacrifício e interpretam a vontade dos Deuses. Eles têm a direção e a educação dos jovens… Em quase todas as controvérsias … a decisão cabe a eles. Os Druidas nunca vão à guerra, estão isentos de impostos e do serviço militar”. Os jovens “são ensinados a repetir um grande número de versos de cor e muitas vezes passam vinte anos nesta instituição… Eles (os Druidas) ensinam da mesma forma muitas coisas relacionadas às estrelas e seus movimentos, à magnitude do mundo e de nossa terra. , a natureza das coisas e o poder e prerrogativas dos deuses imortais”.

A Grã-Bretanha, e não a Gália, era o centro ou terra sagrada deste corpo formidável e embora o Bardismo tenha se comprometido, desastrosamente para si mesmo, com o poder romano na Gália, aqui o Druidismo lutou com unhas e dentes contra os invasores.

Não se pode dizer até que ponto foi realmente expulso; permaneceu forte na Escócia, no País de Gales e acima de tudo na Irlanda, de onde os druidas cristianizados retornaram como os missionários conhecidos como Culdees e provavelmente formaram a base de grandes missionários como São Columba (Columcille) que fundou a Igreja Celta na Grã-Bretanha.

As tradições arturianas são claramente druidas em suas formas anteriores, sendo parte de um ensinamento misterioso que inclui a mitologia galesa.

A reconquista celta, comumente e erroneamente conhecida como o período final de Wessex da Heptarquia (os saxões tiveram pouco a ver com isso), difundiu claramente as ideias arturianas, enquanto Henrique II e sua rainha encorajaram sua elaboração e fusão com elementos franceses e outros no grande Romances do Santo Graal.

Há, portanto, evidências de uma grande tradição na Inglaterra, enquanto o País de Gales elaborava a sabedoria poética dos grandes bardos do século VI e posteriores. A Escócia continuou repleta de sabedoria tradicional até muito tarde, e ainda tem uma boa parte dela.

Os Druidas Ingleses do Vínculo Universal (An Druidh Uileach Braithreachas,   ou ADUB) sempre reivindicaram continuidade com o Druidismo anterior e não parece haver nenhuma razão particular para duvidar disso. Antes da fundação da Universidade de Oxford, havia uma confraria druida com o mesmo nome, e provavelmente um ramo, dos druidas especializados conhecidos no País de Gales como Pheryllt,   traduzido às vezes como metalúrgicos ou alquimistas, a palavra indicando habilidade com fogo e metal (Cymric ffer   – “o que é sólido”).

Cor Emrys   (Cidade de Ambrose) parece ter sido o nome deste “Bosque” ou Loja; estava tanto na cordilheira Penmaen de Snowdon (Eryr)   quanto na cordilheira sul de Snowdon em Dinas Affaraon,   com sua lenda de dragões aquáticos. O culto guardava os Mistérios de Ceridwen.

Seguiu-se a perseguição e antes de 1066 Oxford Grove pereceu. A tradição, no entanto, parece ter continuado, pois Haymo de Faversham reviveu a ideia druida na Inglaterra e, após sua morte, Philip Brydodd fundou e nomeou o atual Monte Haemus Grove em 1245; Os Companheiros do Bond (CAW) vieram de muitas partes e conferenciaram, concordando com um programa comum.

O século XVII viu o surgimento da Ordem em sua forma mais moderna. Nos séculos XVII e XVIII existia um complexo de sociedades místicas, Hermetes, Rosacruzes, Maçons e Druidas, que muitas vezes tinham membros em comum.

Parece que os distúrbios na Escócia fizeram com que muitos dos seus druidas, como John Aubrey, migrassem para o sul. John Toland, de Londonderry, foi enviado para a Escócia e lá educado e, como era o costume na educação, foi enviado para o exterior. Em seu retorno, ele se uniu aos druidas escoceses, depois aos de York e, finalmente, ao Mount Haemus Grove de Aubrey, em Oxford, conseguindo assim a união de cinco seções de druidas em 1717, que Aubrey pretendia.

Toland tornou-se assim o primeiro dos modernos Chefes Escolhidos (ver nota sobre a inauguração dada no início). Ele expôs os princípios filosóficos e deu um relato completo dos druidas em seu livro de 1726. Estes, como outros grupos de investigadores filosóficos, iniciaram reuniões em Londres, desta vez numa taberna de Cheapside; suas reuniões tiveram a aprovação real e contataram grupos com ideias semelhantes.

Boyle chamou o movimento de Colégio Invisível. Certamente foi gerado um imenso aprendizado. Pode ter sido o entusiasmo de John Aubrey por Stonehenge como um “observatório” que levou Carlos I a fundar Greenwich. A partir desse contexto e influência, Sir Isaac Newton desenvolveu suas especulações, sendo suas investigações tipicamente na tradição druida. Os interesses místicos de Newton foram bastante abafados, mas algumas indicações são vistas na correspondência publicada com o Rev. William Law.

Newton era um deísta, não um cristão, e, como Kepler e Swedenborg, foi muito influenciado pelo místico Jacob Boehme. Dr. Stukeley, reitor de uma igreja, um famoso antiquário de sua época que escreveu livros sobre Stonehenge, o terceiro chefe, era um amigo próximo. O Rei e Locke podem ser acrescentados aos estudantes de Boehme; na verdade, a Royal Society posterior teve um grupo fortemente influenciado por Boehme.

Halley, o astrônomo, e Sir Christopher Wren estão entre aqueles que propuseram a adesão de Newton. Wren fundou a Loja dos Filósofos por volta de 1674 e presidiu a Loja de Meca em 1675. Mais ou menos agora, a cerimônia do Equinócio de Outono assumiu sua forma moderna, tendo a primeira celebração da versão revisada ocorrido em Primrose Hill em 1717.

Houve um período de disputas infelizes entre os druidas galeses e ingleses, em grande parte sobre a questão linguística. Ajudando a reunir os druidas ingleses depois disso, estava William Blake, embora ele fosse um “original” em vez de um líder ou mesmo membro de qualquer uma das facções em disputa em um sentido exclusivo.

Ele trabalhou com os Druidas da Rua Polônia, a Ordem Antiga, que era uma ramificação da Ordem Real do Bucks. Ele foi influenciado por Swedenborg, que novamente foi influenciado por Boehme. Ecos do druidismo de sua época abundam em seu trabalho; em “Jerusalém” há um desenho de Albion como Adam Cadmon e Prajapati, dando o universalismo que é uma verdadeira marca registrada dos mistérios. “O homem antigamente continha em seus membros poderosos todas as coisas no céu e na terra”. Embora Blake tenha feito do intelecto seu demônio, ele desenhou uma bela “forma espiritual” de Newton. Mais tarde, a Lei das Sociedades Amigas eliminou a maioria dos grupos, muitos dos quais mantiveram apenas um lado económico.

Robert Owen, o pai inglês do socialismo, era de origem cimrica e tinha seguidores celtas; ele estava promovendo ideias de cooperação essencialmente druidas. Seu ideal era a comunidade autossustentável. Grant Allen, que estava muito interessado no Druidismo, destacou como as ideias mantidas vivas entre os nativos humildes, reduzidos à servidão e expulsos pelos senhores medievais em tempos anteriores, de facto regressaram com o influxo da Revolução Industrial do país para a cidade e espalharam ideias comunitárias.

De certa forma, seu trabalho ainda continua nos Estados Unidos, onde a Comunidade Oneida implementou o conceito. Outras figuras que há fortes razões para acreditar que eram druidas, ou pelo menos intimamente familiarizadas com os ensinamentos druídicos, incluem, além dos já mencionados, o Dr. [John] Dee, famoso “mago” dos tempos elisabetanos, os poetas Vaughan e James Thompson, Elias Ashmole, o suposto fundador da Maçonaria; mais recentemente, Bulwer Lytton e Charles Kingsley, romancistas; Sir Edwin Arnold, o estudioso e poeta asiático, os falecidos John Soul e Lewis Spence.

Os druidas parecem ter exercido uma influência promotora ou fundadora em muitas instituições. As leis de Molmutius parecem ser druidas, e foi nelas que o rei Alfredo baseou seu código, uma base da lei inglesa posterior. O conselho aparentemente saxão de sábios, o Witan, deriva seu nome e talvez ele mesmo do galês Gwyddan ou Gwyddon.

Os druidas eram, como vimos, no início de Oxford, também um interesse do rei Alfredo; o mesmo se aplica a Paris. Eles eram proeminentes na Royal Society e influentes como vimos nos primórdios do socialismo inglês; havia um vínculo também com a Sociedade Fabiana. Tudo isto demonstra o seu carácter essencial, que não é o dos mistagogos, mas o dos pensadores e experimentadores pioneiros.

A ligação especial que Londres tem com os druidas posteriores é interessante se o local do Templo Druida, conforme mostrado nos mapas da Londres romana, for mais do que suposições. Uma base de pilar é mostrada em All Hallows, Barking.

A lista de chamada dos Chefes Escolhidos é diferenciada, veja a lista apresentada no final deste livreto. O atual chefe é o Dr. TL Maughan D. Sc. [que data este livreto antes de 1977].

Entre os galeses, o arquidruida Morien (o sucessor de Myfyr) gerou muita controvérsia sobre sua propaganda para o Eisteddfod do País de Gales por volta de 1896. Em 1874, o Dr. Wentworth Little reuniu membros da Ordem Maçônica e desenvolveu um interesse em estudos comparativos, procurou por pontos em comum e fundou uma Sociedade Druida que ele chamou de Antiga e Arqueológica Ordem dos Druidas. Em 1956, a Cerimônia do Equinócio da Primavera foi renovada no Bryn Gwyn ou Torre de Londres.

A sabedoria superior é essencialmente uma. Isto os antigos bem sabiam – e os mais perspicazes dos modernos. Os estudos do Dr. Inge sobre o misticismo cristão mostram isso tão claramente quanto as experiências de ocultistas não-cristãos. Clemente de Alexandria testemunha claramente que os veneráveis ​​sistemas de sabedoria do seu mundo estavam todos dando as mesmas doutrinas, qualquer que fosse a variedade local do rito: Órfico, Trácio, Osiriaco, Isaico, Báquico, Cabírico, Elêusis, Adonaico, Mitraico, Essênio – ou Druídico.

Desta grande tradição, o Druida é o que é mediado para o Ocidente, e nele os nossos fundamentos de pensamento foram lançados no passado. Neste sistema essencialmente Celta há sempre um sentido de revelação, de ascensão e manifestação que é iminente. A vida é uma coisa provisória, uma provação entre os vários mundos:

Três fases necessárias para toda existência no desenvolvimento da vida: o início em Annwn   (o abismo criativo), a transmigração em Abred   e a plenitude no céu ou no círculo de Gwynfyd   (vida branca ou pura); e sem cada uma dessas três coisas ninguém pode ter uma existência completa, exceto Deus que as transcende. De três coisas o homem é compelido a Abred,   embora em todas as outras coisas ele possa se voltar para o bem: pelo orgulho (ele cai) em Annwn,   pela falsidade ele desce ainda mais, pela falta de caridade ele desce às trevas mais distantes e deve lute pela masculinidade mais uma vez.

(Tríades)

Sobre o esquema das coisas preside a divindade, o “Vasto e Poderoso que a natureza não formou”; este Ser reside em todas as formas e também como Deus Transcendente preenche o reino de Ceugant, inacessível aos seres criados. A Oração Druida, comum aos Druidas de todos os povos, dá a sensação típica de elevação e ampliação de forma inesquecível:

A Oração Druida

Conceda, ó Deus, Tua proteção E na proteção – força:

E em força – compreensão:

E na compreensão – conhecimento:

E no conhecimento – o conhecimento da justiça:

E no conhecimento da justiça – o amor por ela:

E no amor por isso – o amor de todas as existências:

E no amor de todas as existências – o amor de Deus e de toda bondade.

Dentro de tal filosofia, a morte é vista tanto como uma libertação quanto como uma renovação. A organização graduada dos Druidas é geralmente uma associação de investigação, experimental, criativa e muitas vezes curativa.

Sugere-se que o tipo de sabedoria druídica é a sabedoria nativa e mais assimilável para nós. As várias admiráveis ​​filosofias orientais que, na ausência geral de um misticismo cristão mais inteligente, conquistaram compreensivelmente uma ampla adesão no Ocidente a partir de meados do século passado, são estranhas à nossa cultura na sua expressão, embora o seu conteúdo espiritual seja universal . . No Druidismo e nos seus estudos aliados nas literaturas de sabedoria gaélica e britânica pode ser encontrado um sistema talvez não tão completamente exposto, mas expresso da melhor forma para a nossa compreensão.

Para ser mais claro, o Iluminado entrou tanto no Touro Sagrado quanto no Elefante Branco (ver O’Brien “As Torres Redondas”):   a sabedoria fez uma entrada paralela no oeste e no leste, o Touro Branco da Grã-Bretanha (conhecido em antiguidade como o Recinto do Touro Branco) e o Elefante Branco da Índia.

Assim como por muitos na Índia o Cristianismo pode ser aceito como outra manifestação de Vishnu, o Criador, também na Grã-Bretanha o Cristianismo poderia ser tomado como outra forma de Druidismo, que o próprio Druidismo parecia reconhecer ao de fato passar por atacado para o Cristianismo na Irlanda, indicando assim claramente que não havia nada incompatível nos dois sistemas de pensamento. A tradição druida que data de antes da era credal é necessariamente não-credal.

Finalmente, é interessante notar que a vestimenta e a decoração mostradas em certos relevos do período romano de Autun, na França, parecem derivar da mesma autoridade que as conhecidas vestes e alguns ornamentos dos druidas.

A Ordem Druida tem suas origens nos Pherryllt, que eram alquimistas. Eles eram os professores e guardiões dos mistérios druidas de Ceridwen em Cor Emrys, na cordilheira Penmaen de Snowdon. Os Pherryllt tinham um Bosque Druídico em Oxford antes da fundação da Universidade e estavam associados ao movimento exterior do que hoje é conhecido como Igreja Celta. Eles eram grandes místicos e fortes de espírito. Em 1166, o Oxford Grove of Druids foi perseguido por ordem do Bispo de Oxford da Igreja Romana. Seus registros foram queimados, mas sua memória permaneceu.

Haymo de Faversham reuniu ao seu redor aqueles que ainda mantinham a filosofia druida e lançou as bases de uma ordem. Após sua morte, Philip Brydodd convocou uma conferência de companheiros e estabeleceu o Monte Haemus Grove em Oxford em 1245.

Este bosque continuou ao longo dos séculos e em 1717 delegados de Oxford e outros centros druidas em York, Londres, Ilhas de Man e Anglesey, Cornualha, Escócia, Irlanda, País de Gales e Bretanha uniram-se para formar um Druida Uileach Braithreachas, o Bosque Mãe do Antiga Ordem Druida. A inspiração para isso veio de John Aubrey, do antigo Mount Haemus Grove, através de John Toland, que foi eleito Chefe da Ordem reconstituída.

A Ordem Druida continuou sob a liderança dos seguintes Druidas Chefes: –

John Toland 1717-1722  

Willian Stukeley 1722-1765

Edward Finch Hatton 1765-1771

David Samwell 1771-1799  

Willian Blake 1799-1827  

Godfrey Higgins 1827-1833

William Carpenter 1833-1874  

Edward Vaughan Kenealy 1874-1880  

Gerald Massey 1880-1906  

John Barry O’Callaghan 1906-1909

George Watson MacGregor-Reid 1909-1946  

Robert MacGregor-Reid 1946-1964

Thomas Lackenby Maughan 1964-1976  

Christopher Sullivan 1976-1981

David Loxley – o atual Chefe, desde 1981

A Ordem Druida, o Gnosticismo e o Cristianismo Primitivo

O misticismo cristão e o druidismo ensinaram o conceito do deus interior, isto é, a união interna de deus e do homem através da mente e da alma de cada pessoa, não através do sacerdote ou papa de um culto ou religião. Foi este desejo de preservar a compreensão desta unidade interior que inspirou Haymo de Faversham a fundar uma ordem. Ainda jovem estudou filosofia druida e por volta de 1220 tornou-se monge franciscano dos Frades Menores, cujo conhecimento derivava dos ensinamentos místicos de Joaquim de Flora no mosteiro da Calábria. Desta escola vieram Francisco de Assis e mais tarde Dante Aligheri.

Tambpem ver sobre Druidismo – ordens duidas no Brasil: http://avozdodruida.blogspot.com/2012/02/historia-do-druidismo-no-brasil-dia-17.html

Anexo II

a origem da Ordem na qual vocês estão sendo iniciados é da mais remota antiguidade, sendo muito mais antiga que a dos Magos Persas, dos Brâmanes da Índia, dos Caldeus ou dos Assírios. O seu carácter é social, benevolente, patriótico e fraterno, e as informações que estou prestes a dar, bem como os princípios que desejo inculcar, irão, confio, merecer a sua mais marcante e séria atenção.
É uma circunstância muito lamentável que a história inicial da nossa Ordem esteja envolvida em fábulas e. obscuridade. Os Antigos Druidas, embora associados aos maiores estudiosos de sua época, não escreveram nenhuma parte de suas importantes doutrinas, para que, a qualquer momento, esses segredos não se tornassem conhecidos pela multidão comum. Por essa razão as suas comunicações eram inteiramente orais e muitas das informações que possuíam foram trancadas no seu seio e pereceram com os seus proprietários.
Suas realizações científicas foram consideráveis, pois fizeram grandes progressos no estudo da astronomia, geometria e filosofia natural, e dizem que foram capazes de calcular eclipses. Eles falavam uma língua abundante e enérgica, e seus princípios religiosos tinham uma forte afinidade com os dos brâmanes da Índia.
Entre os princípios por eles inculcados estavam a imortalidade da alma, que os inspirava com coragem e desprezo pela morte, a diferença entre virtude e vício, a felicidade que acompanha a prática da primeira, e a miséria que nunca deixa de acompanhar a busca de esta última.
Discutiram com os jovens sobre estas doutrinas, incutindo nas suas mentes um amor pela justiça temperado com misericórdia, e, sob o selo do mais inviolável segredo, comunicaram-lhes os sublimes mistérios da sua religião.
Neles foram consolidados os três personagens distintos: juiz, legislador e sacerdote. Eles eram chamados de druidas, e a antiga palavra céltica Derw significava carvalho, que era para eles o símbolo do Criador todo-poderoso, o Doador de todo o bem; e sob o abrigo de seus ramos eles ensinavam seus noviciados, realizavam seus tribunais de justiça e de justiça e conduziam seus ritos e festivais religiosos.
Quão interessante teria sido se o conhecimento que possuíam tivesse chegado até nós, mas, infelizmente, a perda de tal tesouro nacional é tão irrecuperável quanto lamentável, pois não temos nenhum registo autêntico anterior ao nascimento do nosso venerado antecessor, que , segundo a tradição, ocorreu nas seguintes circunstâncias extraordinárias, anteriores à invasão da Grã-Bretanha pelos romanos.
S… R…,   uma sacerdotisa dos druidas, tendo, contrariamente aos seus votos, dado a mão em casamento a Tácito Magulo, um nobre bardo britânico, dele engravidou. Entretanto, esta ilha foi submetida a uma invasão hostil, e Tácito Magulo, ao ajudar a repelir o inimigo, foi contado entre os valentes mortos.
R…, para ocultar a sua dor e esconder do mundo a sua condição, retirou-se para os recantos mais recônditos de um bosque solitário, onde, no devido tempo, e dentro da espaçosa cavidade de um carvalho, foi libertada em segurança de um filho.
O infante, nesta situação, e durante a ausência temporária da mãe, foi descoberto pelo Arquidruida, que, segundo o costume anual, e acompanhado por um numeroso e majestoso comboio, havia entrado na floresta em busca do visco sagrado.
A singularidade deste incidente impressionou tanto os Druidas, que estes homens santos ficaram convencidos da futura grandeza do menino, e o transportaram para seus bosques sagrados, onde o educaram com grande cuidado, e deram-lhe o nome de T… D. .., que significava “aquele que nasceu com grande fama”. Nem ficaram desapontados em suas expectativas, pois ele se tornou um ornamento para a época em que viveu e um exemplo brilhante para as gerações seguintes.
Ainda jovem foi eleito Arquidruida, cargo exaltado que ocupou com o maior crédito para si e para a maior satisfação da Ordem.
Ele era um estudante de filosofia natural e moral e descobriu o processo de destilação dos potentes sucos das plantas medicinais, por meio do qual os druidas se tornaram conhecidos como curandeiros. Ele também introduziu um método de preparação de licor fermentado a partir de grãos maltados, mas ensinou seus seguidores a serem discretos no uso dessa bebida, pois, como declarou com sabedoria e justiça, “se tomada com moderação, ela anima os espíritos e dissipa as nuvens de cuidado”. , mas se for levado em excesso, degrada a mente e degrada o caráter.”
Ele instituiu um código de lei moral, que é observado até hoje, e da mesma forma renovou e remodelou a Ordem, que havia degenerado muito de sua pureza original, e a restabeleceu sobre a base firme e duradoura da justiça, da filantropia, e amor fraternal.
Assim, pretensos Irmãos, dei-vos apenas um breve esboço da história da Ordem na qual estais sendo iniciados, mas confio em ter-vos dado razões suficientes para venerarmos o Carvalho, pois como os primeiros habitantes desta ilha tão veneramos aquela árvore, certamente não deveríamos considerá-la menos, visto que ela provou ser o grande baluarte de nossa independência e prosperidade nacionais, e sempre permanecerá como o emblema vivo da Natureza de força silenciosa e glória duradoura.

Eles passaram sob três Denominações, sendo a primeira os Sacerdotes, que cuidavam da Religião e eram os Príncipes e Governadores da terra; os segundos foram os Bardos, que compuseram e cantaram canções em louvor aos seus heróicos guerreiros; e o terceiro, o Eubates, que acrescentou a Filosofia Moral ao estudo da Teologia.
Sua religião consistia na crença em um Ser Supremo, na Imortalidade da Alma e na recompensa ou punição em um estado futuro.
Sua filosofia era do caráter mais claro e simples, derivada de suas observações da Natureza; mas aquilo em que eles mais se destacaram, e sobre o qual sua Religião e Filosofia foram fundadas, foi a ciência da Geometria, exibida na estrutura daqueles maravilhosos Templos que têm sido a admiração de todas as épocas.
O estudo desta ciência enche a mente de êxtase. Para o verdadeiro geômetra, a região da matéria que o cerca oferece amplo espaço para sua imaginação e abre um campo sublime para sua investigação e investigação. Pela Geometria podemos curiosamente traçar a Natureza através de suas várias curvas até seus recessos mais ocultos, e explicar o retorno das cenas que cada estação revela ao olhar perspicaz. Por ela podemos descobrir a Sabedoria, o Poder e a Bondade do Divino Criador, e ver com deleite as belas proporções que enfeitam e conectam o Universo.
Inúmeros mundos estão ao nosso redor, movendo-se através da vasta extensão, todos enquadrados pelo mesmo Artista Divino e guiados pelas mesmas Leis infalíveis da Natureza.
Foi o estudo da Natureza e as observações de suas belas proporções que levaram os Antigos Druidas a estudar a simetria e a ordem. Isso deu origem à Sociedade e ao nascimento de todas as artes úteis; o Arquiteto começou a projetar, e seus planos, aprimorados pelo tempo e pela experiência, produziram resultados que são a admiração do mundo.
Este foi o Druidismo em sua pureza, e continuou neste estado por muitos séculos. Com o passar do tempo, os fenícios, tendo desembarcado na Grã-Bretanha, estabeleceram relações comerciais com os habitantes, que absorveram suas noções idólatras relativas à transmigração das almas e à necessidade do sacrifício humano, de modo que se afastaram da pureza de sua antiga religião.
Em consequência desta decadência da Religião e da Ciência, os seus Chefes e Anciãos formaram um corpo distinto e separado, autodenominando-se Arqui-Druidas; e eles não permitiram que ninguém participasse de seus Mistérios Sagrados, exceto aqueles que renunciariam à sua idolatria, retornariam à religião de seus antepassados ​​e viveriam em Amor, Paz e Caridade com os Irmãos.

Quem foi o fundador da sua Academia? Pitágoras, que floresceu cerca de 530 anos antes da Era Cristã. Foi ele quem reuniu todo o círculo das ciências em um corpo geral e as comunicou a um corpo seleto de arquidruidas, a fim de que pudessem ser mantidas sagradas e não divulgadas a ninguém, exceto aqueles de coração puro e reto, homens que se separariam de suas vidas antes de divulgar os Mistérios Sagrados.

O que foi ensinado por Pitágoras e pelo Venerável Arco – Druidas? Astronomia, Geometria e Filosofia Natural.

As sublimes ciências da astronomia, da geometria e da filosofia natural não eram conhecidas antes dos dias de Pitágoras?  Sim, as Ciências Sublimes eram conhecidas e praticadas por muitos dos nossos veneráveis ​​e virtuosos antepassados, mas nunca foram ensinadas de forma académica antes do seu tempo.

Quais foram as primeiras Academias e por quem foram fundadas?

As primeiras Instituições deste tipo foram fundadas, uma no Egito e outra entre os Brâmanes da Índia, pelo Venerável e Científico Companheiro Arco – Druida.

Você pode me dar um exemplo de como essas ciências eram conhecidas em um período anterior?  Posso, está registrado por Josefo que Sete, filho de Adão, conhecia bem as Ciências Sublimes, e sendo informado de que o mundo seria destruído duas vezes, pela água e pelo fogo, ele ergueu dois pilares, um de pedra e outro de tijolo, em cada um dos quais inscreveu a história e as regras relativas à Astronomia, Geometria e Filosofia Natural.

Quais foram suas razões para fazer isso? Suas razões foram que, se o dilúvio vier e derrubar o pilar de tijolo, o de pedra permanecerá de pé, e se o globo for envolto em chamas, o pilar de tijolo permanecerá de pé, tendo sido preparado pelo elemento. “Fogo.”

Você pode mencionar algum outro Antigo que compreendeu as ciências? Sim, Enoque, que era tão versado em Astronomia, Geometria e Filosofia Natural, e tão completamente empenhado no estudo das belas proporções do Universo, que se dizia que mantinha conversa com Deus, e depois de uma vida passada em contemplação de a harmonia das Esferas Celestes, foi trasladada ao Céu como recompensa pela sua piedade.

Em épocas remotas existia na Grã-Bretanha, e em outras partes do mundo, uma ordem governante de sacerdotes, chamados druidas, que não apenas presidiam as celebrações religiosas do povo, mas eram os juízes, legisladores, advogados, filósofos, médicos, e instrutores de jovens. Eles acreditavam em um só Deus e ensinavam a sublime doutrina da imortalidade da alma, em estado de felicidade ou miséria, proporcional à conduta dos indivíduos na terra. Por sua justiça e benevolência, eles se tornaram amados por seus compatriotas. O amor ao conhecimento e à ciência, e a prática da verdade, da ética e da benevolência, farão de vocês ao mesmo tempo dignos do nome druida e membros valiosos da sociedade.

Os antigos druidas realizavam seus ritos sagrados e misteriosos sob os galhos verdes de um amplo carvalho, chamado, na língua dos antigos “drus”. Contentamo-nos em nos reunir em nossa sala capitular ou em nossa sala de loja; mas seja numa sala iluminada ou na nobre floresta iluminada pelo sol refulgente, ou pela luz mais pálida da bela lua e das estrelas brilhantes, sabemos que estamos na presença imediata do Ser oniscente, a quem devemos render um relato de todos os pensamentos, palavras e ações desta nossa vida atual.
Nós não celebramos, como os antigos druidas, os tremendos ritos de sacrifício dos quais mesmo as simples narrativas históricas que agora lemos são suficientes para nos encher de reverência, mas podemos oferecer ao nosso Criador o humilde tributo de uma vida reta, o que será um reconhecimento prático de Sua soberania universal.
Não podemos, como aqueles veneráveis ​​sábios, ascender ao trono do julgamento e aprovar decretos que decidirão o destino daqueles que são convocados perante o nosso tribunal sagrado, mas podemos, pelo nosso próprio exemplo, proclamar aos nossos membros as alegrias de uma vida passada. na prática de toda boa obra, e podemos qualificar-nos através de um estudo diligente de todas as leis, regras, costumes e observâncias da nossa Ordem, para dar um julgamento sólido e imparcial em qualquer caso de disputa. ou outro assunto que possa ser encaminhado a qualquer tribunal do qual possamos ser membros.

Os fenícios, pelo seu conhecimento de astronomia, foram capazes de navegar nas profundezas desconhecidas; pela Astronomia e pela bússola o marinheiro pode determinar a sua posição e o verdadeiro rumo a seguir, e pela Astronomia conhecemos a causa do dia e da noite, dos eclipses e das marés.

O que é Filosofia Natural?  O estudo da Natureza, dos diferentes estratos da terra, dos seus fósseis e minerais, da natureza e propriedade das suas produções animais e vegetais. O estudo da Natureza pelos nossos venerados antepassados, os Arquidruidas, levou à descoberta das propriedades medicinais do reino vegetal.  Qual do reino vegetal eles consideravam o mais sagrado?  O Carvalho e o Visco. Por que o Arquidruida usou uma faca de ouro para cortar o Visco Sagrado do Carvalho? Nunca se soube que o visco crescesse na terra. Sua posição, entre o céu e a terra, o levou a ser considerado um emblema sagrado. Nenhum instrumento, portanto, foi considerado suficientemente puro para ser cortado, mas sim um instrumento feito de um dos metais mais raros então conhecidos: o ouro.

Os antigos druidas eram professores de ciências e literatura e mantinham os registros tradicionais da história de seu país. Cultivavam assiduamente o poder da memória e, com o propósito de auxiliá- la, expressavam suas principais doutrinas e tradições em estrofes, consistindo de três versos em uma espécie de verso, chamada “TRIADAS”. Havia um grande número dessas Tríades, algumas delas extremamente bonitas. Os seguintes podem servir como exemplos:

O QUE UM DRUIDA DEVE EVITAR.
1.          Preguiça, porque um Druida é uma pessoa investigativa.

2.          Brigar, porque é uma pessoa de paz.
3.          Tolice, porque ele é uma pessoa de razão.

OS TRÊS TRIUNFOS DRUÍDOS.
1.          O triunfo do Aprendizado sobre a ignorância.
2.          O triunfo da Razão sobre a irracionalidade.
3.          O triunfo da paz sobre a ilegalidade