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Volvas – Mulheres ‘xamas’: as temidas e respeitadas Profetisas, Sábias, Sacerdotisas, Videntes nórdicas

Volvas – Mulheres ‘xamas’: as temidas e respeitadas Profetisas, Sábias, Sacerdotisas – Videntes nórdicas

Na era Viking, as völvas (mulheres xamãs) eram temidas e respeitadas: exercitavam seiðr (magia nórdica) e supostamente estavam em contato direto com Odin, pai dos deuses. A palavra völva deriva do antigo nórdico vǫlva , que significa “portador da vara”, uma feiticeira e vidente itinerante que recebeu um bom pagamento por seus serviços. Vários túmulos de mulheres encontradas na Escandinávia contêm o que se acredita ser a vara ou varinha de uma völva. Essas sepulturas costumam ser ricas e bem equipadas, o que mostra que essas mulheres estavam envolvidas na prática da magia.

Os Völvas foram os principais intérpretes religiosos da antiga sociedade nórdica. O exemplo mais famoso da previsão de uma völva é encontrado nos Völuspá (nórdico antigo: Vǫluspá , que significa “Profecia dos Völva”). O poema conta a história da criação do mundo até seu fim no Ragnarök (“O Crepúsculo dos Deuses”), uma história contada por uma bruxa nórdica que fala com Odin.

A Völva era geralmente uma mulher mais velha que vivia separada da sociedade viking normal. Eles eram frequentemente chamados em situações de crise e frequentemente seguidos por um grupo de jovens. No rico enterro do navio de Oseberg, foram encontrados restos de duas mulheres idosas e imensos bens funerários. Além de centenas de outros objetos, as duas mulheres trouxeram consigo quatro trenós para cavalos, um carro ricamente decorado, sete camas e várias tapeçarias trançadas. Havia também ossos de animais de cerca de quinze cavalos, um gato, uma bolsa da Eurásia, uma serra, um touro, uma vaca e quatro cães.

Esta bengala oca encontrada no enterro do navio Oseberg foi interpretada como a varinha de uma völva. (Foto: autor desconhecido / Museu de História Cultural, Oslo)

Esta bengala oca encontrada no enterro do navio Oseberg foi interpretada como a varinha de uma völva. (Foto: autor desconhecido / Museu de História Cultural, Oslo)

A mulher mais velha tinha entre 70 e 80 anos e tudo parece indicar que ela era uma bruxa nórdica; Seus restos foram descobertos com uma bolsa de couro cheia de maconha e uma bengala oca.

Uma mágica poderosa

Seiðr (ou seid) está entre a religião e a magia, e era praticado pelos völvas da antiga sociedade nórdica. Essa prática foi associada ao deus Odin e à deusa Freyja; deusa do amor, beleza, fertilidade e sexo – mas também da guerra e da morte – e seiðr . Os Völvas dominavam a arte mágica de seiðr e podiam observar e antecipar o futuro, para que as pessoas estivessem preparadas para o que os esperava.

Saber o destino, saber quando haveria anos ruins e quando boas colheitas eram uma importante fonte de poder. Deu às pessoas a oportunidade de fazer planos para o futuro, para que pudessem superar tempos difíceis, e também lhes deu esperança.

Sabemos por documentos escritos, achados arqueológicos e escavações, que o seiðr era uma parte importante das crenças religiosas dos antigos nórdicos. Quem dominou essa magia na era viking teve acesso a outros mundos e poderes míticos.

Varinha de ferro que remonta à era viking descoberta em um túmulo de Luster, província de Sogn og Fjordane, oeste da Noruega. Esse tipo de varinha geralmente é encontrado nos túmulos das mulheres que também continham alucinógenos. (Foto: Svein Skare / Museu da Universidade de Bergen)

Varinha de ferro que remonta à era viking descoberta em um túmulo de Luster, província de Sogn og Fjordane, oeste da Noruega. Esse tipo de varinha geralmente é encontrado nos túmulos das mulheres que também continham alucinógenos. (Foto: Svein Skare / Museu da Universidade de Bergen)

Sabemos que os völvas usavam uma variedade de rituais, como canções e palavras especiais, e durante a prática do seiðr freqüentemente caíam em transe para encontrar as respostas para as perguntas que haviam sido feitas. Na Erik, a Saga Vermelha, encontramos uma descrição da völva Thorbjörg Lítilvölva, que praticou na Groenlândia:

Assim, quando chegou à noite, acompanhada pelo homem que fora enviado para encontrá-la, vestiu-se da seguinte maneira: cobriu-se com uma túnica azul, com colares e incrustada de gemas até chegar à saia. No pescoço, ele usava contas de vidro. Ele cobriu a cabeça com um capuz de pele de cordeiro preto, forrado com um arminho.

Ele carregava uma varinha na mão, encimada por uma maçaneta; este era adornado com bronze e incrustado de pedras preciosas ao redor do pomo. Ele usava uma faixa de cabelos macios e carregava uma grande bolsa de couro na qual guardava os talismãs de que precisava, de acordo com sua sabedoria.

Em seus pés, ele usava sapatos de pele de bezerro, com longas tiras de aparência forte para amarrá-los, e grandes pregos de bronze nas pontas. Nas mãos ele usava luvas de pele de arminho, brancas e peludas por dentro.

O lado escuro

Uma feiticeira nórdica também poderia usar seus poderes para fazer o mal, amaldiçoar outras pessoas e invocar dificuldades e anos ruins. Os Völvas tinham a capacidade de deixar as pessoas doentes, levá-las à loucura ou à morte e causar acidentes. Fontes escritas mostram que os homens também podiam praticar o seiðr , embora seu papel fosse muito menos respeitado do que o de suas colegas.

Imagem da capa: Figura de Thorbjörg Lítilvölva, personagem da Erik the Red Saga, exibida no Museu Saga em Reykjavik. (Foto: Inreykjavik)

Autor: ThorNews

O artigo “As temidas e respeitadas velhas bruxas nórdicas Völva”, escrito por Thor Lanesskog, foi publicado originalmente em Thor News e foi publicado novamente em Ancient Origins com permissão. 

Seeress (germânica)

Detalhe de uma escultura da vidente germânica Veleda, Hippolyte Maindron , 1844

No paganismo germânico e na mitologia germânica , uma vidente é uma mulher que tem a capacidade de prever ocorrências futuras. Fortemente associadas às varinhas , as videntes às vezes mantinham um papel autoritário na sociedade germânica e as menções de videntes germânicas ocorrem já na era romana, onde, por exemplo, às vezes elas desempenhavam um papel de rebelião sob o domínio de Roma e agiam como enviadas a Roma. . Após a era romana, a menção de videntes ocorre em registros entre o povo germânico do norte, onde eles formam um motivo recorrente, por exemplo, na mitologia nórdica .

O registro romano e grego registra o nome de várias videntes germânicas, incluindo Albruna , Ganna , Veleda e, por meio de uma descoberta arqueológica, Waluburg . A mitologia nórdica menciona várias damas, algumas por nome, incluindo Heimlaug völva, Þorbjörg lítilvölva , Þordís spákona e Þuríðr Sundafyllir. No paganismo germânico do norte, as deusas Freyja mantêm uma associação particular com as damas.

Os arqueólogos identificaram várias sepulturas que podem conter os restos de videntes escandinavas. Esses túmulos contêm objetos que podem ser varinhas, sementes com propriedades alucinógenas e afrodisíacas e uma variedade de itens de alto status.

As videntes germânicas são mencionadas na cultura popular em vários contextos. No paganismo germânico, a moderna extensão do paganismo germânico, as videntes mais uma vez desempenham um papel no paganismo germânico.

Nomes e terminologia

Além dos nomes dos indivíduos, o registro da era romana não contém informações sobre como os povos germânicos se referiam às videntes. Muito mais tarde, o norueguês antigo aplica vários termos sinônimos a videntes, incluindo os substantivos comuns vǫlva ( völva ) ou völfa (plural vǫlur , völfu ou também völfur , voluur ; e significando ‘profetisa, sábia’), spákona ou spækona (consistindo dos elementos spá , ‘profecia’ e kona , ‘mulher’ e, portanto, significando ‘predizer mulher, profetisa’) e seiðkona (‘ seiðr- mulher’). [1]

Geralmente, o substantivo comum nórdico völva significa ‘portador de varinha’ (e posteriormente ‘vidente’), um reflexo da forte associação do objeto com a vidente germânica. Vários nomes de vidente também refletem esse fato, contendo elementos derivados de palavras germânicas para varinha. Por exemplo, o primeiro elemento de Waluburg (compare o substantivo comum gótico * walus , que significa ‘cajado, varinha’) e os primeiros elementos de Ganna e Gambara (o último provavelmente derivado do nome pessoal ditemático da Lombardia * varinha de Gand- bera- portador “- compare o velho nórdico gandr , que significa” cajado (mágico), varinha “). [2]

Os nomes Þuríðr e Heiðr ocorrem com frequência no corpus nórdico antigo como nomes de vidente. [3]

Atestados

As damas-germânicas são descritas pela primeira vez pelos romanos, que discutem o papel das damas-damas na sociedade germânica. Uma lacuna no registro ocorre até o registro germânico do norte, mais de um milênio depois, quando o registro nórdico antigo menciona frequentemente damas de companhia entre os povos germânicos do norte.

Era Romana

A vidente Veleda pintada por Jules Eugène Lenepveu

No primeiro e no segundo século dC, autores gregos e romanos – como o historiador grego Strabo , o senador romano Tacitus e o historiador romano Cassius Dio – escreveram sobre os antigos povos germânicos e tomaram nota do papel das videntes na sociedade germânica. Tácito menciona as damas alemãs no livro 4 de seu primeiro século EC Histórias .

O comandante legionário Munius Lupercus foi enviado juntamente com outros presentes a Veleda, uma mulher solteira que gozava de grande influência sobre a tribo dos Bructeri . Os alemães tradicionalmente consideram muitos do sexo feminino como proféticos e, de fato, por um excesso de superstição, como divinos. Este foi um caso em questão. O prestígio de Veleda era alto, pois ela havia predito os sucessos alemães e o extermínio das legiões. Mas Lupercus foi morto antes de alcançá-la. [4]

Mais tarde, em sua etnografia dos antigos povos germânicos, Germania , Tácito expõe alguns desses pontos. No capítulo 8, Tácito registra o seguinte sobre as mulheres na sociedade germânica da época contemporânea e o papel das damas de companhia:

Tradução de AR Birley (1999):
Registra-se que alguns exércitos que já estavam vacilando e à beira do colapso foram reunidos por mulheres que imploram com firmeza, bloqueando seu passado com seios à mostra e lembrando aos homens o quão perto eles são levados em cativeiro. Isso eles temem de maneira muito mais desesperada por suas mulheres do que por si mesmas. De fato, os povos que são ordenados a incluir meninas de família nobre entre seus reféns são assim submetidos a uma restrição mais eficaz. Eles até acreditam que há algo sagrado e um elemento profético nas mulheres; portanto, eles não desprezam seus conselhos nem ignoram suas previsões. Sob o Vespasiano Deificado , testemunhamos como Veleda era por muitos considerado um ser divino; e antigamente também reverenciavam Albruna e várias outras mulheres, não por elogios servis nem como se tivessem que fazer deusas com elas. [5]

Escrevendo também no primeiro século EC, o geógrafo e historiador grego Strabo registra o seguinte sobre os Cimbri , um povo germânico no capítulo 2.3 do volume 7 de sua enciclopédia Geographica :

Tradução de Horace Leonard Jones (1924):
Os escritores relatam um costume dos Cimbri para esse efeito: suas esposas, que os acompanhariam em suas expedições, eram atendidas por sacerdotisas que eram videntes; eram de cabelos grisalhos, vestidos de branco, com capas de linho presas com grampos, cingidas com cintas de bronze e com os pés descalços; agora, com a espada na mão, essas sacerdotisas se encontravam com prisioneiros de guerra em todo o campo e os levavam a um navio de bronze com cerca de vinte ânforas ; e eles ergueram uma plataforma que a sacerdotisa montaria e, curvando-se sobre a chaleira, cortariam a garganta de cada prisioneiro depois que ele fosse levantado; e do sangue derramado no vaso, algumas sacerdotisas desenhavam uma profecia, enquanto outras ainda dividiam o corpo e, a partir de uma inspeção nas entranhas, profetizavam uma profecia de vitória para seu próprio povo; e durante as batalhas batiam nas peles que se estendiam sobre os corpos de vime dos vagões e assim produziam um ruído sobrenatural. [6]

Escrevendo no século II dC, o historiador romano Cassius Dio descreve no capítulo 50 de sua história romana um encontro entre Nero Claudius Drusus e uma mulher com habilidades sobrenaturais entre Cherusci , um povo germânico. Segundo Diorites Cassius, a mulher prevê a morte de Drusus, e ele morre logo depois:

Tradução de Herbert Baldwin Foster e Earnest Cary (1917):
Os eventos relacionados ocorreram no consulado de Iullus Antonius e Fabius Maximus . No ano seguinte, Drusus tornou-se cônsul de Titus Crispinus , e ocorreram presságios que eram tudo menos favoráveis ​​para ele. Muitos edifícios foram destruídos por tempestades e raios, entre eles quaisquer templos; até o de Júpiter Capitolino e os deuses adorados com ele foram feridos. Drusus, no entanto, não prestou atenção a nenhuma dessas coisas, mas invadiu o país dos Chatti e avançou até o dos Suebi , conquistando com dificuldade o território atravessado e derrotando as forças que o atacaram somente após considerável derramamento de sangue. De lá, ele seguiu para o país dos Cherusci e cruzou os Visurgis , avançou até os Albis , pilhando tudo a caminho.
O Albis sobe nas montanhas vandalicas e deságua, um poderoso rio, no oceano do norte. Drusus se comprometeu a atravessar o rio, mas falhando na tentativa, montou troféus e se retirou. Pois uma mulher de tamanho sobre-humano o encontrou e disse: “Para onde, ora, está Drusus insaciável e apressado? Não está fadado a não olhar para todas essas terras. Mas parta; para o fim de seus trabalhos e de seus a vida já está próxima “.
É realmente maravilhoso que essa voz chegue a qualquer homem da Deidade, mas não posso desacreditar a história; pois Drusus partiu imediatamente e, quando voltava às pressas, morreu no caminho de uma doença antes de chegar ao Reno . E encontro confirmação nesses incidentes: lobos rondavam e uivavam pouco antes de sua morte; dois jovens foram vistos andando pelo meio do acampamento; ouviu-se o som de uma mulher lamentando; e havia estrelas cadentes no céu. Tanta coisa para esses eventos. [7]

No capítulo 67.5 da História Romana , Dio Cassius menciona a vidente Ganna – que ele descreve como a sucessora da vidente Veleda – como parte de um enviado enviado pelos Suebi para se encontrar com o imperador romano Domiciano :

Na Moésia , os lígios , tendo se envolvido em guerra com alguns dos suebi, enviaram enviados pedindo ajuda a Domiciano. E eles obtiveram uma força que era forte, não em número, mas em dignidade; somente cem cavaleiros foram enviados para ajudá-los. Os Suebi, indignados por sua ajuda, apegaram-se a alguns Iagyzes e estavam se preparando para atravessar o Ister com eles.
Masysus , rei dos Semnones , e Ganna, uma sacerdotisa na Alemanha, que sucedeu a Veleda, chegaram a Domiciano e depois de serem homenageados por ele foram para casa. [8]

Datado do século II dC, um ostracon com uma inscrição grega que lê Waluburg. Se [m] noni Sibylla (grego ‘Waluburg, sibila dos Semnones ‘) foi descoberta no início do século 20 em Elephantine , uma ilha egípcia . O nome ocorre em uma lista de nomes de soldados romanos e greco-egípcios, talvez indicando seu uso como folha de pagamento . [9]

Corpus germânico do norte

Poucos registros de mitos entre os povos germânicos sobrevivem até hoje. O registro germânico do norte abre uma exceção, onde se estende a grande maioria do material que sobrevive sobre a mitologia dos povos germânicos. Essas fontes contêm inúmeras menções de damas de serviço entre os povos do norte da Alemanha, incluindo o seguinte:

Nome da vidente ( nórdico antigo ) Atestados Notas
Heimlaug völva Saga Gull-Þóris Na saga de Gull-Þóris , Heimlaug ajuda o protagonista da saga por meio de profecia.
Heiðr Hrólfs saga kraka , Landnámabók , Örvar-Odds saga Várias videntes com o nome de Heiðr ocorrem no corpus nórdico antigo, incluindo Gullveig , que os estudiosos geralmente consideram ser outro nome para a deusa Freyja.
Þorbjörg lítil völva Eiríks saga rauða
Þordís spákona Vatnsdæla saga
Þoríðr spákona Landnámabók
Þuríðr sundafyllir Landnámabók
Seeresses sem nome Völuspá , Völuspá hin skamma As damas sem nome ocorrem em vários contextos no corpus nórdico antigo. Por exemplo, como o próprio nome indica, o poema Völuspá (‘a previsão da vidente’) consiste em uma vidente morta-viva recitando informações sobre o passado e o futuro ao deus Odin .

Registro Arqueológico da Era Viking

O registro arqueológico da sociedade da Era Viking apresenta uma variedade de sepulturas que podem ser as das videntes do norte da Alemanha. Um exemplo notável ocorre em Fyrkat , na região norte da Jutlândia da Dinamarca . Fyrkat é o local de uma antiga fortaleza da Era Viking , e a seção do cemitério do local contém entre cerca de 30 outras a sepultura de uma mulher enterrada em uma carruagem puxada por cavalos e usando um vestido vermelho e azul com fios de ouro, todos alto status. Embora o túmulo contenha itens comumente encontrados em túmulos femininos da Era Viking (como tesouras e espirais de fuso), ele também contém uma variedade de outros itens raros e exóticos. Por exemplo, a mulher usava anéis de prata nos dedos dos pés (de outra forma desconhecidos no registro escandinavo) e seu enterro continha duas tigelas de bronze originárias da Ásia Central. [10]

Além disso, o túmulo continha uma pequena bolsa que continha sementes de meimendro , uma planta venenosa e uma varinha de metal parcialmente desintegrada, usada pelas vidente no registro dos antigos nórdicos. De acordo com o Museu Nacional da Dinamarca :

Se essas sementes são jogadas ao fogo, é produzida uma fumaça levemente alucinógena. Tomadas nas quantidades certas, elas podem produzir alucinações e estados eufóricos. Henbane era frequentemente usado pelas bruxas de períodos posteriores. Poderia ser usado como “pomada de bruxa” para produzir um efeito psicodélico, se os praticantes de magia o esfregassem em sua pele. A mulher de Fyrkat fez isso? Na fivela do cinto, havia chumbo branco, que às vezes era usado como ingrediente na pomada da pele. [10]

As propriedades afrodisíacas de Henbane também podem ter sido relevantes para o seu uso pela vidente. [11] Aos pés do cadáver havia uma pequena caixa, chamada broche de caixa, originária da ilha sueca de Gotland , que continha pelotas de corujas e ossos de pássaros. O túmulo também continha amuletos com a forma de uma cadeira, potencialmente um reflexo da associação de senhoras e cadeiras de terra (como na Geographica de Strabo do primeiro século EC, discutida acima). [10]

Itens descobertos no túmulo de Öland

Um navio situado em Köpingsvik , um local na ilha sueca de Öland , também pode ter uma vidente. A mulher foi enterrada envolta em peles de urso com uma variedade de artigos notáveis ​​para sepulturas: a sepultura continha uma equipe com ornamentos de bronze com uma pequena casa no topo, um jarro feito na Ásia Central e um caldeirão de bronze fundido na Europa Ocidental. A sepultura continha animais e humanos, talvez sacrificados. [11]

O enterro do navio em Oseberg também pode ter contido uma vidente. O navio continha os restos mortais de duas pessoas, uma mulher de status notavelmente elevado e a outra possivelmente escrava . Juntamente com uma variedade de outros objetos, o túmulo continha uma bolsa contendo sementes de maconha e uma varinha de madeira. [11]

Outra sepultura notável que pode ter contido os restos de uma vidente foi escavada por arqueólogos em Hagebyhöga, em Östergötland , na Suécia. O túmulo continha restos humanos femininos intered com uma varinha ou cajado de ferro, uma carruagem, cavalos e jarros de bronze árabe. Notavelmente, o túmulo também continha uma pequena estatueta de prata de uma mulher com um colar grande, que foi interpretado pelos arqueólogos como representando a deusa Freyja , uma divindade fortemente associada ao saber, morte e sexo. [11]

Influência moderna

O conceito de vidente alemã gerou influência em várias áreas da cultura popular moderna. Por exemplo, em 1965, o estudioso islandês Sigurður Nordal cunhou o termo islandês para ” computador ” – tölva – por meio de uma mistura dos substantivos tala (‘número’) e völva (discutido na seção de terminologia acima). [12]

A vidente Veleda, em particular, teve uma influência particular na cultura popular, incluindo a inspiração de um romance do escritor alemão Friedrich de la Motte Fouqué ( Welleda e Ganna , 1818), uma estátua de mármore da escultura francesa Hippolyte Maindron ( Velleda , 1843-1844) e uma ilustração de K. Sigrist ( Veleda, o profeta der Brukterer ) e uma ópera do compositor polonês-americano Eduard Sobolewski ( Velleda , 1836). [13]

Além disso, vários praticantes de Heathenry germânico , o moderno renascimento do paganismo germânico, procuram reviver o conceito de vidente germânica. [14]

Veja também

  • Göndul , um nome que significa ‘portador de varinha’ aplicado a uma valquíria no corpus nórdico antigo e depois aparecendo em um encanto do século 14 usado como evidência em um julgamento norueguês de bruxaria
  • Cosmologia nórdica , a cosmologia dos povos germânicos do norte
  • Oráculo
  • Vitki , um termo para um feiticeiro entre os povos germânicos do norte
  • Análogo eslavo oriental de Molfar

Notas

  1. ^ Para völva , veja Guðbrandur Vigfússon 1874: 721-722, para spákona, veja Guðbrandur Vigfússon 1874: 581, e para seiðkona , veja Guðbrandur Vigfússon 1874: 519. No elemento composto kona , consulte a discussão em Guðbrandur Vigfússon 1874: 350.
  2. ^ Veja a discussão em, por exemplo, Simek 2007 [1993]: 98, 99, 279.
  3. ^ Simek 2007 [1993]: 135, 333).
  4. ^ Wellesley (1964 [1972]: 247).
  5. ^ Birley (1999: 41).
  6. ^ Jones (1924: 169-172).
  7. ^ Cary (1917: 378-381).
  8. ^ Cary (1927: 346-347).
  9. ^ Simek (1993 [2007]: 370-371).
  10. a b c Site do Museu Nacional da Dinamarca . Sem data. “Uma vidente de Fyrkat?”.Online . Último acesso em 21 de agosto de 2019.
  11.  Site do Museu Nacional da Dinamarca . Sem data. “As varinhas mágicas das videntes viking?”. Online . Último acesso em 21 de agosto de 2019.
  12. ^ Zhang (2015).
  13. ^ Simek (2007 [1993]: 357).
  14. ^ Para discussões sobre exemplos de videntes modernas em Heathenry germânico, veja, por exemplo, discussões ao longo de Blain 2002.

Referências

  • Birley, AR 1999. Trans. Tácito, Agrícola Alemanha . Clássicos do mundo de Oxford .
  • Cary, sério. 1917. Trans. História Romana de Dio , vol. 6. Harvard University Press . Disponível em Archive.org .
  • Cary, sério. 1927. Trans. História Romana de Dio , vol. 8. Harvard University Press.
  • Guðbrandur Vigfússon . 1874. Um dicionário islandês-inglês . Oxford na Clarendon Press.
  • Jones, Horace Leonard. 1924. Trans. A Geografia de Strabo , vol. 3. Harvard University Press. Disponível em Archive.org .
  • Simek, Rudolf . 2007 [1993]. Dicionário de mitologia do norte . Boydell & Brewer Ltd. Empresas
  • Wellesley, Kenneth. 1972 [1964]. Trans. Tácito, as histórias . Clássicos do pinguim .
  • Zhang, Sarah. 2019. “Islandês tem as melhores palavras para a tecnologia”. Gizmodo , 5 de julho de 2015. Online . Último acesso em 21 de agosto de 2019.

Svipdagsmál

Svipdagr encontra sua amada nesta ilustração de WG Collingwood .

Svipdagsmál ( nórdico antigo : ‘The Lay of Svipdagr’) [1] é umpoema nórdico antigo , uma parte do Poetic Edda , compreendendo dois poemas, The Spell of Gróa e The Lay of Fjölsviðr .

As duas obras estão agrupadas por terem um narrador comum, Svipdagr . Além disso, eles parecem ter uma origem comum, uma vez que são muito semelhantes no uso de linguagem, estrutura, estilo e métrica ( ljóðaháttr ). Esses dois poemas são encontrados em vários manuscritos de papel do século XVII. Em pelo menos três desses manuscritos, os poemas estão em ordem reversa e separados por um terceiro poema Eddic intitulado Hyndluljóð . [2] Por muito tempo, a conexão entre os dois poemas não foi percebida, até que em 1854 Svend Grundtvig apontou uma conexão entre a história contada em Grógaldr e a primeira parte da balada escandinava medieval de Ungen Sveidal /Herr Svedendal / Hertig Silfverdal ( TSB A 45, DgF 70, SMB 18, NMB 22 [3] ). Então, em 1856, Sophus Bugge percebeu que a última parte da balada correspondia a Fjölsvinnsmál . Bugge escreveu sobre essa conexão em Forhandlinger i Videnskabs-Selskabet i Christiania 1860, chamando os dois poemas juntos de Svipdagsmál . Estudiosos subsequentes aceitaram este título. [4]

Poemas 

Grógaldr 

No primeiro poema, o jovem Svipdagr foi compelido a vir para Menglöð por sua cruel madrasta. Para realizar essa tarefa aparentemente impossível, ele convoca a sombra de sua mãe, Gróa , uma völva ou bruxa , para ajudá-lo nessa tarefa. Ela lança nove feitiços (um número significativo na mitologia nórdica ).

Fjölsvinnsmál 

No segundo poema, Svipdag, tendo sobrevivido aos rigores da viagem, é confrontado pelo vigia gigante de mesmo nome, Fjölsviðr. Fjölsviðr é um dos nomes do principal dos deuses de Asgard , Odin . Fjölsviðr diz a ele para ir embora, enquanto pergunta seu nome; Svipdagr sabiamente esconde seu nome. Segue-se um jogo que consiste em enigmas de perguntas e respostas, em que Svipdagr descobre que Menglöð vive no castelo guardado pelos Fjölsviðr, e que o castelo só pode ser acessado por um: Svipdagr. Ele dá seu nome verdadeiro e os portões são abertos e Menglöð saúda seu salvador.

Teorias

Até o momento, os estudos não chegaram a um consenso sobre o significado dos poemas, produzindo uma série de teorias concorrentes. Jacob Grimm (1835) identificou Menglöð (Old Norse “aquele que tem prazer em joias” [5] ) com Freyja . Viktor Rydberg (1889) identificou Svipdagr como o marido de Freyja, Óðr, a própria Menglöð como Freyja, e Fjölsviðr representando Odin. [6] Hjalmar Falk (1893) está inclinado a ver a influência dos poemas do Graal . [7] Jan de Vries (1941) concluiu que o autor havia formado um poema Eddic a partir de um conto de fadas de uma princesa encantada e seu amante, por meio de empréstimo e invenção. Otto Höfler (1952) eFR Schröder (1966) discerniu elementos do mito e do ritual que tratam do despertar da terra sob os raios do sol a cada primavera. Einar Ólafur Sveinsson (1975) sugere que a substância do poema vem da lenda irlandesa da Art mac Cuinn . Lotte Motz (1975) argumenta que o poema representa a iniciação de um jovem herói em um culto à deusa-mãe , identificando a mãe de Svipdagr Gróa com sua amante, Menglöð, com base principalmente em uma interpretação limitada da palavra mögr em Fjölsvinnsmál47. Mais recentemente, John McKinnell (2005) afirmou: “Não há necessidade de identificar Menglöð com Gróa, e a tentativa de ver os feitiços de Gróa como um ritual iniciático distorce o significado óbvio de vários deles.” [2]

Völuspá

” Odin e a Völva ” (1895) por Lorenz Frølich

Vǫluspá (também Völuspá , Vǫlospá ou Vǫluspǫ́ ; Nórdico antigo: ‘Profecia da Vidente’; nórdico antigo reconstruído[ˈWɔlʊˌspɒː] , islandês moderno [ˈVœːlʏˌspauː] ) é o primeiro e mais conhecido poema da Poética Edda . Conta a história da criação do mundo e seu fim , relatada ao público por uma völva se dirigindo a Odin . [1] É uma das fontes primárias mais importantes para o estudo da mitologia nórdica . Henry Adam Bellows propôs uma datação e autoria do século 10 de um islandês pagão com conhecimento do cristianismo. Ele também assume que os primeiros ouvintes deveriam estar bem familiarizados com a “história” do poema e não precisariam de uma explicação. [2]

O poema é preservado inteiro nos manuscritos do Codex Regius e Hauksbók , enquanto partes dele são citadas no Prose Edda . Consiste em aproximadamente 60 estrofes fornyrðislag . [3] [4]

Preservação 

Völuspá é encontrado no Codex Regius manuscrito (cerca de 1270) e em Haukr Erlendsson ‘s Hauksbók Codex (ca. 1334), e muitos de seus versos são citados ou parafraseado em Snorri Sturluson ‘ s Prosa Edda (ca. composto 1220, o mais velho manuscrito existente data de cerca de 1300). A ordem e o número das estrofes variam nessas fontes. Alguns editores e tradutores reorganizaram ainda mais o material. A versão Codex Regius é geralmente usada como base para as edições.

Sinopse 

O poema começa com a völva solicitando silêncio dos “filhos de Heimdallr ” (seres humanos) e perguntando a Odin se ele deseja que ela recite antigas tradições. Ela diz que se lembra de gigantes nascidos na antiguidade que a criaram.

Ela então conta um mito da criação e menciona Ymir; o mundo estava vazio até que os filhos de Burr ergueram a terra do mar. O Æsir então estabeleceu a ordem no cosmos ao encontrar lugares para o sol, a lua e as estrelas, iniciando assim o ciclo do dia e da noite. Uma idade de ouro se seguiu em que os Æsir tinham muito ouro e construíram templos e ferramentas alegremente. Mas então três poderosas donzelas gigantes vieram de Jötunheimr e a idade de ouro chegou ao fim. Os Æsir criaram então os anões , dos quais Mótsognir e Durinn são os mais poderosos.

Nesse ponto, dez estrofes do poema terminaram e seis estrofes se seguiram, contendo nomes de anões. Esta seção, às vezes chamada de ” Dvergatal ” (“Catálogo de Anões”), é geralmente considerada uma interpolação e às vezes omitida por editores e tradutores.

Após o “Dvergatal”, a criação do primeiro homem e da primeira mulher é recontada e Yggdrasil , a árvore do mundo, é descrita. O vidente relembra o incêndio de Gullveig que levou à primeira guerra “popular”, e o que ocorreu na luta entre os Æsir e Vanir . Ela então se lembra da época em que Freyja foi dada aos gigantes, o que é comumente interpretado como uma referência ao mito do construtor gigante, conforme contado em Gylfaginning 42.

A vidente então revela a Odin que ela conhece alguns de seus próprios segredos, e que ele sacrificou um olho em busca de conhecimento. Ela diz a ele que sabe onde seu olho está escondido e como ele desistiu em troca de conhecimento. Ela pergunta a ele em vários refrões se ele entende ou se gostaria de ouvir mais.

Na versão do Codex Regius, a vidente continua descrevendo o assassinato de Baldr , o melhor e mais belo dos deuses e a inimizade de Loki e de outros. Então ela profetiza a destruição dos deuses onde o fogo e o dilúvio dominam o céu e a terra enquanto os deuses lutam suas batalhas finais com seus inimigos. Este é o “destino dos deuses” – Ragnarök . Ela descreve a convocação para a batalha, a morte de muitos dos deuses e como o próprio Odin é morto por Fenrir , o grande lobo. Thor , o deus do trovão e protetor jurado da terra, enfrenta Jörmungandr, a serpente mundial, e vence, mas Thor só é capaz de dar nove passos depois antes de desmaiar devido ao veneno da serpente. Víðarr encara Fenrir e chuta sua mandíbula antes de acertar o lobo no coração com sua lança. O deus Freyr luta contra o gigante Surtr , que empunha uma espada de fogo que brilha mais forte que o sol, e Freyr cai.

O novo mundo que surge após Ragnarök (representação de Emil Doepler )

Finalmente, um lindo mundo renascido surgirá das cinzas da morte e destruição, onde Baldr e Höðr viverão novamente em um novo mundo onde a terra brota em abundância sem semear. Os Æsir sobreviventes se reúnem com Hœnir e se encontram no campo de Iðavöllr , discutindo Jörmungandr, grandes eventos do passado e o alfabeto rúnico. Uma estrofe final descreve o súbito aparecimento de Nidhogg, o dragão, carregando cadáveres em suas asas, antes que a vidente emergisse de seu transe.

Teorias 

Völuspá é ainda um dos poemas mais comentados da “Edda Poética” e data do século X, século antes da cristianização da Islândia . [5] Alguns estudiosos afirmam que há influências cristãs no texto, apontando paralelos com as profecias sibilinas . [6] [7] Bellows afirmou em 1936 que o autor de Völuspáteria conhecimento do cristianismo e o teria infundido em seu poema. Bellows data o poema do século 10, que foi um período de transição entre o paganismo e o Cristianismo e ambas as religiões teriam coexistido antes que o Cristianismo fosse declarado a religião oficial na Islândia e o antigo paganismo fosse tolerado se praticado em privado. Isso permitiu que as tradições sobrevivessem até certo ponto na Islândia, ao contrário da Escandinávia continental. [2] Alguns autores apontaram que há sincretismo religioso no texto.

Alguns sugeriram que a seção Dvergatal e a parte onde o “Todo-Poderoso que governa sobre todos” são inserções posteriores do poema. [5] Embora alguns tenham identificado “o Todo-Poderoso” (um conceito aparentemente estranho na mitologia nórdica) com Jesus, Bellows pensou que este não era necessariamente o caso. [2]

Na cultura popular 

  • JRR Tolkien , um filólogo familiarizado com o Völuspá , utilizou nomes do Dvergatal para os Anões e para o Mago Gandalf em seu romance de fantasia de 1937, O Hobbit . [8]
  • As estrofes de Völuspa são executadas em forma de canção na série de TV Vikings e usadas como cânticos de batalha.
  • O álbum de black metal atmosférico de 2012 umskiptar do Burzum leva letras de Völuspá .

Referências

  1. “Voluspa no Templo de Nossos Deuses Pagãos” . heathengods.com . Recuperado em 24-05-2017 .
  2. cVá até: “The Poetic Edda: Voluspo” . www.sacred-texts.com .
  3. “Völuspá: A Profecia da Vidente | O Junket” . thejunket.org . Recuperado em 24-05-2017 .
  4. “Völuspá – Site de Lore nórdico e germânico com traduções em nórdico antigo / inglês da Edda Poética e da Edda em Prosa” . www.voluspa.org . Recuperado em 24-05-2017 .
  5. bVá até: Antro poetiska Eddan, övers. Björn Collinder (tryckt 1972) s.296
  6. ^ sobre influências cristãs, consulte os seguintes artigos: “The Background and Scope of Vǫluspá” por Kees Samplonius, “Vǫluspá and the Sibiline Oracles com um Focus on the ‘Myth of the Future'” por Gro Steinsland, “Vǫluspá, a Tiburtine Sibyl e o Apocalipse no Norte “, de Karl G. Johansson, e” Manifesto e Temas Bíblicos Latentes em Vǫluspá “, de Pétur Pétursson, todos artigos em O Apocalipse Nórdico: Aproximações a Völuspa e Dias Nórdicos de Julgamento. Editado por Terry Gunnell e Annette Lassen, eds. 2013. Brepols Publishers.
  7. “Journal of Folklore Research: JFR Review for The Nordic Apocalypse: Approaches to Völuspa and Nordic Days of Judgment” . jfr.sitehost.iu.edu .
  8. ^ John D. Rateliff (2007), The History of The Hobbit , volume 2 Return to Bag-End , HarperCollins, Apêndice III; ISBN 0-00-725066-5 . 

Literatura relevante

  • Bugge, Sophus (1867). Norræn fornkvæði . Christiania: Malling. Disponível
  • Dronke, Ursula (1997). The Poetic Edda Volume II Poemas mitológicos . Oxford: Clarendon Press.
  • Eysteinn Björnsson (ed.). Völuspá . Disponível
  • Gunnell, Terry e Annette Lassen, eds. 2013. The Nordic Apocalypse: Approaches to Völuspa and Nordic Days of Judgment. Brepols Publishers. 240 páginas. ISBN 978-2-503-54182-2
  • McKinnell, John (2008). ” Völuspá e a Festa da Páscoa”, Alvíssmál 12: 3-28. ( pdf )
  • Sigurður Nordal (1952). Völuspá . Reykjavík: Helgafell.
  • Ólason, Vésteinn. “Vǫluspá e o tempo.” Em The Nordic Apocalypse: Approaches to Vǫluspá and Nordic Days of Judgment , pp. 25-44. 2013.
  • Thorpe, Benjamin (trad.) (1866). Edda Sæmundar Hinns Froða: A Edda de Sæmund, os eruditos . (2 vols.) Londres: edição da Trübner & Co. Norroena Society disponível on – line no Google Books