Vipassana ( Pāli ) ou vipasyana (विपश्यना, sânscrito , Tib ལྷག་མཐོང་, lhaktong;.. Wyl lhag mthong) no budista tradição significa visão a verdadeira natureza da realidade ,.Um praticante regular de Vipassana é conhecido como uma Vipassi (vipaśyin). Vipassana é uma das técnicas mais antigas do mundo de meditação, que foi introduzido pela Gautama Buddha. É uma prática de auto-transformação através da auto-observação e introspecção na medida em que estar com uma mente firme torna-se uma experiência ativa de mudança e impermanência. ^{[ citação necessário ]} Em Inglês, Vipassana meditação é muitas vezes referido simplesmente como “a meditação de insight “.

Num sentido mais amplo, Vipassana tem sido frequentemente utilizado como um dos dois pólos para a categorização dos tipos de budista de meditação, sendo o outro samatha (Pali; sânscrito: Samatha). Samatha é uma meditação focalizando, pacificar e acalmar-se, comum a muitas tradições no mundo, nomeadamente de yoga . É utilizado como uma preparação para vipassana, pacificar a mente e reforçar a concentração, a fim de permitir que o trabalho de percepção. Na prática budista, é dito que, enquanto samatha pode acalmar a mente, só pode revelar uma visão de como a mente foi perturbada para começar, o que leva a prajñā (Pali: Panna, sabedoria) e jñāna (Pāli: Nana, conhecimento) e, portanto, compreensão, impedindo-a de ser perturbado novamente. ^{[ carece de fontes? ]}

O termo também é usado para se referir ao moderno budista vipassana movimento (modelado após Theravada Budismo práticas de meditação),^{[ carece de fontes? ]} que emprega vipassana e anapana meditação como suas técnicas primárias e dá ênfase às ensinamentos do Satipatthana Sutta . O objeto principal de investigação inicial em que o estilo de meditação é a sensação eo sentimento (Skt: Vedana ). ^{[ carece de fontes? ]}

Nome

Vipassana é um Pali palavra do sânscrito prefixo “vi” e pas raiz verbal. Muitas vezes, é traduzida como “insight” ou “ver com clareza,” porém, o “in-” prefixo pode ser enganosa, “vi” em línguas indo-arianas é equivalente ao latim “dis”. O “vi” em Vipassana pode então significar para ver além, ou discernir. Alternativamente, o “vi” pode funcionar como um intensivo, e, portanto, Vipassana pode significar “ver profundamente”. ^{[ carece de fontes? ]}

Um sinônimo para “Vipassana” é paccakkha (Pali; sânscrito: pratyakṣa), “diante dos olhos”, que refere-se a dirigir a percepção experiencial. Assim, o tipo de vendo denotado por “Vipassana” é que de percepção direta, como oposição ao conhecimento derivado a partir de raciocínio ou argumento. ^{[ a citação necessitou ]}

Em tibetano, vipashyana é lhagthong (Wylie: lhag mthong). O termo “lhag” significa “mais alto”, “superior”, “maior”, o “fio dental” termo é “vista” ou “ver”. Assim, juntos, lhagthong pode ser prestado em Inglês como “visão superior”, “grande visão” ou “sabedoria suprema”. Isto pode ser interpretado como uma “forma superior de ver”, e também como “ver o que é a natureza essencial”. Sua natureza é uma lucidez – uma clareza de espírito. ^[2]

[ editar ]Prática

Meditação Vipassana difere nas tradições budistas modernos e em algumas formas não-sectário. Ele inclui qualquer técnica de meditação que cultiva uma visão incluindo a contemplação , a introspecção , a observação das sensações corporais, meditação analítica, e observações sobre a experiência vivida. Portanto, o termo pode incluir uma grande variedade de técnicas de meditação em linhagens. ^{[ carece de fontes? ]}

Theravāda

Vipassana, como praticada na Theravāda, inclui ensinamentos budistas contemplando, inclusive as Quatro Nobres Verdades , bem como formas mais experimentais, como a consciência corporal profunda. Nas últimas formas é uma técnica simples, que depende da experiência direta e observação. Pode estar relacionado com os três treinos ensinadas pelo Buda como a base de um caminho espiritual: adesão a um sila (sânscrito: Sila) (abstinência de matar, roubar, mentir, má conduta sexual e intoxicação), que não é um fim em em si, mas um requisito para a segunda parte da concentração, da mente (samadhi). Com essa mente concentrada, a formação em terceiro lugar, no contexto desta técnica (pañña , sânscrito Prajna), é destacada a observação da realidade da mente e do corpo de momento a momento.

formas contemplativas

Contemplações estão enraizadas na consciência. Mindfulness de corpo, sentimentos, mente e objetos da mente. Ao ver o surgimento e desaparecimento de consciência e contemplações no que diz respeito a uma origem, segue-se que o self (relacionada com a contemplação) surge e desaparece, porque a contemplação do não surgimento e desaparecimento de si uma posição sustentável , o não-ser surge. ^{[ carece de fontes? ]}

Um método Abhidhamma é que há 40 temas que podem ser concentrados pelo meditador como anitya (Pāli anicca, impermanência), duhkha (Pāli dukkha, sofrimento), roga (doença), e assim por diante. O meditador pode meditar em um desses até que ele vê a verdade com sua origem e cessação.

formas Experiencial

Nas formas experienciais, a meditação consiste na observação experimental de mente e matéria (nama e Rupa ) em seus aspectos da impermanência , insatisfação e falta de uma essência, inerente independente ou auto quando visto com a sabedoria relacionada a uma origem. ^{[ carece de fontes? ]}

Embora inclua a consciência do corpo como parte da prática, não é um “corpo scan” técnica. O objetivo também não é para liberar traumas do passado, mas a plena compreensão do sofrimento (Samyutta Nikaya 45,5). Esta prática é pensado para desenvolver uma compreensão profunda e experiencial da impermanência de todos os fenômenos com o caminho que participa de penetração, que consiste na Bojjhanghas (Samyutta Nikaya 46,28) e traz para a superfície e se dissolve profundos complexos e tensões. A técnica pode promover o desenvolvimento de uma visão que pode levar a uma liberação permanente.

O objeto meditação são os sentidos, de senso objetos, khanddhas, elementos etc E em a meditação jhana 3rd e 4th um pode praticar o surgimento e passando de distância de a respiração com anapanasati meditação. Solte como fruto final não é apenas a liberação da consciência, é a libertação de todos os sentidos, sentidos objetos, khanddhas, etc elementos quando os efluentes são superados .

O princípio subjacente é a investigação de fenômenos como eles se manifestam nos Quatro Fundamentos da Atenção Plena em destaque no Satipatthana Sutta, a saber: Kaya (corpo ou respiração), vedana (sentimento ou sensação), citta (mente ou da consciência), e dhamma (a mente objectos). ^[3] Estes fenómenos diferir do khandhas (agregados), porque o citta factor não está ligado a qualquer agregado, como é o humor básico do agregado mente-corpo, enquanto que o dhamma engloba todos os objectos mente que são frutos de kamma (ou seja, o Viññana , sanna eSankhara agregados), e também todos os objetos da mente que não são fruto do kamma, como as Quatro Nobres Verdades .

Resultado

Para ver através do modo de impermanência significa examinar as coisas no que respeita à origem e ao ver a sua cessação pode-se ver o surgimento e desaparecimento de descobrir sua natureza impermanente. Para ver através da modalidade de insatisfação significa examinar as coisas para determinar se são satisfatórias ou estão imbuídos com o sofrimento. Para ver através do modo de não-auto significa ver os objetos de meditação com sabedoria. Em outras palavras, o non-auto surge a partir observando o surgimento e passando de distância de o self,-lo está vendo o auto com sabedoria. ^{[ a citação necessitou ]}

A maioria dos professores Theravadin referem-se conhecimentos em evolução durante a prática. O meditador melhora gradualmente a sua percepção das três marcas da existência . Alguns passos são descritos como jhanas vipassana , ou simplesmente como saberes. No entanto, em Theravada conhecimento budismo eo fim da ignorância também pode ser descrita em termos de khanddhas e sentidos (Samyutta Nikaya 22,24 e Samyutta Nikaya 35,111)

O praticante Vipassana atinge o passo onde sensações brutas corporais (Vedana) dissolvem-se e há um fluxo subtil de sensações por todo o corpo, que é chamado bhaṅgānupassanā Nana (sânscrito : bhaṅgānupaśyanājñāna), o conhecimento de dissolução. Este é um processo, em curso evolucionária, que continua a revelar camada sobre camada de purificação mental. O Vipassanayogi ou yogini experimenta aumentar a cessação do de cravings (anexos) e aversões (medos), e, eventualmente, irá chegar à etapa de saṅkhārupekkhāñāṇa ( sânscrito : saṃskāropekṣājñāna): o conhecimento fortemente fundada de equanimidade de todas as formações. No entanto, a tradição Theravada, Upekkha ou equanimidade é um estado Brahma e se o próprio Estado, os actos que conduzem a esse estado, e todos os desejos não são vistos com sabedoria, então ele não leva para a realização de Nibbana , mas a um novo Estado.

Mahāyāna

Similar às abordagens Theravada, Mahayana vipasyana inclui contemplação sobre os ensinamentos budistas, bem como a consciência experiencial. Este último é particularmente prevalente em Oriente tradições asiáticas, tais como Zen . Mas, em adição e em particular o praticante Mahāyāna contempla a doutrina verdades duas : a natureza da verdade convencional e verdade absoluta.Através do cultivo dessa consciência, percebe-se que os fenômenos tanto auto e externa não têm uma existência inerente e têm a natureza de vazio (Skt: shunyata ). Isso é determinado pelo caminho inferencial de raciocínio e observação direta através da meditação.

O Mahayana também introduziu a meditação sobre visualizações, como uma imagem de Prajnaparamita em forma de divindade feminina, como uma forma de contemplar os ensinamentos budistas. Cada componente da visualização evoca uma ensinamento em particular e, em seguida, o praticante contempla usando uma representação visual simbólica.

Gradualismo ou Subitism ea realização de um debate no Mahayana. No entanto, Huineng , sexto patriarca do Zen , considerada a prática não pode ser descrito como gradualista nem subitist, mas implica em pessoas com mentes mais ou menos clara.

Análise indutivo e dedutivo na tradição indo-tibetana

Parece que o Budismo Mahayana indiano empregado tanto investigação dedutiva (aplicação local para experimentar) e investigação indutiva (tirando conclusões a partir da experiência direta) na prática de vipasyana ao nível da Sutrayana , correspondendo, respectivamente, às “formas contemplativa” e “formas” experienciais na escola Theravada descrito acima. Como estudioso explica Leah Zahler,

A tradição prática sugerida pelo Tesouro [ Abhidharma-kosa ] .. . – E também por motivos de Asanga de ouvintes – é aquele em que a atenção plena na respiração torna-se uma base para o raciocínio indutivo sobre temas como os cinco agregados, como resultado do raciocínio indutivo tal, o praticante progride através dos caminhos ouvinte da preparação , vendo e meditação. Parece possível que, pelo menos, tanto Vasubandhu e Asanga apresentaram suas respectivas versões de um tal método, análogo ao mas diferente de moderna meditação discernimento Theravāda, e que estudiosos Gelukpa foram incapazes de reconstruir que, na ausência de uma tradição prática, devido à grande diferença entre este tipo de raciocínio meditative indutivo baseada na observação e os tipos de raciocínio meditative usando conseqüências (gyur thal ‘, prasaanga) ou silogismos (sbyor ba, prayoga) com o qual Gelukpas estavam familiarizados. Assim, embora os estudiosos Gelukpa dar interpretações detalhadas dos sistemas de meditação da respiração estabelecidos em textos Vasubandu Popular e Asanga, eles podem não plenamente em conta para os estágios mais elevados de meditação da respiração estabelecidos nesses textos. . . parece que nem os escritores de livros didáticos Gelukpa nem os estudiosos modernos, tais como Lati Rinpoche e Lodro Gendun estavam em posição de concluir que o primeiro momento da quinta etapa do sistema Vasubandhu de meditação da respiração coincide com a realização de uma visão especial e que, portanto, as quatro primeiras etapas deve ser um método para cultivar uma visão especial [embora este é claramente o caso].

– ^[4]

Como ela observa, parece que apenas a tradição da análise dedutiva em vipasyana foi transmitida ao Tibete no contexto Sutrayana. Esta tradição é descrito por Kamalaśīla em seus três textosBhāvanākrama (em especial a segunda), seguindo por sua vez, uma abordagem descrita no Sutra Lankavatara . ^[5] Um erudito descreve sua abordagem assim: “o quadro geral pintado por Kamalaśīla é a de um espécie de alternância de série entre a observação ea análise que ocorre inteiramente dentro da esfera de concentração meditativa “, no qual a parte de análise consiste deMadhyamaka raciocínios. ^[5] Contemporânea tibetano Rinpoche Thrangu estudioso explica,

A abordagem em os sutras. . . É desenvolver uma compreensão conceitual do vazio e gradualmente aperfeiçoar esse entendimento através da meditação, que eventualmente produz uma experiência direta do vazio. . . que são provenientes de uma compreensão conceitual produzido pela análise e inferência lógica em uma experiência direta. . . este tem uma grande quantidade de tempo. . . nós estamos a tomar raciocínio inferencial como nosso método ou como o caminho. Há uma alternativa. . . que o Buda ensinou nos tantras. . . a principal diferença entre a abordagem sutra ea abordagem do Vajrayana (mantra secreto ou tantra) é que na abordagem sutra, tomamos o raciocínio inferencial como o nosso caminho e na abordagem Vajrayana, nós tomamos a experiência direta como o nosso caminho. No Vajrayana estamos cultivando experiência simples, direto ou “procurar”. Fazemos isso principalmente por simplesmente olhando diretamente para a nossa própria mente.

– ^[6]

Em geral, existem dois tipos de meditação: a meditação do pandita que é um estudioso ea meditação nonanalytical ou meditação direta do kusulu, ou iogue simples. . . a meditação analítica do pandita ocorre quando alguém examina e analisa algo bem até uma compreensão muito clara do que é desenvolvido. . . A meditação, direta nonanalytical é chamadokusulu meditação em sânscrito. Isso foi traduzido como trömeh em tibetano, o que significa “sem complicações” ou ser muito simples, sem a análise ea aprendizagem de um grande estudioso. Em vez disso, a mente está relaxada e sem a aplicação da análise de modo que apenas descansa em sua natureza. Na tradição sutra, existem algumas meditações não analíticos, mas principalmente esta tradição usa a meditação analítica.

– ^[7]

Ou seja, no Tibete exame direto de momento a momento a experiência como um meio de gerar vipasyana tornou-se exclusivamente associado Vajrayana. Quando vipasyana foi gerada em um contexto Sutrayana, necessariamente envolvido contemplação conceitual dos pontos de doutrina. Uma exceção a essa dicotomia, no entanto, foi a abordagem da tradição Kagyu conhecido comosūtra mahamudra, que enfatiza a “experiência direta e imediata” que “vai além da verbalização”. ^[8] Como observou Zahler, a Vipassana “formas experienciais” abordagem defendida em o início de suttas e praticada na tradição Theravada mais se assemelha sūtra mahamudra do que o convencional tibetano Sutrayana vipasyana. A única diferença significativa é que, na prática tradição sūtra Mahamudra é geral precedida por apontar-out instrução .

Como notas escolares Klaus-Dieter Mathes “, enquanto ordinária vipasyana prática [na tradição indo-tibetana Sutrayana] exige um estudo analítico ou intelectual do vazio, que é baseado principalmente em raciocínios Madhyamaka, Bkra SHIS rnam rgyal, por exemplo, começa (!) a apresentação de vipasyana na sua Phyag rgya chen po’i khrid ylG chen mo com as seguintes instruções medula-:

Assumir a postura do corpo como antes (ou seja, como na prática de samatha) e olhar em linha reta [antes], sem pestanejar ou mudar. Com Samatha lúcido e não-conceitual como base, deve-se manter a atenção vividamente presente. Neste olhar Estado nua (rjen lhang SIG) para a própria mente para ver o que forma, cor etc que tem.

– ^[9]

Esta abordagem é muitas vezes atribuída a Tattvadaśakaṭīkā Sahajavajra do, onde o autor distingue sua abordagem a samatha e vipasyana do que foi apresentado nos três textos Bhāvanākrama(em especial a segunda) de Kamalaśīla. Sahajavajra observa que, enquanto em vipasyana Kamalaśīla de abordagem é “produzido com base em análise”, em sua própria “deve ser diretamente meditada com uma mente não-analítica”. ^[10]

Mahamudra e Dzogchen

Mahamudra e Dzogchen uso vipasyana extensivamente. Isso inclui o uso de alguns métodos das tradições de outros, mas também incorpora diferentes abordagens. Como o Mahayana que incluem meditação sobre imagens simbólicas como contemplações, mas colocar uma maior ênfase a essa forma de meditação. Além disso, no Vajrayana ( tântrico caminho), a verdadeira natureza da mente é apontado pelo guru e as práticas praticante com que a experiência direta como forma de vipasyana. Kagyupas Muitos, de fato, considere Mahamudra (especificamente as tradições Jamgon Kongtrul veio a caracterizar como “sutra” e “essência”) “não-especificamente-tântrica” ​​seguindo o exemplo de Gampopa , que “distingue … um caminho de percepção direta a partir de um caminho mahayana geral de inferências e um caminho Vajrayana da bênção “. ^[11]

Thrangu Rinpoche descreve a abordagem usando um guru:

No caminho Sūtra um produto de estudar e analisar fenômenos, usando o raciocínio. Reconhece-se que todos os fenômenos não têm qualquer existência verdadeira e que todas as aparências são apenas interdependente relacionados e são, sem qualquer natureza inerente. Eles são vazio ainda aparente, aparente ainda vazio. O caminho do Mahamudra é diferente na medida em que se procede seguindo as instruções sobre a natureza da mente que são dadas por um guru. Isso é chamado a tomar a percepção direta ou experiências diretas como o caminho. A fruição de Samatha é a pureza da mente, uma mente perturbada por falsa concepção ou aflições emocionais. A fruição do vipashyana é o conhecimento(prajna) e pura sabedoria (Jnana). Jnana é chamada a sabedoria da natureza dos fenômenos e ela vem através da realização da verdadeira natureza dos fenômenos.

– ^[12]

Quanto Thrangu Rinpoche, Mathes estados “deve-se notar que ele geralmente considera tais ensinamentos Mahamudra, ou melhor, o caminho da cognição direta, para ser Vajrayana. Em outras palavras, ele não afirma que eles constituem uma terceira via para além dos sutras e tantras , “ao contrário de alguns outros mestres passadas e presentes Kagyu. ^[13]

Dzogchen Rinpoche Pönlop claramente gráficos a relação do desenvolvimento da prática de samatha e vipasyana:

As formas estes dois aspectos da meditação são praticadas é que um começa com a prática da shamatha; com base em que, torna-se possível praticar vipashyana ou lhagthong.Através de um de practrice de vipashyana baseando-se e prosseguiu no meio de shamatha, um eventualmente acaba praticando uma unificação de shamatha e vipashyana. A unificação leva a uma experiência muito clara e direta da natureza de todas as coisas. Isso traz um muito próximo ao que se chama a verdade absoluta.

– ^[14]

Esta abordagem parece em alguns aspectos que lembram o descrito pelo Buda no suttas iniciais (em oposição ao que de mais tarde pensamento Theravada) onde, como caracterizada por Thanissaro Bhikkhu , samatha e vipassana são apresentados como duas qualidades da mente que devem ser desenvolvidos em conjunto para mestre jhana . ^[15]

Dzogchen Rinpoche Pönlop evoca uma extensa metáfora poética a partir de Milarepa para qualificar vipasyana (como qualitativamente diferente de samatha) como tendo a propensão para “erradicar” klesha (impurezas mentais):

Insight, ou vipashyana (lhagthong), é extremamente importante porque pode erradicar os afflications mentais, enquanto tranquilidade [shamatha] sozinho não podem. É por isso que nós queremos ser capazes de praticar a tranquilidade e discernimento de uma maneira unificada. Esta prática unificada tem três etapas: primeiro, tranqüilidade prática nós, então nós praticamos uma visão, e então juntar as duas coisas. Fazendo isso vai erradicar a causa do samsara (o que é aflições mentais), assim, erradicar o resultado de samsara (o que é sofrer). Por esta razão, é impróprio para tornar-se demasiado em anexo para o deleite ou prazer de tranqüilidade, porque a tranquilidade não é suficiente. Como foi dito pelo Senhor Milarepa em uma canção:

“Não sendo anexado ao grupo de tranquilidade

Posso gerar a flor da percepção. “

– ^[14]

Vipassana movimento

O movimento Vipassana se refere a um número de ramos da moderna Theravāda Budismo, bem como não monásticos linhagens. Origem das várias tradições da Índia e apoiada por tradições de Sri Lanka , Birmânia , Laos e Tailândia , este movimento tem produzido contemporâneos professores americanos budistas como Shinzen jovem , Surya Das Lama ,Joseph Goldstein , Brach Tara , Salzberg Sharon e Jack Kornfield (inspirado Theravāda professores Mahasi Sayadaw , Ma Dipa , e Chah Ajahn Subhatto ), bem como derivados a partir dessas tradições tais como John Earl Coleman e do movimento liderado por SN Goenka que ambos estudaram com o professor Sayagyi U Ba Khin . ^{[16] [ citação do necessário ]} Vipassana como ensinada por SN Goenka na tradição de Sayagyi U Ba Khin tem o seu centro principal na Igatpuri , Rio de Janeiro e tem mais de 100 centros em todo Índia e muitos outros países ao redor do mundo.

As mulheres têm sido bastante proeminente como professores no movimento Vipassana. Embora o formal Theravāda tradição Vipassana tem sido mantido por uma tradição monástica quase exclusivamente masculina, freiras e não monásticos adeptos do sexo feminino têm desempenhado papéis importantes, apesar de estar completamente ausente ou só notou no fundo do registro histórico.

Os professores dentro deste movimento tendem a enfatizar a importância de examinar os kalapas como um meio para se obter conhecimento. ^[17]

Embora o movimento vipassana utiliza o termo vipassana em seu nome, a meditação vipassana não é específico para essas tradições. Todas as formas de Budismo utilizar alguma forma de meditação vipassana.

Estudos científicos

fMRI foram utilizados para avaliar a espessura dos cérebros de 20 ocidentais que tinham experiência com a meditação Insight. Foi determinado que os seus cérebros eram mais grossos em regiões do cérebro envolvidas com somatossensorial, auditiva, visual e processamento interoceptiva, dependendo da quantidade de tempo que eles passaram a praticar. Os pesquisadores sugerem que este pode retardar declínio cognitivo tipicamente associada ao envelhecimento. ^[18]

Referências

• Ray, Reginald A. (Ed.) (2004) Na presença de Mestres: Sabedoria de 30 Contemporânea budista tibetano Professores ISBN 1-57062-849-1
• Fronsdal, Gil (1998) Insight Meditation nos Estados Unidos: Vida, a Liberdade ea busca da felicidade de Charles S. Prebish e Kenneth K. Tanaka , As Faces do budismo na América,Capítulo 9
• Glickman, Marshall (1998) além da respiração:. Mindfulness Extraordinária Através de corpo inteiro de Meditação Vipassana. Tuttle Publishing. ISBN 1-58290-043-4

Ligações externas

• Insight Meditation onlineDe Buddhanet.net
• MeditaçãoDe Yellowrobe.com
• Vipassana Fellowship Cursos de Meditação Vipassana
• Meditação Vipassana como ensinada por SN Goenka e seus professores-assistentes na tradição de Sayagyi U Ba Khin em centros gratuitos em todo o mundo
• Saddhamma Foundation Informações sobre a prática da meditação Vipassana.
• Meditação Vipassana entendimento usando o conceito de julgamento afetivo de Lesswrong.com
• Compreender o Caminho Vipassana DhammaDe CreaWithin.in

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