As primeiras estatuetas de deusas encontradas em Creta data de tempos neolíticos e, portanto, a partir de seus primeiros colonos, que supostamente vieram da Anatólia. As estatuetas pertencem à antiquíssima tradição “mulher gorda”, que começou durante o Paleolítico. Essas figuras da deusa foram encontrados juntamente com figuras de pássaros e outros animais, todos típicos de toda a região euro-asiática desde a Idade do Gelo.

Labyris – Double Axe (ea Deusa da borboleta)

O Labyris era tão importante, poderoso e onipresente um símbolo para a religião minóica como a cruz é para o cristianismo eo crescente ao islamismo.

O símbolo em si é muito antiga.Representações que datados do Paleolítico foram encontradas em cavernas na Niaux no sudoeste da França, ea cultura neolítica Halaf no Iraque O labyris era característico das culturas neolíticas do Tarn-et-Garonne. Também ocorreu em Catalhoyuk pinturas de parede.

O nome deriva do labyris labrys Lídio, que significa “machado duplo”. Deu nome à palavra labyrinthos, que por minóica e grega significava “Casa do Duplo Machado”. Assim, o Labirinto de Knossos, o templo, foi essencialmente relacionada com a labyris.

Labyris foram encontrados em todas as formas possíveis na ilha de Creta, esculpida em pedra, pintado em cerâmica e afrescos, e muitos milhares fundida em bronze, prata e ouro. Labyris foram feitas em tamanhos de uma polegada a mais de vinte metros de altura.

Grandes labyris bronze foram encontrados juntos com a oferta de mesas e outros objetos rituais. Labyris colocado em Chifres da Consagração eram objetos típicos usados ​​em santuários de Creta, tanto em Knossos e em santuários morro. Enormes quantidades de labyris foram encontrados nas cavernas sagradas de Creta.

Marija Gimbutas acreditava que o labyris era um símbolo daDeusa como borboleta. As várias fases do ciclo de vida desse inseto pode ser visto como representando o ciclo da vida, morte e renascimento – ou ressurreição.

A borboleta em si freqüenta arte minóica, tanto em Creta e as ilhas vizinhas, e em alguns lugares a conexão com theGoddess parece óbvio, como esta deusa borboleta.

O lírio é também associado com a labyris, representado estilisticamente na paisagem pinturas sacras olhando muito parecido labyris.

A forma de chifres de gado ea lua Cresecent também são vistos inthe forma labyris. Era extremamente comum para colocar o labyris entre Chifres da Consagração; a maioria de tais chifres tinha buracos que se encaixam um machado essa dupla. O labyris chegando a partir da cabeça, entre os chifres de um touro ou uma vaca também é comum.

O machado duplo é descrito frequentemente como ocupados por mulheres. Nunca é descrito como ocupados por homens, não até cerca de 600-400 aC, muito afterthe declínio da civilização minóica, quando há representações gregas de deuses masculinos barbudos ter reclamado o labyris eo tridente para o seu próprio.

Muitos acreditavam que o machado duplo foi o instrumento ritual para o sacrifício do touro, (o que significa que só as mulheres sacrificaram touros), ainda não há provas para tudo isso. A única evidência (discutível) que touro sacrifício mesmo ocorreu é uma imagem de um homem esfaqueando um animal com chifres – com uma faca. Não há evidências de que os touros foram ritualmente sacrificado em rituais minóica.

Na arte grega posterior e mito, os labyris foram associados com as amazonas, e quando Heracles matou a rainha das Amazonas, ele roubou o labyris dela. Foi aprovada a Zeus, em cujas mãos se tornou um símbolo da iluminação.

Várias maneiras de escrever “labyris” são: labris, Labrus, labrys

A Deusa Serpente

A Deusa Serpente, ou o manuseio de cobras por sacerdotisas, foi extremamente importante na religião minóica, como mostram as numerosas figuras de serpentes e mulheres ou deusas manuseá-los. A cobra provavelmente derivado sua importância simbólica de sua capacidade de mudar a sua pele. A cobra também se move entre os mundos em túmulos e cavernas, e forma espirais com o seu corpo, e se assemelha a unbilicus, o cordão que dá vida, que liga a nova vida com sua origem. Cobras estão associados com o veneno que pode ser usado para as propriedades medicinais e transe indutores.

Em todo o mundo, a serpente tem sido um símbolo importante. Vou tentar ficar perto de essas culturas com maior probabilidade de ter sido perto de Creta minóica ou então os influenciaram. Malta não parecem ter imagens cobra muito, nem Catalhoyuk tanto quanto eu já vi. No entanto, o chamado Dormir estatueta Lady encontrado dentro do túmulo do Hypogeium em Malta foi cercado pelos esqueletos de cobras.

 

 

Mesopotâmicos antigos e semitas acreditavam que as cobras eram imortais, porque eles poderiam infinitamente mudam a sua pele e aparecem sempre jovem, aparecendo em uma nova roupagem a cada vez.

No templo grego depois de Asclépio poderes de cura foram anexados à capacidade da cobra para mudar de pele, e as serpentes foram associados com os oráculos, como o famoso Pítia, o Oráculo de Delfos. Os oráculos gregos eram sempre mulheres, e dizia-se que eram médiuns para a Terra Deusa Gaia antes de se tornarem servos de Apolo. Na mitologia grega, as górgonas eram monstros do sexo feminino com peles de cobra e presas. Eles eram imortais. Entre elas está a cabeça de cobra Medusa, a bruxa protótipo. Górgonas e cobras foram representados nos templos dos oráculos, que dizem ser seus protetores. Outros animais associados com as Górgonas são as esfinges e as leoas, todos os animais considerados feminino.

Na mitologia egípcia, houve inúmeras deusas serpentes, como Renenutet, a deusa do verdadeiro nome de uma pessoa recebeu ao nascer. O nome verdadeiro era um aspecto da alma, concedida pela Deusa. Seu nome significava “Serpente de nutrição” ou “ela que dá o verdadeiro Nome / Soul”. Outras deusas serpentes egípcias foram Uadjit, o protetor do Egito, que tinha a cabeça de uma cobra. A cobra da coroa dos faraós eram retratos de Uadjit. Renenutet e Uadjit foram muitas vezes confundido com o outro, de modo que eles poderiam ter sido dois nomes para a mesma deusa. A cobra está sempre associada a uma divindade feminina no Egito.

Na Índia, a Grande Deusa foi visto para ser encarnado na alma de pessoas como a Kundalini Shakti, a energia primordial da criação que se encontra enrolado como uma serpente dentro do chakra raiz. Quando acordou, ela se move como uma cobra, de forma espiral, até a coluna vertebral para a coroa, fazendo com que a iluminação como ela encontra sua contraparte masculina.

A cobra é um símbolo importante em muitas outras culturas, e mais frequentemente do que não, ele é associado com uma entidade feminina. Na Escandinávia, a serpente era um ser do submundo em que as almas foram recebidas depois da morte, e da qual toda a vida emerge. A deusa escandinava do Submundo foi descrito tanto na arte e na mitologia como lidar com cobras, bem como a Deusa de Creta. A cobra é muitas vezes associado com a energia primordial e criação.

The Bee

A abelha e colméias freqüentam imagens minóica. A abelha foi obviamente associada com a Deusa, já que ela é muitas vezes apresentado como metade mulher, metade das abelhas. Suas cobras sagradas enrolar-se em torno colméias. É interessante notar como o teto pintado na hypogeium Malta é uma representação de uma colméia. Os cretenses cultivada abelhas e utilizada uma grande quantidade de mel, para comer, para medicamentos e para as ofertas de libação e para fazer hidromel. As abelhas também são responsáveis ​​pela polinização. A colmeia de abelhas foi uma forma arquitetônica popular na Idade do Bronze Creta: túmulos que tomaram esta forma foram usados ​​em Creta e Micenas, e os restos de uma colmeia silos de armazenamento em forma foi encontrado. A forma colméia ainda é a forma padrão para cabanas de armazenamento em dia moderen Creta.

Os Pássaros

As aves, muitas vezes sente-se empoleirado nos ombros da Deusa, ou então em cima dela head.Goddess em pássaro-forma é muito antiga e difundida aspecto símbolo da Deusa da Velha Europa.

 

 

Locais de Culto

Embora construtores de templos e santuários, cretenses foram bastante tarde para ele. Enquanto o povo maltês construiu enormes templos megalíticos de 3600 aC, os cretenses não começou esta prática até quase dois milênios depois. Na verdade, suas primeiras tentativas de construção de templos começou por volta do mesmo tempo que a cultura maltesa templo desabou. No entanto, antes de começarem a realizar rituais innside templos, eles realizaram-los em santuários naturais, como cavernas, montanhas e bosques.Eles continuaram a usar esses santuários naturais para a duração da civilização minóica, até o seu colapso em torno de 1300 aC.

Caves – os labirintos originais.

Creta tem mais de 2000 cavernas, muitos dos quais são muito grandes. Destes, 35 são conhecidos por ter sido usado para atividades religiosas. A maioria deles estão situados perto os picos das montanhas, que eram também santuários. Estas grutas têm formações de rocha dramáticas e piscinas de água que foram utilizados para fins sagrados. As cavernas eram, de acordo com Susan Evasdaughter, os labirintos originais. Um labirinto é uma passarela sinuosa associado com os caminhos e corredores dos templos sagrados em Knossos e outros locais importantes. No entanto, essas cavernas também são sinuosos caminhos, e assim como os templos estavam cheios de labyris, duplo-eixos, a partir do qual a palavra “labirinto” ganhou o seu nome: “A Casa do Labyris”. Centenas de labyris, muitos feitos de ouro, foram encontrados dentro de cavernas sagradas.

A caverna representado um acesso ao submundo, talvez o útero da Deusa. As pessoas deixavam oferendas lá – vasos, estatuetas, labyris, tigelas. Os níveis mais baixos do Templo Labirinto, muitas salas escuras, sem janelas de lado para uso ritual, assim como muitas passagens escuras a partir do qual teria surgido em a brilhante luz do dia de um lightwell ou pátio, pode ter sido a intenção de recriar a atmosfera de as cavernas sagradas. Muitas das passagens do templo não são retas ou direta, mas de um estilo sinuoso. Colunas sagradas simbolizado grandes estalactites da caverna.

Uma caverna na Kato Pervolakia contou com uma caverna pintura datam de 1400 aC. A pintura é de uma mulher agachada, com os braços erguidos, segurando um arco e flecha. Seu cão está por perto. Sob essa mulher três pessoas são vistas em barcos, lançando redes ao mar, em que vemos polvo, golfinhos e estrela do mar.

Santuários de pico – a Deusa Montanha

Muitos pico de uma montanha de Creta era um pequeno templo. O sítio natural foi construído em fazer templos em miniatura, santuários ou santuários parte natural, parte artificial. Várias representações de culto para os santuários de pico foram gravados e pintados. Um grande número de barro e figuras bronzevotive foram encontrados nos santuários de pico, oferendas à Deusa, assim como labyris.Geralmente, os santuários de pico são perto das cavernas sagradas.

Groves

Bosques de oliveiras, figueiras e pomgranate eram espaços sagrados para a dança e cerimônia. Baixa paredes formadas caixas em torno dos bosques sagrados. Artefatos sugerem que altares e labyris ficou do lado de fora estas caixas. Libações foram derramado sobre ramos sagrados e para as próprias árvores. Afrescos e gravuras mostram que estas celebrações ocorreu na primavera.

Ritual sagrado e Posturas

Os braços erguidos

Mesmo em Catalhoyuk vemos relevos de figuras que aparecem com os braços erguidos. Mellaart e Gimbutas acreditava que eles eram deusas, uma vez que eles perceberam que havia vestígios de seios e padrões circulares em suas barrigas. Hodder, no entanto, acredita que esses relevos representam animais, como leopardos.

As imagens cretense de deusas e sacerdotisas com braços erguidos mostram claramente uma exibição ritual de reverência ou invocação. Pinturas e gravuras que mostram rituais em que os participantes têm braços erguidos são numerosos.De acordo com alguns autores, os braços erguidos são mantidos em uma posição que imitar os órgãos reprodutivos femininos. Pessoalmente acho o gesto quase obviamente imitativa das gado chifres reverenciados da consagração que eram um símbolo tão importante, tanto em Creta, Catalhoyuk e muitos outros civilização européia velha. (No entanto, de acordo com Gimbutas os próprios chifres imitar o útero.) Os braços também pode imitar o labyris, o machado duplo.

Outra possibilidade é que os braços erguidos têm uma função em seu próprio direito. Se você já tentou algo parecido com Qi Gong ou Yoga, você provavelmente conhece a sensação de poder e foco derivado de certos gestos, o sentido de liderar a energia física de uma maneira particular. Acredito que muitos gestos rituais tinha tal função e que alguns símbolos podem muito bem ser derivada a partir desses gestos e não o contrário, se há uma conexão em primeiro lugar.

Dança – Danças da Primavera

Segundo a lenda grega, a dança se originou na ilha de Creta. A deusa Rhea ensinou o Kouret para dançar e se chocam seus escudos para proteger a criança de seu pai Zeus Cronos. A importância da dança para a vida religiosa de Knossos é registrado na Ilíada, onde Homero descreve a área da dança que Dédalo construiu para Ariadne. Este mito pode ter lembrou a pista de dança originais na área da Teatral. No mito, Teseu viu donzelas cretenses dançar. Parece que dança foi executada de uma forma labirinto. Há muitos sobreviventes representações em cerâmica mulheres que executam uma dança rodada sagrado, rodeado de Chifres da Consagração. Ao lado de pequenas danças circulares, afrescos mostram grandes grupos de mulheres dançando, bem como bailarinos individuais.

Tem sido sugerido que o ópio ou mesmo um derirative de veneno de cobra pode ter sido usada nessas danças de êxtase, a fim de induzir uma consciência alterada nos dançarinos, mas o poder da dança em si pode ter efeitos de êxtase.

Assim como os homens nunca são retratados segurando a labyris, por isso os homens nunca são retratados dança. Dança sagrada foi um esforço feminino.

Colheita Rituais

Imagens minóica mostra festivais associados à colheita. Este foi um momento de grande celebração.Sabemos que em rituais clássicos mais tarde os festivais foram associados com os primeiros frutos da colheita. Dentro do ouvido colhida de milho, tanto a morte (da planta) eo germe da vida nova (a semente) estão presentes. Nanno Marinatos sugeriu que um ritual de colheita foi celebrada no templo labirinto onde canteiros passarelas se encontram para formar um triângulo ao lado dos silos de milho. No Knossos uma passagem leva desta passagem para o Labirinto ao longo do Corredor da Procissão. Rituais de colheita foram realizadas em Creta até moderen vezes, como eram as danças circulares e labirinto.

“Fertilidade” ou Salvação?

Uma pista para o tipo de rituais de sacerdotisas cretenses realizados podem ser encontradas nos mistérios de Elêusis, que se diz ter sido trazida por colonos de Creta. Orelhas do trigo, lanternas, o cálice, a roseta de Creta, uma papoula e romã foram esculpidos nas paredes do templo externas em Elephsus. Sabemos pouco sobre os rituais porque os iniciados foram jurar segredo, mas sabe-se que um grande fogo ardia no templo que foi compartilhada pelos iniciados que cada realizadas uma tocha flamejante. Houve também uma caverna sagrada, onde uma sacerdotisa representando Perséfone reapareceu do submundo e uma espiga de trigo foi ceifada e exibido para a multidão reunida em silêncio. A dança que teria feito parte do processo continuou a ser realizada à luz de tochas, em nome da Deusa até a década de 1930.

A conexão entre os chamados “rituais de fertilidade” de culturas Deusa antigos e mistérios espirituais mais profundas torna-se claro quando visto à luz dos cultos dos mistérios que eram uma continuação da religião cretense: Apesar de seu uso de “símbolos de fertilidade”, tais como grãos, a grande preocupação dos cultos dos mistérios era o destino da alma na morte e sua ressurreição, sua salvação, pela graça da Grande Deusa. A religião cretense, novamente, foi uma continuação das antigas tradições do culto da Deusa da Velha Europa.

Pulando o Touro

Pulando Bull foi uma atividade sagrada em Cnossos, mostrado em afrescos e outras representações.Parece ter sido uma atividade muito comum. Uma caixa de marfim encontrados em uma Minóico tumba perto de Knossos mostra uma mulher saltando sobre chifres de touro no meio de uma paisagem rochosa.Outras representações, como aquela sobre os copos Vaphio mostra os perigos de tentar capturar um touro: Um homem caiu abaixo do touro, enquanto a mulher está tentando domá-lo envolvendo as pernas e os braços em torno de seus chifres.

Homens e mulheres participaram dos jogos de touro.As atletas usavam as mesmas roupas que os homens, mesmo o pénis bainha futteral. Pode-se quase só distingui-los como fêmeas da cor estão paitned com: os minóicos sempre pintou as mulheres branco, enquanto os homens estavam vermelhos. Isso é verdade mesmo quando eles eram “cross-dressing”. Em outras representações, as atletas se destacam devido a seus ornamentos e cocares.

Parece que os touros foram capturados vivos.

Ritual de limpeza

Rituais banhos parece ter sido fundamental para a prática religiosa. Muitas áreas de limpeza rituais foram encontrados que claramente não foram utilizados para o banho convencional. Não há fichas, eles são feitos de material pouros, são inacessíveis aos visiots causais, e alguns são decorados com altares e Chifres da Consagração. Os banhos em Knossos e Zakro sugerem que faziam parte da preparação para aqueles que desejam entrar no sagrado confinado dos Labirintos. Outros tais banhos são cercados por uma série de santuários, e pode ter sido reservada para iniciados.

Libação

Dentro dos santuários internos escuras das áreas mais sagrados dos labirintos do templo e outras grandes casas religiosas, pequenas, talvez rituais privados ocorreu incolving o derramamento de folhas, leite, hidromel e mel líquido, as ofertas de libação mantidos em centenas de vasos spesifically projetados.

Os três pilares

As muitas pequenas criptas estão cheios de pilares, muitas vezes três pilares. Estou muito feliz de observar que esses pilares triplos também aparecem tanto em Malta e em Catalhoyuk.

Altar Rituais

Uma parte importante da prática religiosa de Creta envolveu a colocação de estatuetas da deusa em um banco de gesso, juntamente com vasos rituais, altares menores e Chifres da Consagração. Estes pequenos santuários pode ter sido usado por poucas pessoas. Muitos altares banco foram encontrados em Knossos, e muitas vezes são confundidos com bancos de assento por turistas!

Sacrifício

Há poucos indícios de sacrifício em Creta minóica. Libações e oferendas votivas parecem ter sido a ordem do dia. Mas há algumas imagens que parecem estar preocupados com sacrifício, como o sarcophage Agia Thriada, que parece representar o sacrifício de um touro. er

Artigo por Maria Kvilhaug baseado principalmente em, no Susan Evansdaughter: uma  Exploração de Idade do Bronze Creta, outras fontes são Rodney Castleden: Knossos-Templo da Deusa,eo trabalho de seis volumes de Sir Arthur Evan com inúmeras fotografias das primeiras escavações de Knossos no início do século 20.