Shamanismo (Tengerismo) na Mongólia, Siberia -

Xamanismo

O mundo dos xamãs na Sibéria e Ásia Central, especialmente do povo mongol, buryat e tungus (Evenks) está relacionado com o do povo turco no Alto-Altai, o Altaico, Khakas e Tuva e com a religião Bon de Tibet. As tribos que vivem na parte norte da Mongólia (Darkhad, Tsaatan, Khotgoit e outros), na região nordeste da Mongólia (Buryat e Khamnigan) e na Mongólia ocidental (Uriankhai), bem como algumas tribos que vivem na Mongólia Central, o Khalk ainda mantém as antigas tradições xamânicas. Esses fenômenos ainda estão presentes hoje.

Os xamãs praticam uma forma de religião animista (animismo – crença no pensamento mágico – todos os seres humanos, animais e todas as coisas na natureza têm um espírito da alma) com vários significados e com diferentes caracteres. A diferença entre alma e espírito é explicada em que apenas os seres humanos tinham alma, enquanto o espírito era uma noção abstrata que poderia estar relacionada a um amplo espectro de fenômenos naturais. A opinião é que o animismo deve ter se desenvolvido a partir da experiência do sonho, onde as pessoas geralmente sentem como se existissem independentemente de seus corpos, voando nos outros mundos. Em suma, a alma leva “viagens” para fora do corpo. Durante essas jornadas de sonho eles poderiam encontrar parentes mortos, amigos ou seus espíritos (almas).
O elemento central é constituído pelo culto do Poderoso Eterno Céu Azul – “Céu Azul” ( Köke Tengri, Erketü Tengri e Möngke Tengri ). Há um total de 99 Tengris (espíritos do céu) ou criaturas celestiais no mundo inferior e superior, em que Köke Möngke Tengri (Eterno Céu Azul) é o supremo. Ele é o criador do mundo visível e invisível. Nas mitologias asiáticas, um mundo monoteísta é referido por múltiplos Deuses (Tengris, Burkhans e Lords). O próximo a Köke Möngke Tengri é o Rei Qurmusata . Ele tem uma relação especial com a origem do fogo. As pessoas disseram que: “Buda atingiu a luz e Qurmusata Tengriaqueceu o fogo ”. O fogo é sagrado para esse povo. Uma dessas regras (tabu) diz: “Nunca apague o fogo ou coloque lixo ou água nele”.

– Mais informações sobre isso você encontrará nas Epics of Geser ou no Creator Ulgen.

Regras e tradições similares que você encontrará com os povos indígenas na América do Norte, com referências à Mãe Terra e ao Pai Celestial, bem como aos espíritos dos animais e da natureza, que expressam respeito pelas forças da natureza, respeito aos idosos e ao povo. antepassados.

Tengers, espíritos, almas humanas, o fogo e a água são os elementos do vasto arco do céu. O sol e a lua são os olhos de Tenger. O sol é o fogo, a lua é a água, sendo esta uma das mais antigas religiões e tradições culturais do nosso mundo. Os Buryats e os Mongóis entenderam que uma das coisas importantes para manter o mundo em equilíbrio é respeitar o céu, a água e a terra. O mundo está cheio de espíritos e almas em todas as coisas e em todos os lugares. Todos os animais e plantas têm espíritos (almas) como nós mesmos temos. A palavra mongol tegsh descreve a condição de estar em equilíbrio com todos eles.

É essencial manter um modo de vida correto, sendo respeitoso e humano ( hun) para todos esses espíritos (almas). O mundo então estará em equilíbrio e isso maximizará nosso poder (nosso cavalo de vento – nosso poder psíquico), hiimori . O Céu e a Terra, com todos os seus espíritos na natureza e nossos ancestrais, fornecerão tudo o que precisamos e nos protegerão os seres humanos. Os xamãs desempenham um papel importante na restauração do equilíbrio em nosso mundo.

O universo dos mongóis pode ser visualizado por um círculo, não apenas nas três dimensões, mas também no próprio tempo. Tudo tem um movimento circular, o caminho do sol do dia a dia, o ciclo do tempo de ano para ano, e o ciclo de todos os espíritos vivos à medida que eles retornam à terra para renascerem de novo e de novo, o círculo dos machados com as quatro direções e o centro do mundo: os eixos para o mundo superior, os Céus Eternos e para o mundo inferior, a Mãe Terra. Nas viagens de um xamã, o xamã pode escalar a Árvore do Mundo (o torooda árvore do mundo) ou voar para o mundo superior, viajar para baixo com o rio espiritual para o mundo inferior (o rio mundial entra no mundo médio de suas fontes no mundo superior), ou o xamã pode simplesmente encontrar um túnel (canal) para segui-lo. Os mongóis de Dagur, na Mongólia Interior, usaram a palavra solongo(arco-íris) para os sonhos de poder dos xamãs, o que significa que o xamã pode estar viajando em seu sono sobre o arco-íris para o mundo superior.

–	Mais informações você encontrará sobre o Xamanismo Tradicional – Círculo de Tengerism
	O Círculo de Tengerism é uma organização dedicada à preservação das tradições de xamãs da Sibéria e da Mongólia. O objetivo deste site é educar os ocidentais sobre nossas antigas crenças e manter nossas tradições vivas. O Círculo de Tengerism está associado com Golomt tuv, a associação oficial xamânica da Mongólia .. – Página inicial
–	– Mais informações sobre essa jornada, você encontrará ig na Epopéia sobre o Xamã Nishan

– As Quatro Direções ( durvun zug )
– O Ger e o Círculo Sagrado
– O Mundo Superior e o Mundo Inferior – o Centro Mundial
– Windhorse (poder psíquico pessoal) e Buyanhishig (Bayan)

– O Mundo da Natureza
– Pai Céu, Mãe Terra e Objetos Celestiais
– Os Ancestrais
– Tenger, Chotgor, Otsoor, Ongon, Burkhan e outros Espíritos da Natureza
– Espíritos de Animais, Totens, Guias de Animais e Caça
– Montanhas Sagradas, Árvores e Ovoo

– O Mundo dos Espíritos
– Uma Multiplicidade de Almas, sua Forma e Função
– O Círculo da Vida e da Água
– Quando o Espírito toca a Terra – Alfândega, Tabus e Ongons

– O que é xamanismo
–O Xamã
– Percussão, Alucinógenos, Caminhos para o êxtase
– Cavalgando o Corcel Cósmico – Viagens Espirituais

– Tengerism

– Cura e Causas da Doença – Curandeiros

As Quatro Direções ( durvun zu g)

As quatro direções desempenham um papel importante na vida no mundo mongol. Os nomes correspondem às palavras “frente”, “trás ou atrás”, “esquerda” e “direita”. Nos tempos antigos, “frente” significava leste, mas hoje é o sul. O mundo mongol olha do norte para o sul. O sul é chamado de “frente”. O norte é chamado de “atrás”. O lado direito (o lado ocidental) é o mundo masculino e o lar dos benevolentes espíritos do céu (Tengers). O lado esquerdo (lado oriental) é o mundo feminino e lar dos espíritos do céu que trazem doenças e discórdia. (Quando uma raposa vai da esquerda para a direita, você não terá sorte hoje.)

O Ger e o Círculo Sagrado – veja mais informações em: Yurte – Ger – Tshum – Summerhouse

O Mundo Superior e o Mundo Inferior – o Centro Mundial

Os povos nativos da Sibéria e da América acreditam que existem três mundos: de certa forma, o mundo superior e inferior ou simplesmente um conceito de mundos paralelos. O governante do mundo inferior (submundo) é Erleg Khan (ou Erlik Khan – com espírito maligno), filho do Pai Celestial. Ele tem autoridade sobre a disposição das almas, quando e onde irão encarnar. O governante do mundo superior é Ulgen, que também é filho do Pai Céu (Céu Azul) e o Criador do mundo.

O ger representa o centro do mundo. Na realidade, cada pessoa está no centro do mundo. O xamã se localiza no centro do mundo durante o ritual. O mais familiar é o do lugar do fogo no ger, que é o ponto de encontro entre a terra e o eixo dos três mundos. Outro é o toroo (topo da árvore) da Árvore do Mundo, que também cria um eixo e um pólo como centro do mundo. A parte superior do toroo da árvore toca o céu na Estrela Polar, o Altan Hadaas , a unha celeste que sustenta todos os céus (Tengers, Gods and Lords). Outra imagem do centro do mundo é o pico do Monte Sümer(veja mais informações sobre o que a Shambala – o Paraíso é), a Montanha do Mundo. O pico no centro do mundo está próximo da Estrela Polar, e suas raízes repousam sobre uma tartaruga no mundo inferior.

Windhorse (poder psíquico pessoal) e Buyanhishig ( Bayan – energia de carga)

O poder psíquico pessoal é chamado hii (vento) ou hiimori ( cavalo de vento ). Os xamãs lidam com o poder pessoal e trazem bom futuro; eles trazem você para o centro perfeito do universo, apoiado pela Mãe Terra e Pai Celestial, ou quaisquer espíritos auxiliares, com a alma cósmica ( sóis ) como uma estrela branca brilhante, e a alma do corpo ( ami ) como um ponto vermelho de luz . Os xamãs ou outras pessoas poderosas trazem com seu poder pessoal (cavalo de vento) equilíbrio para o universo e para toda a nossa vida diária. Pessoas com espíritos malignos tendem à autodestruição.

A fim de manter o seu poder pessoal (cavalo de vento) em equilíbrio, você tem que rezar ou realizar práticas religiosas, que podem ser realizadas na vida cotidiana com simples atos como oferecer bebidas, orações ou venerations aos céus (Tengers), Mãe Terra e outros espíritos, aos nossos antepassados e à natureza. Fumaça sagrada de incenso, sálvia, thymian, zimbro ou outras ervas fumo também é usado. Isso ajudará você com sua jornada com seu cavalo de vento ou quando os xamãs praticarem a adoração. Sacrifícios são outra maneira de ajudar a rezar em lugares sagrados, ou eles são usados por ocasião de festivais tradicionais.

Os xamãs usam o buyanhishig ( bayan ) quando as pessoas abençoam o céu ou os espíritos. Nós perdemos o buyan(energia – poder psíquico) violando tabus, quando não temos respeito pelos espíritos ou pelos nossos antepassados. Quando matamos animais sem nenhum propósito, profanamos os espíritos da natureza. Os atos pessoais de compra podem ser, por exemplo, dar comida e bebida a nossos hóspedes ou quando doamos coisas boas, quando as pessoas precisam de nossa ajuda. Buyan também é aumentado por viver de maneira correta ( yostoi – seguindo a regra da religião), ter respeito por atos religiosos e fazer sacrifícios. O Pai Celestial e os espíritos também podem ser chamados através do ritual de dallaga , cujo nome literal chama Becky (quando as pessoas coletivamente começam uma dança circular)) com o uso das mãos no sentido dos ponteiros do sol e acompanhado das palavras ” hurai, hurai, hurai! “).
As pessoas têm que aprender a viver de uma maneira yostoi (seguindo a regra da religião – respeito pelos tabus), o que significa que você tem que respeitar todos os céus e espíritos e não violar os tabus, perturbando assim o equilíbrio neste mundo.

O buyanhishig do Céu parece variar diretamente com o ciclo da lua; os dias mais poderosos são nos momentos em que a lua é nova ou cheia. O ciclo solar, os solstícios e os equinócios, é coordenado com o ciclo da lua para definir as datas dos festivais. Por exemplo, o Festival da Lua Branca ( Tsagaan Sar ou Sagaalgan– que significa o mês branco) que começa o ano é comemorado na primeira lua nova após o solstício de inverno, no final do período de inverno de 81 dias (27 de fevereiro). Na noite de Bituun, todos os espíritos estão no mundo superior. Os mongóis geralmente se reúnem como famílias para comer, beber e preparar os alimentos habituais para o Festival da Lua Branca. O Red Round Festival é realizado na lua cheia mais próxima do solstício de verão ( Ulaan Tergel ). Todos os rituais do calendário são baseados nos ciclos da lua, rituais para espíritos da água ( lus ), ritual para ovoo e rituais de fogo.

O mundo da natureza A

natureza tem sido uma inspiração para os povos turcos da Sibéria e dos mongóis. A imensidão da estepe, a taiga, a floresta e o céu azul – tudo isso é o mundo da natureza na Sibéria. O Lago Baikal e a cordilheira do Altai, o Khangai e o Sayan. Este modo de vida é bem expresso na palavra tegsh, o que significa viver a sua vida em equilíbrio com o mundo da natureza e com a sociedade humana. Na mitologia dos povos da Sibéria e os contos mongóis que os pais dizem aos seus filhos explicar as razões pelas quais as coisas na natureza são criados ( uliger). Eles explicam que animais e árvores têm espíritos (almas) da mesma maneira que os seres humanos. As florestas, montanhas, lagos, rios, rochas e árvores, todos têm seus espíritos (almas) e precisam de nosso respeito pelos dons que apresentam à humanidade na forma de alimentos e abrigo.

Pai Céu, Mãe Terra e Objetos Celestiais

No xamanismo Pai Céu ( Tenger Etseg) e Mãe Terra ( Gazar Eej – Etugan ) constituem as figuras centrais. O Pai Celestial é o céu azul eterno e infinito. Ele não é visualizado como uma pessoa, e ele tem dois filhos: Ulgen (o criador do mundo) e Erleg Khan (espírito maligno – o poder do submundo).

A Mãe Terra ( Gazar Eej – Etugan ), como o Pai Celestial, não é visualizada. Ela também é chamada de itugen , e os nomes dos xamãs, especialmente dos xamãs femininos, são variações de seu nome ( yadgan, utgan, udagan , etc.). Filha dela, Umai, é a deusa do útero e deusa das almas do corpo ( ami ), semelhante à Árvore do Mundo. Umai também é conhecido como Tenger Niannian , que vem da palavra Tungus para ” solo “. As árvores são uma manifestação do poder da Mãe Terra, e a adoração para ela pode ser realizada em árvores que reflitam adequadamente seu poder e beleza. A Mãe Terra e sua filha Umai são apeladas para a fertilidade. Outra filha , Golomto , o espírito do fogo, renasce com pederneira e ferro.

Tenger é o criador e sustentador do equilíbrio no mundo, a natureza, o clima e as estações do ano. Relâmpago é a forma de demonstrar desagrado ou uma indicação de alto poder espiritual. Quando a luz vem do desprazer, um ritual xamanista ou dança yohor é realizado (dança circular).

Objetos atingidos por raios, meteoritos ou artefatos antigos são chamados de Tengeriin (o cabelo de Heaven). Eles contêm um espírito ( utha ) que é um pacote concentrado do poder do Céu. Objetos atingidos por raios ( nerjer uthatai ) e meteoritos ( buumal uthatai) pode ser colocado em leite ou licor para energizar o líquido com o espírito do objeto. Os xamãs bebem este líquido para incorporar o poder do espírito utha (o poder do céu). Outra forma de Tengeriin é a pedra bezoar , que é usada para a magia da chuva.

O sol e a lua são os olhos de Tenger; Eles também são vistos como duas irmãs e suas essências são fogo e água. Sua luz representa o poder de Tenger brilhando eternamente sobre a terra. Os ciclos do sol e da lua demonstram a circularidade do tempo e todos os processos na natureza.

Vários outros corpos celestes são considerados como tendo poder espiritual. Um é o planeta Vênus ( Tsolmon) que pode aparecer tanto pela manhã como à noite. Muitas vezes é pintado em tambores de xamãs para invocar seu poder. Tsolmon é o remetente de cometas e meteoros, que são chamados de ” flechas de guerra “. A Ursa Maior é chamada de Doloon Obgon ( Doloon Uvged – os sete Ubgen – os Sete Anciões ou sete estrelas). Sua posição indica a localização da Estrela Polar ( Altan Hadaas ), que sustenta o céu. A observação de que a constelação gira em torno do eixo da Estrela Polar ao longo do ano levou à criação do símbolo temdeg , que representa superficialmente a suásticamas na verdade representa a posição da Ursa Maior nas quatro temporadas. As Pleijades ( Mushid ) são reverenciadas como um outro grupo de espíritos poderosos, e também era o lugar onde os espíritos do céu da direção ocidental se reuniam para decidir enviar a águia como o primeiro xamã à terra. Durante o festival da Lua Branca, catorze paus de incenso são mantidos acesos, sete para os Sete Anciões e sete para as Pleijades.

Nenhum ritual xamanista começa sem a invocação do Pai Celestial, da Mãe Terra e dos antepassados. As atividades cotidianas reconhecem a presença de Tenger, e ele é essencial para viver a vida em equilíbrio com o universo. Quando uma nova garrafa de licor é aberta, a parte superior do conteúdo é despejada em um recipiente, levada para fora e oferecida ao Pai Celestial, à Mãe Terra e aos ancestrais. Este ritual é chamado tsatsah . As donas-de-casa também oferecem leite e chá da mesma maneira, andando em volta do ger, sacudindo o líquido três vezes em cada uma das quatro direções. O papel de Tenger na determinação do destino é reconhecido nas línguas cotidianas por meio de frases como Tengeriin boshig(Vontade do céu). As mulheres são obrigadas a manter suas cozinhas e utensílios de cozinha limpos, porque se ficarem sujas isso é visto como um insulto ao Pai Celestial. Orações e ofertas são feitas ao Tenger nos feriados e em ocasiões de sacrifícios aos espíritos das montanhas. Há também um sacrifício especial para o Pai Celestial em tempos de emergência, que é um ritual privado. Os rituais de chuva são dirigidos diretamente ao Tenger, e eles são mantidos no ovoo(colina de pedra – santuários), também dedicado aos espíritos locais (Tengers) ou os espíritos das montanhas. Todo ser humano tem o direito de apelar ou orar a Tengers diretamente por ajuda; entretanto, quando o equilíbrio for interrompido pela calamidade ou pela intrusão de um espírito poderoso, o xamã usará o poder de seus espíritos para restaurar a conexão de seu paciente com os Vingadores, ou ajudar os espíritos e equilibrar tudo com o universo.

A coroa da cabeça tem um pequeno pedaço de Tenger residente nela; é o ponto de conexão entre o indivíduo em pé no centro de seu mundo e o céu acima. Este ponto recebe energia de Tenger que flui pelo centro da esfera da alma da pessoa. Este pedaço de Tenger na coroa de uma pessoa tem uma contrapartida nos céus. A estrela brilha mais ou menos de acordo com a força do cavalo de vento da pessoa (poder pessoal). Na morte, a estrela se apaga.

Os ancestrais

Os espíritos dos ancestrais são usados em todos os rituais com o Pai Celestial e a Mãe Terra. A tradição xamã vê a alma como constituída de múltiplas partes, geralmente três, cada uma delas tendo um destino diferente após a morte. Uma sub-alma, conhecida como o suld ou unen fayenga , permanece na terra para sempre como um espírito ancestral. Espíritos ancestrais permanecem em contato com seus descendentes e outros parentes, como protetores e ajudantes. Sua residência será em um lugar natural, como uma rocha, primavera ou árvore. Eles podem ser chamados pelos xamãs como espíritos auxiliares durante os rituais; e eles geralmente se estabelecem em um ongon (casa do espírito, ferramentas de xamã ou totens).Os ancestrais dos mongóis são o lobo azul ou o veado vermelho e, para os mongóis buryat, o mítico Bukh Baabai Noyon (príncipe padre Bull). O urso é um ancestral de muitas tribos siberianas; a palavra mongol para urso é na verdade baabai e significa “pai” também. Genghis Khan é um espírito ancestral para o povo mongol. Ele é adorado como um patrono da nação e um protetor do casamento.

Tengers (espíritos do céu), Chotgors, Otsoors, Ongons, Burkhans e outros espíritos da natureza

Existem muitos tipos diferentes de espíritos no céu e na natureza; alguns são muito fortes e não podem ser dominados pelos xamãs; outras são relativamente fáceis de controlar. Eles podem ser chamados para assistência durante os rituais xamãs. O céu é também o lar dos espíritos endur , que são os sóis almas dos humanos que viveram vidas tão extraordinárias que não retornam ao mundo inferior. Eles não são tão poderosos quanto os espíritos de Tenger, mas vivem nas nuvens e fazem a chuva cair.

O mais forte dos espíritos da natureza são os espíritos do céu (Tengers) que vivem em cada uma das quatro direções. O leste e o oeste de Tenger estão associados aos xamãs brancos e negros. O ocidental Tenger é Ulgen, filho do Pai Céu e Senhor dos espíritos do mundo superior. Ele criou o homem, o cachorro e todos os animais. O oriental Tenger é Erleg Khan, irmão de Ulgen e senhor dos espíritos do mundo inferior. Ele criou a águia (proibido de comer) e traz espíritos da doença (espíritos malignos). Usan Khan , o Senhor dos espíritos da água, é invocado a partir da direção sul; Keiden Khan , também conhecido como Tatai Tenger , é invocado a partir do norte, ele é o controlador do tempo violento, raios e tornados.

A terra é o lar de uma grande variedade de espíritos, incluindo Chotgor, Otsoor, Ongon, Burkhan e Gazriin Ezen . Entre muitas tribos siberianas, esses espíritos da natureza são conhecidos coletivamente como espíritos aazy . Os espíritos de Chotgor , também conhecidos como kut ou abaasy , freqüentemente trazem consigodoença, doença mental ou confusão. Alguns Chotgor são espíritos do sol de pessoas mortas que não encontraram o caminho para o mundo inferior ou voltaram do mundo inferior. Outros espíritos nunca foram encarnados, mas simplesmente existem na natureza e podem ser usados para ajuda em rituais. Otsoor, Ongon e Burkhanespíritos são geralmente neutros em seus efeitos para as pessoas, mas ainda podem causar problemas. Os espíritos Otsoor e Ongon são freqüentemente almas sulcadas de ancestrais; eles estão vagando livremente na natureza. Eles são os espíritos mais importantes da ajuda. Um tipo especial de espírito Ongon , conhecido como o utha , segue linhagens de xamãs e se comporta como uma alma extra, assim como um guia. Os espíritos burkhanos são muito fortes e geralmente não podem ser dominados por um xamã, mas podem simplesmente ser encorajados a deixar um paciente em paz, caso ele cause alguma doença. Xamãs com ajudantes espirituais muito fortes podem ser capazes de ganhar o controle de um Burkhan ; em tal caso, é domado em um Ongon menos poderosoespírito. Gazriin Ezen são os espíritos mestres de lugares na terra, incluindo montanhas, corpos de água, rochas, árvores, assentamentos, edifícios e até países. Às vezes, eles entram em conflito com espíritos ancestrais que querem habitar os pontos da natureza que lhes pertencem. Alguns costumes fúnebres são dirigidos a reconciliar o espírito abatido do falecido e do Gazriin Ezen, para que o espírito ancestral possa residir pacificamente na natureza.

Espíritos de Animais, Totens, Guias de Animais e Caça

O mundo da floresta e da água é o lar de animais selvagens. Eles são chamados de amitan , “tendo uma alma ami ” como os humanos. Os animais reencarnam como sendo renascidos de suas espécies. Eles têm personalidades, linguagem e habilidades psíquicas. O espírito mestre de todos os animais de caça é conhecido como Bayan Ahaa (irmão mais velho rico). Os animais de maior ranking são o tigre siberiano ( amur ), o leopardo das neves e o urso. Buryat chama o tigre Anda Bars(melhor amigo tigre) e reza para ele por uma boa caçada. Na Sibéria, o urso é visto como mestre dos animais e reverenciado como ancestral. Muitas tribos têm cerimônias especiais para homenagear o urso depois que ele é morto.Este respeito pelos espíritos animais dita certas regras para a caça. Caçadores também pedem desculpas aos animais quando estes são mortos, dizendo que eles precisavam pegar a carne e se esconder para sobreviver. Os animais domésticos também são mortos de maneira respeitosa. Cabeças não são cortadas porque cortar a garganta prejudica a alma ami . A cabeça, a garganta, os pulmões e o coração, que são chamados coletivamente de zuld ( tsuld ), são a residência do ami de um animal.(alma) e deve ser removido do corpo como uma peça integral. Quando um animal é morto para um sacrifício, o couro e o zuld são pendurados em postes apontando para o céu. Depois que os ursos são comidos, o crânio ou, às vezes, todo o esqueleto é colocado em um poste ou plataforma na floresta.

Certos animais são considerados totens ou ancestrais simbólicos de tribos ou clãs. Os mais famosos são o Lobo Azul e o Veado Vermelho, os ancestrais míticos dos mongóis. O Buryat também reconhece um touro como seu ancestral. Por toda a Sibéria, a águia também é vista como um ancestral totêmico. Os clãs Yakut individuais reconhecem um mamífero ou ave específico como seu animal totêmico. Os mongóis de Dagur (Mongólia Interior) dizem que o porco-espinho, a cobra, a raposa, a doninha, a aranha e o faisão são especialmente propensos a serem xamãs que viajam com alma; a maioria deles normalmente não é comida. Espíritos animais também são guias e professores de xamãs.
Freqüentemente o totem é um animal, mas às vezes também pode ser uma planta. As pessoas acreditam que seu ancestral ou criador mítico está incorporado no totem.

Rios, lagos, riachos, nascentes e o oceano são a residência dos animais aquáticos e também uma passagem para os espíritos. O mergulhão e o pato goldeneye são considerados aves aquáticas especiais. Existe uma lenda entre muitos povos siberianos que, no tempo mais antigo, a Terra estava coberta de água, e que o mergulhão e o pato olhos de ouro trouxeram lama do fundo do mar e a empilharam até a terra aparecer. A água está cheia de espíritos e acredita-se que o mergulhão acima de todas as outras aves se comunique com as almas na água. O grito do mergulhão é freqüentemente imitado nas canções dos xamãs mongóis e siberianos. Entre os peixes, o lúcio é considerado poderoso, e as imagens desse peixe são usadas em rituais de xamãs desde os Samoyedes no oeste até o povo Tungus, no leste da Sibéria.

Serras Sagradas, Árvores, Serras e
Montanhas Ovoos
, nascentes de riachos, florestas e rochas e árvores individuais fazem parte da Mãe Terra, mas também são o lar de Gazriin Ezen , espíritos do lugar e da natureza. Uma árvore simboliza o centro mundial, onde o céu e a terra se tocam, onde todos os tempos e lugares convergem. Eles podem ser honrados amarrando em pedaços de pano. O vidoeiro solitário, a “árvore xamã”, é chamado ongonmodon , pois acredita-se que essas árvores sejam a casa dos espíritos ajudantes dos xamãs, Ongon . As árvores também são simbólicas da Árvore do Mundo, que geralmente é visualizada como um vidoeiro ou bétula. O Buryat tem ovoo demadeira (santuário) que também é um símbolo para a Árvore Mundial. Outro tipo de árvore ritual é osarja , que é feita a partir de um jovem vidoeiro. Alguns deles já foram almas de seres humanos, ancestrais de um tempo há muito tempo. Diz-se que uma montanha ou árvore de grande majestade tem suld , que é a mesma palavra usada para se referir à alma que permanece na natureza após a morte. Acredita-se que pedras ou árvores incomuns tenham um espírito forte e sejam respeitadas ou recebam oferendas de tabaco ou bebidas alcoólicas. Espíritos da montanha são considerados muito poderosos, e são orados para fornecer boa caça e abundância de plantas de alimentos naturais. Essas cerimônias geralmente são realizadas aproximadamente na época dos equinócios e solstícios e geralmente são realizadas pelos anciãos do clã ou tribo local. Espíritos da montanha e outros poderosos Gazriin Ezensão adorados em santuários especiais chamados ovoo , que são pilhas altas de rochas e galhos de árvores, aproximadamente de diâmetro cônico.Ovoo (colina), monte ou monte de pedras, é o equivalente do santuário de um xamã (altar). Esta é uma pilha de ossos ou pedras formada pelo homem. Eles seriam habitados por espíritos da localidade, divindades locais ( nibdagh e shiddagh ) do povo mongol. Ao passar por um ovoo, os viajantes devem caminhar três vezes (no sentido horário) e colocar uma pedra sobre ela. Ao fazer isso, eles simbolicamente adicionam ao poder do espírito, como adicionando a rocha, ele recebe energia para seu cavalo de vento (poder psíquico pessoal) e boa sorte para sua jornada. Ovoo também é o local de várias cerimônias durante o ano que famílias ou clãs próximas celebrariam em honra do espírito local, bem como do Pai Celestial e da Mãe Terra e outros espíritos xamãs.

O barisaa(árvore da oração – santuário) é um importante local de culto. Esse ritual traz paz e reduz a violência em qualquer lugar onde seja realizado. Precisa ser feito em tantos lugares quanto possível, especialmente em lugares que foram locais de mortes por causa de guerra ou violência. Também chama os espíritos da natureza para trazer inspiração, acalmar os corações das pessoas e criar pensamentos de paz e amor. Este é o ato de executar ariulga , isso é limpar sua alma dos espíritos malignos da natureza. O ritual para acalmar (reduzir a energia negativa) dos espíritos terá um efeito permanente do qual todas as pessoas da comunidade onde isso é feito, não apenas os participantes, serão beneficiados. A árvore agora se tornou uma barisaa , um santuário xamã dos espíritos da natureza.

Xamã da Mongólia em Sukhbaatar
no rio Selenge

Tuur um tambor de xamã com desenhos
(Árvore do mundo com o céu azul, o mundo superior e inferior)

O Mundo dos Espíritos

O mundo espiritual dos xamãs não é muito diferente do mundo físico. Espíritos estão em tudo e em todos os lugares. Os espíritos têm corpos físicos, eles podem voar e viajar em qualquer lugar com uma velocidade tremenda e ver e sentir as coisas a grandes distâncias ou no passado ou no futuro. Os ocidentais explicam tais fenómenos com os termos telepatia ou habilidades psíquicas, talentos para sentir as coisas usando as habilidades dos espíritos que habitam os seres humanos. Os xamãs usam espíritos durante seus rituais, para voar para outros lugares ou sentir coisas distantes ou em forma de espírito através da ajuda de seu utha (poder celestial) e outros ajudantes espirituais ( Ongons ).

Uma multiplicidade de almas, sua forma e função

Todos os seres humanos e animais possuem mais de uma alma; múltiplas almas são necessárias para habitar um corpo físico. Por toda a Sibéria e Mongólia, acredita-se que todos os seres humanos possuem pelo menos três almas; Alguns grupos como os Samoyedes acreditam que existem mais, quatro em mulheres e cinco em homens. Os animais também possuem duas almas, a ami alma do corpo eo sóis alma, sendo que ambos reencarnam.

A alma sulcada , que reside na natureza após a morte
A alma do corpo ami , que reencarna
A alma dos sóis , que também reencarna

As três almas residem no campo de energia que envolve o corpo físico. Esta esfera tem um eixo vertical dentro dela, perfurado por sete buracos que correspondem aos sete chakras (estes são os sete pontos de energia de um ser humano). A alma sulcada reside no topo da cabeça, onde há uma conexão direta com o Pai Celestial através do pequeno Tenger que também está localizado lá. As outras duas almas oscilam para frente e para trás através dos orifícios do eixo do corpo em um padrão de onda senoidal. Para ser perfeitamente equilibrado, os sóis e os amialmas devem estar sempre em lados opostos do eixo. Quando uma pessoa fica excitada, a circulação das almas através dos sete buracos acelera, fazendo com que o coração bata mais rápido e, assim, crie uma sensação de alta energia ou tensão. O saldo dos sóis e ami almas pode ser jogado fora de equilíbrio por um ataque espiritual ou trauma físico. Nos casos mais graves, o ami ou os sóis podem ser eliminados do corpo, e se isso continuar por muito tempo, isso resultará em doença ou confusão mental. Nos casos de desequilíbrio ou perda da alma, a ajuda de um xamã é necessária para restaurar a ordem.

O suldé o mais individualizado das três almas humanas. Vive em um corpo físico apenas uma vez e depois fica na natureza. Após a morte, permanece em torno do corpo por um tempo, e alguns grupos criam Ongon (eles vivem na casa do espírito) para essas almas, a fim de mantê-los perto e ter sua ajuda e proteção.

O ami é a alma que anima o corpo. Está relacionado com a capacidade de respirar, amisgal (animais). Ele retorna após a morte para a Árvore do Mundo, onde se aninha em seus galhos entre o céu e a terra na forma de um pássaro. Ami almas tendem a reencarnar entre seus parentes. Eles estão sob os cuidados da deusa do ventre Umai(filha da Mãe Terra), que os despacha em cavalos espirituais, omisi morin , para entrar no corpo no momento do nascimento. Enquanto o ami pode ser temporariamente deslocado durante a doença, o ami não sai permanentemente até depois da morte.

A alma dos sóis , como a alma sulcada , contribui para a formação da personalidade de uma pessoa, mas carrega as experiências coletadas de vidas passadas dentro dela. Os sóis são um habitante do mundo inferior entre as encarnações, mas podem retornar como um fantasma para visitar amigos ou parentes. Erleg Khan, governante do mundo inferior, é responsável pela disposição dos sóisalmas e determina quando e onde reencarna. Se uma alma foi extremamente má durante sua vida na terra, ele pode enviá-la para Ela Guren , uma parte do mundo inferior onde as almas se extinguem para sempre. A alma dos sóis também pode temporariamente deixar o corpo e às vezes vagar até o mundo inferior, o que pode exigir que um xamã negocie com Erleg Khan o seu retorno.

O Círculo da Vida e da Água A

chuva cai sobre a terra e a água flui do solo para o mundo inferior. Flui para o oceano, onde a água mais uma vez chega aos céus (céu azul) e cai novamente como chuva. Da mesma maneira, as almas humanas nascerão, seguirão o Rio Mundial para o oceano, mais uma vez emergirão em sua fonte para encarnar novamente.

Quando Espíritos tocam a Terra – Costumes, Tabus e Ongons (espíritos na casa)

O espírito e os mundos físicos não estão realmente separados: eles se tocam em muitos lugares em todos os lugares. Existem certas situações em que o mundo espiritual toca a terra. Isso é regulado por regras específicas de comportamento. Isso pode ser incorporado a uma pessoa, como um xamã, um recém-nascido ou um indivíduo falecido. Os espíritos e a terra tocam-se em montanhas sagradas, coroas de árvores, ovoo , ou numa morada especialmente concebida para um espírito chamado Ongon (casa do espírito).Recém-nascidos e suas mães são sequestrados por um determinado período de tempo após o nascimento. O nome de uma pessoa morta pode permanecer tabu por um período de tempo que vai de alguns dias até a eternidade. Acredita-se que a menção do nome da pessoa morta pode chamá-lo de volta do mundo inferior ou fazê-lo ficar por perto. Isso é perigoso.Lugares espiritualmente poderosos na natureza requerem respeito dos espíritos que habitam lá. Insultos aos espíritos podem resultar em seu ataque à pessoa ofensora ou à sua comunidade. Por outro lado, honrar os espíritos desses lugares traz boa sorte e prosperidade.

Um local especial de contato entre os espíritos e o mundo físico são os Ongonscasas especialmente criadas para espíritos. Estes são benéficos, desde que sejam tratados com honra. Os onngons são uma das mais importantes ferramentas xamânicas (casa dos espíritos) na Mongólia e na Sibéria, e quase todas as tribos as usam. Eles vêm em muitas formas diferentes; elas podem ser esculpidas em madeira, pintadas em couro, montadas em um aro de madeira ou feitas de metal. Materiais usados para fazer Ongons são madeira, couro, feltro, pedras, papel, pele, penas e metal. Alguns Ongons são abstratos e alguns lembram bonecas. A maioria dos onngons é ocupada por espíritos ancestrais ou espíritos animais, mas alguns contêm espíritos da natureza muito poderosos. Depois de ser acelerado, um Ongoné honrado ao ser colocado no lugar sagrado do ger e alimentado com oferendas de licor, sangue, leite ou gordura.
Dois dos Ongons mais importantes que são encontrados em famílias mongóis são Zol Zayaach e Avgaldai . Zol Zayaach é representado como um par macho e fêmea e é um protetor da casa e dos rebanhos; Avgaldai é uma máscara de cobre do ancestral do urso e é ocasionalmente usada por um xamã no ritual ominan tri-anual que honra todos os espíritos e inicia novos xamãs.
Os xamãs normalmente têm um grande conjunto de onngons (ferramentas) que são a casa de seus espíritos auxiliares; na verdade, o traje xamã em si é umOngondo shaman’s utha spirit (poder do céu). Ongons especiais podem ser criados para cerimônias de cura e recuperação da alma e deixados com um paciente, a fim de levar adiante o processo de cura e proteger as almas do paciente. Ongons temporários de madeira ou grama são às vezes usados em rituais para manter um espírito de doença que é então liberado quando o Ongon é descartado na natureza depois. Os onngons são transmitidos de geração em geração porque o espírito continuará a viver neles, e a negligência do espírito pode torná-lo hostil.

O que é o xamanismo?

Nós, no mundo ocidental, usamos a palavra “xamã” para os antigos povos espirituais da Mongólia e da Sibéria. Eles falam sobre o tengerismo. Os xamãs não devem ser adorados, mas os xamãs são meramente respeitados como sacerdotes do Tengerismo. No tengerismo, o mundo está vivo cheio de espíritos. As plantas, animais, pedras, montanhas e água, todos têm alma. Esses espíritos devem ser respeitados para estar em equilíbrio com todos eles. O equilíbrio é uma coisa importante para manter a harmonia dentro de você, na comunidade e no meio ambiente. Quando as coisas ficam desequilibradas, há efeitos prejudiciais. É quando precisamos de um xamã para nos ajudar. Tengerists acreditam em um conceito chamado buyan(poder físico) que é muito próximo da crença do karma (destino). O xamã perde buyan( buyanhishig ) violando tabus, quando ele não tem respeito pelos espíritos ou pelos nossos antepassados.

Os xamãs

ocidentais acreditam que um xamã é algo como um “curandeiro”, “padre sagrado” ou “médico mágico”. Mas na Mongólia e na Sibéria os xamãs não são simples médicos (médicos populares), eles são pessoas muito espirituais. Existem muitos tipos diferentes de curandeiros nesta pátria, e eles são mestres em seu campo. Há otoshi (curandeiros), barishi (bone-setters) e bariyachi (parteiras). Acredita-se que todos esses especialistas tenham algum tipo de ajuda do mundo dos espíritos. É o xamã, no entanto, que é o verdadeiro mestre de conhecer muito bem o mundo espiritual. O xamã é escolhido pelos espíritos em seu nascimento, e é então que uma alma extra chamada uthaentra nessa pessoa. Essa alma ajuda os xamãs a reunir a ajuda de outros espíritos. Sem essa proteção, rituais e outros espíritos, as jornadas mundiais são perigosas. A principal função do xamã é restaurar e manter o equilíbrio em sua comunidade. Os xamãs realizam bênçãos, rituais de proteção, caça mágica, chuva e adivinhação. Eles também curam doenças que têm causas espirituais. Os xamãs são também os guardiões da cultura tradicional. Com seu conhecimento da tradição antiga, seu conselho foi procurado através dos tempos.Algumas tribos têm mais de um tipo de xamã, entre alguns grupos eles são classificados pelo seu poder, ou eles serão diferenciados como brancos ou negros, dependendo de que espíritos eles usam e para onde viajam.

Rituais mágicos de caça colocam o xamã em contato com os espíritos dos animais e da natureza. A magia do tempo geralmente envolve fazer chover ou enviar raios de volta ao céu; este ato requer contato direto com os Tengers (espíritos do céu).

Os xamãs usam várias ferramentas diferentes para o seu trabalho. Sua fantasia e Ongons (ferramentas) são as residências reais de seus espíritos auxiliares. Um tambor de mão unilateral ( tuur ), geralmente de 60 cm ou mais de diâmetro, é usado para conduzir o canto e a dança, que fazem parte da maioria das cerimônias. Além do tambor, a ferramenta mais importante do xamã é o toli , um espelho circular metálico. Um xamã vai prender muitos toli ao seu traje, se ele puder obtê-los, mas um tolisobre o peito é mais importante. Um toli age como uma armadura, desviando ataques espirituais; pode também refletir a luz para cegar espíritos e também absorve energia do universo para aumentar o poder do xamã. A maioria dos xamãs geralmente também tem um ou dois indivíduos que representam cavalos que ele dirige em suas jornadas espirituais.
Outra ferramenta, que é encontrada em muitas tribos, é o dalbuur , um pingente ritual (amuleto) que é usado para expulsar os espíritos dos pacientes. Há mais instrumentos musicais que podem ser usados pelos xamãs, sendo a harpa do judeu ( hel khuur ) a mais comum.
Xamãs de algumas tribos usam máscaras; a mais comum, no entanto, é a máscara de urso que é usada para o ominan ritual.

Os barishis – criadores de ossos podem usar estados mentalmente dissociativos e ajudantes espirituais em seu trabalho de cura. (Eles são incapazes, no entanto, de dominar espíritos). O principal trabalho de um barishi é fixar ossos e consertar deslocamentos. Eles também trabalham com dores nas costas, furúnculos, feridas e outras doenças de pele. Diz-se que um barishi pode ver um osso quebrado com a mesma precisão de um dispositivo de diagnóstico.

Bariyachi significa “aquele que se apega ”; bariyachis são mulheres. Seu trabalho é parte física e parte espiritual. Juntamente com as tarefas habituais da parteira, a bariíachi traça o cordão umbilical com a veia de um animal e depois lava o bebê em água salgada. Bariyachis invoca o espírito de Auli Barkhan em seu trabalho. O nome significa “espírito da montanha”, mas também é o nome de uma raposa selvagem. O espírito da raposa é o poder do bariyachi .

Smiths – Este é um tipo especializado de xamã. O ferreiro faz e coloca poder ao equipamento do xamã que é feito de metal. Toli de metal (espelhos), jingle cones, staffs e headdresses são alguns dos itens. Os fogos de suas forjas representam o Gol (fogo espírito), a lareira, e eles costumam usar uma bigorna em vez de um tambor.

Xamã assistentes – um bom assistente é inestimável para um xamã. Em lendas mongóis, como os xamãs Nishan, mostram como o assistente certo pode fazer uma cerimônia bem-sucedida.
Os deveres de um assistente de xamã variam, desde aquecer a bateria pelo fogo, até ajudar com o equipamento até a percussão, que constituem algumas das tarefas mais comuns. Assistentes xamãs geralmente são pessoas que são muito espirituais, mas nunca tiveram um chamado específico. Eles não usam trajes especializados, mas muitas vezes o xamã com quem trabalham lhes dá um talismã protetor como presente.

Pagamentos para xamãs – tiveram que mudar também. A tradição evoluiu para dar ao xamã três coisas.

– Um seria fornecer ao xamã todas as coisas que ele precisa para a cerimônia. Isso incluiria bottles de vodka para fazer arshaan (água de energia), bem como material de manchas, despesas de viagem, etc.

– O segundo seria um khadgas ( khadak – um lenço cerimonial) para ele honrar os espíritos de seu equipamento com este tecido.

– O terceiro seria um presente de acordo com o que a pessoa pode pagar. Mais uma vez, o pagamento é feito para honrar os espíritos e não o próprio xamã.

Tornar-se um xamã – geralmente é tanto uma maldição quanto uma bênção. Os xamãs são escolhidos pelos espíritos quando nascem. Quando um xamã é abatido, isso significa que ele é desmembrado como pessoa e precisa renascer em outra coisa. Existem duas maneiras de ser atingido. A primeira é a doença do xamã e a segunda é o raio. Isso não significa que todos que têm uma experiência de quase morte sejam xamãs. Aqueles com o potencial são chamados de butur . Butur significa ” casulo ” em mongol. Para se tornar um xamã, a pessoa deve aceitar o chamado e ser reconhecida e treinada por um xamã mais velho. A segunda maneira de ser derrubado é ser atingido por um raio. Muitas vezes é impossível se tornar um xamã sem ter ancestrais xamãs na família.

Os xamãs não se chamam de “xamãs” – essa denominação veio do Ocidente e de algum avivamento neo-xamã. Os xamãs tradicionais na Sibéria são geralmente como um médico, professor ou figura pública em sua comunidade. Eles nunca foram uma pessoa grande, misteriosa ou secreta.

Drumming, Hallucinogens, Caminhos para o Ecstasy

Embora os xamãs sejam conhecidos por entrar em transe por fazer o seu trabalho, a maioria dos rituais emprega várias técnicas juntas para trazer o xamã ao êxtase. As pessoas que participam do ritual podem ajudar o xamã a alcançar um estado de transe, ecoando partes de sua música, batendo bateria ou gritando junto com a bateria. As danças circulares podem elevar a energia e impulsionar o xamã para o mundo superior.A surra do tambor xamã é a maneira mais poderosa de induzir o transe. Estudos científicos mostraram que ritmos repetitivos em certas freqüências podem induzir um estado hipnótico semelhante ao transe dos xamãs. A percussão de Shaman, no entanto, não tem uma estabilidade parecida a um metrônomo, mas, ao contrário, diminui a velocidade ou aumenta a velocidade, ficando mais alta ou mais suave, dependendo do estado da mente do xamã em um dado momento. Os tambores da Mongólia e da Sibéria têm geralmente um diâmetro grande e um som de ressonância profundo que vibra através do corpo do xamã, e o tambor é freqüentemente mantido perto da face ou sobre a cabeça para que a batida ressoe pela cabeça e parte superior do corpo com grande força.Os intoxicantes podem ser consumidos antes ou durante o ritual. Os xamãs freqüentemente bebem álcool antes de xamanizar e pausar em pontos durante o ritual para fumar tabaco. O zimbro, que é levemente alucinógeno, é usado em praticamente todos os rituais da Mongólia e em muitas partes da Sibéria. As fumaças de zimbro serão acenadas no rosto e inaladas, e o ar do ger ficará mais espesso com a fumaça do zimbro durante o ritual. Acredita-se que a fumaça sagrada ajuda a elevar o cavalo de vento (poder psíquico) nas viagens e agradará os espíritos para fornecer ajuda. Um alucinógeno mais potente, o cogumelo muscaria, tem sido relacionado com o xamanismo siberiano e mongol desde os tempos antigos.

Escalando o toroo(coroa) da árvore é outro caminho para o êxtase. No mongol, as palavras para sair e subir são a mesma palavra, garah . Subindo simbolicamente a representação da Árvore do Mundo, o xamã está literalmente saindo deste mundo para o mundo do espírito. O toroo da árvore tem nove degraus, e à medida que o xamã sobe cada vez mais alto e ao mesmo tempo, o canto, a bateria e os estímulos de seu público o levarão ao estado de êxtase.

Alguns xamãs mostram seu contato com o mundo espiritual cantando höömij(overtone ou garganta cantando), que consiste de uma nota de base e uma nota harmônica assobiando. Os tons harmônicos representam o contato com o mundo espiritual enquanto permanecem fisicamente na terra (representado pelo tom base – bordun).

A transformação do xamã no animal ou no pássaro está conectada com seu espírito de ajuda e seu espírito guardião. O Buryat, por exemplo, nomeia o espírito-guardião do xamã, khubilgan , que poderia ser traduzido como “metamorfose” (compare com o verbo ” khubilkhu “) .‘-‘ mudar-se ”, ‘tomar outra forma’). Na maioria dos casos, a imitação de animais é classificada como uma dança, como a imitação de danças rituais e danças rituais extáticas. No caso da imitação da dança ritual, há a transformação em espíritos zoomórficos nos quais o xamã se transforma em sua jornada.

A imitação dos sons profundos dos animais pode ser um apito, um grito, um uivo, um cuco, etc. As imitações naturais têm importância prática acima de tudo. O som proferido dos pássaros é imitado por meio de um falsete e diferentes técnicas de assobio. Os sons dos animais são produzidos por meio de uma articulação do nariz-garganta baseada em um ciclo respiratório, que permite fornecer voz rouca, grunhidos, rugidos, etc. Em várias tribos indígenas, tanto na América do Norte quanto na América do Sul, é obrigatório que os xamãs adquirir as habilidades de imitação durante o período de iniciação.

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Montando o Corcel Cósmico – Spirit Journeys

O transe xamã implica viajar para o lugar espiritual de sua existência, eles geralmente experimentam isso como voando (transformando-se em uma ave – metamorfose) ou montando um animal que os levará ao lugar daquele dos três mundos onde eles são necessários . Essas jornadas espirituais podem levar o xamã a lugares em nosso mundo, ou podem exigir que ele viaje para os mundos superiores ou inferiores. Viagens do mundo inferior são geralmente necessárias apenas em casos de recuperação da alma ou trazendo a alma de uma pessoa morta para Erleg Khan. A maioria dos outros rituais exigirá que o xamã viaje na terra ou ascenda ao mundo superior. As jornadas mundiais mais baixas são as mais difíceis, e somente os xamãs mais fortes podem ir até lá com segurança. As viagens espirituais geralmente começam subindo e, mesmo indo para o mundo inferior, a viagem começa com um vôo,tonoo ) do ger. O xamã pode assumir a forma de um pássaro ou montar um monte sobrenatural voador. A montaria que um xamã monta durante suas viagens é geralmente um cavalo voador ou cervo. O xamã pode proferir sons de animais enquanto passa por essas transformações. Ele pode parecer inconsciente durante a jornada, ou pode permanecer consciente, mas em estado de transe e será capaz de se movimentar, dançar ou até mesmo dizer ao público sobre o que vê. A maioria dos xamãs altaicos fala de passar nove marcos ( olohs ) durante uma jornada, independentemente de qual mundo eles estão viajando. Antes de um ritual começar, o tambor é aquecido pelo fogo, isso é chamado de amiluulah., fazendo o tambor vivo. O tambor não apenas impulsiona a visão por sua batida constante, mas é literalmente o corcel sobre o qual o xamã cavalga até seu destino. Ao retornar de sua jornada, o xamã tossirá ou arrotou para expulsar os espíritos que estavam cavalgando com ele dentro de seu corpo. Ele então canta em louvor a seus ajudantes espirituais antes de completar o ritual.

Tengerism

Este tipo de religião e ritual tornou-se comum na Europa através do paganismo.

Em uma sociedade nômade, a mãe é fundamental para a família. Os homens vêm e vão devido a obrigações de caça e guerra. É a mãe que mantém o coração funcionando e é uma influência constante na família. Portanto, a mulher é representada pelo sol dourado que é constante e belo. O homem é representado pela lua que é quieta e poderosa, mas vai e vem em suas jornadas no céu.

Tengerism pode remontar à Idade da Pedra. Petroglifos foram encontrados mostrando xamãs realizando ritual. É incrível como pouco mudou ao longo dos milênios que essa tradição existiu. Tengerism teve seus problemas, no entanto. Nos últimos séculos, sofreu perseguição. A réguaAltan Khan foi o mais destrutivo desses usurpadores. Em 1577 ele se tornou budista. Na época comunista da Rússia, as posses dos xamãs foram confiscadas, e muitas vezes foram presas ou até mesmo mortas. Em muitos lugares por toda a Sibéria, a fé continuou como tem desde o início do homem. Agora, com o fim do comunismo na Mongólia e na Sibéria, a liberdade religiosa voltou. Muitas pessoas que já tiveram medo de praticar suas crenças voltaram à antiga fé tradicional.

Cura e Causas da Doença – Curandeiros Os

xamãs estão cientes do fato de que os sintomas físicos da doença também devem ser tratados, e as ervas medicinais são administradas pelos xamãs, além da cura espiritual. O aspecto espiritual da doença, no entanto, é importante porque os sintomas físicos por si só não são o verdadeiro problema. A recuperação da alma é geralmente necessária em casos de doença grave e crônica. A ausência das almas ami ou sóis torna praticamente impossível para um corpo funcionar normalmente. Espíritos que causam doenças podem ser Chotgor , espíritos ancestrais hostis, ou Burkhan , xamãs malignos. Chotgor, espíritos ancestrais e outros espíritos da natureza menos poderosos podem muitas vezes ser curados cantando ou acenando com o dalbuur (pingente, amuleto) sobre o paciente. O espírito da doença também pode ser removido por chupar ou puxar gestos ( zolgoh ) que o retiram do corpo. Espíritos mais poderosos ou xamãs hostis exigirão entrar em transe. Burkhan são os mais poderosos e podem precisar de sacrifícios para fazê-los desaparecer. O xamã pode usar facas, uma barra de ferro quente vermelha ou um arco e flecha para espantar o espírito da doença ou cegá-lo com a luz refletida de seu espelho. Um Ongon (casa do espírito) ou o toli (espelho) pode ser usado para pegar um espírito, a fim de evitar que ele pule em outra pessoa. Um Ongoné usado para colocá-lo em um lugar natural para que o espírito não retorne. Algumas curas realmente envolvem a guerra espiritual. Um xamã pode lutar fisicamente violentamente com um espírito teimoso, mesmo usando armas, e seus espíritos lutam ao lado dele para subjugar ou afastar o intruso. Os xamãs que rotineiramente atacam outras pessoas podem perder seu status dentro da comunidade ou até serem mortos.A medicina popular sempre foi importante na Mongólia e na Sibéria. Herbalists, curandeiros e suas tradições variam de tribo para tribo e de região para região. Apesar dessas pequenas diferenças, os curandeiros sempre foram uma parte importante da sociedade. Aqui nós temos curandeiros em duas tradições que resistiram ao teste do tempo e ainda estão sendo praticadas entre os povos indígenas.
Entre os povos mongóis do norte, o termo para um curandeiro é Aradai-emshe . Isto é basicamente traduzido como uma pessoa de medicina que cura com a ajuda de ervas.
As tribos do norte não têm papéis de gênero tão estritos quanto as tribos do sul porque a influência chinesa é muito mais fraca no norte. Os curandeiros masculinos são tão comuns quanto as mulheres. Essas pessoas são muito espirituais e possuem grande conhecimento de plantas e remédios.
A medicina tradicional dos uigures tem um padrão muito alto, e você ainda pode encontrar na rua a medicina herbária que está sendo oferecida.

Otoshi vem de otachi (médico) e okin (filha / menina). Ao contrário dos fundadores e das parteiras, o otoshinão herde seu chamado das linhas da família, mas da vontade dos espíritos.
Otoshis são quase sempre mulheres, mas os machos também são conhecidos por terem sido chamados. Esses curandeiros se especializam em problemas de fertilidade e saúde infantil, mas também tendem a outras doenças físicas.
Os otoshis usam uma saia feita de animais escondidos e um chapéu de cor distinta. Em vez de um tambor, eles costumavam usar um ventilador colorido com tiras de seda. Alguns também carregam contas de oração.
Esses curandeiros são guiados pelos espíritos do vento e das árvores. Por causa disso, eles não são enterrados na terra, mas recebem um “enterro de vento” colocando-os em uma árvore.
Otoshissempre foram feministas fortes. Os budistas realmente os odiavam, pois acreditavam que as visões feministas desafiavam a ordem social. Esses budistas os destruíram em grande número em toda a Ásia Central. Os budistas então assumiram a necessidade das pessoas por remédios herbais. A tradição otoshi é preservada hoje apenas pelos mongóis de Dagur (Mongólia Interior).