Samatha (Pāli), Samatha (sânscrito ; também ortograficamente romanizado para shamatha, Tib ཞི་གནས་, shyiné;. Wylie : zhi gnas) “permanência calma”, compreende um conjunto tipo ou estilo de meditação budista ou práticas de concentração destinadas a aumentar sustentada atenção voluntária, e culmina com uma atenção que pode ser sustentada sem esforço por horas a fio. ^[1] Samatha é um subconjunto da mais ampla família desamadhi (“concentração”) meditação O tibetano prazo para samatha é shiney ( Wylie : zhi-gnas). De acordo com Jamgon Kongtrul , insight pode ser atraído por uma exegese da etimologia de samatha e brilhante:

O termo tibetano é brilhar [shi-ne] (shi-gnas) e do sânscrito é shamatha. No caso do Tibete, a primeira sílaba, shi, e no caso do sânscrito, as duas primeiras sílabas, Shama, referem-se a “paz” e “pacificação”. O significado da paz ou pacificação neste contexto é que normalmente a nossa mente é como um turbilhão de agitação. A agitação é a agitação do pensamento. Nossos pensamentos são, principalmente, uma preocupação obsessiva com a conceituação, passado sobre o presente e, especialmente, uma preocupação obsessiva com o futuro. Isto significa que, geralmente, a nossa mente não está com o momento presente em tudo. ^[3]

O campo semântico da shi e shama é “pacificação”, “o abrandamento ou a arrefecer”, “descanso”. ^[4] O campo semântico da né é “cumprir ou manter-se” e este é cognato ou equivalente com a sílaba final de o sânscrito, tha. ^[5]

Discussão geral

Os budistas consideram meditação para ser um ato de concentração em um determinado objeto ou idéia, por vezes em conjugação com o inquérito sobre a natureza do objeto, como acontece com sabedoria (P: Panna, S: prajna) ou visão (P: Vipassana; S: vipasyana ) práticas (tais como aquelas encontradas no dzogchen tradição). ^[6] Portanto, meditações de outras tradições religiosas são muitas vezes referidos como uma variação da meditação samatha que diferem no foco de concentração, tais como a respiração, passagem bíblica mantra, imagem religiosa, uma pedra, o corpo (como uma representação da morte), e assim por diante. Neste sentido, samatha não é uma meditação budista estritamente. Mindfulness (sati) da respiração (anapana: Anapanasati ; S.ānāpānasmṛti ^[7] ) é a prática mais comum Samatha samatha em seu foco unifocalizada e concentração da mente é aparentado com o “membro” de sexta. Astanga yoga ‘, raja yoga que é a concentração (dharana). Para uma discussão mais aprofundada, ver os Yoga Sutras de Patanjali .

Para os budistas, samatha é comumente praticado como um prelúdio para e em conjunto com as práticas do siso. ^[6] Tradicionalmente, na meditação budista há quarenta objetos de meditação , embora a respiração como um objeto de meditação goza da mais ampla popularidade tradicionalmente. Samatha pode incluir outros samadhi práticas bem.

Samatha é comumente usado em Theravada Budismo, Budismo Tibetano e vários ramos da Terra Pura tradição.

Nos primeiros suttas

O Buda disse ter identificado dois primordiais qualidades mentais que surgem a partir da prática meditativa saudável:

• permanência calma (Pali: samatha) que estabiliza, compõe, unifica e concentra a mente;
• insight (Pāli: Vipassana), que permite ver, explorar e discernir “formações” (fenômenos condicionados com base nos cinco agregados ). ^[8]

Através do desenvolvimento meditativo de permanecer calmo, um é capaz de suprimir o obscurecimento cinco obstáculos . Com a supressão destes obstáculos, o desenvolvimento de meditação de insight libertador produz sabedoria . ^[9] Além disso, o Buda diz-se que exaltava a serenidade ea introspecção como canais para atingir o estado incondicionado de nibbana (Pali; Skt:. Nirvana).Por exemplo, na Árvore Kimsuka Sutta (SN 35,245), o Buda oferece uma metáfora elaborada em que a serenidade ea introspecção são “o par de mensageiros ligeiros” que entregam a mensagem de nibbana através do nobre caminho óctuplo . ^[10]

. Nos quatro maneiras de Arahant Sutta (AN 4,170), Ven Ananda relatórios que as pessoas atinjam o estado de arahant usando permanência calma e discernimento em uma das três maneiras:

1. eles desenvolvem calma (Pali: samatha-pubbangamam vipassanam) permanente e, em seguida, uma visão
2. eles desenvolvem discernimento e, em seguida, a permanência calma (Pali: vipassana-pubbangamam samatham) ^[11]
3. eles desenvolvem a permanência calma e discernimento em tandem (Pāli: samatha-vipassanam yuganaddham), por exemplo, a obtenção do primeiro jhana e depois ver nos agregados associados das três marcas da existência , antes de prosseguir para o segundo jhana. ^[12]

No Pali Canon, nunca menciona o Buda samatha independente e práticas de meditação vipassana, em vez disso, samatha e vipassana são duas “qualidades da mente” a desenvolver através da meditação. Como Thanissaro Bhikkhu escreve: “quando [o suttas em Pali] descrevem o Buda dizendo aos seus discípulos para irem meditar, eles nunca se referem a ele dizendo ‘vá fazer vipassana,” mas sempre “ir fazer jhana. E eles nunca igualam a palavra “vipassana” com todas as técnicas de consciência Nos poucos casos em que eles mencionam vipassana, eles quase sempre em conjunto com samatha -. Não como dois métodos alternativos, mas como duas qualidades da mente que uma pessoa pode “ganhar “ou” ser dotado de ‘, e que devem ser desenvolvidas em conjunto. ^[13] Da mesma forma, fazendo referência MN 151, vv. 13-19, e AN IV, 125-27, Ajahn Brahm (que, como Bhikkhu Thanissaro, é do tailandês Tradição Floresta ) escreve que “algumas tradições falam de dois tipos de meditação, a meditação de insight (vipassana) e meditação calma (samatha). De facto, a duas facetas são indivisíveis do mesmo processo. Calma é a felicidade pacífica nascido da meditação, introspecção é a compreensão clara nascido da mesma meditação. Leva calma a visão e percepção conduz à paz “. ^[14]

No entanto, algumas práticas de meditação como a contemplação de um kasina objeto favorecer o desenvolvimento de samatha, outros, como contemplação dos agregados são propícias para o desenvolvimento de vipassana, enquanto outros, como a atenção plena na respiração são classicamente utilizado para o desenvolvimento de ambas as qualidades mentais. ^{[ 15]}

Interpretações contemporâneas Theravada

No “Método birmanês New” ou “Escola de Vipassana” uma abordagem para a samatha e vipassana foi desenvolvido por Mingun Jetavana Sayadaw U Narada e popularizado por Mahasi Sayadaw .Aqui samatha é considerado um componente opcional, mas não necessário da prática-vipassana é possível sem ele. Outro método birmanês, derivado de Ledi Sayadaw via U Ba Khin e SN Goenka , tem uma abordagem similar. A tradição da floresta tailandesa decorrentes Ajahn Mun e popularizado por Ajahn Chah , em contraste, enfatiza a inseparabilidade entre as duas práticas, bem como a necessidade essencial de ambas as práticas. Outras tradições birmanesas popularizado no Ocidente, nomeadamente a de Pa Auk Sayadaw , manter a ênfase na samatha explícito na tradição commentarial do Visuddhimagga .

Um livro de 2008 por Richard Shankman intitulado A experiência de Samadhi: uma exploração em profundidade da meditação budista comparativamente examina o tratamento de samatha nossuttas, na tradição commentarial do Visuddhimagga , e entre uma série de proeminentes professores Theravada contemporâneos de várias orientações . ^[16]

Na tradição indo-tibetana

sutras relevantes

Um número de sutras Mahayana endereço Samatha, geralmente em conjunto com vipasyana. Um dos mais proeminentes, a Nuvem de Sutra Jewels (Arya Sutra Ratnamegha, Tib. Phags-pa-dkon mchog sprin-gyi mdo) divide todas as formas de meditação em qualquer samatha ou vipasyana, definindo samatha como “unifocalizada consciência” e vipasyana como “ver a natureza das coisas”. ^[17] O Sutra desvendar os mistérios (Samdhinirmocana Sutra), um Yogacara sutra, é também frequentemente usado como uma fonte de ensinamentos sobre a samatha. O Sūtra Samādhirāja é frequentemente citado como uma fonte importante para obter instruções samatha pelo Kagyu tradição, particularmente via comentário de Gampopa , ^[18] embora estudioso Andrew Skilton, que estudou o Sutra Samādhirāja extensivamente, relata que o próprio sutra “não contém qualquer exposição significativa tanto de práticas de meditação ou estados de espírito “. ^[19]

Fatores de samatha

Em uma formulação originária com Asanga (4 CE), a prática de samatha é dito para o progresso através de nove “permanências mentais” (S. navākārā cittasthiti, Tib. sems gnas DGU), levando a Samatha adequada (o equivalente a “concentração de acesso” na Theravāda sistema) e de lá para um estado excepcional de concentração meditativa chamado o primeiro Dhyāna (Pali:. jhana;Tib bsam gtan), que é frequentemente dito ser um estado de tranqüilidade ou felicidade. ^[1] [20] Assim, ele promove o aspecto concentração correta do nobre caminho óctuplo . O resultado bem-sucedido de samatha às vezes também é caracterizada como a absorção meditativa (samadhi, dzin ting nge ‘) e equilíbrio meditativo (samāhita, mnyam-bzhag), e da liberdade dos cinco obstruções (Avarana, sgrib-pa). Também pode resultar nos siddhis de clarividência (abhijñā, shes mgon) e emanação mágica (Nirmana, sprul pa). ^[21]

Asanga delineia os nove permanências mentais em sua Abhidharmasamuccaya eo capítulo Śrāvakabhūmi de sua Yogācārabhūmi-sastra . Também é encontrado na Mahāyānasūtrālaṅkāra de Maitreyanātha . O sistema das cinco faltas e oito antídotos origina com Maitreyanātha do Madhyānta-vibhāga . Todo o sistema é mais elaborada nos três textos Bhāvanākrama (em especial a segunda) de Kamalaśīla , um autor mais tarde, e por gerações de comentadores tibetanos. ^[22] Assim, a formulação shamatha seguinte deriva originalmente da Yogacara tradição.

Para a prática de samatha, deve-se selecionar um objeto de observação (alambana, dmigs-pa). Então, é preciso superar as cinco faltas (ādīnava, nSim-dmigs): ^[21] [23]

1. preguiça ( kausīdya , le-lo)

2. esquecendo a instrução (avavādasammosa, gdams-ngag brjed-pa)

3. frouxidão (laya, bying-ba) e emoção (auddhatya, rgod-pa). Flacidez pode ser grosseiro (audārika, trapos-pa) ou sutis (sūksma, phra-mo). Letargia (styana, rmugs-pa) é muitas vezes também presente, mas é dito ser menos comum.

4. não-aplicação (anabhisamskāra, ‘du mi-byed-pa)

5. [Mais] aplicação (abhisamskāra, ‘du byed-pa)

Usando os oito antidodes (pratipakṣa, gnyen-po) ou aplicações (abhisamskāra “, du-byed PA): ^[21]

para a preguiça:

1. fé ( śraddhā , dad-pa)

i. contemplar falhas de distração (vikṣepa, rnam-par gyen-ba)

2. aspiração (Chanda , “dun-pa)

3. esforço (vyayama, rtsol-ba)

4. flexibilidade ( praśrabdhi , shin-sbyangs)

para esquecer a instrução:

5. atenção plena (smrti, Dran-pa)

para flacidez e emoção

6. consciência (samprajaña , shes bzhin)

para a não-aplicação

7. aplicação (abhisaṃskāra, ‘du byed-pa)

para overapplication

8. não-aplicação (anabhisaṃskāra, ‘du mi-byed-pa)

Seis potências (Bala, stobs) também são necessários para Samatha: ^[24]

1. audiência (śruta, thos-pa)

2. pensamento (Cinta, bsam-pa)

3. mindfulness ( smrti , Dran-pa)

4. consciência (samprajaña, shes bzhin)

5. esforço ( Virya , brtson ‘grus)

6. familiaridade (paricaya, Yong-su ‘DRIS-pa)

Quatro modos de enagagement mentais (manaskāra, yid-la byed-pa) diz-se ser possível: ^[21]

1. engajamento forçado (balavāhana, sgrim-ste ‘jug-pa)

2. engajamento interrompida (sacchidravāhana, chad-mento ‘jug-pa)

3. engajamento ininterrupto (niśchidravāhana, med-par ‘jug-pa)

4. engajamento espontâneo (anābhogavāhana, Lhun-grub-tu ‘jug-pa)

Os nove permanências mentais (navākārā cittasthiti, sems-gnas DGU) são: ^[21]

1. colocação da mente (cittasthāpana, sems “jog-pa)

2. colocação contínua (samsthāpana, rgyun-du “jog-pa)

3. re-colocação (avasthāpana, slan-te ‘jog-pa)

4. posicionamento próximo (upasthāpana, nye-bar ‘jog-pa)

5. disciplinar (Damana, dul-bar byed-pa)

6. pacificar (Samana, zhi-bar byed-pa)

7. pacificação completa (vyupaśamana, nye-bar-bar zhi byed-pa)

8. unidirecionalidade (ekotīkarana, RTSE-gCig-tu byed-pa)

9. colocação em equilíbrio (samādhāna, mnyam-par “jog-pa)

(10. Samatha, o ápice, às vezes é listado como um décimo estágio)

Samatha em Mahamudra e Dzogchen

Samatha é abordado de forma diferente no mahamudra tradição, tal como praticada na linhagem Kagyu. Como Traleg Kyabgon Rinpoche explica,

Na prática da meditação da tranqüilidade Mahamudra … nós tratamos todos os pensamentos como o mesmo, a fim de ganhar distância suficiente e desapego do nosso atual estado mental, que nos permitirá aliviar naturalmente a um estado de tranquilidade, sem esforço ou artifício … Para que a mente para resolver, temos de suspender os julgamentos de valor que impomos às nossas atividades mentais … é essencial que não tentamos criar um estado de tranqüilidade, mas permitir que a mente de entrar em tranqüilidade naturalmente.Esta é uma noção importante na tradição Mahamudra, a de não-fazer. Nós não fazemos mediação tranquilidade, nós permitimos tranquilidade a surgir de sua própria vontade, e vai fazê-lo somente se parar de pensar em estado de meditação como uma coisa que precisamos fazer ativamente … Em um modo de falar, pegando-se no ato de distração é o verdadeiro teste de meditação da tranqüilidade, para o que conta não é a capacidade de evitar pensamentos ou emoções que surjam, mas a capacidade de capturar a nós mesmos em um determinado estado mental ou emocional. Esta é a essência da meditação da tranqüilidade [no contexto do Mahamudra]. . . O estilo de meditação Mahamudra não nos encoraja para os diferentes níveis de concentração meditativa tradicionalmente descritos nos manuais de mediação exotéricos. . . Do ponto de vista Mahamudra, não devemos desejar equilíbrio meditativo, nem têm uma aversão aos pensamentos discursivos e emoções conflitantes, mas ver esses dois estados com equanimidade. Novamente, o ponto importante não é se equilíbrio meditativo é presente, mas se formos capazes de manter a consciência de nossos estados mentais. Se os pensamentos perturbadores surgem, como eles certamente irão, nós deveríamos simplesmente reconhecer esses pensamentos e emoções como fenômenos transitórios. ^[25]

Para o Kagyupa, no contexto do Mahamudra, Samatha por meio da atenção plena na respiração é pensado para ser o caminho ideal para o praticante a transição para tomar a própria mente como objeto de meditação e gerando vipasyana nessa base. ^[26]

Muito semelhante é a abordagem a samatha encontrado em dzogchen semde (sânscrito: mahāsandhi cittavarga). No sistema semde, Samatha é o primeiro dos quatro yogas (tib. Naljor Wylie :rnal ‘byor), ^[27] sendo os outros vipasyana (Wylie : lhag-mthong), não-dualidade (advaya, Tib nyime. Wylie : gNyis-med), ^[28] e presença espontânea (anābogha ou nirābogha, Tib lhundrub. Wylie :.Lhun-grub) ^[29] Estes paralelas as quatro yogas de mahamudra .

Em junho de 1996 Ajahn Amaro estabelecida Mosteiro Abhayagiri em Redwood Valley, California, onde foi co-abade com Ajahn Pasanno até julho de 2010 Ajahn Amaro voltou para Amaravati em julho de 2010 e como um estudante de longa data na Tailândia Floresta tradição Theravada de Ajahn Chah , também treinou no dzogchen semde abordagem Samatha sob Tsoknyi Rinpoche . Ele encontrou semelhanças entre as abordagens das duas tradições a samatha. ^[30]

Relacionamento com vipasyana

Dzogchen Rinpoche Pönlop claramente gráficos a relação do desenvolvimento das práticas de samatha e vipasyana:

As formas estes dois aspectos da meditação são praticadas é que um começa com a prática da shamatha; com base em que, torna-se possível praticar vipashyana ou lhagthong.Através de nossa prática de vipashyana baseando-se e prosseguiu no meio de shamatha, um eventualmente acaba praticando uma unificação [yuganaddha] de shamatha evipashyana. A unificação leva a uma experiência muito clara e direta da natureza de todas as coisas. Isso traz um muito próximo ao que se chama a verdade absoluta. ^[31]

Notas

Ligações externas

• Como funciona Meditação
• Meditação budista no Open Directory Project

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