Uma das primeiras descrições de mulheres santas da América do Sul foi escrita por Martin Dobrizhoffer, um missionário jesuíta no Paraguai em meados do século XVIII. Ele viveu primeiro entre os guaranis e depois os “abipones”. Este era um nome espanhol, não o seu próprio, para um povo que não existe mais, também chamado de Callaga ou Kalyaga). Eles viviam no que hoje é chamado o baixo rio Bermejo, no Paraguai, na parte sul da região do Chaco (agora transposta pelas fronteiras do Brasil e da Argentina). Eles falavam uma língua Guaicurú relacionada aos dos povos vizinhos Toba e Mocoví.

Os Abipones originalmente viviam principalmente de caça e coleta, com alguma agricultura. Por volta de 1641, eles tinham o cavalo e começaram a atacar gado e cavalos de colonos europeus, inclusive nas nascentes cidades de Assunção. Eles foram levados para o sul pelos espanhóis e Toba, para o que hoje é o norte da Argentina, e os colonos europeus tomaram suas terras. A partir de 1710, os espanhóis enviaram forças militares contra os abipones, forçando-os a se instalarem nas colônias e, em 1750, os jesuítas haviam estabelecido missões. Dobrizhoffer estava entre esses missionários. Durante o tempo em que esteve lá, mais da metade dos Abipones tinham morrido de doenças da Europa, bem como de guerras com os colonos e também com seus parentes lingüísticos, os Toba e os Mocobí.

Martin Dobrizhoffer, uma conta dos Abipones, um povo equestre do Paraguai . Vol II Londres: John Murray, 1822 (O livro foi escrito antes de 1784, e traduzido e publicado por Sara Coleridge , para pagar as despesas do colégio de seu irmão.)

O relato do missionário jesuíta está profundamente manchado – como todos são – com uma crença na supremacia européia e cristã. Ele insulta os abipones como “tolos, idiotas e loucos” e menospreza sua religião como diabólica. [64] Então, por que ler o livro? É a principal fonte histórica sobre esta sociedade, e contém informações valiosas, apesar do viés manifesto do autor, especialmente sobre as mulheres keebèt que eram importantes líderes cerimoniais e curadores. Mas é necessário ler através e sob as crenças de Dobrizhoffer, a fim de vislumbrar como os cantos, danças e curas das mulheres poderiam parecer, e visualizar sua sacralidade, a coisa que ele está mais ansioso para negar.

Dobrizhoffer ocasionalmente admite que os Abipones tinham muitas boas qualidades. Ele elogia sua “modesta alegria… gentileza e gentileza”. Ele relata que eles são bem-humorados e de boa índole: “eles nunca se libertam em clamores, ameaças e censuras…” Aprendemos ainda que eles são infalivelmente educados em suas assembléias, nunca interrompendo. [136]

O autor fornece descrições valiosas do papel principal das mulheres xamãs, em meio a suas constantes denúncias, muitas vezes em tons de desprezo que são tanto misóginos quanto racistas. Ele está intrigado com o fato de que tanta autoridade foi investida nas mulheres, e as compara repetidamente, especialmente as mulheres mais velhas, ao oráculo de Delfos, as únicas mulheres de quem ele já ouviu falar que exerceram o poder espiritual. Sua lente muito distorcida relata que as mulheres idosas “são aderentes obstinadas a suas antigas superstições e sacerdotisas dos rituais selvagens, opõem-se fortemente à religião cristã…” [153]

Como é comum nos relatos coloniais desse período, os xamãs são descritos como “malabaristas”, uma palavra que se origina dos jongleurs franceses , literalmente “palhaços”, que eram menestréis, acrobatas e malabaristas errantes. Essa escolha de palavras implica engano e trapaça, uma afirmação muitas vezes feita por observadores coloniais de cerimônias de medicina. Mais uma vez, há muito a criticar neste livro, mas os muitos exemplos de seu viés são evidências históricas do preconceito colossal contra as filosofias espirituais indígenas, bem como a liderança espiritual das mulheres.

Os Abipones chamaram seus líderes espirituais de keebèt . “Esses ladinos, que são de ambos os sexos, professam conhecer e ter a capacidade de fazer todas as coisas.” Todos os Abipones acreditavam que tinham o poder “de curar todos os distúrbios, de tornar conhecidos eventos distantes e futuros; causar chuva, granizo e tempestades; invocar as sombras dos mortos e consultá-los sobre assuntos ocultos; colocar a forma de um tigre [puma]; para lidar com todo tipo de serpente sem perigo … ”[67]

Em outros lugares, o missionário se refere à alta reputação e ampla autoridade do keebèt entre seu povo: “os malabaristas executam os ofícios não apenas dos adivinhadores e médicos, mas também dos sacerdotes das cerimônias de superstição”. [82] As pessoas também confiam no Continue em suas jornadas e caças. [76] Dobrizhoffer escreve que as mulheres xamãs eram numerosas e podem até estar insinuando que superavam em número os homens: “Malabaristas femininos são tão numerosos que quase superam em número os mosquitos do Egito.” [87] O tom pejorativo é difundido por todo o mundo. texto, que ilustra as atitudes europeias.

Para sua busca de visão, o prospectivo keebèt “diz-se que se senta sobre um salgueiro envelhecido , pairando sobre algum lago, e se abstém de comida por vários dias, até começar a enxergar no futuro”. Dobrizhoffer então denuncia os keebèt como pessoas enganosas trapacear “selvagens ignorantes e crédulos” [67-68] Não lhe ocorre que as pessoas possam ter visto ele e outros sacerdotes sob essa luz, então e agora.

O jesuíta diz que em todo o Paraguai e no Brasil os xamãs “curam todo tipo de doença” extraindo energias perniciosas do corpo da pessoa doente e soprando em vitalidade: “Eles aplicam seus lábios na parte afetada e sugam, cuspindo após cada sucção. . Em intervalos, retiram o fôlego do fundo do peito e sopram sobre a parte do corpo que está com dor. O sopro e a sucção são repetidos alternadamente. ”Se a pessoa tiver febre alta,“ quatro ou cinco dessas harpias voam para chupar e explodir, uma prendendo os lábios no braço, outra na lateral, uma terceira e quarta na pés. ”[249]

“Os Guaryuris chamam seus médicos de Nigienigis. Uma cabaça cheia de sementes duras, e um fã de emus pais obscuros são sua principal insígnia e instrumentos médicos, que eles sempre carregam em suas mãos para que possam ser conhecidos. ”[262] Estes respondem aos fãs de oração de penas que são usados para varrer a doença e infundir o poder vital em algumas outras culturas das Américas.

No entanto, há ambiguidade no status dos xamãs. Algumas sociedades são conhecidas por terem suspeitado de medicina de feitiçaria, ou por culpá-las se as curas não funcionarem: “Se alguém morre de uma doença, as relações perseguem os médicos mais terrivelmente, como o autor de sua morte. Se um Cacique [chefe] morre, eles matam todos os médicos, para que não voem para outro lugar. ”[262] Isso deve ser um exagero, ou eles não teriam mais curandeiros.

Seja qual for a ambivalência que tenham tido, os Abipones tinham grande reverência por seus keebèt mortos , como os San, Mongóis e tantos outros povos em outros continentes. “Em suas migrações, eles carregam reverentemente seus ossos e outras relíquias como promessas sagradas. Sempre que os Abipones vêem um meteoro de fogo, ou o ouve trovão três ou quatro vezes, esses simplórios acreditam que um de seus malabaristas [sic] está morto, e que esse trovão e relâmpago são suas exéquias fúnebres. ”[75-76]

 

Mulheres como líderes cerimoniais

Celebrações foram realizadas para homenagear “nosso avô Plêiades” com hidromel e um festival a noite toda, com tochas em chamas, mulheres cantando em voz alta, pessoas rindo e aplaudindo. “Algumas malabaristas femininas, que conduzem as cerimônias festivas, dançam em intervalos, sacudindo uma cuia cheia de sementes de frutas endurecidas até a hora musical e girando para a direita com um pé e para a esquerda com outro, sem qualquer remoção de um ponto. , ou no mínimo variando seus movimentos. ”Trombetas soaram e as pessoas reunidas fizeram um barulho alto batendo os lábios com as mãos.

O decoro estrito foi observado, com mulheres e homens sentados separadamente. “A dançarina feminina, a sacerdotisa destas ridículas [sic] cerimônias… esfrega as coxas de alguns dos homens com suas cabaças, e em nome de seu avô, promete-lhes rapidez na perseguição de inimigos e feras. Ao mesmo tempo, os novos malabaristas masculinos e femininos são iniciados com muitas cerimônias ”[65-66].

[[[A constelação das Plêiades foi reverenciada em todo o mundo. Sua aparência acima do horizonte depois de uma temporada fora da visão humana muitas vezes sinalizava o início de ciclos agrícolas ou outros ciclos sazonais. A cerimônia que Dobrizhoffer descreve aqui pode muito bem ter sido o Ano Novo para os Abipones, uma época em que futuros empreendimentos foram abençoados. Eles chamaram a constelação de “avô”, mas muitas culturas de Dakota do Norte à Austrália conectaram suas estrelas a um grupo de irmãs. Eles figuravam nas tradições dos Lakota sobre a formação geológica conhecida pelos Lakota como Mato Tipila, Bear Lodge, e os Cheyenne, e Arapaho têm nomes semelhantes para isso. As irmãs foram perseguidas por um urso e se refugiaram em uma grande rocha. Grande Espírito levantou a pedra para salvá-los do urso; as longas fendas na rocha foram feitas pelas garras do urso enquanto tentava subir e alcançar as mulheres, que se tornaram as Plêiades. Os colonos chamam a rocha no nordeste de Wyoming de “Devil’s Tower”, que você pode se lembrar do filme ET)]]]

Os abipones eram provavelmente patrilineares, embora ainda existam sociedades matrilineares na região do Chaco. Eles se tornaram uma sociedade guerreira que deslocou outros grupos depois de serem expulsos de suas terras originais. Os filhos dos chefes eram vistos como nobres, mas essa classificação não era necessariamente passada para os indignos. Se as crianças fossem consideradas estúpidas, covardes ou tolas, “elas não as fazem de conta” e “escolherão para governantes e líderes outros do povo comum, que eles sabem ser ativos, sagazes, corajosos e modestos”. [440]

Ainda assim, eles comemoraram e se alegraram quando o filho de um cacique nasceu: “toda a multidão de meninas, carregando galhos de palmeiras nas mãos” iria para a casa do bebê “em meio a aclamações festivas; eles correm em volta do telhado e do lado dele, sacudindo os galhos das palmeiras ”para garantir que ele seja um grande guerreiro. Você pode pensar chefe, filho, guerreiro: velha história, sistema patriarcal; mas o interessante para mim é a liderança feminina (e o atletismo) nessas celebrações:

A mais forte das mulheres é coberta dos lombos até as pernas, com uma espécie de avental feito com as longas penas de avestruz. ”Esta mulher vai até todas as casas no meio de uma banda feminina, carregando um clube de couro retorcido com o qual ela “chicoteia, põe em fuga e persegue todos os homens que encontra em todas as casas, e aqueles que são encontrados pelo caminho são profundamente espancados pelas moças, com os galhos das palmeiras. O primeiro dia é passado nesta subida e descida, em meio ao riso dos homens flagelados.

No segundo dia, bandas de garotas lutam umas com as outras, e os garotos fazem o mesmo separadamente em outro lugar. No terceiro dia, as pessoas dançam, machos de um lado e fêmeas do outro. “Todos juntam as mãos até formar um círculo, uma mulher idosa, a diretora da dança dando a volta numa cabaça: e depois de um giro por algum tempo, ficam tontos, descansam em intervalos e depois renovam a dança… [216-17]

No quarto dia, a mulher com o avental de penas de avestruz atravessa a cidade, cercada por garotas, desafiando a mulher mais corpulenta e forte que encontra em todas as casas, para enfrentar com ela na rua; e agora jogando seu adversário, agora sendo jogado, proporciona um espetáculo divertido para o povo reunido. [217-18]

O resto do festival de oito dias continuou com esportes, festas de bebedeiras, músicas e bateria. [217-18] Esse relato se compara aos eventos de wrestling feminino no Brasil, onde, entre os xinguanos, os lutadores de Hukahuka são acompanhados de cerimônias, dança e canto. Em meados do século XX, as mulheres nuba lutaram no Sudão, e na Mongólia, as histórias recontadas de Marco Polo sobre o lutador feminino Khutulun.

Dobrizhoffer relata que os Abipones estavam constantemente com medo de serem atacados por inimigos e sempre atentos. Eles consultavam espíritos para obter proteção e advertência de possíveis ataques, e aqui, novamente, velhas xamãs do sexo feminino presidiam:

No começo da noite, uma companhia de mulheres idosas se reúne em uma enorme tenda. A dona da banda, uma velha notável por rugas e cabelos grisalhos, ataca de vez em quando dois grandes tambores discordantes, em intervalos de quatro sons … ela com uma voz rouca, murmura tipos de canções, como uma pessoa de luto. As mulheres ao redor, com os cabelos desgrenhados e os seios nus, chamejando cabaças, e cantam em voz alta versos fúnebres, que são acompanhados por um movimento contínuo dos pés, e jogando sobre os braços. [72]

Outros bateram tambores de mão, e a cerimônia continuou durante toda a noite:

Ao romper o dia, todos se reúnem na tenda da velha, como num oráculo de Delfos. Os cantores recebem pequenos presentes e perguntam ansiosamente o que seu avô disse. Às vezes o diabo é consultado por mulheres diferentes, em tendas diferentes, na mesma noite. Ele descreve opiniões e disputas diferentes sobre o que é verdade. Às vezes os xamãs estão escondidos sob um couro de touro, cantando versos; em algum momento eles declaram que chegou uma sombra e perguntam sobre eventos futuros. [72-74]

Dobrizhoffer ficou impressionado com o fato de que até os cativos espanhóis acreditavam nessas cerimônias. Eles estiveram por aí tempo suficiente para ver as profecias se tornarem realidade, parece.

Outra cerimônia foi realizada quando um homem digno (mas veja abaixo) foi promovido a nobre posição. Ele passou por um processo de iniciação, sentado por três dias com uma conta negra colocada em sua língua, sem falar, comer ou beber. [441] Depois disso, “todas as mulheres acorrem ao limiar de sua tenda.” Puxando as roupas de seus corpos e perdendo seus cabelos, eles estão em uma linha e cantar, dançar e agitar cabaças, lamentando pelos antepassados ​​do homem . O candidato veste-se da melhor forma, carrega uma lança enquanto monta um cavalo de caparois. Ele galopa para o norte, depois volta e vai para uma tenda “onde está sentada uma malabarista velha, a sacerdotisa das cerimônias, que depois inaugura o candidato com ritos solenes. [441-42]

As matronas batem nos lábios e aplaudem. A velha sentada em um esconderijo faz um discurso curto, que as pessoas recebem com grande reverência. Em seguida, o candidato dirige-se a cada uma das outras direções, cada vez retornando à velha que “derrama sua eloqüência”. Depois disso, todos vão para a tenda sagrada, onde uma mulher velha raspa a cabeça do homem. Então ela “pronuncia um panegírico” sobre suas nobres qualidades e façanhas. Eles espalham seus novos nomes e as mulheres pronunciam enquanto batem os lábios com as mãos. [443-44]

Tudo isso coloca grande ênfase no homem, mas Dobrizhoffer deixa escapar uma menção de que as mulheres também foram honradas da mesma forma: “É notável que muitas das mulheres cheguem a esse grau de honra e nobreza, gozem dos privilégios do Höcheri. [“Altos”? parece ser alemão], e use seu dialeto. Os nomes dessas fêmeas terminam em En , como os dos homens em In . ”Isso parece implicar que a língua Abipon tinha dialetos específicos de gênero, como fazem várias culturas americanas e do norte da Ásia.

As mulheres também lideraram os ritos funerários. Quando alguém estava morrendo, “as mulheres velhas, que são relacionadas à pessoa, ou famosas por habilidade médica, migram para sua casa. Eles ficam em uma fileira ao redor da cama do homem doente, com cabelos despenteados e ombros nus, atingindo uma cabaça, o som pesaroso do qual eles acompanham com violento movimento dos pés e braços, e vociferações barulhentas ”. perto da cabeça do homem “e bate um imenso tambor militar”. Outra ocasionalmente move o couro que cobre ele e borrifa-o com água fria. [265-66]

“Todas as mulheres casadas e viúvas da cidade se aglomeram ao luto”, lamentando, sacudindo cabaças e batendo tambores de mão. Assim que alguém morre, eles imediatamente levam o corpo para o enterro. “As mulheres são indicadas a seguir em frente em cavalos rígidos, cavar a sepultura e honrar o funeral com lamentações.” [267] Os homens partem para o seu grande partido de bebida: “nós sempre sentimos pena das mulheres, sobre as quais o problema dos exequies, o cuidado do funeral e o trabalho de fazer a sepultura e o luto. ”[275] No entanto, isso parece ser mais uma função de sua autoridade do que o estereótipo comum das drudadas femininas.

O nome da pessoa morta não pode ser dito novamente, e substitutos foram criados: “É uma prerrogativa das mulheres velhas inventarem esses novos nomes”, que se espalharam rapidamente. “Todos os amigos e parentes do falecido mudam os nomes que antes usavam.” As casas foram demolidas, seguidas por nove dias de luto. Havia dois tipos de luto: um público que as mulheres solteiras realizam nas ruas e outro nas casas das pessoas, apenas por convite.

Em horários determinados, de manhã e à tarde, “todas as mulheres da cidade se reúnem no mercado, com os cabelos espalhados sobre os ombros, os seios e as costas nuas, e uma pele pendurada nos lombos”. Dobrizhoffer compara-os a “ Bacanais ou fúrias infernais ”que saltam e movem os braços, golpeando cabaços ou batendo tambores de camurça:“ Eles sobem e descem pelo mercado inteiro, como suplicantes, caminhando separadamente, mas todos em uma fileira muito longa. ”[276] Os enlutados gritam. , trinca, tremer, gemer e cantar pesarosamente. Ocasionalmente eles param e soltam suas vozes de alto a baixo, e “de repente emitem um chiado muito estridente”. Eles exaltam as boas qualidades da pessoa morta e imprecam a pessoa culpada da morte.

Mulheres de luto também lamentavam à noite, começando ao pôr-do-sol e parando ao nascer do sol. Eles se reuniram em uma casa, “uma das malabaristas femininas que preside a festa e regulam os chats e outros ritos”. Ela bateu em dois grandes tambores e cantou o lamento fúnebre, junto com os outros com chocalhos de cabaça. Isso continuou a noite toda e por mais oito noites. Se uma mulher estava sendo lamentada, houve uma cerimônia de quebrar suas panelas na nona noite. Então o canto deles se tornou mais festivo, ainda liderado pelo velho baterista cantando em voz profunda. [277-78]

As mulheres realizaram estas mesmas cerimônias para honrar os antepassados. “Poucas noites passam que você não ouve mulheres lamentando. Isto eles fazem em seus pés ”, encarando a sepultura, sempre sacudindo suas cabaças. Eles ficaram mais altos à medida que o dia se aproximava, gritando e lamentando. [279] Precisamos lembrar várias coisas aqui: o contexto de conquista e colonização, com uma taxa de mortalidade muito alta devido a epidemias de doenças europeias, bem como a ruptura das economias tradicionais. Tudo isso acontecia no momento histórico em que Dobrizhoffer escrevia sua trilogia. A outra coisa a ter em mente é que a reverência do ancestral fazia parte da tradição Abipon, como ele mesmo observa. As cerimônias não eram apenas de luto, mas tinham outro significado espiritual, incluindo o de assistência em tempos muito difíceis.

Tentativas de conversão em espanhol e resistência nativa

Entre as cidades convertidas, o keebèt praticava em segredo e ainda exercia considerável influência. O jesuíta reclama que “os malabaristas americanos … esses mais perversos dos mortais” impediam as pessoas de ir à igreja ou atender às admoestações dos sacerdotes. Ele escreve sobre como os xamãs guaranis afiaram a resistência indígena a Antonio Ruiz de Montoya: “Não foi até que ele reprimiu a autoridade dos malabaristas remanescentes e comandou os ossos de oitenta dos mortos, que eram universalmente adorados com grandes honras, para ser queimado na presença do povo … ”que os espanhóis conseguiram superá-los. Até o keebètsão abolidos, aconselha Dobrizhoffer, “nada pode ser feito com os selvagens; isto afirmo na experiência. ”[81] Esta era a política em todos os lugares, não apenas nas colônias espanholas, mas nas inglesas, francesas e holandesas.

Um convertido notável se superou ao adotar práticas católicas como autoflagelação. Ele havia originalmente atuado como um batedor de espanhol, mas ficou totalmente desiludido com eles devido ao tratamento que eles faziam dele e de outras pessoas. Depois que os espanhóis prevaleceram pela força das armas, ele fez tudo o que pôde para transformar as pessoas contra o clero em seu papel de intérprete. Por mais que Dobrizhoffer odiasse esse homem, ele se sentiu ainda mais ameaçado por sua “mãe ainda mais pestilenta”:

“Esta mulher, a chefe de todas as malabaristas femininas, cem anos de idade, venerável ao povo por causa de suas rugas, e formidável por causa das artes mágicas com as quais se acreditava, nunca cessou de exortar seus compatriotas a evitarem. e detestar a igreja … ”Essa importante xamã foi mais tarde morta pelos Mocobí,“ junto com muitos outros ”, enquanto fugia da cidade. [145]

Status das mulheres

Caciques femininos são registrados para esse povo: “… os Abipones não desprezam ser governados por mulheres de nascimento nobre; pois na época em que residia no Paraguai, havia uma matrona de alto nascimento, a quem os Abipones davam o título de Nelareycaté, e que contavam algumas famílias em sua horda. ”[108] Embora os Abipones fossem um povo guerreiro, o missionário conta como eles trataram cativos, incluindo escravos fugidos. Com espanto, ele relata que cativas femininas nunca foram estupradas. [147] Os mesmos relatos de cultura sem estupro podem ser encontrados em relatos da América do Norte, incluindo alguns escritos por mulheres brancas que haviam sido capturadas pelos iroqueses e outras nações.

As coisas eram menos interessantes entre os Chiquitos, conforme aprendemos com a descrição do missionário sobre seus curandeiros. Primeiro, vamos ver o que ele diz sobre suas curas. Ele diz que os médicos “malabaristas” dos Chiquitos se banqueteam antes de fazer tratamentos. Eles questionam os pacientes de perto sobre onde eles estavam, o que eles comeram, a fim de descobrir a causa da doença. “O malabarista suga a parte afetada uma vez, duas vezes e três vezes. Então murmurando um feitiço triste, ele bate no chão em que o homem doente está deitado, com um porrete, para espantar a alma daquele animal [que entrou em seu corpo] do corpo de seu paciente. ”[262-63]

Mas – e aí vem a política sexual – Dobrizhoffer escreveu que os xamãs homens culpavam as esposas, e às vezes os xamãs femininos, pela doença de um homem. “Quando um marido ficou doente, eles costumavam matar a esposa, pensando que ela era a causa de sua doença. Outras vezes consultavam seus médicos, qual dos malabaristas femininos provocava a doença. Esses homens, movidos ou por desejo de vingança ou motivos interessados, nomeavam quem quer que escolhessem e não eram obrigados a apresentar provas da culpa do acusado ”. As pessoas vinham de todas as partes para cumprir sua sentença. [264]

Tenho que advertir que os missionários procuraram lançar a sociedade indiana da pior maneira possível, mas ainda assim parece que a desigualdade e o bode expiatório estavam presentes em qualquer sociedade que os espanhóis tivessem apelidado de “Chiquitos” (pequenos). Dobrizhoffer não afirma que os Abipones fizeram isso. Existem paralelos em outras partes do mundo das esposas sendo culpadas e mortas por causarem mortes de seus maridos. Mas isso é outra discussão. Assim é a expulsão dos jesuítas do Paraguai . Apesar de todas as suas falhas, incluindo a tentativa de impor sua cultura aos povos nativos, eles protegeram os Guarani, pelo menos, das piores depredações dos colonos, que incluíam a escravização. E por isso, depois de 150 anos, a coroa espanhola os expulsou do país.

O que eu acho impressionante no relato de Dobrizhoffer é a importância das mulheres como líderes cerimoniais e curadoras. Essa linhagem continua na região do Chaco hoje. Não há mais Abipones, embora o sangue deles possa correr nas veias de outros povos. Mas as mulheres de outros povos, como o Maka e o Nivaclé, continuam com as danças circulares, cânticos e procissões com bastões cerimoniais encimados por chocalhos de cascos de guanaco.